霊峰蕅益大師宗論 · 卷5c

靈峰蕅益大師宗論

れいほうぐうえきだいししゅうろん

明代の僧蕅益智旭の教理的著作を集めたものである。

ouyi-zhixu

37巻

この巻の目次

靈峰蕅益大師宗論卷第五之三

論

參究念佛論

原夫本覺妙明，真如法界。智理無能所之分，依正絕自他之量。秖因迷妄，遍計橫生，背覺性而九界雜陳，昧真境而三土幻現。勞我世尊，垂慈設教，隨眾生根性，示無量法門。或顯了說；或隱覆談；或曲接偏機，漸令入道；或直投圓種，頓使開明；或從一法中，分別說為無量，或以異方便，善巧助顯一乘。雖復教網萬殊，無非醒九界長夢，令復還元覺，了三土幻翳，令冥契寂光耳。然了義中最了義、圓頓中極圓頓、方便中第一方便，無如淨土一門。何以言之？隨其心淨，則佛土淨，見思淨超同居，塵沙淨超方便，無明淨超實報。故曰「唯佛一人居淨土」，尚何不了之義。眾生心念佛時，是心作佛，是心是佛，以一念頓入佛海。故曰「一稱南無佛，皆已成佛道。」若人專念彌陀佛，是名無上深妙禪，豈不至圓至頓。果德願力，不可思議，因心信力，亦不可思議。感應道交，文成印壞，以凡夫而階不退，未斷惑而得橫超。又復三根普被，四土橫該，五濁輕淨在同居，體空巧淨在方便，三觀圓淨在實報，究竟覺淨在寂光，尚無等者，矧或過之，是名不可思議功德，世閒難信之法也。總其大要，須具信願行三。信則信事信理，信自信他，信因信果。知心外無土，土外無心，性外無佛，佛外無性，因必該果，果必徹因。願則念念回向，心心趨往。行則無量法門，會歸一致。而淨土正行，尤以念佛為首。顧念佛一行，乃有多塗，《小經》重持名，《楞嚴》但憶念，《觀經》主於觀境，《大集》觀佛實相。後世智徹禪師，復開參究一路，雲棲大師，極力主張淨土，亦不廢其說。但法門雖異，同以淨土為歸。獨參究之說，既與禪宗相濫，不無淆訛可商。嘗試論之。心佛眾

生，三無差別，果能諦信，斯直知歸，未了之人，不妨疑著。故誰字公案，曲被時機，有大利，亦有大害。言大利者，以念或疲緩，令彼深追力究，助發良多。又未明念性本空，能所不二，藉此為敲門瓦子，皆有深益。必淨土為主，參究助之，徹與未徹，始不障往生。言大害者，既涉參究，便單恃己靈，不求佛力，但欲現世發明，不復願往，或因疑生障，謂不能生，甚則廢置萬行，棄捨經典。古人本意，原欲攝禪歸淨，於禪宗開此權機。今人錯會，多至捨淨從禪，於淨宗翻成破法，全乖淨業正因，安冀往生彼國？問：淨土為主，參究可當念佛否？荅：參念皆屬行攝，切則參亦往生，不切則念亦不生。又雖有切行，若信願為導則往生，無信願為導則不生也。問：徹悟人還須往生否？荅：普賢願王，導歸極樂，初地至十地，皆云不離念佛。怡山發願，承事十方諸佛，無有疲勞。百丈清規，課誦送亡等事，無不指歸淨土。故天如云：「若果悟道，淨土之生，萬牛莫挽。」雲棲云：「悟後不願往生，敢保老兄未悟。」是知凡言不必生淨土者，皆是增上慢人，非真入菩薩位者也。問：念佛兼參究，可為助行，參禪兼願往，非偷心歟？荅：無禪之淨土，非真淨土；無淨土之禪，非真禪。然淨土之禪，本不須參究，但一心不亂即靜，名號歷然即慮。若夫禪之淨土，必須證極淨心，非可以理奪事。從上諸祖，凡情已盡，聖解未忘，不妨隨機埽執。後世學人，雖有乾慧，染習未枯，自非發願往生，依舊隨業輪轉。永明四料簡，楚石十念不缺等，正所謂有禪有淨，豈偷心也。問：參究念佛，與止觀法門，為同為異？荅：理則互融，門實有異。止觀以信入，參究以疑入。止觀雖三根普被，而上根方真得明了；參究雖亦被三根，而上根始獲大總持。且如下根之人，或念佛、或參究，雖未達止觀深理，然理無不具，以置心一處即止，用心參念即觀。故

中根之人，或借解而起念行，或塞解而發參情，雖隨

機致用不同，亦皆不失止觀大義。惟上根之士，直下相應，境智一如，觀諦不二，斯時念與不念，皆得而究竟，更無可參。何以故？言前薦得，屈我宗風；句下分明，沉埋佛祖。故知參究念佛之說，是權非實，是助非正，雖不可廢，尤不可執，廢則缺萬行中一行，執則以一行而礙萬行也。高明學道之士，試熟計而力行之。

慈悲緣苦眾生論

自佛性之理不明，同體之誼斯晦。但知好善惡惡，罔知與樂拔苦，異類傍生，藐若草芥，囹圄罪苦，視作當然。誰知蠢蠢含生，知覺無別，貿貿惡黨，人類是齊，迷性靈而有意招愆，已為可憫，因夙障而無端罹網，尤屬堪哀。乃有目睹悽惶，耳聆哀叫，不惟漠不關懷，方且快稱應爾。嗚呼！悲名拔苦，捨此輩以何緣？慈名與樂，向善趣而奚益。《戒本經》云「菩薩於惡人所，起慈悲心，深於善人。」良有以也。未探斯旨，藉口懲非，自恃暫居福報，邪慢盈懷。慶他劇受苦輪，羅剎無異。豈有稍悟常住慈心，而無同體切膚之痛者邪？或曰：慈悲與拔，乃果上之功能；慚愧勸懲，實因中之妙行。故尊崇賢善，名之為慚；輕拒暴惡，名之為愧。慚愧自嚴，方能斷惡修善；慈悲利物，乃是接世度生。何得初心，藉口大聖？噫！誤矣。夫慈悲慚愧，同稱善心，因中乃可同修，果上方能同滿。若如子論，則菩薩不修四無量心，佛果不名具足慚愧。失既非細，罪乃瀰天。詎知慈悲慚愧，恰恰相成？有慚愧者，方有慈悲；無慈悲者，即無慚愧。蓋由了達心佛眾生，三無差別，觀佛即心，是生慚愧；觀生即佛，是起慈悲。尊崇本有賢善之性，隨願與一切眾生性德之樂，輕拒迷真暴惡之習，隨願拔一切眾生性德之苦。有一分慚愧，方有一分慈悲，有十分慈悲，方為十分慚愧。汝今見此同稟血氣，同抱靈

覺之流，背自真心，枉受困苦，不思拯拔，反起傲心，不惟無慈悲，正屬無慚愧耳。儻悟明心性，確知生佛體同，見此未來諸佛，枉墮三塗八難，便當惕目傷心，胼手胝足，如饑食渴飲，欲罷不能，何忍視作泛常，反以救援為迂務邪？只恐前生之善報有限，他世之苦果無窮，既永隔於圓悲，諸佛亦難授手。今日所以笑傲苦倫者，他日復為苦倫所笑傲也。悲夫。

非時食戒十大益論

客問杜多子曰：吾聞殺盜婬妄，名為性罪，飲酒昏迷，失智慧種，食眾生肉，斷大慈悲，是以如來制戒，七眾同遵，固無惑焉。至於常食養身，有何過咎？而非時食戒，如此嚴邪？願聞其旨。杜多子曰：吾正欲申齋法之要，以軌行人。時哉，問也！夫齋法是十方三世諸佛弟子通行大道，出生死法之要津也。愚夫逐逐口腹，甘為飲食之人，既畏此律檢，豈辨其利益？今原如來立制本意，盡善盡美，何能殫述？略而舉之，大益有十：一、斷生死緣。經云「一切眾生，皆因婬欲而正性命。」又云「三界眾生，皆依飲食而得存活，所謂段食，觸食，思食，識食。」由此觀之，婬欲固生死正因，飲食乃生死第一增上緣也。均為五欲所攝，特資此毒身，借之修道，不能全斷，然設得時食，尚作曠野食子肉想，何容恣意於非時邪？二、表中道義。台宗云：午前進食，表方便道，猶似有法可得；過中不食，表除中道外，更無所需。此之理觀，全托事境，儻粗戒尚不自持，非同俗人夜猶飲食，放縱之不及，即同外道日啖一麻一麥之太過，行不適中，妙理何由契會？三、調身少病。脾主信，數數食，最能傷脾，故玄門以戒晚食為養生善術，豈名忍餓。四、道業尊崇，趙州云：「二時粥飯，是雜用心處。」二時已雜，況三四邪。儒曰：飲食之人，則人賤之。今恪守齋法，專精辦道，道業自隆。五、堅固戒品，晚食助火助氣，

增長婬心，今寂爾清淨，戒體堅牢。六、堪能修定，斷其雜食亂想，身心輕利，取定不難。七、出生智慧，晚餐助昏蓋，今清淨惺寂，不障觀慧。又於四種食，如法作厭離想，即能斷三界惑。八、離鬼畜業，畜生午後食，鬼夜食，不持齋法，鬼畜無異，牽入其類；持此齋法，遠離二趣生緣。九、不惱檀信，謂長乞食者，設午後更復持缽，則終日但見沙門往還，必令施主生惱。今午後惟晏坐修道，能令僧俗皆安。十、不擾行人，今時叢林晚餐，廚人惟事炊爨，終身碌碌，不異傭工。齋法若明，則無此煩擾，共修道業。是以諸佛出世，必立此制，乃至在家居士，猶令於月六齋日，受八關齋法，以種永出因緣，況沙彌比丘，可無慚無愧，非時受食邪？設有病苦因緣，佛自立非時漿、七日藥以濟之，斷無以晚食為藥石之理也。願高明者，深信而力行之。

念佛即禪觀論

或問蕅益子曰：參禪、教觀，與念佛法門，同邪異邪？荅曰：同異皆戲論也，即亦同亦異、非同非異，亦戲論也，以三種法門，無不離四句故。若知一切法，無非即心自性，仍可四句而詮顯之。何者？梵語禪那，此云靜慮，靜即是定，慮即是慧，靜即止，慮即觀，靜即寂，慮即照，是故定慧也，止觀也，寂照也，皆一體而異名也。或謂寂照約性，餘二約修，止觀約因，定慧約果，不過一往語耳。夫吾人現前一念心性，雖昏迷倒惑，靈知終不可滅，雖流轉紛擾，本體終未嘗動，此豈非寂照真源，止觀血脈，定慧根據乎？究此現前一念心性，名為參禪；達此現前一念心性，名為止觀；思惟憶持此現前一念心性，名為念佛。蓋念者始覺之智，佛者本覺之理也。就此念佛法門，有念自佛、他佛、自他佛之不同，若單念自佛，與參禪止觀全同；若單念他佛，與參禪止觀，亦異亦同；若雙念自他佛，與參禪止觀，非異非

同。夫念自佛者，是四念處觀，所謂觀身、觀受、觀心、觀法。若一切法門，不為四念處所攝，即外道法，故知與禪觀同也。夫念他佛者，或念相好、或法門、或實相，或不能作此三種念者，則但持名號。若念相好，一往似與禪觀異，然必止息異緣，專觀彼佛，則仍與止觀同，亦仍與靜慮同也。念法門者，例此可知。若念實相，雖托他果佛為異，然終無兩種實相，究竟是同。若持名號，一往亦與禪觀異，然無論解與不解，而所持之名，當體無非一境三諦，能持之心，當體無非一心三觀。故曰：明珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不一。是則心無異緣，即是靜是止，名號歷歷，即是慮是觀，亦究竟同也。夫雙念自他佛者，了知心佛眾生三無差別，乃托他佛，助顯本性。由悟本性，故與禪觀非異；由托他佛，故與禪觀非同，是謂勝異方便，無上法門。《文殊般若經》、《般舟三昧經》、《觀無量壽佛經》等，皆明此圓頓了義，而《妙宗鈔》申之為詳，凡棲心淨土之士，不可不熟究而力行之也。

辯

戒衣辯訛

出家有戒衣，猶居官有公服也。戒既七眾不同，衣豈一概無別？佛為比丘，則制三衣：一、僧伽梨，本宜九條，或十二條，貧窶無措，事不獲已，乃用二十五條，名後後品，非上上品也。二、鬱多羅僧，惟用七條。三、安陀會，惟用五條。此三皆名袈裟，以是壞色，非彩色故；亦名田衣，以其形似水田，又僧為人世福田也。為比丘尼，則制五衣，三衣如上，加掩腋衣，浴衣也。為沙彌，則制二衣：一、上衣，即無縫袈裟，亦名縵條衣，色與比丘同，制與比丘異，但直縫之，不許刺葉。故律部云「求寂之徒，縵條是服，輒披五條，深為罪濫。」蓋沙彌雖已出家，尚未入僧寶數，是故五條，猶不許披，況七條、九條等

乎？二、內衣，即掩腋衣之類，梵稱僧腳崎也。為菩薩優

婆塞，則令畜無縫三衣，制與沙彌同，入壇行道，方許披之，平日不得披著，所以與沙彌別也。今時衣制，大違律法，其訛有十，請備陳之。受沙彌戒，便令具足三衣，一訛也。沙彌擅披七條，竟與比丘無別，二訛也。前人無知妄作，輒令優婆塞得披三衣，後人矯枉過正，并禁優婆塞不畜縵衣，三訛也。一切衣制，皆以豎三肘、橫五肘為度，縱稍稍增減，咸須隨身隨臂。今豎三橫六，謬云摺時取方，四訛也。田衣但取形似畦畔，今謬云須通水路，五訛也。五條、七條等，不過割截，使異俗服，今謬云表於須彌、日、月、四天王等，六訛也。僧伽梨，本翻大衣，今謬稱祖衣，七訛也。三衣之制，千佛所同，故即名千佛衣，《正訛集》中已辯，今尚有繡佛在衣者，八訛也。一切出家所用衣服、臥具，以壞色故，總名袈裟，今返以五彩為之，九訛也。佛與大迦葉以衣貿衣，所以彰其頭陀勝德，令持衣遠待彌勒，所以助成龍華佛事。達磨傳衣二祖，所以表信，令人不疑。今有不受戒律，但付衣者，進無正法眼藏、心印可傳，退無比丘、沙彌名位可守，不惟僅成世諦流布，亦且大亂聖賢幢相，十訛也。嗚呼！僅一戒衣，其訛若此，奈何正法不淪替邪？有志之士，請頭頭法法咸遵佛制，期於自利利他，勿謂此是著相，躲身於無相坑中也。

法派稱呼辯

客問蕅益子曰：出家法派，族姓宗譜也。子為不然，何邪？荅曰：世閒至親，莫如滴血；出世至親，莫如法道。法道本離名相，豈以名字為派哉？佛雖曰：「四河入海，皆失本名，四姓出家，同稱釋子。」此但一其姓耳，豈必更一其名？是故憍陳如，大迦葉，目犍連等，皆俗氏也，阿難陀，莎伽陀，阿那律等，皆俗名也。出家證果，當時咸以此稱之，後世亦以此傳之。然則別命法名，已非律

制矣，況法派乎。其在東土，五祖下出二人，南曰惠能，北曰神秀，馬祖下出三人，西堂曰智藏，百丈曰懷海，南泉曰普願。且南嶽既名懷讓，百丈為其嫡孫，未嘗避之，宗門果有派乎？北齊師也，南嶽徒也，師名慧文，徒名慧思？慈雲、四明，同師寶雲，一名遵式，一名知禮，天台果有派乎？又宗門有大本小本，天台有大威小威，法名果足論乎？降而近世，雖法派之說已行，高尚者猶然弗屑。如密藏名道開，介山名傳如，對峰名真弘，澹居名法鎧，寒灰名如奇，皆不失為紫柏弟子，善知識果有派乎？巢松名慧浸，一雨名通潤，蘊璞名如愚，皆不失為雪浪弟子，法師果有派乎？惟其道無足傳，法無足授，不知戒律之當尊，不知紹繼之正務，為師者但貪眷屬，為徒者專附勢利，遂以虛名互相羈繫，師資實義埽地矣，豈不痛哉！客曰：法派之非，既聞命矣，法門兄弟，緇素無閒邪？荅曰：同門列為兄弟，豈惟不知出世法，亦不知世法者也。且如公卿也，百寮也，胥吏也，萬民也，皆天子臣庶也。然百寮不得呼公卿為兄弟，乃至萬民不得呼吏胥為兄弟，何也？分異故也。佛法亦爾，比丘之法，多已十夏者，為與和尚等，多已五夏者，為阿闍黎等。比丘尼之奉八敬法也，雖百夏，禮初學比丘足。夫比丘尼已入僧寶數，特以比丘為上眾，尼為下眾，其禮數懸絕如此，況式叉摩那但學法，未預眾僧法事者乎？又況沙彌，沙彌尼，但同僧利養，未入僧數者乎？欲稱比丘為兄弟，何異有司稱宰輔為兄弟也？又況優婆塞等，并無僧相，不得同僧利養者乎？欲稱沙彌為兄弟，何異民庶稱有司為兄弟也？且佛之初出世也，提謂長者，先受五戒，稱佛為師矣。五比丘後方師佛，提謂非兄，五比丘非弟乎？乃佛之授與三歸也，則曰：「歸依未來僧。」是不惟不敢以五比丘為弟，并不敢以五比丘為兄，以其歸依僧，

則一切僧皆我師也，乃至最後須跋陀羅，亦我師也。今世俗士，擇一名德比丘禮事之，竊竊然矜曰：「吾某知識，某法師門人也。」彼知識法師者，亦竊竊然矜曰：「彼某居士，某宰官，歸依於我者也。」噫！果若此，則應曰，歸依佛，歸依法，結交一大德可也，可云歸依僧也與哉？須達多之初聞佛名，夜趨見佛也，甫聞說法，即證三果，已入勝義僧寶數矣。既而造精舍於祇桓，供佛及僧。凡新出家未知佛法者，須達多日為教授，必禮出家人足已，然後說法，寧惟不敢以教授師自居，不敢以兄自居，并不敢以弟自居，而兄視新出家人也。羅睺羅之出家也，以舍利弗為和尚，均提之出家也，亦以舍利弗為和尚，羅睺為比丘，均提尚為沙彌，不聞其稱羅睺為兄也。則住持二寶之體最嚴，亦猶朝廷之禮故也。朝廷無禮法，上下不辨，而天下亂；佛法無律儀，七眾不辨，而化道絕。可弗辯乎？

議

儒釋宗傳竊議

大道之在人心，古今唯此一理，非佛祖聖賢所得私也。統乎至異，匯乎至同，非儒、釋、老所能局也。剋實論之，道非世閒，非出世閒，而以道入真，則名出世；以道入俗，則名世閒。真與俗，皆跡也，跡不離道，而執跡以言道，則道隱。故曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」又曰：「君子上達，小人下達。」嗚呼！今之求道於跡者，烏能下學而上達，直明心性，迥超異同窠臼也？夫嘗試言之。道無一，安得執一以為道？道無三，安得分三教以求道？特以真俗之跡，姑妄擬焉，則儒與老，皆乘真以御俗，令俗不逆真者也；釋乃即俗以明真，真不混俗者也。故儒與老主治世，而密為出世階；釋主出世，而明為世閒祐。至於內丹、外丹，本非老氏宗旨，不足辯。然則，言儒，而

老與孔皆在其中矣；言釋，而禪與教皆在其中矣。

故但云儒釋宗傳竊議。

儒之於道學也久矣，上古無文字，無可徵，可徵始於堯、舜。堯允執厥中，舜危微精一，皆心外無法，故天地賴以位，萬物賴以育，貫徹古今萬世，不能踰其道也。嗣禹，皋陶之見知，湯之聞知，不過還知此心此理而已。知之則近見亦可，遠聞亦可，不以遠近為親疏也。乃韓愈云：「堯以是傳之舜，舜以是傳之禹。」嗟嗟！是何物也，可互相傳乎？譬諸射樹，的而專注之，先有巧力者先中，後有巧力者後中，或在同時，或在異世，貴各中的而已矣。的非可傳也，巧非可傳也，力非可傳也，謂之曰見知聞知則可，謂以是相傳可乎哉？

見知不唯禹、皋也，凡稷，契，伯益等皆見而知之者也。聞知不唯湯也，伊尹耕於有莘之野，樂堯、舜之道，則於湯為見知，於堯、舜、禹等亦為聞而知之者也。

文王既沒，武周又逝，柱下史聞而知之。孔子問禮，歎為猶龍，則於老聃又為見而知之，門人推崇厥師，不復齒及老氏，孟子亦蹈其舊轍耳。

顏於孔，誠見知也，但繼孔學，又先孔亡，不同太公之於文王，伊尹之於湯，禹之於舜也，故孟子不言之。

顏淵死，子哭之慟，再歎今也則亡。故古人云：「顏子沒，而聖學亡。」非虛語也。孟子曰：「然而無有乎爾，則亦無有乎爾。」蓋亦不敢虛妄承當者歟？

老氏之學，蓋公等得其少分以治漢，漢則大治。孔、孟之學，漢代絕響。

北宋周濂溪《定性書》云「性者，剛柔善惡中而已矣。」《太極圖說》云「太極本無極也。」細玩二語，真得孔顏心法者也。後儒紛紛解釋，罕有知其語脈者。且云，《定性書》可以不作。噫，可哀矣！即及門之士，明道似曾子、子思，伊川似子夏而已。

南宋陸象山，先立乎其大者，乃得孟氏心法者乎？然不信太極無極，展轉撥之，紫陽又展轉救之。吾觀撥

者救者，皆非實知周子也。

王陽明龍場大悟，提致良知三字，為作聖真訣，雖曰顏子復生，不亦可乎？

釋之於道學也，十方三世，無不徹也，此界此時，則始

於釋迦，繼於迦葉、難陀等也。其在震旦，則遠公造《法

性論》，羅什歎其未見佛經，能知佛理。北齊慧文大師，讀龍樹《中論》，悟圓頓心宗，二並可稱聞而知之。菩提達磨大師，受記東化，可稱見而知之。

遠公後，凡修淨業得往生者，皆見知聞知之流類也。有人僅立蓮宗七祖，但約行化最專者耳。然四明尊者、慈雲懺主等，何嘗不以淨土行化。而智者大師《十疑論》，飛錫法師《寶王論》，天如禪師《淨土或問》，楚石禪師《懷淨土詩》，妙協法師《念佛直指》，尤於淨土法門有功。至若近世，則幽溪師《生無生論》，袁中郎《西方合論》，皆遠公之的裔也。

達磨傳至六祖，乃有南嶽、青原二甘露門，門似二，道無二也，二則毒藥，非甘露也。又數傳而為五宗，人有五，宗非五也，五則枝條，非宗本也。譬如阿耨達池，一水流為四河，歸於大海，河有四，水無四也。今不知池之一，不知水之一，不知海之一，獨從四河闊狹、曲直、遠近起見，互相是非，可謂智乎？

繼北齊者，有南嶽思大師，出《大乘止觀法門》四卷，真圓頓心要也。次有天台顗大師，出三種《止觀》，《法華玄義》、《文句》，及《維摩》、《仁王》、《金光明》、《普門品》、《十六觀》等疏，於是教觀大備。歷五傳至荊溪，其道中興。又八傳至四明，道乃重振。此後裂為三家，漸式微矣。

唐玄奘法師，遍遊天

竺，學唯識宗於戒賢法師，盡其所知，旁搜其所未知，

廣大精微，真彌勒、天親之子，釋迦文佛之遠孫也。慈

恩基師，雖實繼之，然觀所撰《法華玄贊》，則靈山法道

恐未全知，無怪乎《唯識》一書，本是破二執神劍，反流為名相之學，亦可悲矣。

賢首法藏國師，得武后為其門徒，聲名藉甚，疏晉譯《華嚴經》，經既未備，疏亦草

略，故不復傳。所傳《起信論疏》，淺陋支離，甚失馬鳴大師宗旨，殊不足觀。方山李長者，有《新華嚴經論》，頗得大綱。清涼觀國師，復出疏鈔，綱目並舉，可謂登雜華之堂矣。後世緇素，往往獨喜方山，大抵是心粗氣浮故耳。不知清涼，雖遙嗣賢首，實青出於藍也。圭峰則是荷澤知見宗徒，支離矛盾，安能光顯清涼之道？

禪宗自楚石琦大師後，未聞其人也，庶幾紫柏老人乎。壽昌無明師，亦不愧古人風格。

台宗絕響已久，百松覺公稱為鳴陽孤鳳，僅出《三千有門頌略解》，及《楞嚴百問》耳。幽溪繼之，一時稱盛，然《唯生無生論》，足稱完璧，而自所最得意《圓通疏》，殊為不滿人意，何哉？但能趺坐書空，作妙法蓮華經字，脫然西逝，則誠蓮華國裏人矣。

雲棲宏大師，極力主張淨土，讚戒、讚教、讚禪，痛斥口頭三昧，真救世菩薩也。憨山清大師，擴復曹溪祖庭，晚年掩關念佛，晝夜課六萬聲，故坐逝後，二十餘年，開龕視之，全身不散，遂與六祖同留肉身，人天瞻仰，得非蓮宗列祖乎？

或曰：佛祖之道，必師資授受，方有的據，否則法嗣未詳，終難取信。無名子應之曰：譬諸世主，桀非傳自大禹，紂非傳自成湯者乎？身苟無道，天子而不若匹夫矣。今之雖有師承，顛覆如來教戒者，何以異此？漢之高祖，明之太祖，並起草莽，誰授以帝位乎？苟得其道，匹夫而竟開大統矣。今之雖乏師承，能自契合佛祖心印者，亦奚不然？必如子論，是但許有見而知之，不許有聞而知之者矣，可乎哉？且子又不聞，有師資具足，皆不足齒及者乎？譬如俳優及相搏者，豈無師資授受，然不過戲劇及鬥諍法耳。吾故曰：執跡以言道，則道隱，譬諸射者，期各中的焉耳。十方三世，唯此一的，常住不變，何俟於傳？巧之與力，存乎其人，父不能得之子，子不能得之父，有何所傳？或見而知之，或聞而知之，及其知

之一也，正知其不可傳者也。謂有可傳，則不至於戲劇鬥諍不止，非佛祖聖賢之道也已。

記

介石居記

自寂光之性，翳於五住塵勞，一切含識，鮮有恆居，雖四禪、四空，及方便土，亦屬旅泊。然以正法眼觀，則世閒相即常住相，妙在不為物轉，便能轉物。故《楞嚴》云「見與見緣，并所想相，如虛空華，本無所有，元是菩提妙淨明體。」蓋惟達無所有，方契菩提。儻逐境生情，流轉從茲相續矣。予讀豫之六二曰：「介于石，不終日。」未嘗不掩卷太息也。夫六道豫有，二乘豫空，藏通菩薩豫於度幻，別教大士豫於但中，皆未了法界隨無明流，豈若圓頓初心，悟因緣即空假中，法本無住，物亦不遷，是則幾之微也，不容一瞬，況終日乎？無生剎那，名之為介，常自寂滅，喻之以石，融剎土於毫端，會古今於當念，以三無差別，而獲二殊勝，不諂不瀆，義極於此，誰謂宣尼心學僅在六合內，而牟尼法要不在日用閒哉？權可居士，額其居曰介石，因記之。

遊鴛湖寶壽堂記

甲申中秋前四日，廣若姚居士，邀予遊於別室。室在鴛湖濱，去五龍橋數武，其地幽勝，紅蓼夾徑，無階砌排耦之繁，荷葉滿池，蓮香尚馥，池北屋宇，皆朴素古簡，循廊而東，則寶壽堂在焉。廣若語予曰：「此堂昔本僧居，先君時淪為俗舍，後因重事覆苫，於梁閒得《金剛經》一卷，工人異之，持以告予。予先夜曾得夢，夢至一破廳，有僧募予三百金，予未許，僧云：『當以事證。』遂指其地，忽有塔從地湧出，告予云：『汝本欠此塔，緣三百金，須填還也。』次日，忽聞梁中得經，遂往視之，躡梯而上，覿面真如塔隨身湧現，宛同夢中所見，故今復為僧舍，以奉吾母，并淨侶數十人，咸此熏修焉。」予嘗

謂夢之一法，至幻而至靈，一夕中普能現三世事，試觀《法華．安樂行品》，始初心、終妙覺，總不出如夢三昧，故知三界諸法，誠無非夢也，成佛之夢，豈真夢幻也哉？廣若居士，信夢醒無二，便能踐夢中諾，而捨園為菴，且成出世大孝。今日遊此堂、聞此語者，皆印入於廣若之一夢，而予復夢為之記如此。

端氏往生記

乙酉冬，全城章絜之，以二先人行實乞言，予拈念佛三昧印之。今居士追憶二先人之信佛，實由乃室端氏，更乞一言表彰，兼欲決其所疑。蕅益道人，生平不浪為人作傳，獨往生傳則不待請，然必見聞彰灼乃作。予與絜之交未久，此山去全成遠，予又未履其處，似未可附見聞彰灼之科。但絜之篤信謙謹，非肯誑語者，且於大法有疑，可不為決，請即其言而導其意。其言曰：「亡室端氏，年十七，適某家，即與某同志。茹素好惠施，無私積，不喜珍飾綺服，不恚罵給侍人。孝事翁姑恐不逮，知不生育，遂買妾事某，專心持珠念佛，一載有餘，病篤，請姑同聲念佛，欲辭去，姑高喚令住，俟胞弟端尚卿相會，乃延至次日，與弟訣別，聲如男子，劇談禮義孝友大節，半日不倦。至暮，復請姑助念佛，三日不沾飲食，不發餘言，以崇禎癸未八月二十九日，吉祥而逝。某父因此感發，越七日坐逝，次年秋，某母復秉歸戒而終。適聞《觀經疏鈔》，謂臨終十念成就，亦得往生，未審亡室，獲往生邪？」蕅益道人聞而嘆曰：「甚矣！心力不可思議，佛力不可思議，夙世善根信根不可思議也。鸚鵡鴝鵒，猶得往生，謂念佛人不得往生，可乎？吾輩生於末世，既無天眼，又無宿命智通，佛語不信，更信何語？苟於佛語諦信無疑，則娑婆何啻旅邸，淨土何啻家鄉。獨怪夫聰明伶俐納子，曾女流之弗若，深可悲耳。予少年猛志參究，視佛祖果位

猶掇之，冀欲以此報父母不報之恩。中歲多障多病，今乃一意西馳，而散心弘法，計功定位，僅堪下品下生。每一念及法界父母，不禁血淚交流，反不如端氏女，先享蓮宮之樂，且拔其舅姑同出苦輪，成出世大孝。居士但求之己，若不疑己心即是佛心，即更不疑佛語。若於佛語不疑，即於善女之生淨土，亦不疑矣。」嗟乎，此事絜之家事，此語絜之親語，而得生不得生之疑，尚徵於予乃信。後之讀斯記者，可不速諦信自心，如端氏女之操往生左券於不忒哉。

祖堂幽棲禪寺大悲壇記

如來顯密二教，並具四種悉檀，而密教尤重壇儀。蓋全理成事，全事攝理，直以事境為諦觀，本非僅托事表法而已。觀世音菩薩，慈遍剎海，於娑婆世界，更有大因緣，其所說咒，藏中最多，唯大悲心咒，流通獨盛。有宋四明尊者法智大師，佛子羅睺再來，專修密行，依天台教觀，創立大悲三昧行法，十科行道，十乘觀心，並是佛祖祕要，萬法總持，豈徒以音聲色相為觀美哉。近世武林，流通特廣，謬亂多端，予不得已，特為之辯訛矣。祖堂湛持如公，為遠痕禪師高足，雪浪大師法孫，曩在真寂，躬修此行，凡歷四期。次住匡山豆葉坪，奉為日課。後因師兄如幻行公，偕護法二白蔡居士，登山邀請，主幽棲事，遂發願云：「設欲某服役禪堂，必建大悲懺壇，以踐聞熏聞修實益。」於是拮据七年，始獲就緒。壇在藏經閣右，佛像南向，大悲像東向，壇右為觀堂，及齋堂、浴室、侍者寮等。大功既竣，請予為記，令後裔有聞。予惟湛公久參耆宿，不主先入之言，毅然聽予改正積訛，真大豪傑。而公且囑予曰：「某生平精力，竭在茲壇，恐後裔無知浸假，又訛而為逸老堂也，亦必藉一言預為之正。」予懼，爰秉筆勒詞曰：大悲三昧，含靈本具，曠劫迷之，輪迴諸趣。菩薩弘慈，

方便巧度，文字性空，演妙章句。如法誦持，靡不感赴，四明行儀，萬古流布。久而失真，吾為此懼，辨訛初宣，群小爭怒。勇矣湛公，不迷岐路，築此淨壇，龍天呵護。維此壇室，千秋一日，齋法肅恭，食時勿失。禪侶熏修，勿令老逸，冬夏安居，春秋努力。行願相資，同歸淨域，虛空可盡，弘誓不息。若有違者，法門敗德，持咒神王，必相排殛。仰乞威靈，證茲真實，百億其年，永垂芳式。

祖堂幽棲禪寺藏經閣記

依文解義，三世佛冤，離經一字，即同魔說。宗教不容

兩分，彰矣。摩訶迦葉，西土初祖也，佛示寂，不供養舍利，惟事結集法藏。菩提達磨，東土初祖也，力埽依文解義之習，仍以《楞伽》印心。豈似後世僭竊位號，爭去王室典籍，恣其吞併暴虐哉。祖堂幽棲寺，本融祖習坐觀心地，後得四祖點悟，遂傳大法，其道遠播雙徑，芙蓉峰下，寥寥久矣。正德年閒，有臨濟子孫，號海天者，來居此地，嗣有雪浪大師，乃慈恩再來，於時受法者，為瑞麟諸公。而紫柏大師，亦曾杖笠相訪，蓋自有唐以來，未有盛於斯際者也。雪師寂，高足遠痕法主，繼守叢席。遠公逝，高足如幻法主，又繼守之，以授乃弟湛持如公。湛公久參真寂聞谷老人，隱居匡嶽，既應請，遂放下身心，專營佛事，七八年來，未有閒。今諸願已畢，惟藏閣功僅將半，適予應請弘演《法華》，湛公謂宜一言以紀其事。予於大悲懺壇，先有記銘，今藏閣雖未告成，實予心所最急者。蓋佛祖慧命，全賴三藏始傳，緬惟宋朝藏板，有十餘部，今僅存南北二藏，頗糢糊。嘉興書本藏經，猶未全足，真九鼎一絲之懼。且鼠即鳥空輩，視經典如怨家，儻不力為護持，將有不忍言者。湛公之急急以此為務，其如來所使，行如來事者邪。請即以此語，告我同仁，必當共發勝心，請即留此語，勒之堅石，必當俟百世不惑也。

明慶寺重建殿閣碑記

像教之設，肇自佛世，來自漢時，大盛於南北六朝，歷唐宋來，未嘗稍替。故琳宮梵剎，星布九州，凡名山勝地，無不有住持三寶為世福田者，由覺法和合之義，民之秉彝，非可泯也。然住持三寶，本從一體三寶建立，而一體三寶，必藉住持三寶顯明。明則成己成物，自慶慶他，所以暫廢還興，無非全性起修之妙應耳。松陵西南隅七十餘里，有麻溪焉。溪南為明慶寺，宛在水中，形如菡萏，背縹渺，面曠野，左右兩漾，群流合襟。開山者，為晚唐智詵禪師。宋乾符閒，有祕謐師，建益友堂，其言曰：「凡三藏之士，斂跡於斯，皆我益友也。」則尊賢取善之風可想矣。宣德年，納子廣善，擴其址，規模弘敞。萬歷甲戌，殿閣禪堂，一夕灰燼，歷四十餘年，僅睹瓦礫。逮戊午年，本寺順蒼郁公，矢志恢復，身董其役，不辭勞苦。於是蓮宇、松澗等，竭誠助之，一時緇素響應，財施力施，勸讚隨喜。未幾，大殿鼎新，山門廊廡，香積僧寮，漸次畢舉。其閒輸粟布金者，未易悉數，而仲繼峰居士為最。書本大藏，則寓中念公獨成之。自是安居者，有尊像瞻禮，有法寶展玩；雲水者，夜可息，晝可啜，儼復唐宋舊觀，永甲松陵眾剎矣。竊思創業難於勇進，守成利於堅貞，非勇進莫能為先，非堅貞無以善後。今之片瓦一椽、莖薪粒米，無非前人捍勞忍苦所致，檀信減割身口所成，是宜記厥始末，以告未聞，庶幾善繼善述，久久勿替者也。