霊峰蕅益大師宗論 · 卷2c

靈峰蕅益大師宗論

れいほうぐうえきだいししゅうろん

明代の僧蕅益智旭の教理的著作を集めたものである。

ouyi-zhixu

37巻

この巻の目次

靈峰蕅益大師宗論卷第二之三

法語三〔示新枝〕

溫故知新，可以為師。所謂故者、新者，何物邪？天下莫故於現前一念之心，亦莫新於現前一念之心。惟故，故隨緣而不變；惟新，故不變而隨緣。若能頓達吾家故物，便可斬新條令，以菩提悲智為幹本，以六度萬行為新枝矣〔示潘拱宸〕。

三教聖人，不昧本心而已。本心不昧，儒老釋皆

可也。若昧此心，儒非真儒，老非真老，釋非真釋矣。且

喚甚麼作本心，在內外中閒邪？過去現在未來邪？有無亦有亦無非有非無邪？果直知下落，百千三昧，恒沙法門，不啻眾星拱月。如或不然，堅持三歸五戒，以為緣因，時節若到，其理自彰〔示惺白〕。

佛法之衰也，名利熏心，簧鼓為事，求一真操實履者，殆不可得。有能持戒精進，讀誦大乘，不馳世務，縱道眼未開，亦三世諸佛所歎許也。況了必藉緣，非持戒讀誦，何處得有道眼？今講家多忽律行，禪門并廢教典，門庭愈高，邪見益甚。開士既精非時食戒，勤讀方等大乘，但於戒教二門，深造自得，鑿井不已必得及泉，鑽木不息必得出火，無勞更覓玄關也。《觀經》謂具諸戒行，讀誦大乘方等經典，皆上品上生。操此券以往，吾當攜手珍地華池，斯時憶及今日得悟不得悟之疑，當不勝破顏大笑矣〔示宋養蓮〕。

自性彌陀，惟心淨土二語，世爭傳之，不知以何為心性也。夫性非道理，無所不統，故十劫久成之導師，不在性外。心非緣影，無所不具，故十萬億剎之極樂，實在心中。惟彌陀即自性彌陀，所以不可不念。淨土即惟心淨土，所以不可不生。今有譬焉，北京聖王，即惟心之北京聖王也。然行道濟時者，必北上覲王，儻囂囂畎畝，縱伊周可治天下乎？故無論已悟未悟，

皆要求生淨土，求見彌陀。未悟如童蒙之求師，已悟如孔子之求仕。上自文殊、普賢、馬鳴、龍樹，下至蜎飛蠕動、羽族毛群，唯此一事。此事第一要信得及，二要時時發願，三要念佛工夫不閒。三事具，至愚亦生。三事缺一，雖聰明伶俐，亦不生也。其有謗此者，即謗三世諸佛菩薩，毗盧頂上，翻為阿鼻最下層矣。哀哉〔示陸喻蓮〕。

超生脫死，捨淨土一門，決無直捷橫超方便。而生淨土，捨念佛一法，決無萬修萬去工夫。近世盲禪，妄謂彌陀不必念，淨土不必生，儱侗鶻突，墮塹落坑。夫夜臥之頃，枕席不安，猶必安置；以三界火宅，而不思出離，可乎？若漫云悟心之士，此閒即寂光，何不曰惡罵是稱讚，惡打即供養，糞穢即栴檀，塗炭是天宮寶殿乎？儻未能噉糞臥炭，則淨土決不可不生，設果能，亦豚豕雞犬耳。何若老實念佛，導之以信，要之以願，徑登九品蓮臺，與觀音勢至海眾為眷屬。迴視空頭惡見邪禪，博一時假祖師之虛名，墮萬劫拔舌犁耕之實苦，何啻雲泥也哉。莫論散心定心，只剋課程，終身不缺，日勤日切，淨土華蕊，晝夜增榮矣〔示彙宗〕。

世閒學問，義理淺，頭緒多，故似易反難。出世學問，義理深，線索一，故雖難仍易。線索非他，現前一念心性而已。古云：立一心為宗，照萬法如鏡，能觀心性，則具一切佛法。且如此心，不在內、外、中閒諸處，亦非過去、現在、未來，亦非自生、他生、共生、無因緣生，豈非即空。而十界十如，三千性相，炳然齊現，無欠無餘，豈非即假。心外無法，法外無心，於其中閒，無是非是，豈非即中。迷此一念即空，則為六凡。迷即假，則為二乘。迷即中，則為別教。惟悟現前一念，當下即空假中，則十界無非即空假中，不於九法界外，別趨佛界，亦不於佛界外，別有九界，是謂三千果成，咸稱常樂矣。向此薦取，方知千經萬論，咸非心外施設。勉之〔示可生〕。

佛法不出唯心、真如二觀。蓋一切色心、依正、假實諸法，無非仗因托緣而生，皆是依他起性。不了依他，妄計實我實法，即名遍計執性。了其如幻，有即非有，體惟一心，即名圓成實性。今唯心識觀，於依他，達其遍計本空，而真如實觀，秪二空所顯理性而已。《大佛頂》最初七處徵心，乃直破遍計，明其本空也。次十番辨見，廣歷陰入處界會理，乃就依他起上，破其遍計餘執也。次定耳根為所觀境，明其本圓通常，乃就依他起上，顯其圓成本具也。然設不向前文破執開解，則圓通常性，甚易而甚難。故南嶽大乘止觀，誡初心不得即觀圓成實性。惟以四性簡責，深達遍計本空，依他如幻，一念觀成，轉令餘念自然契實。實心繫實境，實緣次第生，是則前念為能觀，後念為所觀，故能坐斷妄源，無以波逐波之失耳〔示素風〕。

學不難有才，難有志。不難有志，難有品。不難有品，難有眼。惟具超方眼目，不被時流籠罩者，堪立千古品格。品立則志成，志成才得其所用矣。末世競逐枝葉，罕達本源，誰知朝華易落，松柏難彫。才志之士，柰何甘捨大從小哉？莫大於現前一念，誠能直下觀察，知其無性，則決不妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。身心二妄既消，不真何待？然後以此真解，歷一切法，俾盡淨虛融，無塵影垢習可得，還淳復素，道風豎窮橫遍矣。但一念未瞥，使百年活計縈懷，眼下虛名惑志，吾恐天真日漓，負美才好志不淺也〔示行恕〕。

儒以忠恕為一貫之傳，佛以直心為入道之本。直心者，正念真如也。真如無虛偽相，亦名至誠心；真如生佛體同，亦名深心；真如遍一切事，亦名回向發願心。此三心者，即一心也。一心泯絕內外，謂之忠；一心等一切心，謂之恕。故曰：心佛眾生，三無差別。果達三無差別，欲一念自欺自誑，不可得；欲一念自私自

利，亦不可得；欲一念自分自局，尤不可得矣〔示吳而上〕。

性靈不可以有無求、斷常取。由無始妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，所以耽著有常。及聞非有非常，又轉計斷無而生恐怖。不思恐怖斷無者，畢竟能斷無否？又恐怖者，念念生滅，無體無隅，畢竟可喚作常有否？由是觀之，終日在妄之性靈，即終日恒真之性靈。一向迷己為物、認物為己，曾未覺耳。試思假借四大以為身，則身非實我。心本無生因境有，則心亦非我。無始妄計之身心，既俱非我，更有何物可為我者。此超常有邪見也。而知此無我者，畢竟不可斷滅，此超斷無邪見也。然但除常有我執，則不斷不無之性靈，法爾現前，更不勞以心覓心。如以眼覓眼，設可見者，決非己眼，設可得者，決非己心。但盡凡情，別無聖解。有除翳法，無與明法也〔示淨堅優婆夷〕。

極聰明人，反被聰明誤，所以不能念佛求生西方。而愚人女子，反肯心厭娑婆苦，深求出離。當知彼是真愚癡，此乃大智慧，好惡易分，莫自昧也。每見儱侗瞞盰，大言欺世之假善知識，遇著老實念佛的樵夫農婦，亦教參禪，推來拽去，自供撫掌。此輩老實人，認作誠實，破壞善根，究竟參又參不來，念又念不熟，腳跟不穩，心事徊徨。噫！亦可慘矣。吾勸汝咬釘嚼鐵，信得西方及，切切發願，持戒修福，以資助之。無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。此千古定案，汝不須疑。彼無恥邪師，敢誣先聖，輒肆翻案，秪益露其惡見耳，何嘗翻得古人定案哉〔示徐仲弢〕。

居士習氣，不在名利，但心麤氣浮為累。果觸事十思，深入菩薩微細智網，不患不能出世也〔示方爾階〕。

念佛法門，雖該羅八教，圓收無量百千三昧。而下手之方，又最直捷痛快。蓋凡念相好、念法門、念實相等，固先開真解，然後下手，萬無夾帶疑情之理。只

今持名一法，亦止驀直持去，不用三心兩意，深信淨土可生，發願決定往生。以持名為正行，以六度等為助行，萬修萬人去，斷斷可保任者。若一點好勝之心，涉入參究，謂為向上，則腳跟不穩，禪淨兩失之矣。智者不可不決定其所趨也〔示王思湖〕。

菩提種子，人人有之。因自暴自棄自畫，使無量功德善根，枉作人天生死資糧，摩尼寶珠，貿一衣一食，可惜也。吾人與三世諸佛，同一心性、同具六根，何有分毫欠缺。但肯一念發菩提心，誓成佛道，則今所作所為，無非稱性功德，不必改弦易轍。後謂修行，秪須恁麼信去，漸積功德，成佛無疑矣〔示張子歲〕。

今人畢世咿唔於致知格物之旨，曾未究心，可謂好學邪？孔子亟稱顏回好學，唯以不遷怒，不貳過兩語，為之寫神。此了心外無境，深達唯心識觀者也。儻見心外有一物可當情，則物不格，知不至，而過之貳，怒之遷，必已甚矣，安有不遠之復〔示夏恕菴〕？

諸法如夢，妄計為實，而生苦樂，所以歷劫自縛。然正憶時，不必強令不憶，秪返觀此憶念心，畢竟是箇甚麼，看來看去，看得一場懡㦬，無始恩愛，不知何處去矣。著眼〔示自若〕。

佛法盛時，人爭務實。逮其衰也，眾咸競名。實，故超生死，證菩提；名，必增人我，長魔業。志士不可不熟審也。現前一念心性，在凡不減，在聖不增。然迷之則為凡夫，悟之則為聖人。其人迷，縱稱為聖，何救於迷？其人悟，縱貶為凡，何損於悟？虛名不足重輕，明矣。善學道者，先觀毀譽紛然，而迷悟自若，則不以毀譽二其心。次觀迷悟條然，而心性自若，則不以迷悟惑其見。不被迷悟二字所惑，於本分事，稍有相應分耳〔示巨方名照南〕。

諸法無性，盡隨心轉。心為名利，一切趨名利。心為菩提，一切趨菩提。故曰地獄為法界，乃至佛為

法界，是趨不過也。善財發菩提心，廣歷百城，隨其所向，方盡稱南。定盤星正，無往非南方耳。惡王婬女，苦行弄沙，世人觀之，何嘗不作惡法會。今未嘗無暴虐王，豔異女，炙身婆羅門，聚沙諸童子，若以善財眼視，非即真善知識哉？所以真正發心人，觸境逢緣，待人接物，一切作佛色、佛聲、佛香、佛味、佛觸、佛法想，則念念與薩婆若海相應，不必商量修證工夫，而妙在其中。若捨目前佛境界，別問蒲團上觀心法要，含元殿裏更覓長安，身在海中反致渴死，由不達妙止妙觀取諸左右逢源故也。請以此根本智光，照方盡南，始信一一微塵，各具大千經卷，塵塵皆巨方矣〔示聞覺〕。

現前一念聞性，本圓通常，秪不自覺耳。誠向靜居，聞十方時，識取本圓，隔垣聽音響時，識取本通，聲生聲滅，聞不生滅處，識取本常，則信吾人現行業識，即諸佛不動智光。耳根既爾，餘根亦然。六根既爾，塵識亦然。塵塵法法，罔非圓通常，是謂耳門圓照三昧。豈離吾人現前一念，別有觀音所證法門哉？恁麼覺得，則三十二應，十四無畏，四不思議，無作妙德，一皆性具力用。貧女寶藏，本自有之，非外得也。但諦思而深會，無邊法藏，列祖機緣，同條共貫，無岐指矣〔示爾階〕。

四念處者，佛法之總綱，偏圓權實，靡不由之，出生死要路，成菩提通塗也。一身念處，二受念處，三心念處，四法念處。身受心法，指果報五陰，即苦諦也。不了虛幻，妄起常樂我淨等計，即集諦也。了了觀察，知其不淨苦空，無常無我，亦如幻化，亦惟假名，亦即法性，即道諦也。不起常樂我淨四倒，不招分段生死，不起無常無樂無我不淨四倒，不滯偏真涅槃，不起亦常亦無常，亦樂亦苦，亦我亦無我，亦淨亦不淨雙四倒，不招真常流注，不思議變易生死，即滅諦也。故勤修四念處，則見四四諦矣。觀身不淨等，見生滅四諦。

觀身如幻等，見無生四諦。觀身假名無性緣生遍造

十界等，見無量四諦。觀身法性即實相等，見無作四諦。故《維摩》云：「觀身實相，觀佛亦然。」毗舍浮佛云：「假借四大以為身，心本無生因境有，前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。」諦信審觀，不患不立地成佛也〔示世聞〕。

禪教律三，同條共貫，非但春蘭秋菊也。禪者佛心，教者佛語，律者佛行，世安有有心而無語無行，有語而無行無心者乎？今之學者，不惟分門別戶，縱發心遍學，曾不知其一以貫之。所以一入律堂，便將衣缽錫杖為標榜。一入講席，便將消文貼句為要務。一入禪林，便將機鋒轉語為茶飯。迨行腳十廿年，築得三種習氣飽滿，便思開一叢林，高踞方丈，自謂通禪通教通律，橫拈豎弄，七古八怪，騙惑愚迷，牢籠世智。及以真正佛心佛語佛行覈之，鮮不公然背者。此無他，最初參學，既不具正眼，又不具真正大菩提心，又不具真正為生死心故也。不為生死，決不能發起大心。不發大心，決不能開發正眼。欲真為生死，別無他術，須識三界無非是苦，現在身心便是苦具，不知苦故，重造苦因。今以四大觀身，四蘊觀心，了知無我我所，秪緣迷惑，枉受輪迴，深生慚愧，猛求解脫，此即真實為生死心。而又了知心佛眾生，三無差別，諸佛已悟，眾生尚迷。我今既知此理，誓與眾生，同證正覺，此即真正大菩提心。發此心已，又知設有一事不合佛行，一言不合佛語，一念不合佛心，則不足自利利他。三千威儀，八萬細行，皆磨礱真性之具，斷不在衣缽錫杖閒，便應洞明作犯止持，及開遮方便，方成佛行。十二分教，三乘聖典，皆指點心性之詮，斷不在名句文身閒，便應痛究偏圓權實，及體宗力用，方解佛語，拈花豎拂，種種機緣，皆點鐵成金方便，斷不可落識情卜度邊，便應直下覓心了不可得，不於心外商量

古人公案，方契佛心。夫佛心己心，豈有二哉？觀現前一念心了不可得，不復誤認緣影為心，方知一切諸法，無非即心自性。既知一切法皆即自心，則佛心亦即自心。既知佛心即是自心，則佛語佛行何獨非自語自行乎？不於心外別覓禪教律，又豈於禪教律外別覓自心？如此則終日參禪看教學律，皆與大事大心正法眼藏相應於一念閒矣，豈以枯禪默照為觀心哉〔示未學〕。

一切諸法，本自不有，不過自心所現。眾生迷惑，妄起計著，究其大病，秪因迷己為物，又復於中認物為己。所謂妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，此即無始生死根本也。邇來稍解佛法者，縱知四大非身，全不知緣影非心。不思緣影便是一物，何能靈妙常知哉？然正認緣影時，緣影元非心，而妄認緣影者，元未嘗不靈妙常知，離諸戲論也。但覷破一切所知境界，無論真妄有無，皆自心相分。而能知之體，究竟了不可得。如眼決不自見其眼，亦決非無眼。心不知心，亦復如是。由眼故見一切物，由心故有一切法。一切法皆不是心，而離心無一法如微塵許可得。但恁麼體達去，無有一法是心，更無一法非心，久久純熟，便到心法一如境界，亦無能到所到。思之思之〔示智可〕。

生死大事，人皆有之。惟顛沛患難中，歷過倍應親切。乃有歷苦難而生死心仍未切者，虛妄我執，情計深厚，埋沒本有智光故也。然本有智光，豈可埋沒。日用動靜，嘗在我執情計中，躍躍欲露，人不肯冷眼一覷破耳。誠向虛妄我執中，努力冷覷，畢竟何物是我？何人計我？覓我於四大五蘊中，既不可得；覓一能計我者，於四大五蘊外，又不可得。能計所計，不亦當體空寂也與？唯其當體空寂，而橫生計著，所以背覺合塵。若知正橫計時，仍未始不當體空寂，豈不當下

背塵合覺？嗚呼！迷則全覺成塵，悟則全塵歸覺。塵之與覺，其性不二。背無可背、合無可合，非背合而論背合，不深於教觀者不知也。然非念念反觀身心理性，亦決不能深入教觀。或有聞無慧，執火自燒。或有慧無聞，操刀反割。真為生死者，放下眼前活計，痛除無始惡習，以心印教，而不為虛言；以教印心，而不為暗證。雙超禪教兩弊，為智人所可已〔示宇泊〕。

宇宙無非旅泊，而泊宇內者，畢竟是甚麼人？五蘊身心，邸中幻物，喚作自己不得。然離身心，又喚何物作己。謂無，豈不斷滅？別有，與神我何異？經云：「見與見緣，并所想相，如虛空花，本無所有。」此見及緣，元是菩提妙淨明體，透此雙超斷常二見，便知現前一念，離過絕非，便知宇內外一切物泊。今一念妄想心中，猶浮雲之在太虛，是謂不被物轉，便能轉物。回視妄認四大為身，緣影為心，復生厭離，必出此三界乃歸家者，何啻日劫相倍而已。偈曰：

宇宙泊在吾心，吾心本無所泊。一任亂想昏沈，本有靈明如昨。彩雲端見仙人，豈被手扇遮卻。不遮卻，耆婆童子空摸索。咄〔示恒慈〕！慈之名一，義有三：生緣慈，法緣慈，無緣慈也。慈之義三，體惟一，謂佛性也。佛性體恒不變，生佛不殊。達此佛性，便成三慈。有人於此，起惑造業，破戒犯法。菩薩見之，了知善惡，從因緣生，如幻而有，既造幻因，必招幻果，誓拔其幻因幻果之苦，與以幻滅之樂，是生緣慈。又知此善惡法，既從緣生，便無實性，當體本空，不了本空，枉受輪轉。今自了本空，亦令他覺了本空，拔不了苦，與了空樂，是法緣慈。又知此善惡法，緣生無性，無性緣生，其體不二，即是實相。不了實相，妄墮二邊；善了二邊，罔非實相。拔其非邊計邊之苦，與以即邊即中之樂，是無緣慈也。說雖次第，行在一時。常不輕菩薩所行法華三昧，乃恒慈三昧也〔示七淨〕。

《大佛頂經》云：「眾生生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。」試問妄想，畢竟是箇甚麼？在內邪，在外在中閒，乃至一切無著邪？若七處徵窮，都無是處，非《楞伽》所謂妄想無性邪？妄想既本無性，如何而可用邪？既無妄想可用，又云何有流轉邪？果即現前一念妄想，痛究其源，究至當下無性處，便知離真心，別無妄想可得，如水外無波；離妄想，別無真心可覓，如波外無水。但破遍計，則依他起上即顯圓成。開口處討得清楚，十卷文義，皆清楚矣。豈效群盲摸象，展轉訛亂哉〔示蕊幢〕。

人知種種光明蕊香幢，安住無邊香水海中。亦知香海住太虛，太虛住吾人一念妄想心中乎。妄想不生，虛空何有？虛空消殞，香海安存？香海本空，喚甚麼作蕊幢？咄咄！切莫作斷滅會，切莫作海印炳現會。待汝真打失鼻孔時，再來蕅益道人手裏領痛棒〔示達心〕。

經云：「三界無別法，惟是一心作。」畢竟心是何物，能作三界諸法邪？若是一物，既成一物，何能遍作諸物。若畢竟非有，自既無體，又何能遍作諸物哉？如無水決無波，然水既舉體作波矣，捨波別覓水體可乎？於波中分別何波是水，何波非水，又可乎？亦如幻事，無巾則無兔馬，然巾既舉體作兔馬矣，捨兔馬別覓巾體可乎？即謂兔馬為巾，又可乎？更謂兔馬本無，并巾亦無，又可乎？心法不一不異，亦復如是。自其不變隨緣者言之，心既舉體為依正、為名色、為凡聖矣。依正名色凡聖法外，別覓心性如毛頭許，胡可得也。依正名色凡聖法中，別認如毛頭許以為心性，亦胡可得也。指諸法為即是心，胡可得也。諸法為非是心，亦胡可得也。說依正名色凡聖諸法無量差別，心亦無量差別，胡可得也。心無差別，諸法亦無差別，又胡可得也。說依正名色凡聖諸差別法，不即無差別心，無

差別心不具諸差別法，胡可得也。說心外實有依正名色凡聖諸法，胡可得也。諸法俱非實有，心亦非有，又胡可得也。此皆不變隨緣之理，當下離過絕非者也。自其隨緣不變者言之，既舉心性全體，幻成依正名色凡聖諸法。於中隨舉一法，無不仍是心性全體大用，如舉水作波，無一一波非水之溼性。舉金作器，無一一器非金之堅性貴性。又如舉日輪全體，光射一隙，無一一隙中，不具見日之全體大用者也。由此言之，事事無礙法界，原在吾人日用閒，頭頭爾，法法爾。豈必高推聖境，謂凡夫絕分哉。只此妄謂凡夫絕分之情見，亦仍不可思議，亦是法界全體大用。以不在內、不在外，不屬過去現在未來，不可謂有、不可謂無故。如燒糞埽火，即燒栴檀火，亦即遍燒大地之火。故知凡夫情見，即出世智慧之體，亦即諸佛根本不動智體。設無此情見，亦無出世智不動智矣。情即智體，業即解脫，苦即法身，亦復何疑。如拳即手，冰即水，華即空，蛇即繩，繩即麻，如是了達，方名達心，亦名達一切法，亦名無達無不達，雙照達與不達。如是達得，便能特立千古，決不被眼前活計所區局矣〔示劉今度〕。

上品上生三種人，首云慈心不殺，具諸戒行。蓋戒為萬行總都，而慈心不殺，又為戒行先務。以此圓發三心，何土不淨哉。三心者，直心正念真如，名至誠心，顯法身德；樂集一切功德，名深心，顯般若德；弘誓無盡，名回向發願心，顯解脫德。戒亦有三，攝律儀戒，無惡不斷，即成法身；攝善法戒，無善不滿，即成般若；饒益有情戒，無生不度，即成解脫。慈亦有三：生緣慈，不殺生緣，觀一切眾生，皆我父母兄弟六親眷屬也；法緣慈，不殺法緣，觀一切地水是我先身，一切火風是我本體也；無緣慈，不著我緣，觀現前一念佛性，無所不遍，十方三世，有情無情，同一覺體，無二無別也。

念念修此三慈，即淨三聚。三聚戒淨，三心即具，上品上生無疑矣。又觀行三心，能生上品凡聖同居淨土；相似三心，生上品方便有餘淨土；分證三心，生上品實報莊嚴淨土；究竟三心，生上品寂光淨土。永嘉「誰無念，誰無生，若實無生無不生」，《金剛》「應無所住而生其心」。「一切賢聖，皆以無為法而有差別」，此之謂也〔示穎生〕。

大慧禪師禮觀音文，最有靈驗，妙在行之密而

且恒。若不密不恒，雖至聖亦何由無感輒應也。凡頂禮之法，靜夜時，先於像前燒香供養，精持大悲神咒三五遍，以淨壇。次合掌對像，讀讚觀音文一遍。次至誠頂禮千手千眼大慈大悲觀世音自在菩薩摩訶薩，三十二拜，乃跪誦觀音文回向。如此行去，勿與人知，三年不輟，必得靈應。隨其根行，所發戒定慧三品，各各有上中下不同，將藏中法華三昧修證之相，細自簡察，庶不墮魔事〔示馬堯都〕。

世衰道微，由聖學不明。聖學不明，由功利惑志。不有豪傑振其頹，吾恐孔顏真脈不墜地者，幾希也。豪傑，不過念念以聖賢自待，見賢思齊，知過必改，訥於言而敏於行，友直友諒友多聞，樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，發憤忘食，樂以忘憂。如此用心，而不優入聖域，吾不信矣。下手直捷方便，莫如致良知。夫知善知惡，猶眼知色、鼻知臭，非不學而知哉。知善而不能如好好色，知惡而不能如惡惡臭，非不致其良知哉。有良知而不肯致，則為自欺，自欺即自暴自棄。若能如惡惡臭、如好好色以致之，即是自慊，自慊即意無不誠。意無不誠，欲不謂之大聖大賢，不可得矣。故曰：欲誠其意，先致其知。誰謂致良知外，別有誠意功夫也。然致知又在格物，故陽明云：「為善去惡，是格物功夫。」至於如惡惡臭，如好好色，則可謂格物而物格，物格而知至意誠矣。昔張子韶未悟物格之旨，大

慧師曲示之，迺悟。蓋三界因果，一切惟心，心外無物，故名物格。非大慧不能曲垂方便，暗擊旁敲。非子韶不能因指見月，頓領深旨。儻向此薦取，則不負靈山親囑。亦如孔子之於春秋，孟子之於戰國，不必得君行道，而萬世聖學絕而復續，豈非豪傑本分中事哉。堯都堯都，勿以予言為河漢也〔示玄著〕。

佛知佛見無他，眾生現前一念心性而已。現前一念心性，本不在內外中閒，非三世所攝，非四句可得。只不肯諦審諦觀，妄認六塵緣影為自心相，便成眾生知見。若仔細觀此眾生知見，仍不在內外中閒諸處，不屬三世，不墮四句，則眾生知見當體元即佛知佛見矣。儻不能直下信入，亦不必別起疑情，更不必錯下承當，只深心持戒念佛，果持得清淨，念得親切，自然驀地信去。所謂更以異方便，助顯第一義也。此棒打石人頭，曝曝論實事。若要之乎者也，有諸方狐涎在，非吾所知也。偈曰：

眾生知見佛知見，如水結冰冰還泮。戒力春風佛日暉，黃河坼聲震兩岸。切莫癡狂向外求，悟徹依然擔板漢〔示爾先〕。仁者先難而後獲。夫欲明明德於天下，最先格物，格物非事之最難者邪？乃大慧示子韶，但知格物，不知物格，舉斬像落頭事，子韶乃悟。噫！古人但知格物之難，而不知物格之易也。今人但知物格之易，而不知物格之難也。請更以一事證之。皋亭永慶寺，有化主明澈，往海岸一菴，與彼主人共榻。主夢賊至，大呼撲賊，明澈被打，驚呼助撲，鄰聞急來救，則二人各謂打賊，結手不放。既見火光，大笑而臥。此格物邪？物格邪？知此義者，則知大慧所點，子韶所悟，物格而後知至，乃至天下平不難矣〔示清聞〕。

剋除習氣，莫若三業行慈。三業行慈，則無十過。十過既除，十善斯在，而五乘之本立矣。然後以實相

印之，法法皆歸佛道，古有行之，常不輕菩薩是也。初

隨喜品，便淨六根，何俟誦說方名深觀？果能以慈修業，自能善入佛慧。不然，學問愈多，我慢愈熾，習氣愈長，去道愈遠。惟益多聞，增長我見，可懼也〔示松石〕。

佛種若有，何勞從緣方起。若本無緣，又何能起之。設謂亦有無，豈不相違。縱謂非有無，終成戲論。假使離卻四句，又墮第五不可說句中，作麼生是入道之機。不見道：恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得。雖然如是，不得一向。苟知不可說句之非，則知有因緣故，亦可得說。謂有可，如鏡有像性故；無可，鏡中元無像故。亦有無可，鏡像緣至則現，緣去則無故。非有無可，鏡像現而無實，無而能現故。識佛種圓離四句，而圓照四句，從緣起處，不辨自明矣。古有熟讀三千部之勤，後收曹溪一句亡之效。迷時法華轉，即悟時轉法華之緣也。苟懲依文解義之迷，便離文字別求解脫，加於迷一等矣〔示蒼牧〕。

二死大海，戒為舟楫。欲受戒品，尤以發菩提心為本。蓋菩提心，正出世戒體。大小律儀，則菩提心之相也。發出生死心，降伏愛見，是聲聞戒體。發上求下化心，自調調他，是大乘戒體。發生佛體，同平等普度心，是最上乘戒體。既發心已，專精護戒，微細無虧，即三乘正行也。持戒不發心，止得世閒樂果。發心不持戒，難免三塗苦輪。故須本末兼舉，始終一致，方能保任解脫，名波羅提木叉。不然，有目無足、有足無目，何能速到清涼池哉〔示聽月〕？

學問之道，求其放心。心是何物，求者何人？覓心了不可得，祖許云：汝安心竟。即能推者為心，佛咄云：此非汝心。宗教釋儒，一邪異邪？同邪別邪？於此瞥然會去，正好向山僧座下，讀上大人。如或不然，不免再下註腳。《中論》偈云「諸法不自生，亦不從他生，不共不

無因，是故知無生。」諸法者，廣言之，百界千如；略言之，佛法，眾生法，心法也。雖心佛眾生，三無差別，但佛法太高，生法太廣，初機之人，觀心為易。但諦觀現前一念介爾之心，若自生，何藉境？若他生，何關自？各既不生，合云何有？合尚叵得，離何能生？仔細簡責，心之生相安在？心既無生，豈非覓不可得。心不可得，豈可喚作一物？心既非物，求豈有人？無物無人，何收何放。盡大地是箇自己，心外更無別法。方知萬物皆備於我，十方虛空悉消殞，皆不得已而有言，言所不能盡也〔示自天〕。

真為生死，固不得遠師友，妄自師心，亦不得單恃夾持，不深自操履。必有善財之志趣力量，方能收百城知識之益；有常啼之堅固勇猛，方能受法上菩薩之經。苟無出格超方手段，但欲如葛依松、蠅附驥，正法時或可濟事，丁茲末運，鮮不空過一生者。況葛可依松，松不能俯就於葛；蠅可附驥，驥不能停待於蠅。進退深思，宜如何努力，以無負此為生死心也。儻必謂力弱膽怯，不堪致遠，更聽一偈：晝夜彌陀十萬聲，畢生莫起宗教想，直送心歸極樂邦，蓮蕊珍池立地長。任他笑我是愚夫，行尺從來勝說丈，他年驀上願王舟，善財常啼同撫掌〔示日唯〕。

世出世法，皆解行相。須解如奕棋眼，行如奕棋

子。有子無眼，著著皆死棋。有眼無子，喚棋盤作眼可乎？孔子曰：「吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」此指活棋勢也。曾子忠恕二字，此於一局活棋中，指點做眼之高著也。《金剛般若》指活棋勢云：「應如是住，如是降伏其心。」「唯然世尊。」又於一局活棋中，指點高著。一則云：有持戒修福者，於此章句，能生信心。一則云：以無我人眾生壽者，修一切善法。此忠恕之旨，而學般若者，於心枰中下手方便也。當知五度如子，般若如眼。有五度無般若，恕而不忠，棋死矣。錯認般若而廢五度，則不

忠不恕，破壞心枰，無處下手，安問般若智眼哉〔示開一〕？

儒云：「吾道一以貫之。」又云：「執一賊道，舉一廢百。」內典云：「達得一，萬事畢。」又云：「是一非餘，是為魔業。」嗟乎，一豈有定法哉。得鳥者網之一目，不以一目廢眾目；收功者棋之一著，不以一著廢眾著。一切法莫如法華妙，而法華能妙一切法，不離一切法別為妙也。一切法莫與般若等，而般若能等一切法，不離一切法獨無等也。末世秖圖鼻孔撩天，不顧腳跟著地。秖喜說妙說玄，高提向上，全無真操實履，下學工夫，言居佛祖先，行落凡愚後。既未知為實施權，權是實家之權，又烏知開權顯實，實是權家之實。法友鑒此，向一實地中，廣開三學萬行，所開雖廣，無一非實也。