霊峰蕅益大師宗論 · 卷2d

靈峰蕅益大師宗論

れいほうぐうえきだいししゅうろん

明代の僧蕅益智旭の教理的著作を集めたものである。

ouyi-zhixu

37巻

この巻の目次

靈峰蕅益大師宗論卷第二之四

法語四〔示曇生方丈〕

境緣無好醜，好醜起於心。愚人除境不除心，至人除心不除境。心既除矣，境豈實有？達境本空，便能素位而行，不願乎外。以所歷位，無非無外之法界也。知皆即法界，自無入而不自得。稍或未然，則富貴能淫之，貧賤能移，夷狄患難能屈之矣。孟子論素位而行，則曰：「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。」其在吾門，則曰：「入如來室，坐如來座，著如來衣。」要之，皆不為物轉，方能轉物也〔示智林〕。

《大般若》云：「三十二相無別因，皆由持戒所得。」若不持戒，尚不能得野干之身，況復佛身。《大佛頂》云：「因戒生定，因定發慧，則名三無漏學。」縱有多智禪定現前，若不斷婬，必落魔道。若不斷殺，必落神道。若不斷偷，必落邪道。若不斷大妄語，如刻糞為栴檀，欲求香氣，無有是處。戒之關係大矣〔示旭生〕。

一切罪中，疑罪為最。一切功德，信為其首。信則不疑，不疑則直下承當；直下承當，則不自暴棄；不自暴棄，則不敢暴棄人。此常不輕所以通禮四眾，速淨六根者也。便恁麼信去，譬如日出先照高山，何俟四十年淘汰方入佛慧哉〔示明一〕。

達得一，萬事畢。一果何物哉？設以事物為一，事物且紛然不齊矣。設離事物而別談一理，理復安在？若謂如空，亦是物也，非理也。若謂非事非物，亦非虛空，不幾龜毛兔角乎？故知真明一者，事事物物，何莫非一。苟迷事物之源，妄計別有一理，此理亦事物影像而已。計事物者，一重虛妄，別計事物影像為一理者，乃妄重加妄，謬之謬矣。諸佛哀之，特與道破曰：「妄想無性。」祖師悟之，特與發明曰：「覓心了不可得。」此明一者之晨鐘也〔示屆遠〕。

一心三觀，必以空為初門。以無始妄認六塵緣影為自心相，未有真知妄想無性者。尤以戒為基，人無遠慮，必有近憂。勿如火燒眉毛，只圖眼下也〔示大觀〕。

登泰山而小天下，觀海難為水，此世閒大觀也。反觀父母生身，如海一漚，起滅無從，十方虛空生心內，猶如片雲點太清裏，此出世大觀也。善財入普賢毛孔，一念舉不可說步，一步過不可說剎，經剎塵劫，不得毛孔中世界邊際。一毛孔，一切毛孔亦如是。且道世閒邪，出世閒邪？大觀邪，小觀邪？咄！逢人切忌錯舉。偈曰：

大觀小觀，剎海毛端。兩箇五百，元來一千。恁麼會去，畢竟可憐。參〔示幽若〕！

十界差別，無多差別也。正因理體同，了因解性

同，緣因業用同。不同者，幾希之一念耳。一念背覺合塵，法身般若解脫，即苦惑業。如暗觸寶，傷皮破骨，豈寶之罪哉？但庶民去之耳。一念背塵合覺，苦惑業，即法身般若解脫。如善用寶，四事豪適，乃顯妙寶之功。故曰：君子存之。顧念惟緣生，豈有實法？達緣生一念，性空無體，是謂真存，總不離乎幾希者，近是〔示石友〕。

念佛求生淨土，乃一門圓攝百千法門，非舉一廢百也。但必一門深入，念佛為正行，餘一切戒定慧等為助。正助合行，如順風之舟，更加板索，疾到岸矣。念佛之法雖多，持名最為簡便。持名之法亦多，記數尤為穩當。真操實履之士，豈求異愚夫愚婦哉〔示無己〕。

無始來妄認有己，何嘗有實己哉？識得妄己本無，則淨土不期生而自生，淨戒不期持而自持，此先悟後修之旨也。或未頓悟，亦不必作意求悟，但專持淨戒，求生淨土，功深力到，現前當來，必悟無己之體。悟無己，即見佛，即成佛矣〔示卓飛〕。

聿彼飛隼，先卓然自立，後奮然高鶱。卓者，可與立之謂。飛者，可與權之謂也。吾門則先自利，而後利

他，戒定慧三學是已。三學具足，不期喻人，人已孚化，動之以禮，其身正，不令而行也。然尤以戒為初基。持戒者，非三衣一缽之標榜，錫杖皂襪之混淆也。貴精明開遮持犯，使性遮二業悉如冰霜，然後六情不馳騁於六塵，而念處可思修耳。身、受、心、法名處，不淨、苦、無常、無我等觀名念。以念緣處，即定之慧；以處繫心，即慧之定。定慧具足，方稱妙戒。由此言之，戒不惟初基，復該究竟三乘。七眾律儀，隨一真修，皆二利之具。不必高掛菩薩比丘之名，而後為尊勝也〔示止生〕。

心性照而常寂名止，寂而常照名觀。故稱性而修止觀，全修在性，非造作也。末世不能通達文字，被文字縛，如癡狗吠聲，才聞止觀二字，便謂是工夫，不是本體。詎思離本體外，那有工夫？離工夫外，那顯本體？本體工夫，不一不異。寂照定慧，何性何修？況諦觀一念昏散之性，畢竟是誰昏散，則終日昏散而未嘗昏散者，即終日圓覺而未嘗圓覺者也；未嘗昏散而終日昏散者，即未嘗圓覺而終日圓覺者也。夫昏擾擾相，與寂照違，猶不離本體，止觀可云非本體乎〔示恒素〕？

時人有二患，一作輟，有始無終；二矯飾，外美內弊。然外美者誣世，是尤足患也。夫二既是患，則恒與素，真良藥矣。亙古今而一如曰恒，統十界惟實相曰素。由素而恒，此又入手最要之門。一洗假宗假教假律之弊，千古有一人知其解者，旦暮遇之矣〔示見徹〕。

法法頭頭，無非至道，人見不徹耳。今受根本五戒，秖須住於戒中，明見佛性。五戒之體，固是無作法身。五戒之相，一一無非法界。慈良清直，正見昭明，念念圓滿，無上功德。奚必吹毛拈拂，方稱向上哉〔示淨鄉〕？

四不壞信，尤從戒始。蓋昏塗寶炬，示人以何路可行，何路不可行，何路超生脫死，何路墮坑落塹。凡發心起行，親師取友，擇法眼目，看教指歸，工夫要訣，

巨細精麤，無不從學戒而辨。故從上佛祖，雖教觀有偏圓權實種種不同，未有不以戒為初基。以戒辨邪正者，清淨明誨，的是樂邦左券，此信不可壞也〔示劉詣昭〕。

學道不難伶俐，難於慎重。發心不難勇銳，難於堅久。涉世不難矯俗，難於自持。作事不難敏達，難於深忍。研義不難領解，難於精確。夫豪傑者，聖賢之基址也。聖賢者，佛祖之階梯也。不能為豪傑，而能為聖賢，吾所不信。不能為聖賢，而能為佛祖，吾尤不信。然真豪傑，決不以豪傑自局。真聖賢，決不以聖賢自滿。真佛祖，豈復以佛祖自命哉〔示朗然〕？

世情淡一分，佛法自有一分得力。娑婆活計輕一分，生西方便有一分穩當。此事秪問心，不必問知識也。知識亦勸淡世情、輕活計，專修出要耳。天平一頭低，一頭必昂，雖巧識強捻，不得。腰纏十萬貫，騎鶴上揚州，漢武秦皇，不能扭作一句，況下者乎〔示如白〕。

學道莫若專精，有分嗜利智，亦罕能詣法源底，況中人哉。吾人無始來，於三界六道中，何事不歷，何藝不習？獨不曾修四念處，明四諦理，證四果，及四智耳。已歷已習者，無救生死，奚勞更歷更習。而脫苦法要，茫未有得。三年艾，安得不從今日畜邪？念處慧熟，聖諦理明，然後出真照俗，游戲百千技藝，非為分外。若不向根本討線索，饒法法專精力學，學到百千萬劫，術術巧妙，仍是生死岸邊事。一隨業轉，旋歸廢忘，豈非枉用心機。思之擇之，無俟朽人之苦誡矣〔示莫允臣〕。

世出世事，莫不成於慈忍，敗於忿躁。故君子以慈育德，以忍養情。德育，天地萬物皆歸我春風和氣之中。情養，乖戾妖孽皆消於光天化日之下。然後以之自成，則為淨滿自尊；以之成物，則為慈力悲仰。儻一念瞋起，百萬障生，小不能忍，大謀斯亂。況今刀兵劫濁，不過積恚所招，世局土崩，皆無遠慮所致。士生

斯世，宜何如努力，以障狂瀾也〔示朝徹〕。

佛法中行佛法，非難也。世法中行佛法，乃為難事。又佛法仍不壞世法，名難中之難。然第患認佛法不真，不親切耳。世法佛法，何嘗不同一緣起哉。讀〈世主妙嚴品〉及〈入法界品〉，可悟如來境界矣〔示雪林〕。

學道與學好不同。學好秪得世閒虛名，學道貴得出世實益。學好只顧眼前局面，學道須明塵劫遠猷。塵劫遠猷，不離眼前，而戀卻眼前，頓昧塵劫。惟達士直觀眼前一剎那性，非生滅，無去來，了不可得，安有身世自他，可拘可戀？然後觀同體積迷，興無緣弘誓。苟不足自利利他者，舉世趨之弗屑為，果能自利利他，世共非之弗敢怨，是謂學道，亦真學好者矣〔示王亦含〕。

修身以俟，不計近功，此造命之術也。惟後天而

奉天時，始先天而天弗違。小水長流，則能穿石。鑽木未熱，火難可得。是以學道不難一時勇猛，難永久弗替。觀世音菩薩求男得男，如因病求得仙丹，兼得輕身遐舉。吾願居士，因求子而力行眾善，惟廣惟大，愈久愈堅，則證入一子地，視法界眾生，皆是吾子，振振麟趾，不待卜而可必矣〔示六度〕。

眾生無始來，不知一切惟心，妄計六塵緣影為自心相。故《佛頂》約七處徵之，《中論》約四性推之，智者約四運觀之，無非破緣影妄計而已。但不執緣影，則現前介爾一念，本自離過絕非，清淨周遍，百界千如，海印炳現矣。欲破緣影妄執，或就七處遍徵，或就四性橫簡，或就四運豎破，皆可。隨病服藥，法無一定，思而修之，存乎其人〔示養德〕。

學道之人，骨宜剛，氣宜柔，志宜大，膽宜小，心宜虛，言宜實，慧宜增，福宜惜，慮宜遠，思宜近，事上宜虔，接下宜謙，處同輩宜退讓，得意勿恣意奢侈，失意勿抑鬱失措，作福莫如惜福，悔過莫如寡過，應念身世

苦空，切莫隨流逐隊。衣取蔽形，莫貪齊整，食取克餒，莫嗜美味，嘗省此世，前生作何功行，可坐享檀施，十二時恒簡點身口意業，善多邪，惡多邪，無記多邪？堪消四事邪，不堪邪？如此慚愧覺悟修省，自然習氣漸消，智光漸露，祖意佛意，顯於一念清淨心中矣〔示予正〕。

研真窮妄，名之為學。蓋能深造自得，則左右逢

其源，故愈博而愈約，否則愈博愈無頭緒，去道亦愈遠矣。古人發心出家，必矢志參學。由痛念生死事大，無常迅速，此身不向今生度，更向何生度此身。所以三登九上，百城煙水，不憚其勞，念念了當大事，豈肯著相計名，尋行數墨，附葉攀枝，以徒資口耳哉？末世不然，名為欲續如來慧命，撐如來法門，而不知痛為生死，惟積學問、廣見聞，冀可登座揮麈而已。嗟嗟！不與菩提大心相應，云代佛揚化，吾不信也。不與為生死心相應，云大菩提心，尤不信也。勝負情見不忘，僅成阿修羅法界，名利眷屬意念不忘，僅成三塗魔羅種子。隨其所見所聞，而起法執，不能捨棄名言習氣，不達如來說法旨趣，不知種種四悉因緣，僅成凡外戲論窠窟。學問益多，害心益甚，學人益盛，正法益衰。吾所以每一念及，未嘗不夢寐痛哭者也〔示庸菴〕。

千里之行，始於一步。一步未足，不名到家。謂千里只一步，可也，謂一步即千里，可乎？夫以佛道為千里者，戒是最初一步。從此至成佛，總不出此一步，而決不容守而不進。蓋進則此一步念念保全，止則此一步當下衰息。然進步之法，不過捨無始故步，故步各有偏滯，而最障道莫若瞋慢。一念瞋心起，百萬障門開。慢如高山，法水不停。又非理瞋麤而易除，執理瞋細而難斷。慢、過慢顯而易見，增上慢、卑劣慢隱而難知，知所難知、斷所難斷，是謂能離退緣矣〔示明西〕。

出三界火宅，有橫豎兩塗。以自力斷惑超生死

者，名豎出三界，事難功漸。以佛力接引生西方者，名橫超三界，事易功頓。遠祖云：「功高易進，念佛為先。」經云：「末世億億人修行，罕一成道，惟依念佛，可得度脫。如趁船渡海，不勞功力。」夫能篤信西方捷徑，至誠發願，一心念佛求往生者，真大丈夫矣。儻信不真，願不切，行不力，佛雖大慈為舟，如眾生不肯登舟，何哉〔示謝在之〕。

吾人現前一念心性，過去無始，未來無終，現在無際，覓之了不可得，而不可謂無。應用千變萬化，而不可謂有。三世諸佛，一切眾生，從無二體。十方虛空，剎塵差別，皆吾心所現之相分耳。是故四種淨土，皆不在心外，乃名唯心。謂極樂不即唯心，則西方豈在心外，而吾心豈局東方者哉。人謂諸有為法，皆如夢幻，不知心性不可喚作有為、不可喚作無為，因迷故，即無為成有為。有三界輪迴因果，喻如夢幻泡影露電。若返迷歸悟，則又即有為成無為，如夢得醒，幻復本，泡歸水，影歸質，露不異溼性，電不異常光。今念佛求生淨土，正返迷歸悟，至圓至頓。概以夢幻埽之，可乎哉？今人於夢幻妻子家緣，不能當下割捨；夢幻功名富貴，不能當下遠離；夢幻苦樂寒暑，不能當下覷破；乃至夢幻詩文機鋒轉語，不能當下唾棄。獨於夢幻西方，則不求生，亦大惑矣。夫依對待而論，娑婆活計，添夢者也，求生淨土，醒夢者也，不可不求生也。依絕待而論，惑業感於三界，惡夢也，念佛生於淨土，好夢也，亦不可不求生也。惑者又曰：當下即是淨土，何必西方？問曰：當下即飽暖，何必喫飯穿衣？當下即富貴，何必貨殖科甲？當下是學問，何必讀書？當下是帝京，何必北上？既世閒法毫不可廢，何獨於出世法而廢之？苟深思此理，淨土之生，萬牛莫挽矣。天如大祖師云：「悟後不願往生，敢保老兄未悟。」釋迦復起，不易斯言〔示眉慧〕。

學道貴有品格，有識量，而文字記問不與焉。有品格無識量，不足曠超千古，猶無品格也。有識量無品格，不足砥柱中流，猶無識量也。品格識量既具，則不被眼前活計所局，時流習氣所遷。縱鈍若般陀，而拂塵除垢四字義熟，便堪證沙門果，發無礙辯，況本解文義者哉。嗚呼！法門之衰，至今日，不忍言矣。剝必復，否必泰，若要梅花香撲鼻，還他徹骨一番寒。豪傑之士，宜何如動心忍性，以無負己靈也〔示不岐〕。

十方如來一門，超出妙莊嚴路，不過了妄想無性，悟常住真心性淨明體而已。欲悟真性，貴直心正念真如。欲作真如實觀，先修惟心識觀，強觀諸法無實，惟心所現，則心外無法。次觀心無心相，覓之了不可得，則法外無心。既心法兩亡，能所性絕，不謂之真如實觀，不可得矣。設不正念真如，妄計有心有法、有能有所，則自生岐隔，墮委曲相。只此委曲，亦無別體，元攬真如為體，如狂花以空為體，波浪以水為體，故曰此想不真。知想不真，則不隨虛妄生死相續，而佛祖傳授心法，極盡於此。以此心法，往印千經萬論、列祖公案，不啻閉門造車，出門合轍。若不向此門打徹，別商學問工夫，總之多岐亡羊，非大佛頂首楞嚴三昧。欲修三昧，尤須事理並進，顯密互資，除助因，刳正性，違現業，誓於現生取辦可也〔示爾介〕。

介爾有心，三千具足。此圓人稱性而觀，稱性而悟，彈指超無學，一路涅槃門也。今有志之士，不能一超直入者，秪由妄認六塵緣影為自心相，不肯直下諦觀介爾之心本自了不可得故也。如肯直觀，則知心無心相。既不認緣影為心，則虛空山河大地，咸吾介爾心中所現物矣。能緣既無，所緣安有？一空一切空，而非斷滅。所現窮互，能現亦然。一假一切假，而皆如幻，不可以空名，不可以假名，強名為中，中亦不在

空假之外。空假無體，全以中道為體。言空則三千悉空，言假則三千並假，言中則三千並中，故得互互具足，無欠無餘。如此則一塵中剖出大千經卷，有何正像末之可分別。此則不唯為佛祖出氣，亦可為予一洗句讀先生之恥矣〔示夏藎臣〕。

聖賢固不擇地，不擇時生，然往往生於山谷亂世者，蓮出汙泥，珠生濁水，非苟然也。蓮在泥，泥不能染；珠在濁，濁不能混。聖賢之在山谷亂世，山谷豈能局之，亂世豈能易之？夫山谷不能局，亂世不能易者，寧唯聖賢有之，聖賢能勿喪耳。堯舜心法，不過危微二字，操則存，捨則亡。伯玉寡過未能，子路聞過則喜，孔子五十學易，文王望道未見，皆危微心印也。是故不以求放心為學問，而徒事口耳，異乎聖賢所謂學問矣。顧心是何物？云何名放，云何而求？若放則馳散六合，求則還歸一腔，此緣影耳，風大耳。過去未來現在，心不可得。設有可得，與雞犬同是一物，而心豈一物哉？真求放心者，必須覓心了不可得。惟心了不可得，方知天地日月山河國土，皆妙明心中所現物，亦無能現所現之分，是謂天下歸仁，是謂明明德於天下，是謂山谷所不能局，亂世所不能易。故陸象山云：「東南西北海，有聖人出焉，此心此理同也。」悟此，決不更問天地何所窮際。以心外無天地，天地止是心之相分耳。《楞嚴》云：「十方虛空，生汝心內，猶如片雲，點太清裏，況諸世界，在虛空邪。」知此，則儒與佛，均不足以名之。一任名儒與佛，無所不可，努力求焉〔示蔡二白〕。

天地萬物，皆有始終，有形象，有方隅，有分劑，唯心識無始終形象方隅分劑，故曰覓心了不可得。心了不可得，而天地萬物，無一不唯心矣。然我法二執不破，則唯心唯識之理不彰。心識之理未明，則因果感應之妙，不能如指諸掌。故《華嚴》云：「應觀法界性，一

切唯心造。」《觀經》云：「深信因果，不謗大乘。」夫心猶金也，

十法界因果，猶種種莊嚴器具也。然天下容有不造

器之頑金，斷無不造十法界之頑心。縱一念不生，仍

造成無想外道矣。故大智慧人，深悟唯心，必勤念佛，

所謂是心作佛，是心是佛。此唯二白居士，可承當之〔示李剖籓〕。

善學聖人之道，貴得其神，不可泥其跡。神也者，妙萬物而為言者也。故曰：聖而不可知之之謂神。然神豈迥在跡外哉？特不泥於跡耳。不泥跡，故，堯、舜揖讓，湯、武征誅，武、周治世，夷、齊高隱，比干諫死，微、箕奴去，孔不俟駕，孟不可召，泰伯斷髮文身，曾子啟足啟手，禹、稷過門不入，顏子簞瓢陋巷，不唯並行不悖，亦可易地皆然。如以跡而已矣，則子莫執中，不幾濫大舜之用中乎。嗟乎，盈天地閒，凡可睹聞，何莫非跡。惟視之而弗見，聽之而弗聞者，乃為神。而求道者，往往局視聽所及，鮮能求於不睹不聞之真源，其何以當吾世而見知，越百世而聞知。故曰：顏子沒而聖學亡，良足悲已。顧聖學雖亡，有不可亡者。特患仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知耳。王陽明奮二千年後，居夷三載，頓悟良知，一洗漢宋諸儒陋習，直接孔顏心學之傳。予年二十時所悟，與陽明同，但陽明境上鍊得，力大而用廣；予看書時解得，力微而用弱。由此悟門，方得為佛法階漸。今於佛法所窺，較昔所悟，猶海若之於河伯。而佛法海中，尚未盡一滴之量。道之無窮，其致若此。儻不剖開人世籓籬，何由到此海闊天空境界？孔子荅善人之道，謂不踐跡。又云：善人吾不得而見。甚矣，不踐跡之難也。下學而上達，斯不踐跡而入室者乎？上達為君子，下達為小人。汝為君子儒，毋為小人儒。當知四科六藝皆跡，而三綱五常亦跡也，天地日月、兩儀太極，無非跡也，皆形而下者也。神而明之，存乎其人。形而上者，乃謂

之道。中人以上，可以語上，非剖籓是望而誰望〔示石耕〕？

佛法之盛衰，由儒學之隆替。儒之德業學問，實佛之命脈骨髓。故在世為真儒者，出世乃為真佛。以真儒心行而學佛，則不學世之假佛。何謂假佛，立門庭，尚施設，取悅耳目，不究極於心源，以衣缽為持律，消文貼句為演教，機鋒偈頌為禪宗，名利存懷，偷心見刺，魔王長歡，大聖永歎。壞周室者，齊桓晉文耳。何謂真佛，破我法二執，觀二空真如，自見其過，憫他犯過，舉心動念，舉足動步，皆為自出生死成菩提，亦令眾生同出生死成菩提。是故持律，則開遮持犯，洞了分明，性業遮業，誓求清淨。閱教則辨體明宗，識用知相，若權若實，深達指歸。參禪則截斷偷心，直明本性，識取綱宗，不存軌則。雖三學圓明，仍能不知不慍，決不炫玉求售，決不執己律人。惟隨順物宜，應病與藥，漚和般若，雙照並行，斯乃不負堂堂僧相，堪稱出世丈夫。佛恩既報，則宣聖之恩，君父檀信之恩亦報矣〔示語幻〕。

法門之衰，已非一日。而致衰之故，由因地不真。今人發心參學，罔不以扶持法門為志。及察其所謂扶持者，不過曰開叢林，建梵剎，攢指五千一萬，災梨殺青無虛日，嗣子皆才華名世、美丰神，座下戒子，缽杖圍繞數十匝，薙度徒眾，環里市而處如錯星。乃至紫綬金魚，乘高車肥馬，往來山林閒，絡繹不絕而已。故下手時，便從世諦流布中著眼，便向門庭施設處安排。而佛祖真命脈，遂為此等人埋沒殆盡。五霸者，三王之罪人，諒哉！何謂佛祖真命脈？破我相，蕩法執，剋除習氣，涕唾利名，時自簡點過失，決不一言一事欺心，師正法不師像法，學古人不學時人，自己死盡偷心，然後能死學人偷心，自己透盡佛祖心奧，亦不輕以佛祖心奧強示於人。何故？中人以上，可以語上；中人以下，不可語上。不憤不啟，不悱不發。民可使由

之，遯世不見，知而不悔。如釋尊之脫珍御敝，能為下

劣。忍於斯事，四十餘年，久默斯要，不務速說。凡佛祖聖賢出世，止循循誘眾生，非賣自己風光，何須汲汲炫其所長，惟恐門庭或卑，名位之或下邪？才有一念爭門庭，分高下心，便是生死根本。以此撐持，則法門日陋，直至不可復救而後已。痛哉痛哉！予於此夢寐永泣，無可輕與言者。法友或能信此，為一拈之〔示聖可〕。

千經萬論，求之語言文字，則轉多轉遠。求之現前一念，則愈約愈親。蓋一切經論，不過現前一念心之註腳，非心性外別有佛祖道理也。然心性難明，故藉千經萬論，互相發明。今捨現前心性，而泛求經論，不啻迷頭認影矣。真明心性者，知經論是明心性之要訣，必不棄捨。但看時，知無一文一字，不是指點此理，就所指處，直下從身心理會清楚。如破我法二執，的的破盡，不留分毫，辨種現根隨，則使自心種現根隨，歷如指掌，不使家賊作祟，是謂不離文字，而得觀照，不作文字解，不作道理解，便是真參實究。不論年月生劫，將三藏十二部，都盧作一話頭，看來看去，人一能之己百之，人十能之己千之，看到牛皮穿破，眼睛突出，忽然無心契悟，方知與麻三斤、乾矢橛，同是敲門方便。那時若不透盡千七百公案，不攝盡十方三世一切佛法，無有是處〔示證心〕。

證心大德，問心要於予。予曰：心要莫若念佛。壽昌云：「念佛心即是佛。」蓋現前一念之心，無性緣生，緣生無性者也。惟其無性緣生，故念名滿腔是名，念利滿腔是利，乃至晝所為、夜所夢，無不趨歸於一念之專注，而十界昇沈，從此出矣。惟其緣生無性，故熾然造集善惡之時，驀地放下，則一切法了不可得。然設向此了不可得處坐定，則墮無為深坑，不能證法界無障礙體，不能起法界無障礙用。故須念佛求生淨

土，方是大乘不可思議圓頓法門。夫念佛者，豈有他哉？以此緣生無性之一念，念彼無性緣生之佛名耳。佛名既是無性緣生，則緣生亦仍無性。是故念一聲，有一聲佛名顯現。念十百千萬聲，有十百千萬佛名顯現。而不念時，便寂然矣。念性既是緣生無性，則無性不礙緣生。儻不念佛，正恐又生種種雜念。縱不生雜念，亦恐墮在無生窠臼。故必以佛號生我之念，使我念念不離佛號。此乃心外無佛，佛外無心，是心作佛，是心是佛。謂之以佛證心可也，謂之以心證佛可也，謂之以佛證佛、以心證心亦可也。至直捷穩當，至圓頓了義，不可思議，不可將餘一切法門比量。果如此信得及，直下念去，則諸佛出廣長舌相以證之。若人專念彌陀佛，號曰無上深妙禪。至心想像見佛時，即是不生不滅法。金口誠言，可不信哉〔示靈奕〕。

壽者，福之本也。福者，慧之基也。念念思警策者，慧之萌，而福與壽之源也。故曰：常想病時，則塵心漸滅。常想死時，則道念自生。夫病死正現前時，有何我相可恃，五欲可貪，有何名可戀，古董之可攜去？不恃我相，我見伏矣。不貪五欲，煩惱降矣。不戀虛名，體面可放下矣。知古董之不可攜去，則不越分以求之。縱先有者，亦可捨之以作福矣。苟能離我我所見執煩惱，則視緇素靈蠢，無一非未來佛。既所見無非未來佛，則凡可以供養恭敬未來佛者，無弗為也。凡可以損惱忤觸未來佛者，無弗止也。如此而福不增，壽不永，蕅益舌當墮落。儻不能一切時念未來佛，則不能一切時積集福慧。福慧不積，雖僥倖活至百年，亦終與草木同腐而已〔示講堂大眾并註〕。

一切〔通指八心王，五十一心所〕相分，皆是心影〔喻如鏡像〕，一切見分，皆是心光〔喻如鏡明〕，一切自證分，皆是心體〔喻如鏡質〕，一切證自證分，皆是心性〔喻如鏡銅，此四並是依他起性〕。光影妄，則

體性亦妄〔此妄含兩重義，一、若於光影計有實我實法，則為遍計所執性。既執光影為我法，則 并體性亦為我法，是四分皆成遍計也。二、雖不妄計我法，猶見光影二分之異。不了唯是一心，則墮依他 起性，不惟光影是依他，并體性亦是依他，所以四分皆為依他性也〕。體性真，則光影亦真〔此真不是離依他四分而別有真，秪達得光之與影，實非有二，惟是一心，云何於中有是非？是則不 但體性即圓成實，而光影亦圓成實，故四分無非圓成實性也〕。譬如計繩為蛇，則麻亦成蛇〔亦如計鏡像為實人，既迷依他之相，必迷圓成之體〕。了繩即麻，則蛇亦是麻〔亦如了像與明，總只是鏡。既悟依他非有，自知遍計本空〕。是故見蛇者，不見繩與麻〔此喻一切凡夫外道〕，是謂一遍計，一切遍計〔十界皆為所遍計境〕，而非無繩，非不即麻也〔可見遍計不離依圓，故空觀但空遍計，而依圓元不可空， 縱除滅三性，入三無性，乃名一空一切空，亦只是除其定有三性之執，仍但空彼依圓上之遍計執情耳〕。見繩者，不計蛇，亦不見麻〔此喻三乘權智〕，是謂一依他，一切依他〔十界無非依他起性〕，而未嘗不即麻，亦未嘗礙彼癡者之計蛇也〔可見依他，亦不離遍圓，故假觀但立依他，而遍計無可立，圓成不須立，縱成立三性緣起， 乃名一假一切假，亦只是約悟名圓成，約迷名遍計，仍但發明三性無非依他起耳〕。見麻者，了知非蛇，亦非繩〔此喻圓人實慧〕，是謂一圓成，一切圓成〔十界無非 圓成實性〕，而不礙愚者之計實繩實蛇也〔計實繩，是三乘愚；計實蛇，是凡 外愚。可見圓成亦不離遍依，故中觀但顯圓成，而遍依元無可顯，縱圓統三性，乃名一中一切中，亦只顯 彼遍依無體，體即圓成，仍但顯彼遍依，統一圓成實性耳〕。但能如是觀察自心境界〔一切境界皆惟心現，皆即是心，故名自心境界〕，不著語言文字〔聖賢造論，隨意取譬， 以曉蒙童，原無死法，且如鏡可譬於依他，四分亦可加一，認有實人，而譬三性，謂鏡即圓成實性，像即依 他起性，愚小無知，計有實人，即遍計執性也。又如繩可譬於迷悟三性，亦可除卻妄計為蛇，而譬四分，謂 繩二股，可譬見相二分。麻可譬自證分，四微可譬證自證分也。以喻通喻，理最易明，若死死執定，不知變 通，是謂依文解義，三世佛冤矣〕，亦不背語言文字〔《華嚴》偈云「文隨於義義隨文。」古人云： 「離經一字，即同魔說。」〕，則若宗若教，一以貫之矣。又復應知，眾生起過，只由見相二分，決不由自證及證自證分。以內二分，終日在妄，終日恒真，且眾生日用不知，無由起過，故相宗明其皆是現量，皆是挾帶。只因舉體成用，用既依他，體必同成依他，故四分皆屬依他，不許單立見相為依他性，以用外別無體故。若了知全用即體，則體既圓成，用亦當下圓成，故四分皆即圓成，不

許單立內之二分為圓成實，以體外別無用故。今人不達，若執四分皆是依他，於四分之外，別立圓成實性，而云真如與一切法，不一不異。是猶捨彼已成繩之麻，而別求未成繩之麻，與繩相對，乃云不一不異也。但不一耳，豈真不異也哉。嗚呼！毫釐有差，天地懸隔，不變隨緣，隨緣不變之旨，幾為蝕書蠹魚之見所亂，吾安能已於辯也。