靈峰蕅益大師宗論 · 卷6d

ouyi-zhixu

37卷

本卷篇目

靈峰蕅益大師宗論卷第六之四

序四

贈劉今度序

孔子曰：「聖人吾不得見，見君子斯可矣。」又曰：「君子哉，蘧伯玉，邦有道則仕，無道則可卷而懷之。」伯玉當衛靈之世，烏睹有道則仕者？然寡過未能，述於使者，冥不改節，信於南子，伯玉之為人，千載下居然可見也。秣陵劉今度，殆吾世伯玉哉！居士少以文學馳名，魏國，四子咸師事之，儻志青紫，如拾芥也，淡然恬退，以道自樂。歲丁巳，見無異禪師，即畢志歸依，取法名曰道澂。癸未，予應普德請，復與同志秉受八關齋法，今復年三長齋，且永事蔬食矣。然蔬食稱道人者，世亦不少，吾何獨以居士為君子哉？君子非有意異人，人自弗能同也。處困而亨，敦仁尚禮，貧能施，為善無倦，護持正法，不露圭角，是非賢否了了而不形諸口，功成不居，恂恂若木訥，而為人謀必忠，與人交始終若一，視橫逆境，似飄瓦虛舟，雖曰未悟，吾必謂之幾於道矣。何俟拈拂豎指，著語頌古，而後稱宗；摘句尋章，分科釋義，而後稱教也邪？為高必因丘陵，為下必因川澤，居士充君子之基，優入聖域，夫何難？此予所佩之深，而望之切者，書此為贈。

贈張興公序

《論語》開章，即明時習之學，而孔門稱好學者，不過顏子一人。學之道，固難言哉！老聃謂「為學日益，為道日損。」夫學與道，果可岐也，何以稱大學之道也？不遷怒，不貳過，損乎益乎，親民止至善，益乎損乎？風雷益，君子以見善則遷，有過則改。山澤損，君子以懲忿窒欲。懲忿窒欲，改過之大者也。過改則復於本善，名為遷善，非別有善可遷。故明損益不二者，可知為學為道之一致矣。世之言學者不然，習詞章，攻舉業，以取富

貴也。摹字帖，精詩文，以成名士也。考古今，博典籍，以騖多聞也。究兵法，商政治，以立事功也。尚氣節，敦廉信，以明高潔也。談名理，闢釋老，以續儒燄也。看公案，著語錄，以附禪宗也。守丹田，調呼吸，以固形神也。嘻！天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，聖賢仙祖亦可襲而似也，顧孔顏之學不存焉，故曰中庸不可能也。然中者，喜怒哀樂未發之謂，庸者，喜怒哀樂發皆中節之謂。發皆中節，則恆止恆一，不違於未發之中。不遷不貳，則戒慎恐懼，善復於止一之體。夫止一之體，聖凡平等，故為天下大本。而中節之和，必從戒慎恐懼乃克致之，是故孔子大聖人也，猶以德之不修，學不講，聞義不能徙，不善不能改為憂，豈故作謙辭，誠知心體本妙，學力未易窮盡耳。故曰「發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至，五十以學易，可以無大過。」天台師云：研真窮妄，名之為學；真窮妄盡，名為無學。嗟乎，無學非可浪階，則斯學寧有已時？逝者如斯之歎，孔子之言學也深矣。通乎晝夜之道，而知死生尚無二致，豈以老少異其心哉？予己巳見居士，知為志學之士。癸未應普德請，居士日來聽法，諮請尤多，然舉業未放下，學力蓋未專也。乙酉冬，予居祖堂。丙戌春，居士來晤，始專以斯學為務。今望六之年，更覺津津有味，欲罷不能。予於金陵緇素，求年彌高，志彌篤，不肯自封於一得者，居士一人而已。居士之好學，惟予喜之，而予之言學，亦惟居士能深信之。予安得人人如居士者，與之言學，近可忘靈峰之癖，遠可緩極樂之歸？乃如居士者，不可多得也，予是以念念思極樂，時時憶靈峰也。予與居士不隔者學脈，居士縱不能偕於靈峰泉石，必將同我極樂珍池也夫。

金剛經偈論疏註序

「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，得解雖別，證理

則同。蓋三藏偏真，已具四門四悉，況無上圓詮，摩尼

普應眾色者乎。如來於《大般若》中，特宣《金剛般若》，為發最上乘者說也。最上乘，何疑不破，何住不臻。疑能障理，疑破則理自明；理實無住，悟理則住斯立。是故無著約住位釋，天親約斷疑釋，互為表裏，非止各出一見而已。然兩論若不相蒙者，由疑疑皆能障住，住住皆有餘疑，未可一往豎配云耳。獨後世讀者，若句義難通，遂駕言直指，以不立文字為高，或徇逐講宣，以私意附會為便，如來微旨，幾不可見矣。疏園何老居士，久遊紫柏大師之門，故能獨取偈論，沈思會通，爰為疏註，嘉惠後學。述而不作，信而好古，真如來所使，行如來事者與。予嘗謂無著、天親，深知佛法非等覺已下所能盡，故於明住、斷疑各示一隅，用顯引而不發之妙。後人知未冥理，行未階真，去無著、天親遠甚，乃欲妄自豎義，不失諸著相滯名，則流於掠空捕影，幾何不成謗法之愆，豈若即偈論而求之之為近也。予生平研討經論，必本四依，不喜近時意見穿鑿，茫無根據。故於疏註，輒深隨喜，亦願後之讀是書者，因指得月，不必紛紛更從事於異說，而哆以為博也。

金剛般若會義序

甚矣，般若之難言也。非言之難，修行難也。夫修行既難，言之益不易已。世未有目足不具，能安隱入清涼池者。然足力強，目力或短，目力遠，足力或衰。足強則到而後見，目遠則望而先知。解行之道，何以異是？故吾於古來釋《金剛》者，不能無歎息焉。如來一代時教，以般若為宗要，迺利根者，聞四十九年常說般若，鈍根者，須歷阿含、方等，方始得聞。若金剛一分，又在大會八分之後，如來為發最上乘者說，其深遠微妙，何啻橫嶺側峰，無著顯住，天親斷疑，雖復難兄難弟，春蘭秋菊，於此經時行物生之全體，亦僅一斑而已。後

人所證，固不及西域二難，所悟又不逮天台智者，言愈繁，道愈晦，旨益淺，辭益枝，欲會真宗，徒勞筆舌。善夫！宜之唐居士，獨拈修行為會義之本也，果能修行般若，念念觀察諸法非法，無非實相，則種種文字皆糟粕，亦皆可化為神奇矣，是可與無聞比丘作頂門鍼也。若夫棄水擇乳，則在菩薩鵝王，予奚敢饒舌哉？

西方合論序

唯大徹大悟人，始可與談念佛三昧，否則百姓之與知與能，猶遠勝仁者見之謂之仁，智者見之謂之智也。達磨西來，事出非常，有大利必有大害。嗚呼！先輩幸得大利，今徒有大害而已，誰能以悟道為先鋒，以念佛為後勁，穩趨無上覺路者邪？袁中郎少年穎悟，坐斷一時禪宿舌頭，不知者以為聰慧文人也。後復深入法界，歸心樂國，述為《西方合論》十卷，字字從真實悟門流出，故絕無一字蹈襲，又無一字杜撰。雖台宗堂奧，尚未詣極，而透徹禪機，融貫方山、清涼教理無餘矣。或疑佛祖宗教，名納老宿未易遍通，何少年科第，五欲未除，乃克臻此？殊不知，多生熏習，非偶然也。傳聞三袁，是宋三蘇後身。噫！中郎果是東坡，佛法乃大進矣。余每謂明朝功業士，遠不及漢唐宋，理學則大過之。陽明一人，直續孔顏心脈。佛門居士，唐梁肅、宋陳瓘、明袁宏道，蓋未可軒輊也。忠肅因初年偶疑金剛為泥人揩背語，遂為禪者所笑，試讀彼《三千有門頌》，可復笑乎？中郎少年風流灑落，亦為緇素所忽，試讀彼《西方合論》，可復忽乎？嗚呼！今人不具看書眼，何怪乎以耳為目也哉？特集吳門所刻標註，并為評語，以表彰之，重謀付梓，用廣流通，普使法界有情，從此諦信念佛法門，至圓至頓，高超一切禪教律，統攝一切禪教律，不復有泣歧之歎也。

台宗會義自序

或問蕅益子曰：吾聞講《法華》者，莫善於台宗智者。大師妙悟後，以不思議四無礙辯，宣《玄義》、《文句》，章安尊者記為各二十卷，不異阿難結集。迨荊谿尊者，又轉翼以《釋籤》，及《文句記》，於是教觀大明，稱為中興烈祖。依之修證，得道如林，聖人復起，不能贅一辭矣。曩見子綸貫跋，亦云「黃鶴樓詩，李白閣筆，今無故復事管城，何哉？」蕅益子曰：噫！此予萬不得已之苦心也。方予寓溫陵，述綸貫也，欲誘天下學人，無不究心三大部也。屈指十餘年矣，舌敝耳聾，曾不得兩三人正事教觀，輒以浩繁而興望洋之歎，儻不稍事節略，則《玄籤》、《妙樂》諸圓頓法，甘使其終置高閣乎？曰：若是，但節錄《文句》及《記》，例如《妙玄節要》可耳，何更科易文，竄入己意，直名為《會義》邪？曰：是尤不得已也。古者疏與經各行，若經義奧，發揮不厭深詳；經文顯，分科點示而已。後人強以疏合經，遂使經文句讀割裂，今欲隨文演義，而仍不傷經文血脈，科安得不稍更乎？智者大師辯才敷演，章安結集，雖全合大師之義，未必皆是大師之文，故筆力古朴，不事雕巧，惟久讀方知其妙。初心之士，對卷茫然，文安得不稍易乎？荊谿尊者，精金百鍊，文義俱深，然微有六朝風氣，稍拂時機。至其闡洩言外之旨，並非尋行數墨者所能知，不幾亦為竄入己意乎？夫法華經藏，深固幽遠，智者大師契其源，豈盡宣其委？章安尊者記其概，豈盡錄其詳？即荊谿尊者闡其要，亦豈盡析其曲折哉？茲以凡愚，千慮一得，用逗時機，安得避背古之嫌，不竭寸明，附竊取其義之科也邪？知我者其惟《會義》，罪我者其惟《會義》已。

重治毗尼事義集要自序

予生於萬曆己亥五月初三日亥時，至壬戌五月七日，薙髮出家，是為二十四歲，次臘，受具戒於雲棲和尚像前，又次年，受菩薩戒於和尚塔前。二十七歲春，

閱律一遍，錄出《事義要略》，僅百餘紙。次夏，第二閱律，錄成四冊。次冬，第三閱律，成六冊，計十八卷。三十二歲夏，為壽、昉、楫三友，細講一遍，添初後二集，共八冊。次年，金臺法主梓於皋亭之佛日寺。是冬在靈峰，僅講七卷，次夏方續完，聽者十餘人，惟徹因比丘能力行之。次夏，在金庭西小湖寺，徹講一遍，聽者九人，能留心者，惟徹因、自觀，及緣幻大德耳。次冬，在吳門幻住菴，又講一過，聽者五六人，惟自觀、僧聚二比丘能力行之。三十八歲，入九華，四十歲，入閩，四十四歲，至苕城，從此十三四年，無有問者。徹因、自觀、僧聚三人，又皆物故，毗尼之學真不啻滯貨矣。五十一歲冬，從金陵歸臥靈峰，次夏，乃有發心學律者十餘人，迫予重講。因念向所輯，雖諸長並採，猶未一一折衷。又《問辯》、《音義》二書，至今未梓，不若會入《集要》，而重治之，兼削一二繁蕪，以歸簡切，庶鈍根者，亦不致望洋也。

重刻寶王三昧念佛直指序

念佛三昧，所以名為寶王者，如摩尼珠，普雨一切諸三昧寶，如轉輪王，普統一切諸三昧王，蓋是至圓至頓之法門也。始自《華嚴》，終至《法華》，一代時教，無不讚揚此寶王三昧。始自文殊、普賢，乃至永明、楚石，一切菩薩聖祖，無不修證弘通此寶王三昧。而世之昧者，猶以為自性彌陀，非即樂邦教主，唯心淨土，不在十萬億西，妄認六塵緣影為自心相，全不知十方法界一一無非即心自性也，可不哀哉。元末明初，鄞江有大善知識，厥名妙協，深憫邪見，述為《念佛直指》二十二篇，世久失傳，雲棲老人欲見之不可得。神廟年閒，古吳萬融禪伯，偶於亂書中得此遺帙，與唐飛錫法師所撰《寶王論》，同為一編，皆雲棲老人所未見也。韓朝集先刻《寶王論》於雲棲，予續刻此板留佛日，今車蔤蕃居士，更續刻於長干，特記之以告後賢。

偶拈問荅自序

憶癸酉秋，過菰城季清程居士家，遇雪庭禪師。庭謂

予曰：「禪者，教之綱領，教之根本也，今教家不信有禪，猶取網而無綱，攀枝附葉而無根本，抑何惑哉？」予應之曰：「師真至言也。夫禪者，教之綱；教者，禪之網也。禪者，教之領；教者，禪之襟裾袖襬也。禪者，教之根本；教者，禪之枝葉花果也。教家捨其綱領根本，固為大惑。今禪士復棄網而獨存一綱，棄襟裾袖襬而獨存一領，棄枝葉花果而獨存一枯樹樁，不尤惑乎？」庭無語。嗟嗟！禪與教如何可分？從上諸祖，未有敢離經一字者，從上諸大教主，未有不透徹心宗，得大機用者。柰何末世視作兩塗，真可哀矣！予每講次，必極力拈提綱領根本以示人，而罕知薦取，又曾作三頌露此消息，而昧者猶謂尚是教意，未是宗意。嗚呼！宗意果離教意，不竟同魔說乎？今更捏餈團作胡餅，以療呱呱之泣，且道畢竟是宗是教？咄，癡人前不得說夢。

贈鄭完德念佛序

嘗讀《十六觀經》云「諸佛正遍知海，從心想生，是故眾生心想佛時，是心即是三十二相，八十種好，是心作佛，是心是佛。」噫！此真念佛三昧之祕要也。蓋但言作佛，不言是佛，則謂佛非固有，何異權乘？但言是佛，不言作佛，則謂佛非修證，何殊魔外？故《大佛頂經》發明世出世法，知其本因，隨所緣出。夫知其本因，則十界無不即心而是，謂佛界非心是乎？隨所緣出，則十界無不由心而作，謂佛界非心作乎？予己巳，晤千里鄭老居士，見所繪聖像，微細精妙，巧逾天工，恍悟心作心是之旨。長公完德，尤窮工極緻，完德久參念佛是誰公案，予謂苟信是心作佛，是心是佛二語，而更參誰字，可令人捧腹大笑。《大集經》偈云「若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪，至心想像見佛時，即是不生不

滅法。」大勢至法王子云：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。」永明禪師云：「一念相應一念佛，一日相應一日佛。」壽昌禪師云：「念佛心，即是佛。」夫何疑哉，夫何疑哉！

鄭千里老居士集序

人不立志為聖賢佛祖，則富貴淫之，貧賤移之，威武屈之，遇得意欣然志滿，遇失意紛然怨尤，求能自反自訟自安自得者鮮矣，況隨事自覺覺他也哉。吾細讀千里老居士稿，知其非山人詞客，蓋謫仙而歸心大覺者也。生平繪普門像最多，像必有讚，布袋像亦然，讚必警發迷情，其詞切至，令人毛骨悚然。次多達磨像，像讚必敲擊向上一路，令人因指見月。繪山水必詠，詠皆清脫，迥超情累，非詞句能到也。而予尤服膺者，則在自勸自警自悔自咎諸句，良以其心念念欲入山修道，幻緣未遂，不免齎志長往。嗚呼，苟不與老居士同一出世胸懷，安知其生平之苦？苟不知其生平之苦，又安知其真思出世哉。長公完德，知父志，令予次其稿傳之，首普門讚，次布袋讚，次達磨讚，次題畫諸詩，其他鞭影圖，天鼓音圖等，繡棗別行，茲不重出，試展玩之，真謫仙歸心大覺，決非世閒山人詞客也。嗚呼！佛道長遠，只在目前，雖在目前，曠大劫行，終不可盡。世有不知其難者，恐未曾實悟其易者耳。千翁已知其難，雖欲不謂之已悟其易，豈可得乎？善論人者，謂千里品格丰致，不在與可南宮下也。

江寧紀賬後序

心性一耳，而危微異焉。異者，猶冰之與水也，溼性不可得而異也。惟異故，上智安富尊榮，下愚貧窮困苦。惟不可得異故，上智必以下愚為興慈運悲之地，下愚必藉上智為救苦免難之主。《華嚴》云「因於眾生，而起大悲，因於大悲，生菩提心，因菩提心，成等正覺。一

切菩薩，若無眾生，必不能成無上菩提。」旨哉，其言之

矣。辛卯春，長干浹旬霪雨，民不聊生，蓋自作之孽也。制臺馬公，及王危諸公，憫茲無告，設賑粥場一十餘所，凡經百日，共捐萬金之外，濟饑民七十餘萬。嗟乎！非仗此不可得異之性，何由使命將絕而仍續，身濱死而復生乎？且食粥頃，縱頑冥無不知口稱佛號，心感慈恩者。只此一餐，便結未來成佛勝緣，金剛種子決不可壞。非普門示現宰官，行菩薩道，奚能轉罪為福、轉災為祥，若此神速也。雖然，民未厭罪，天未厭亂，上挽天意，下拯愚民，惟有力大人是賴。予既深慶是舉，尤望恆有是舉，尤望莫不如是舉，則庶幾風雨順時，可永無用是舉矣。

維摩經提唱略論序

經云「諸佛解脫，當於眾生心行中求。」顧眾生心行，萬

別千差。心行多，解脫亦多，解脫不可思議，心行亦不

可思議。乃世之求解脫者，罔不墮在思議窟中，釋迦

安得不示生，維摩安得不示疾哉？示生示疾，至《法華》而權實始融。乃正法既遠，像季學者，各師其心，各安所習，視不二法門若冰炭然，縱有證悟，法執未忘，猶將性相分河、南北異幟，況依通者乎。嘗觀古來註述，有得大綱似漢者，有得萬目似唐者，至欲追成周禮樂，捨智者大師一人，指未易屈。似漢者，能提醒人，使直下受用，其弊狂。似唐者，能軌範人，使平易穩當，其弊支。是故兩家著述，合則雙美，執則無非病耳。明神廟年閒，維揚真一道人，號無用者，居武林法華山，名其菴曰西方。法嗣未詳，種種著述，大似方山手筆。儻無夙根及悟門，斷不能湊泊一字，惜未遇本色鉗錘，不免為漢雜霸道。然痛快直捷，較近世著述，什伯過之。維時一二大老，並矜細行，能令推崇者眾，如紫陽及門士，反以象山為禪學而排斥之。嗟嗟！象山不可

泯，於後世無用，何可沒其生平哉？試平心易氣，勿主先入之言，讀此《維摩提唱略論》，謂非方山法脈，吾不信也。白璧不以微瑕掩，合抱不以尺朽廢，大醇小疵，非諓諓文字之學可比也。感深今昔，歎息為之序。

楞伽義疏後自序

猶憶初發心，便從事禪宗，數年後，涉律涉教，著述頗

多，獨此《楞伽》，擬閱藏畢方註。壬辰結夏晟谿，無處借藏，乃以六月初三日舉筆，至八月十一日閣筆，於長水南郊之冷香堂，僅閱七旬，而佛事魔事，病障外障，殆無虛日，易三地而槁始脫。嗟嗟！屈指諸述，何順且易，《楞伽》一疏，何其逆且難也。得無自覺聖智法門，正破末世流弊，有以激波旬之怒邪？然波旬能俾予席不暇煖，而不能撓予襟期，阻予筆陣，則予必當化彼波旬同成佛道，維摩所謂「邪魔外道，皆吾侍者」，豈不信哉。予愧為虛名所誤，犯達磨明道而不行道之記，然猶愈於說道而不明道也。賢達苟能因語入義，如燈照色，庶不負予損己利人之苦心耳。

刻較正大阿彌陀經後序

阿彌陀佛，以法界藏身，示居西方樂土，只此微塵樂土，含攝華藏無邊剎海，不可思議。所謂權實不二法門，遍入一切眾生心想，不墮一切眾生情計者也。十方諸佛，同共稱揚，寶積大會，叮嚀勸往，別本流行，凡經四譯。有宋王龍舒居士，未睹寶積善本，輒會四譯，棄短取長，名《大阿彌陀經》，舉世流通，千餘載矣。壽生菴萬融尊宿，得坊閒舊本，較南北二藏，文理俱優，公諸孫刻之。此即法藏願輪，古今一致者也。書經者，為貞明王居士。予過吳門，為正其句讀云。

合刻彌陀金剛二經序

非淨非穢，般若之體；知淨知穢，般若之照；取淨捨穢，般若之用。是故不以般若為導，能生淨土者，未之有

也。不以淨土為歸，可稱般若者，未之聞也。或曰：《彌陀》部屬方等，《金剛》部屬般若，時教既殊，旨歸豈一？余曰：甚矣，見之固也。如來一代教法，除聲聞藏，餘皆名大乘方等經典，般若安得非方等乎？從成道夜，至泥洹夜，於其中閒，常說般若，方等安得非般若乎？況淨土玄門，理無不該，事無不攝，從《華嚴》、《寶積》、《大集》、《般若》，乃至《法華》，無不導歸安養。只此安養，具足橫豎四種淨土，而四種淨土，並不離現前一念介爾之心，非橫非豎，亦橫亦豎。是故經云「莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」此唯心淨土之誠證也。末世執迷，不達心性，本來無外，說唯心便撥淨土，說淨土便昧唯心。安知西方極樂，廣徹華藏，華藏莊嚴，不出心性也哉。無我開士，合刻《彌陀》、《金剛》二經，特序之。

鮑性泉天樂鳴空集序

予讀《易傳》，至「天地閉，賢人隱」，未嘗不掩卷長歎息也。自金神現夢，正法東傳，大善知識乘時利見者，不可悉數。降自宋元，則冒竊名位者日多，得正知見者日寡矣。故雲棲老人，每歎支那國裏，覓一須陀洹人不可得，亦有激言之也。竊謂求果證於眾所知識，誠不易，苟求於隱跡韜光，或不無，但愧乏濟勝具，未能遍歷寰區以訪之耳。邇來禪道僭濫，余不忍見聞，無論果證絕響，雖路頭端正者，亦不易得，每每中夜痛哭流涕，故獨於袁石公《西方合論》，深生隨喜，謂之空谷足音。客冬過檇李，王止菴以鮑性泉所著《天樂鳴空集》見示。性泉，山陰人，鬻楮，初禮紫柏大師，師教以熟讀《楞嚴》、《法華》，遂乞名筆，書細楷梵冊，鏤板流通。嗣復肆志於《華嚴合論》、《大乘止觀》、《傳燈》、《宗鏡》諸錄，與湛然禪師盤桓，後乃歸依雲棲大師，坐脫超登蓮土。噫！甚希有矣。集為陶石梁居士所閱，付其友錢永明，永明臨化，以授止菴，止菴攜之隨身，往還塗將萬里，時逾

十年，謀梓未就，故予得展閱原稿，方信正知見人，雖難得於眾所知識，猶不無隱跡韜光者也。其立論，大約以明心見性為急，以悟後修行為正，蓋深得《合論》之旨，兼登《宗鏡》之堂，堪與末世狂禪為頂門鍼，無怪乎狂禪惡其害己，反謗為別一路頭耳。嗟嗟！鮑君在安養國，遙聞此語，當亦為之解頤也夫。

西有寱餘自序

楚石大師示寂，謂夢堂曰：「我去也。」堂曰：「何處去？」曰：「西方去。」堂曰：「西方有佛，東無佛邪？」師震威一喝而逝。予愧無楚師之德，切有楚師之志。然四十九年之非，悔已無及，今年五十，猶寱言不止，不亦可哀邪。莊生云：「且有大覺，而後知此其大夢也。」既未大覺，寧免夢語？《大佛頂經》云「譬如有人，熟寐寱言，是人雖則別無所知，其言已成音韻倫次，令不寐者，咸悟其語。」予殆似之。生平著作，自丙子春前，裒為《淨信堂初集》，戊寅秋前，裒為《絕餘編》，壬午夏前，裒為《閩遊集》，丁亥冬前，裒為《淨信堂續集》，皆寱言也。戊子孟春，寓蕅華塢，凡筆興所至，隨付侍者存之，名曰《西有寱餘》。百世而後，有不寐者，未始不旦暮遇之也。

選佛譜自序

選佛之語，始於禪客點悟丹霞，而選佛圖，傳創自捺麻僧也。學士解縉，作升官圖，故捺麻僧作選佛圖，必應博諳教乘，深知禪律，未有不達法門中事，輒敢師心自創立者。惜其失傳，無從得見。萬歷己未，曾於留都購一升佛圖，絕無倫次，甚為可嗤。癸亥於武林隨喜一選佛圖，乃幽溪無盡大師所作，具顯十法界升沈之致，足稱盡美。乙丑於松陵睹一圖，統收三教，而理致不清，亦無足取。己巳幻寓靈谷，有別以一圖相示者，云是捺麻作，而文理尤為不通，恐決非舊物，特愚妄者之託名耳。事不獲已，訪幽溪意，自製一圖，兼

增凡聖因行，及種性差別，以彰不一之機；設無根信位，及大權護法，以開圓轉之路；逆惡猛心，準《觀經》而許歸淨土，阿鼻極苦，依《華嚴》而徑登兜率；諸天有降德貶墜之苦，無色有窮空輪轉之殃，皆本教乘，非出臆見。又幽溪僅用佛骰一輪，故升沈迥隔，此用四輪齊擲，故轉變無方。辛未梓行吳地，流通已廣。次於古杭西山，別見二圖，亦未全美，故皆不傳。辛巳寓漳南，每思吳門所刻，猶有未允當處，復改一圖，擲用六輪，方得一界還造十界，一擲備顯升沈，癸未刻之檇李，然六輪一擲，六字紛陳，準折詳明，方堪行動，粗心浮氣之人，每以為苦。辛卯冬，歸臥靈峰，深念此圖利益，能使人即遊戲閒，頓知六道往還之疲苦，三乘出要之差別，猛切念佛，求出苦輪，誠為不可思議。而幽溪一圖，則失之簡，予向二圖，並失之繁，展轉反側，竟夕不寐。爰思但用二輪，以為擲行方便。既易於行，仍多轉變。復手書一圖，緇素咸稱盡美盡善。且啟予曰：「此圖行，真足令人通達一切佛法。請更著譜，以申明之。庶俾愚者，亦藉此了知世出世閒道理；雖有智者，亦不敢妄加增損於其閒也。」予韙其說，述譜如左。

裂網疏自序

佛祖之道，以心傳心，菩薩造論通經，亦唯此一大事。

故云「十方諦求，更無餘乘。」縱曲為群機，從實施權，說種種道，如三草二木，受潤不同，而能潤之雨，原只一味。故云「如食石蜜，中邊皆甜。」又云「粗言及細語，皆歸第一義。」豈應封文失旨，橫執名相，剖判虛空也哉？且如彌勒世尊，跡居補處，本必難思，無著、天親，既是龍華輔弼，與文殊、普賢何異？至馬鳴、龍樹，並金口授記，傳佛心宗，其所著述，定不互相乖異。乃後世講師，輒妄判曰：天親《識論》，立相始教；龍樹《中論》，破相始教；馬鳴《起信》，終教兼頓，並未是圓。嗚呼！其亦不思甚矣。夫

天親宗《瑜伽》，而立唯識，先以唯識破我法二執，次明識亦如幻，非真實有，故亦名破色心論。目之為立相教，可乎？龍樹依甚深般若，遍蕩四性情執，以顯法性。故曰「欲具足一切佛法者，當學般若。」又曰「若以無此空，一切無所作，以有空義故，一切皆得成。」目之為破相教，可乎？馬鳴以一心真如門，顯甚深般若，隨智說；以一心生滅門，顯瑜伽八識，隨情說。真如即一真法界，統事理而泯絕事理者也；生滅即全理所成之事，全事無性之理也。二門不離一心，無一生滅非全體真如，無一真如不全具生滅，即事事無礙法界也。謂其不同《唯識》、《中論》，仍非圓極一乘，可乎？況經論中，並謂真如與一切法，如水與波，不一不異，誠證具在，何容偏執？蓋若言定一，則真如不生滅，應一切法亦不生滅，或一切法生滅，應真如亦生滅，固不可。若言定異，則真如非即一切法之實性，應在一切法外別有方隅，不常不遍，尤為不可。故《起信》謂真如受熏者，譬觸波時，即觸於水，所以破定異之執，初未嘗言真如隨熏轉變也。《唯識》謂真如不受熏者，譬波動時，溼性不動，所以破定一之執，初未嘗言別有凝然真如也〔《唯識論》云「不同餘宗，離色心等有實常法名曰真如。」又云「真如，即是唯識實性。」明文彰灼若此。後人乃以 凝然真如，誣謗唯識，罪何如哉！〕。然則，《唯識》所謂「真故相無別」，即《起信》一心真如門也；「俗故相有別」，即起信一心生滅門也。《楞伽經》云「諸識有三種相，謂轉相，業相，真相。」《宗鏡》釋云「起心名轉，八俱起故，皆有生滅，故名轉相。動則是業，八識皆動，盡名業相。八之真性，盡名真相。」由此觀之，《起信》、《唯識》，皆宗《楞伽》，明矣。宗本既同，則諸名義自不相違。註疏家不能以義定名，漫爾依名定義，致令二論乖同水火，可不哀哉！此《大乘起信論》，藏有二本，唐本更文顯義順，舊既流通梁本，私心弗敢自專，敬以鬮決於佛，拈得宜解唐本，遂殫一隙微明，剖盡兩

宗迷執。門人成時，請名為《裂網疏》。

幻遊雜集自序

癸巳之春，單丁行腳，戒子堅蜜，邀入新安，結夏冬於歙浦，覽湯泉、白嶽之勝於深秋。甲午春，從武林菰城而入靈峰，屈指匝一歲中，大半禁絕應酬，唯今春筆墨汗漫，而存稿十不及三。既臥藏堂，偶一簡視，不滿四十紙，故不復分門別類，唯依時之先後以為次第，名《幻遊雜集》云。

閱藏知津自序

心外無法，祖師所以示即法之心；法外無心，大士所以闡即心之法。並傳佛命，覺彼迷情，斷未有欲弘佛語，而可不知深究佛心；亦未有既悟佛心，而仍不能妙達佛語者也。今之文字阿師、拍盲禪侶，竟何如哉？嗚呼！吾不忍言之矣。昔世尊示涅槃，初祖大迦葉白眾云：「如來舍利，非我等事，我等宜先結集三藏，勿令佛法速滅。」嗟嗟！儻三藏果不足傳佛心，初祖何以結集為急務邪？竊謂禪宗有三藏，猶奕秋之有棋子也，三藏須禪宗，猶棋子之須活眼也。均一棋子也，善奕者著著皆活，不善奕者著著皆死。均此三藏也，知佛心者，言言皆了義，不知佛意者，字字皆瘡疣。然為懲隨語生見，遂欲全棄佛語，又何異因噎廢飯哉。夫三藏不可棄，猶飲食之不可廢也。不調飲食，則病患必生，不閑三藏，則智眼必昧。顧歷朝所刻藏乘，或隨年次編入，或約重單分類，大小混雜，先後失準，致展閱者，茫然不知緩急可否。故諸剎所供大藏，不過僅存名句文身，封緘保護而已，無由令閱者，達其旨歸、辨其權實，佛祖慧命，真不啻九鼎一絲之懼。唯宋有王古居士，創作《法寶標目》，明有蘊空沙門，嗣作《彙目義門》，並稱良苦。然《標目》僅順宋藏次第，略指端倪，固未盡美；《義門》創依五時教味，粗陳梗概，亦未盡善。旭年

三十，發心閱藏，次年晤壁如鎬兄於博山，諄諄以義類詮次為囑。於是每展藏時，隨閱隨錄，凡歷龍居、九華、霞漳、溫陵、幽棲、石城、長水、靈峰八地，歷年二十七祀，始獲成槁，終不敢剖判虛空，但藉此稍辨方位，俾未閱者，知先後所宜，已閱者，達權實所攝；義持者，可即約以識廣，文持者，可會廣以歸約。若權若實，不出一心，若廣若約，咸通一相，名為《閱藏知津》云。

法海觀瀾自序

子輿氏曰：「觀水有術，必觀其瀾。」況大藏法海，甚深無量，不得其術，何以觀之哉？統論修證法門，浩若塵沙，非止八萬四千而已，然五門收之，罄無不盡。何者？欲遊佛海，先資戒航，戒淨則解行可遵，行圓則祕密斯證，證入則依果自嚴。故首律宗，明造修之始；次諸教，明開解之塗；次禪觀，明實踐之行；繼密宗，明感應之微；終淨土，明自他同歸之地也。中峰本公謂：「密咒如春，教乘如夏，南山律宗如秋，禪宗如冬。」一往似當，再研，未必盡然。剋論諸宗，當究旨歸，不取跡象。禁咒祕密如冬，令生意含於未發，豈全似春。戒為佛法初門，儒不學禮，無以立，釋不受戒，不許聽教。參禪，如春，令草木萌甲，安得似秋？豈謂佛制毗尼，似蕭何制律，遂擬以肅殺之氣邪？禪於無修證中，妙論修證，無證而證，則體含萬用，可擬冬，無修而修，則刊華就實，正似秋耳。教乘如夏，吾無閒然。只此四門，罔不以淨土為歸，亦猶土之寄王四時也。夫大小兩乘，皆首戒律。而大必兼小，小不兼大。南山不敢自稱大乘，不應以南山名宗，但云律宗如春可矣。教亦自有大小兩乘，西土每分，此土晉魏以來或分或兼，今皆獨弘大乘。復有三家，一天台宗，二賢首宗，三慈恩宗。天台教觀齊舉，教可如夏，觀即如秋。賢首教多觀少，清涼收禪為頓教，圭峰自立三教以對三宗，則三教如夏，三宗如

秋。慈恩弘唯識，自修兜率觀門，基公略示唯識五觀，未嘗剋實勸修，然夏後定有秋，是在學者自知領會而已，故且云諸教如夏也。禪亦自有大小兩門，於大乘中，復分頓漸，小及大漸，此所不論。達磨承佛教盛行之後，特來指示心要，如畫龍點睛，令其飛去，乃至六祖，無不皆然。雖藉《楞伽》、《金剛》印心，未嘗廢教，而貴行起解，絕不許坐在知解窠臼，故與台宗圓妙止觀同如秋也。密宗唯大乘法，身入壇結密印，口誦密言，意專密觀，名三密法門。若論初修之者，必先持淨戒，發菩提心，解法界理，方許入壇，剋期取證，亦由春夏而入秋。今約諸佛所說神咒，不許翻譯，唯令持者立地證入，又令聞者，乃至遇影蒙塵，皆成究竟解脫種子，故但云密宗如冬也。淨土者，三德祕藏，常樂我淨，究竟安隱之處，所謂常即法身，寂即解脫，光即般若，非一非三、而三而一，不縱不橫、不並不別，不可思議，不二而二，故全依即正名為佛身，全正即依名為淨土。秖此常寂光法性身土，全體迷之，而為三界六道；偏證取之，而為聲聞緣覺；權位菩薩，隨分悟之，而為三賢十聖。所以諸佛為實施權，不動法性，垂下三土。為接三賢十聖，示實報淨土；為接聲聞緣覺權位菩薩，示方便淨土；為接三界六道凡夫，示同居淨土。而諸眾生，根性不同，樂欲亦異，或因持三聚戒，而淨四土；或因習教，解甚深義，而淨四土；或因禪觀，直悟自心，而淨四土；或因專修三密，傳持咒印，而淨四土。或唯一門而淨四土，或二門三門四門而淨四土，如世閒草木華果，或生長熟脫於冬，或唯經一時即熟脫，或經二時三時乃至具經四時得熟脫，故須云淨土如土王四時也。夫八萬四千，乃至塵沙法門，未有不具戒者，未有不正解者，未有不篤行者，未有不證密者，未有不歸淨土者，故曰：五門收之，罄無不盡也。然

則無解行之戒，非戒也；無戒行之教，非教也；無戒教

之禪，非禪也；無戒行及禪之密，非密也；非戒非教、非禪非密，則非淨土真因也。非有四種淨土，則戒教禪密無實果也；非真因實果，則不顯非因非果之心性也；不顯心性，則無以觀法海甚深無量而徹其涯底。故以五門之瀾，為觀法海之術，願與同志者共之。

幻住雜編自序

憶自辛未冬初，入靈峰，今閱二十四載矣。幻緣不定，出入多番，僅於此結辛未冬，壬申夏，癸未夏，甲申冬，己丑冬，庚寅夏耳。癸酉、甲申之春，及辛卯冬，皆暫入旋出，席不暇煖，不亦深負山靈也乎？甲午仲春晦日，從新安歸，始克痛謝他緣，畢志安臥。客歲名幻遊，今應名為幻住也。偶有所述，名《幻住雜編》。