靈峰蕅益大師宗論 · 卷3c

ouyi-zhixu

37卷

本卷篇目

靈峰蕅益大師宗論卷第三之三

荅問三

荅大佛頂經二十二問〔問：阿難、登伽，同藉咒力，何登伽先證三果，阿難後獲法身？〕

荅：如來說法，賢愚利鈍，先後證悟，萬有不齊，此何足疑。若論二人本地，皆大權發起，悟有先後，俱為物作則。若就跡論，登伽欲熾，急者先治。阿難圓解未開，顯說方悟。儻不消欲心，阿難何由得脫？儻阿難先證，大教何由得啟？觀跡知本，亦非二致〔問：由心生故，種種法生。由法生故，種種心生。若法先，云何心生法生？若心先，云何法生心生？若心法 一，云何相由？若二，畢竟孰先孰後？〕。

荅：心法本非一異。非一故，妄情得說相由；非異故，終無先後。如冰水同一溼性，若問溼與水冰孰先孰後，終不可得。然約迷妄，可於無先後中，強說先後。性覺必明，妄為明覺，心生法生也；引起塵勞煩惱等，法生心生也。故曰：惑業苦三，更相由藉。至妄明不起，則性覺亦不受心性之名。既可名心，亦可名法，以是法性法界，法住法位故也。當知心法俱是假名，實無二體。無二而二，不變隨緣；二而不二，隨緣不變。故此二語，雖一往約迷，實顯心外無法、法外無心之旨。蓋迷則不惟妄心妄法似有二別，即全舉真心真法而成二妄，如空成華、水成冰、麻成蛇。若悟則不惟真心真法從來無二，即全舉妄心妄法而歸一真，如華本空、冰即水、蛇即麻也〔問：阿難自說，即能推者我將為心，如何判其但認所推？〕。

荅：眾生迷己為物、認物為己，皆以所作能，若達能推之性，演若悟頭，不狂走矣。文句釋能推為心曰阿難，雖以能推為心，實是所推影子，非真能推者。真能推者，雖是第六意識見分，而此見分，便不在內外中閒，本離過絕非，如眼不見眼，何可舉似？而曰即能推者

我將為心邪？故如來訶云：「汝執分別覺觀所了知性必為心者，此心應離色香味觸別有全性。」明指為所了知性，非能了知性矣。《圓覺》妄認六塵緣影為自心相，此經謂前塵虛妄相想，皆是物也。阿難云：「離此覺知，更無所有。」豈非認緣氣為覺知？緣氣是所知影像，非能知能覺之見分，以見分從來無相故也。見分無相，誤為有相，便成蛇見。若了見分雖妄，實本無相，則依他當下消歸圓成。天台所以專立第六識為所觀境，譬鑽木出火，火即燒木，合于此經「識陰本如來藏性，識明知，覺明真識」等語，不啻如空合空、水合水。此直指人心，見性成佛，不動一步，久已到家，真無上圓頓法印也。阿難未證初果，全墮凡外無心計心之過。如來種種徵破，不過欲其覓心了不可得而已〔問：緣心現有其用，如何決不能推？經言「汝等尚以緣心聽法」，此則亦許緣心能聽。〕。

荅：一切法，名色盡之。眼耳鼻舌身，色聲香味觸法，皆色也；受想行識，皆名也。名者，但有名字，無色相也。是故八心王，五十一心所，其相分皆色也，其見分皆名也。經云「妄有緣氣，於中積聚，假名為心。」見分惟有名，如何可稱為氣，可積聚於中邪？緣氣積聚，則一件物，一件物則是相分。《唯識》云「相分理無能緣用」，故阿難認為能緣，亦如認目有見。浮塵目必不能見，緣影心必不能知，故破云「尚以緣心聽法」，正謂緣心是緣氣，亦名風大，決無聽法功能，尚誤為能聽法邪？此從我法音為緣，起於法音影子，非得我所指心性也。古人云：「卻是虛空能講。」今例云：卻是虛空能聽。何如何如？至此漏逗不少，知我罪我，未審何人〔問：阿難獲法身，而不解脫，富樓那得羅漢，而有疑悔。若止悟理，豈有理外之事？若但事障清淨，豈有 事外之理？設理障理遣，事障事除，互不相攝，何成圓宗？〕。

荅：阿難煩惱障重，滿慈所知障重，由事理不二而二，仍分根本枝末也。如樹根枝葉，同屬大地四微，亦自

不分而分。阿難斫根，枝葉尚青；滿慈枯枝，根尚未拔。至理障理遣二語，復通四教，不得直以煩惱為事障，所知為理障，界內界外，各論事理二行故也〔問：三卷中，阿難既獲法身，何更數求開示？四卷中，疑惑銷除，心悟實相，而又如旅泊之人，得屋求門， 不幾法身在門外邪？〕。

荅：法身亡得失、絕內外，只緣迷悟有殊，曲分修證差別。雖約修證，不礙性真，如虛空非丈尺，丈尺顯虛空。三卷獲法身，約相似解行，四卷請入門，約分證智斷，不相違也。古人云：「道曠無涯，逢人不盡，大悟一十八，小悟不計數。」此阿難所以番番開悟、處處陳疑，終不未足中生滿足想也。堪嗟末世，瞎鍊盲修，於靜境中，稍得一兩番六塵乍息光景，便謂千了百當，自誤誤他，并相似法身，尚未夢見，況親窺華屋門邪？佛法不是者個道理，慎之慎之〔問：水土二物，性本真空，何必去泥土，取清水乎？〕。

荅：水土不出虛空，喻十界五陰不離藏性。今既以清水喻九界中佛界五陰，以泥土喻佛界中九界五陰，必棄九界濁，成佛界清。若泥土不必去，則自性眾生不必度，自性煩惱不必斷。若清水不必取，則自性法門不必學，自性佛道不必成。執性廢修，成大邪見〔問：既以可作法喻十八界生滅相，以虛空喻如來藏不生滅性矣，何又以水土相投，喻阿難等身中 五濁；以去泥純水，喻如來常樂我淨邪？文句雖以五濁合可作喻，以純水合虛空喻，然如來何不直 依如虛空之藏性為本修因，乃別令澄濁得清邪？〕。

荅：經云「如澄濁水，貯於靜器。」器仍喻十八界七大，而器中空，則喻十八界七大皆藏性也。十八界七大，皆得為所觀境，喻之以器。境中本具妙諦，喻器中空。能觀境諦之智，喻所貯水也。蓋水喻見分，土喻相分。六凡眾生見分，必取同居土相；二乘眾生見分，必取方便土相；菩薩眾生見分，必取實報土相，故皆濁。唯佛見分，直緣真如，不復變帶三土妄相，如貯水器中之

空，至明相精純，則八識轉成四智，以根本智無相分故，名去泥純水。以後得智能現相故，名一切變現。雖有變現，仍是無漏，故云不為煩惱，皆合涅槃清淨妙德也。是知以虛空喻不生滅性，證之成無為無漏功德，即是法身，亦即大乘止觀淨分真實性也。以純清水喻佛果四智菩提，證之成有為無漏功德，即是報身，亦即大乘止觀淨分依他性。《唯識》謂其純無漏，亦可攝歸圓成實性也。以一切變現，喻佛果利他功德，所謂嬰兒行、病行等，即是化身，亦即大乘止觀淨分分別性也。如次配三涅槃、三菩提、三德祕藏，皆無不可。佛語巧妙，佛意深遠，豈片言隻義能盡哉〔問：空喻涅槃，則了因所了；水喻菩提，仍生因所生。豈皆元清淨體邪？又空無邊際，水有涯畔，不幾涅 槃理遍，菩提智不遍邪？〕？

荅：清水元非生因所生，以濁水中本具清水性故。澄濁得清，可喻轉識成智。但轉其名，無實性故，不同相宗權說也。空水邊畔，此觀相元妄耳。性水真空，性空真水，清淨本然，等周法界〔問：阿難已獲似位法身，何聞不明？自發語仍疑見聽離塵，畢竟無體，以為斷滅邪？初徵心在迷，此已 悟性真，何更指前為例也？〕。

荅：阿難此時見惑已斷，知六根虛妄，無我我所，不執緣影為心，但思惑及無明未斷，故欲棄妄求真，未能了妄即真。夫二決定義，意在定境修觀，譬澄濁得清，不棄濁水，別求清水。阿難執現前濁相，疑無清水性，不知清水性，即在濁水中也。《占察》云「初心應先習唯心識觀。」南嶽止觀，亦誡不得即觀圓成，良以圓成之性，全在依他及分別中，離現前分別及依他境，別無圓成實性可得，全水成波，波外更無別水故也。末世禪流，昧定境修觀妙旨，離於事境，高談理性，所計理性還成分別，所謂未證無為而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉。毫釐有差，天地懸隔。阿難深知此弊，方發此

疑也〔問：龍王河女空神，能聽聞觸覺，不依浮塵，勝義何住？若無勝義，不應是凡。又勝義根，有證知處否？〕。

荅：勝義依浮塵，約迷妄言耳。龍以角聽，勝義依角，河神鼻根，亦可例知。空神無業果麤色，有定果色，依之覺觸。然此段文，正顯六根之性，不藉浮勝二根。在凡在聖，其理無二，非謂無勝義即聖，有勝義即凡也。但凡夫迷己為物，又認物為己，故見聞覺知，必賴浮勝二根。聖人背塵合覺，即全塵是覺，故得寄根明發，六根互用。謂聖無六根可也，謂聖方有六根可也。至於凡夫勝義根，但可比知，若無六根，終不發識。如無燈炷，焰則不生，焰但照他，不照燈炷〔問：如耳根，何者是六識，七識，八識？又從聞思修，此思在六識，如何用心，又如何辨此七之思，八之思？〕。

荅：耳之浮塵、勝義二根，俱第八識相分，聞精即第八見分也，八七法爾相緣，依第七復發第六意識，與耳根所發耳識同緣聲相，此八識相緣起也。思修「思」字，正是諦觀聞性，即空即假即中，不隨聲色流轉，此名雖同遍行五中之思，實與妙觀察智相應，又與別境中慧並起，并與善中信等相扶，故名思慧。若尋常釋思，則以令心造作為性，於善品等役心為業，與第六相應者，同彼遍緣三量；與第七相應者，同彼但緣內我；與第八相應者，同彼於不可知執受處了。此思相差別也〔問：初心反聞性時，又被色香味觸法牽動，未審當境推破，入真流邪？還歸本根，入真流邪？〕。

荅：餘塵牽動，只是工夫不得力，見地不清楚耳。果於耳門悟圓通常，以此圓通常觀，歷一一法，皆耳門三昧。故曰「此是微塵佛，一路涅槃門。」至於順治逆治，隨樂隨宜，隨治隨理，不可執一。《摩訶止觀》立十境，初觀陰心，餘界入并後九境待發方觀。知此例者，修心之要，不泣岐矣〔問：身心二俱捐捨，將何修入三摩地？寧復別有一身心邪？〕。

荅：執我之心，乃生死根，由此我執，方愛其身。而有身即是我，離身有我，我大身小，身大我小之四別。若謂身即是我，萬無肯捨之事。縱妄計捨，則斷滅，更無後苦，仍未達此妄計之心，即是苦本。若謂離身有我，見身多苦，捨令無苦，此正由我見捨身，非能捨此我見心也。惟將此四種我見，一齊放捨，則幻身亦決可捨。二俱捐捨，則二俱妙用，便可入三摩地。故知只此身心，放得下，流賊便為良民；放不下，良民便為流賊耳〔問：初下手時，待不得力而後持咒助邪？或持咒與所觀境並進邪？兼二，亦名一門深入否？〕。

荅：眾生根性，萬別千差。或顯悟，或密證，或須助，或不須助，事非一等，皆是一門深入。若無障緣，直修境觀。若恐障侵，兼持密印。顯密正助，並須與妙觀相應，方合一門深入之旨〔問：遠論動源，過在無始。近論只是當念，離當念有無始否？若有，何得一念了卻？若無，何得有今一念？〕。

荅：離當念，別無無始可論。現前一念，即豎窮橫遍之全體。根身器界，善惡種子，離現前一念，竟無少許實法可得。故曰：「十世古今，始終不離於當念〔問：既獲法身，復請至何漸次得修行目？詣何方所名入地中？豈法身有差別漸次邪？〕。」

荅：法身無差別，差別不離法身；修行無漸次，漸次依於修行。如虛空無遠近，遠近不離虛空；奮飛無漸次，漸次依於奮飛。阿難悟心，即悟無差別性，猶如太虛。所請修行，即是圓行，猶如奮飛。由奮飛遠近，得論漸次差別。若只許無漸次無差別義，則是以性廢修，昧即而常六之旨。且既無差別，亦無無差別可得，無漸次，亦無非漸次可得，如無遠近，亦無虛空。六義既昧，即亦不成。須達全性起修、全修在性，則從始至終，皆以佛知佛見而為修行。圓家之漸，即漸是圓，非漸圓可比也〔問：固身常住，長不傾逝，且色陰既空，受想行陰都滅。從何起此長想，指何色為身邪？〕。

荅：五陰互相攝屬，色陰未破，五陰皆色也。色破受現，

五皆受也。受破想存，五皆想也。想破行顯，五皆行也。今行破識露，則五皆識也。是故生滅雖滅，而於寂滅精妙未圓之中，法爾仍具五陰。只此色受想行，罔非寂滅未圓境界，豈行人至此，竟無色身，亦無苦樂覺觀舉止動靜等邪？良由第六識相應心行，於定境修觀時，如次觀於識陰境界，見識陰之精圓而生長想。此想即從觀行起，此色即識陰所執受也〔問：第六外道，圓虛無心，以永滅依為所歸依。註云：「令不恆行心心所滅也。」功力至此，應侔聖流，而成 斷滅，過在何所？既斷滅，又何果可成、種可得邪？〕。

荅：無想定中，雖滅不恆行心心所法，秖由計明中虛以為方便，則見惑全在。所以下地思惑雖伏，仍堅執無想天之生死妄想，誤為真實，決定不入聖流。過在不曾真實，先開圓解。所以觀行位中，見此寂滅境界，不知全是顛倒微細精想，而生勝解也。雖云斷滅，非真斷滅，仍是十二類生所攝。所謂枯槁亂想，無想羯南，故名為種，亦名為果也〔問：首楞嚴大定，從觀行入，即以觀行為定邪？為有次第，有出入邪？畢竟至究竟，方可稱大定邪？〕。

荅：欲知大定體相，須明性修妙旨。眾生本具大佛頂性，即大定之體。如云「陰入處界，乃至七大，皆如來藏，妙真如性」，則皆大定體性也。眾生在迷，但有理即大定；悟此理，是名字大定；依佛知佛見而為修行，是觀行大定；觀行功深，相似理發，六根清淨，如鑽火得煙，是相似大定；於頭頭法法中，分證三德祕藏之理，是分證大定；乃至徹證，無欠無餘，是究竟大定。始終理一，名之為性，六位轉變，功在於修。修不在性外，悟性方成修。如弈者得勝，不離棋局，知局方可取勝也〔問：從破七處，至顯藏性，體用彰，真俗顯，天地同根，萬物一體，無生死可得，無涅槃可證矣。又選耳根 為方便，耳根即聞見覺知，熾然成異，乃光影門頭，於常住真心，自相逾越，何從修證入三摩提邪？〕。

荅：不悟妙性，無以成修；不事真修，無以顯性。經初破緣影非心，顯見性非物，會四科以歸性，明七大之遍

圓，喻以狂走而頭不失，貧乞而珠自存，皆直指人心，見性成佛，顯圓融諦理，以開妙悟者也。次即依妙悟以起真修，借此方最利之耳根，薦取本圓本通本常之性體，故得名為以不生不滅為本修因，然後圓成果地，修證此真金剛寶劍，何惑不破，何理不彰？若不知耳根之性，即如來藏妙真如性，漫云同一體，無生死、無涅槃，全墮光影門頭相似語句，其不知此經宗趣甚矣。試取擊鐘驗常處一番問辯，沈思細玩，自知所問之非也〔問：多聞無功，不逮修習，憶持十方如來十二部經清淨妙理，如恆河沙，秖益戲論，積劫聞熏，不能免 難。歷劫憶持如來祕密妙嚴，不如一日修無漏業。阿難尚如此訶，今人設持此經，亦何益邪？〕。

荅：阿難病不反聞，非病多聞。經訶一向徒聞，非教無聞。正以今人愚鈍，依教修行，猶恐失足，癡禪暗證，墮落何疑，所以曲隨根性，且令持此深經，利者得以隨文入證，鈍者亦可永為道種，庶免無聞比丘之禍也。

教觀要旨荅問十三則〔問：三界唯心，萬法唯識，二義同邪？異邪？〕

荅：心識通有真妄，局則心約真、識約妄。唯心是性宗義，依此立真如實觀；唯識是相宗義，依此立唯心識觀。料簡二觀，須尋《占察行法》，方知同而異、異而同矣〔問：遍計依他須破，圓成還須破否？圓成不須破，遍計依他亦不須破否？破與不破，乞師細剖。〕。

荅：三性元非定三，亦非定一。言遍計依他入圓成實者，只達遍計本空，依他如幻，即是圓成實性，非別有也。若存圓成實見，還是遍計，亦須破盡。若知三性即三無性，則遍計依他本無可破。無可破，所以具明淨分。三性須破盡，所以復明三無性也。更以喻明，達繩即麻，則依他非實，遍計安有。謂繩是蛇，則麻性不改，恐怖妄生。迷時全麻是蛇，蛇繩麻皆迷情。悟時全蛇是麻，麻繩蛇皆悟境。儻謂麻即繩，麻非繩，麻亦繩亦非繩，麻非繩非非繩，又謂繩即蛇，繩非蛇，繩亦蛇亦

非蛇，繩非蛇非非蛇，乃至展轉互作四句，皆成遍計。若不起性計，深知不變隨緣、隨緣不變之理，以四悉檀因緣，巧說種種四句，則三性三無性二義並成。故知非破非立，而論破立，破立同時，破立不二〔問：三因圓具，方稱圓修。請示現前一念，何為正緣了，及一一位中因相差別，令不生上慢退屈也。〕。

荅：性具三因，止現前惑業苦三而已。惑即了因種子，業即緣因種子，苦即正因佛性也。若就行人點三因者，能觀觀，即了因佛性；所觀境，即緣因佛性；若能若所、若心若法，唯一實諦，即正因佛性。了知此三，依此修習，是名字位相；此觀力深，圓伏五住，是觀行位相；六根清淨，是相似位相；八相成道，三身圓顯，是分證位相；盡無明源，窮覺海邊底，是究竟位相。知一念圓具三因，安生退屈？知道力非可浪階，安生上慢？思之修之〔問：正觀心時，豎窮橫遍，微塵剎土，一念圓具，如是觀察，契具字法門否？設起異見，以四運四性推之。 設不起異見，止如上念念現前邪？或有他法邪？〕。

荅：秖是虛解，未實現前，還將二種觀道，善巧進修，別

無他術。的於一塵中，見法界性相始終，方成妙觀〔問：正觀心時，眼見色如鏡照像，耳聞聲如空中風，乃至意識覓能緣者，了無蹤跡。正恁麼時，如何？又 有時如無事人，有時如知事人，有時如有事人，有時如疑事人，盤結在心，如何併除？〕。

荅：見色如鏡像，聞聲若空風，能緣無蹤跡，皆色陰未破境界。須推此覓能緣者，阿誰能覓？不暫時忘卻四運工夫，即了義正修。如無事時，四運推破，不可坐在無事甲裡，如知事有事疑事時，推此知者有者疑者，如此則盤結自除。不必畏其盤結，立意併除也〔問：推揀時，心不可得，何有三觀？境不可得，何有三諦？心境總不可得，何有能所？如是契了義否？〕。

荅：心境不可得，為竟斷滅邪？若竟斷滅，只今誰問此法？若不斷滅，心不可得，真是一心三觀；境不可得，真是一境三諦；若總不可得，能所融絕，真是心境不二。虎谿尊者頌云：「境為妙假觀為空，境觀雙忘即是中。

忘照何曾有先後，一心圓絕了無蹤。」唯忘故照，唯照故忘。果然一名不落，則萬別千差，名義俱彰矣〔問：根身器界，達之唯一心建立。此心有邪？無邪？亦有無邪？非有無邪？若在當人密悟，就悟處有淺深 邪？正否邪？〕。

荅：根身器界，無論達與不達，從來只是唯心，非心建立法，非法從心立。若有能建所建，不名唯心，以心外無法，故名唯心。唯心則唯色唯香等義，一切俱成。此妙心法，離四句、絕百非，唯以妙悟領之，悉檀說之，的的可於四門入道，但不落四句。而圓照四句，即為正為深。儻離四句，又墮第五不可說句中，即為邪為淺〔問：《集要》釋一體三寶云「現在一念，本具三諦。在迷不覺，是為法寶，能覺三諦之智，是為佛寶，諦智和 合，是為僧寶。」夫眾生念念趣境，不了自心，觸處相違，無能覺智及和合義，豈唯具法寶邪？〕。

荅：眾生趣境，果有心外之境可趣邪？果離覺體外，有能趣之妄念邪？即彼能趣妄覺、所趣妄法，果可分別令各在一處邪？若念念趣外，終無外法可趣，亦無離覺體之念，亦無二處可分，則理即三寶煥然〔問：介爾之心，本無邊畔、去來，亦非斷滅。今念念閒，策善不敢違，思惡不敢匿，每向三尊前，求哀悔過。 如是用心，契正修否？〕。

荅：能策能思之心，與所策所思之善惡，有邊畔去來可得否？若達善惡之性即是實性，無形像邊畔、動靜去來、始終生滅，則必修善日增、修惡日損，而增損了不可得，即是正修行路。若見有善可增、有惡可損，成於偏小。若不見有，任其善惡，成於魔外。審之〔問：持經時，如何即字字句句，當體不思議境？〕。

荅：字句法性，本不可思議，更問如何，成思議矣。若平日觀心得力，正持經念佛，不與觀心違，此真如實觀之門。未達者，須用唯心識觀，四運四性推此字句之性。若知其當體即空，舉體即假，亦復即中，則思議心息矣〔問：煩惱即菩提，生死即涅槃，為約迷約悟，約性約修？〕。

荅：法爾理性，不關迷悟。悟知其即，非悟方即。迷不知即，未嘗不即。惟有此即是之性，方可起即是之修。所起之修，究竟即性，無性外少法可得〔問：一念不生全體現，一念不生即如如佛。為復惟圓頓邪？亦有偏有漸，有邪正邪？〕。

荅：以名定義，萬無一得；以義定名，萬無一失。圓頓之談，隨類各解。外人計緣影為心，如石壓草，制令不生，謂是即如如佛，其實成無想外道。稟藏教人，知根塵為緣，則有念生，遠離根塵，念性永寂，得入涅槃，名如如佛，其實止成小果。稟通教人，了知念無自性，求其生相了不可得，名如如佛，其實止是乾慧。稟別教人，謂生者是妄識，真如凝然不生，名如如佛，亦名素法身，還須智行嚴之。惟有稟圓教人，了知現前一念即是法界，不變隨緣，無生說生，隨緣不變，生即不生，是故全體顯現，名如如佛，即與三世諸佛，體用平等。前三教為偏，惟圓教為圓。後三教俱有頓義，惟藏教屬漸。四教皆正，外道為邪。嗟嗟！世之乘言滯句者，輒云一念不生，即如如佛。曾簡點及此邪？圓頓宗旨，有名無義久矣〔問：《中論》一偈，以配四教，為定別配邪？亦隨類各解邪？幸剖實義，以驗教眼。〕。

荅：偈攝權實事理，罄無不周。天台依立四教，前不具後，後必具前，載在廣文，昭若日月矣。若隨類各解，復各四別。如因緣所生法，有人聞之，便謂諸法仗因託緣，展轉生起，別無梵天微塵等以為因緣，亦非無因無緣而有諸法。又人知因無實因，緣無實緣，生無實生，法無實法，如空華夢物，說名因緣所生。又人知無明為因，境界為緣，出生十界因果差別。又人知一心具足三千性相為因，隨於迷悟，具成十界染淨為緣。次即空句，有人聞之，便謂諸法無我、我所故空。又人謂法體自空，非滅故空。又人謂法無實性，體不可得故空。又人謂法法非空非假非中，三諦俱破故空。次

假名句，有人聞之，便謂俗諦是有，故稱假名。又人謂諸法如幻，故稱假名。又人謂法法出生十界因果差別，故稱假名。又人謂法法即空即假即中，三諦俱立，故稱假名。次中道句，有人聞之，便謂離斷離常，故名中道。又人謂真俗不二故中。又人謂非空非假故中。又人謂法法無非實相實性，假空皆中，不見有法異於法界故中。然初一人無我我所之空，生死非即涅槃，空義不成。俗諦是有之假，法法不相融攝，假義不成。離斷離常之中，不證法身應本，中義不成，覈實秖成因緣所生法一句耳。第二人諸法如幻之假，不知幻復作幻，假義不成，真俗不二之中，不知中體不空，中義不成，覈實秖成因緣即空句耳。第三人非空非假之中，不知中道具一切法、遍一切法，不知法法無非中道，覈實秖成因緣即空即假句耳。惟第四人了知因即法界，攝一切法，更無一法出過於因緣即法界，乃至能生所生罔非法界。空亦法界，假亦法界，中亦法界。通則具收四句，別則即中一句便足。此智者大師所以棄通取別，直依四句而明四教也。復次因緣所生法，即生滅四諦。我說即是空，即無生四諦。亦名為假名，即無量四諦。亦名中道義，即無作四諦。復次知正因緣境者，生滅無生無量無作皆因緣也；知即空者，皆即空也；知即假者，皆假名也；知中道者，皆中道也。復次知生滅四諦者，因緣空假中皆生滅也；知無生四諦者，皆無生也；知無量四諦者，皆無量也；知無作四諦者，皆無作也。

荅徐仲弢問

《中論》四句偈，深談諦理，不涉觀照工夫。諦理明白，觀照在其中矣。先分為二，初句舉事境，下三句顯三諦。舉事境，不論色心假實，皆仗因託緣而生。偏指十界十如，百界千如，三千性相，一一皆名因緣所生法。若

謂心為塵因、塵為心緣，窒礙甚矣。此句走卻線索，下文如何著落？況空假中，直就所生法，圓具圓現，不得次第解，尤不得牽帶觀門。教眼精妙，決非麤心浮氣可領。姑俟居士行門成就，轉身拶入耳。略說，但云因緣所生種種事境，無不當下即空假中便了。若細談，雖九旬未罄其旨。今即空句，半是半非，假中全然遠隔，可輒厝心動筆邪？

荅何二華問

欲明大般涅槃，須知小乘無餘涅槃之義。小義未了，何由議大？今明無餘涅槃，一祕相而談，二開顯而說。祕相者，佛與耆婆至一荒郊，連舉枯骨，問其在生善惡，男女壽夭，乃至死歸何處，毫無錯荅。佛遙向他山取一骨，耆婆再三彈聽，茫然不知。佛云：「此羅漢骨，已忘我相，已斷後有，非三世所攝，三界所繫，汝不能知也。」由此觀之，無餘涅槃已不可思議，況大涅槃哉。莫見此說，便作斷滅之解。外道問：「羅漢死後有無？」佛言：「皆是戲論。」又問：「畢竟如何？」佛言：「積薪投以芥火，燒蔓不絕，展轉投薪，展轉遠熾，設使薪盡，火則隨滅，此火為有去處，無去處？為斷滅，非斷滅？」外道言：「火無去處，亦非斷滅，此處火滅，非一切火性皆滅。」佛言：「羅漢亦如是，惑業薪盡，果報火滅，何可言有去不去，斷與不斷。」此祕相而談也。開顯者，二乘但斷界內分段生死，猶未永斷界外變易生死，雖凡聖同居土無受生處，猶受方便有餘土，法性之身雖非斷常，仍似有來去也。如來五住究盡、二死永亡，知一切法，無非即心自性，不離當處，寂湛圓常，約正報名清淨法身，約依報名常寂光土，約智德名無上菩提，約斷德名大般涅槃，身土不二，智斷難思，以要言之，無一微塵不是如來不思議法界全體大用，故云「佛身充滿於法界，普現一切群生前。」牆壁瓦礫，清淨法身，一色一香，無非

中道，當知眾生生死輪迴境界，盡是如來大般涅槃境界，醉人所見轉屋，即醒人所見不轉之屋，無二屋也。佛成無上覺，親證諸法本來常寂滅相，不出不入，不滅不生，為性淨涅槃；二死因果永斷，名圓淨涅槃；為眾生故，示生示滅，為方便淨涅槃。經謂佛涅槃，即方便淨之相，非彌陀無量劫後，方證大涅槃也。

荅比丘戒五問〔問。毘尼之學，人天可保，福盡將如之何？孰若宗教先開眼目，以道共戒為急務，貴見地，不貴行履，詎

不然乎？〕

荅：毘尼之學，出世正因，戒波羅密，佛地方滿，豈僅人天福邪？宗教開眼，言雖相似，但離戒別談宗教，便墮惡見。溈山云：「毘尼法席，尚未叨陪，了義上乘，豈能甄別？」荊溪云：「用前四戒為境，以六觀之，事理相即，當知篇聚，一不可虧。」世人蔑事，欲尚深理，驗知此觀，孤虛無本，既虧觀境，觀亦無從。宗教誠訓昭然，胡弗思也。無上戒而判屬人天，捨律儀而空談道共，正見已破，行履必荒，惡趣三塗，敢保有分，人天不可得矣〔問：末世鈍根，只宜要略，《四分》律藏，世尚畏繁，何不宗四分戒本，略加旁註釋疑？〕。

荅：固守癡頑，終無釋疑之日。必須博學反約，乃克有

濟。戒本旁釋，開遮持犯，安能洞然？樂佛法者，既難以

通，習懈怠者，仍未必學，進退失措，有何利益〔問：念佛一門，廣大簡易。一心念佛，自然止惡防非。律相浩繁，已非簡易，果極聲聞，又非廣大，不若專 弘淨土之妙也。〕？

荅：持戒念佛，本是一門，淨戒為因，淨土為果。若以持名為徑，學律為紆，既違顧命誠言，寧成念佛三昧？多纏障垢，淨土豈生？夫如海無涯，豈不廣大？保任解脫，豈不簡易？故一心念佛者，必思止惡防非，而專精律學。專精律學者，方能決定往生，而一心念佛，現在紹隆僧寶，臨終上品上生。法門之妙，孰過於此。只一大事，何得乖張，取笑識者〔問：罪因譏嫌，制有隨方，此方不譏，何乖聖訓？又時丁末運，外緣不豐，內因微薄，必欲纖毫無犯，而演 教弘宗，則佛法不能廣布。完小節而失大益，豈菩薩本心？〕。

荅：如來一切知見，普為大千眾生而制戒律。六群等亦大權示現，曲體末世情態而示犯緣。正由人情懈怠，不肯輕重等護，致成末運。今欲弘宗演教，必以持戒為本。內因淳厚，外緣自豐，白毫相中，一分光明，決非誑語。若以戒為小節，便成謗法，談宗說教，皆是儱侗瞞盰，設獲外緣，總名魔業，何益正法哉〔問：西乾列祖，三學精通。此閒地僻時遙，人罕閒見，唯唐宋來數輩宗匠，蹤跡彰著。然當其水邊林下， 則以三條篾，一把鋤，為清淨自活。逮其匡徒領眾，則以一日不作，一日不食，為真實芳規。至於揚化 接人，則以一棒一喝，為拈提向上。俱與律學不相應。好心出家之流，由行腳入山，至登座披衣，所倣 傚者，無非此等。今還許從上諸祖，是真比丘否？若非，何紹祖位？若是，何不遵律？又今紹祖位者，例輕 律學，從上諸祖，亦輕視否？又今紹祖位者，不遵戒而為人授戒，從上諸祖，亦為人授戒否？〕？

荅：祖有三類，一者嚴淨毘尼，弘範三界，如遠公，智者，左谿，永嘉，荊溪，大梅，永明，高峰，中峰，楚石等是也。古今如此知識，亦甚眾多，所應景仰倣傚。二者丁茲末世，勢不獲已，遵佛遺命，捨微細戒，住靜則刀耕火種，領眾則墾土開田，然非時食等諸戒，仍自遵行，故晚用藥石，不用粥飯，德山托缽，亦因視影，而此等知識，便不肯為人授戒。所以唐宋以來，有禪講律寺，初出家多學律，律有得則以律名家，無得則習講參禪，但捨微細戒，不捨重戒及性戒也。復有徑投禪教者，此即乘急戒緩，然亦護根本五戒，斷無毀重之理，而決不敢自稱比丘、輕視律學，但愧未能，以為慚德。至出世接人，或重登戒品，性遮皆淨，如六祖等；或單提向上，獨接一機，如壽昌等。人問壽昌：「佛制比丘，不得掘地，損傷草木，今何耕種芸穫？」荅云：「我輩秖悟佛心，堪傳祖意，指示當機，令識心性耳。正法格之，僅稱剃髮居士，何敢當比丘名。」問：「設有如法比丘，師何以視之？」荅：「當敬如佛，待以師禮，非不為也，實未能也。」又紫柏

大師，生平一粥一飯無雜食，脅不著席四十餘年，猶以未能持微細戒，終不敢為人授沙彌及比丘法，必不得已，則授五戒法耳。嗟乎，從上諸祖，敬視律學如此，豈敢輕之？若輕律者，定屬邪見，非宗匠也。三者大用現前，觀機利益，破他疑執，不拘恆規。如文殊菩薩，執劍逼佛，三處度夏，重勝比丘，與女同坐，令證無生，乃至寒拾之訶律主，歸南之斬貓蛇，譬良醫砒霜治病，大將奇計除賊，而不可為典要。又凡訶佛罵祖，痛棒毒喝，皆不得已而用。所謂兵者，不祥之器，非布帛菽粟也。用得當，跡似違律，實真持律，以得律意故。如經謂末利夫人，飲酒救殺，佛讚其真持齋戒；菩薩見機，得殺盜等，於菩薩戒，無所違犯，生多功德也。若失其宜，將作門庭施設，如優孟之學叔敖，宗既非宗，律又非律，謗大般若，疑誤後學，三塗劇報，何由得免。設亦誘引愚流，作種種福，福力所持，不即墮落，終為外魔眷屬，非佛弟子。末世多此妖邪，誑惑世閒，魔所攝助，多得供養，聚眾百千人，眷屬兒孫遍天下，毀戒毀教，破壞如來真正法輪。愚小無知，羨彼名聲，而爭倣傚，令好心出家者，皆墮其黨，求升反墜，哀哉痛心。然由仍以三寶為所緣境，罪報畢時，還藉佛法僧戒之力，而得度脫。魔王語佛：「吾於汝末法中，令眷屬食汝飯，著汝衣，破壞汝法。」佛言：「汝但自壞，法不壞也。」今欲不墮三塗，竟登聖果，請必從持戒始。若挂名受戒，又輕視戒法，既不精戒法，又為人授戒，既為人授戒，又不教學戒，且言戒是小乘，不須習學，則決墮三塗，為魔眷屬，自受其苦，無人能代，終亦必皆成佛，我不敢輕之矣。

荅唐宜之問書義

智及之，即《大學》格物致知，《中庸》擇乎中庸，得一善也。仁守之，即《大學》誠意正心，《中庸》拳拳服膺而弗

失之也。莊蒞之，即《大學》脩身，《中庸》誠身也。動之以禮，即《大學》齊家治國平天下，《中庸》順親信友獲上也。聖人說法，應病與藥。若為智未及者，則云知德者鮮矣。以思無益，不如學也，思而不學則殆，此孟子重始條理意也。今責智及之者以仁守之功，正孟子兼重終條理意〔中而不至，亦非善射，況不至便不中，巧力俱不可輕，但先 論巧，後論力耳。〕。乾知大始，坤作成物。有坤無乾固不可，有乾無坤又豈可哉？非初步無以為究竟之始，非到家無以結初步之局，此儒門智仁合一之學，與佛門解行互徹之旨相類也。儒不更贅，請言佛氏之學，須分四教，以辨內外小大偏圓。細思之，勿忽。

藏教　知三界苦、空、無常、無我、不淨，名智及之。念念與四念處觀相應，不起見思煩惱，名仁能守之。身口意業，恆與三千八萬律儀相應，名莊以蒞之。得不忘念，一切時中，應機設教，名動之以禮。

鬱頭藍弗入有頂定，亦似仁守。威儀庠序寂靜，似莊蒞。以自所謂定門，攝化多人，服從其道，似動之以禮。由智未及於出世法故，所以守不名仁，蒞不名莊，動不名禮〔鬱頭亦是 智及了非非想處，仁能守非非想處者，但非出世閒之智耳。〕。

須陀洹捨戒還俗，是智及之，仁不能守之。舍利弗瞋習，畢陵伽慢習，難陀貪習，憍梵缽提齝習等，是仁能守之，不莊以蒞之。迦葉、目連等神通，作意方有，是動之不以禮。

通教　知三界夢幻空華水月，名智及之。念念與即空觀相應，名仁能守之。莊以二句，並與藏教同。藏教極果，雖到動之以禮境界，不達諸法本空，不名智及之。智既未及，不名仁守等也。

見地、薄地亦有捨戒還俗者，是不能守。已辦地不侵習，是不莊蒞。支佛地習氣未盡，是動之不以禮。

別教　知生死是有邊，涅槃是無邊，真如法性非有

非無，依真如乃成生死之有、涅槃之無，名智及之。先以空觀斷見思惑，出生死有邊，名仁能守之。次假觀破塵沙惑，出涅槃無邊，名莊以蒞之。後中觀破無明惑，證中道體，從體起用，名動之以禮。

通教極果，雖到動之以禮境界，不達中道法性，不名智及之。智既未及，不名仁守等也。

十信有退，是仁不能守之。十住自利，是不莊以蒞之。十行未修中道，十向未證中道，是動之不以禮。

圓教　知一切法皆是佛法，法界實相，性相常住，一色一香，無非中道，生死即涅槃，煩惱即菩提，遍能破除一切世出世法，遍能建立一切世出世法，遍能統攝融貫一切世出世法，名智及之。念念與此圓妙止觀相應，圓伏五住煩惱，名仁能守之。六根清淨，名莊以蒞之。入無功用妙道，名動之以禮。又圓教智仁莊禮，一一圓融、一一互攝，非一非四、而一而四，名字位中，則有名字智仁莊禮，乃至究竟位中，則有究竟智仁莊禮。今以名字智仁莊禮，總名智及之，觀行智仁莊禮，總名仁能守之，相似智仁莊禮，總名莊以蒞之，分證究竟智仁莊禮，總名動之以禮。圓融不礙行布，行布不礙圓融，以無為法而有差別，此之謂也。

別教十向，雖得相似動之以禮，境界未達中道圓融不思議性，不名智及之。智既未及，不名仁守等也。

名字開圓解，未伏煩惱，是仁不能守之。觀行伏五

住，未淨六根，是不莊以蒞之。相似淨六根，未入無功用道，是動之不以禮。溈山大師謂此宗難得其妙，切須仔細用心，乃深歎圓教智及之之難也。可中頓悟正因，便是出塵階漸，生生若能不退，佛階決定可期。此於圓教智及之者，責仁守全功也。

荅成唯識論十五問〔問：末那與慧相應故，因中隨第六識轉，而為智藏識，不與慧俱，至果方圓，前五既有慧俱，又與善俱，

復是轉識所攝，何故不隨第六因中轉，亦至果方圓邪？〕

荅：末那之慧，即是我見。我見無自體，直以慧為體也。第六識入二觀，第七識二執不得現行，故得轉為平等性智。然第六出法空觀，第七仍起法執，第六出生空觀，第七仍起我執矣。但第七是第六不共親依，故六轉七不得不轉。若前五識雖有慧俱，既無我見相應，則慧甚劣。雖與善俱，由第六善，或境界善，暫得相應，無斷惑證理之能。以凡斷惑，須在定心，定心中多無前五識故，直至果位，第八識中有漏種盡，轉與大圓鏡智相應，名無垢識。從此淨識所變五根相分，純無漏故，依之發識，亦成無漏，名成所作智相應心品，僅屬果上化他之用，非能自利，不同第七識也〔問：有我見故，餘見不生，無一心中有二慧故。云何既有我見，又得與慧相應？〕。

荅：心所有假實，如別境中慧，則有自體。十煩惱中，五見無體，惟以染慧為體。今第七相應之慧，未轉，舉體為我見法見，已轉，舉體為平等性智，故云約義別也。豈一心中有二慧邪〔問：末那俱之我見，以慧為體，由義別故，仍以慧俱忘念，以念為體，何不亦由義別故，與念相應邪？〕？

荅：末那有慧，故有我見，與我見俱，即與慧俱也。忘念以念為體者，不遍染心；以癡為體者，乃遍染心。秖於第七識我癡上，明其無正念，故斥為忘念；無正知，故斥為不正知。皆無自體，約過失邊義，立此二耳〔問：謂此識緣自所依者，如有後識，即緣前意。儻難云：前五識所依五根，亦增上緣，何獨不許作所緣 邪？識相緣之義，乞垂細剖。〕。

荅：第七識唯內門轉故，得所依為所緣。前五識唯外轉，不得所依為所緣，不應為例〔問：意識依意，具三分別，設依色者，便同五識。第八亦依意，不依色根，何但有自性分別，無隨念計度？〕。

荅：前六皆轉識攝，而一依心法、五依色法，故有差別。第八非轉識攝，但是所熏，唯無記性一類恆轉。儻亦具三分別，則有轉易，而受熏持種，皆不得成矣〔問：《唯識》五觀，與《占察》二觀，是同是別？〕。

荅：遣虛存實，捨濫留純，攝末歸本，隱劣顯勝，皆從唯心識觀開出。若遣相證性，義仍兩屬。如云俗有真空，仍是唯心識觀。若遣相執，達相即性，乃真如實觀〔問：思能令心造作第八識相應之思，令造何等？〕。

荅：爪生髮長，筋轉脈搖，髮白面皺，氣消容悴，及日月稽天，江河競注，滄桑易，春夏更，皆第八所造〔問：瞋唯不善，則初二果任運所起瞋心，名不善否？與無慚無愧相應否？能發業潤生否？〕。

荅：學人失念起瞋，亦名不善，此念亦名無慚無愧。然已斷見惑，故不發業，善心易起，惡心易滅，不潤生也〔問：自在位，唯樂喜捨，以諸佛斷憂苦事故。彼金鎗馬麥等報，得名苦否？憂念眾生，得名憂否？又如頭 臨白刃，如斬春風，得名無憂苦否？〕。

荅：唯識名義，憂喜苦樂等，各有分劑，唯佛方能實無憂苦。金鎗馬麥，大權示現，原非實事，故非苦。憂念眾生，亦不同凡夫迫戚，故非憂也。臨刃斬風，雖無憂苦，仍與佛果未同，以佛果不受害故，至稱性極談，菩薩分證憂苦，諸佛究竟憂苦，是在忘名字相者，方能信之。

荅準提持法三問〔問：一切能詮之文，必有所詮之體。顯密二詮，其體同邪？異邪？又佛何以顯說，復密說邪？〕

荅：千經萬論，若顯若密，皆直指人心，見性成佛。除此心外，更無所詮，猶云六經我心註腳也。顯密說者，有因顯說得四益，有因密說得四益。佛智鑑機，能隨施化，良醫因病，藥不爽宜也〔問：稱體起願，名發菩提，上求下化，不相捨離。今持法中所明發菩提心，皆儒宗世教，與佛法同否？〕。

荅：上古儒宗，皆佛菩薩示現，為師為導，接引迷流。所

立世教，無非佛法。後儒拘虛，不能引伸觸長，遂有門庭之隔。剋實思之，聖人先得我心同然，寧非三無差別之旨。樂堯舜之道，若己推而納諸溝中，寧非上求下化之懷，但犬牛人性皆同，告子自不敢承當耳。孟

子又謂人禽幾希，豈非習雖遠，性仍近之證邪〔問：《顯密圓通》，不持齋戒，不忌腪酒，往往獲應。何必別述此法，反令畏難？〕？

荅：大凡持咒，各有攸宗。五部既別，三類亦殊。《圓通》一書，附會夾雜，非金剛正印也。依持靈應，由人篤信力行所感。設以此而如法奉持，靈應豈止功名男女已哉。況近時持者多，而獲應者少，不惟信弗篤、行弗力，亦由法未善故也。然今依經所立結壇，持八關齋等法，不過為久積方便，剋期取效者設耳，非謂平日持咒，皆須如此也。

法華堂第三、第四二問并荅

問：三身與三自性，是同是別？

荅：三自性與三身，亦同亦別。同者，由悟圓成實性，證會法身，淨依他，成報智身，悟遍計本空，成普應身。別者，三身約果德，約悟顯，三性約境界，通迷悟也。

問：一切法皆可作四句。且如三性，各四句，如何作？

荅：遍計所執性四句者，情有故常；理無故無常；情有即是理無，故亦常亦無常；理無即是情有，故非常非無常。依他起性四句者，緣生故常；無性故無常；緣生即無性，故亦常亦無常；無性即緣生，故非常非無常。圓成實性四句者，理有故常；情無故無常；理有即是情無，故亦常亦無常；情無即是理有，故非常非無常。亦可約不變隨緣、隨緣不變，而作四句。又單約依他起性，辨三性，以明四句者，依他性中，有圓成實性故常，如繩有麻；依他性中，無遍計所執性故無常，如繩無蛇；雙照故亦常亦無常；雙遮故非常非無常。當知惑業苦三，皆是依他起性，於依他起，並具四句。依他苦四句，即性具法身四句；依他惑四句，即性具報身四句；依他業四句，即性具應身四句。又佛三身，即淨分三自性，各四句也。