靈峰蕅益大師宗論 · 卷4a

ouyi-zhixu

37卷

本卷篇目

靈峰蕅益大師宗論卷第四之一

古歙門人成時編輯

普說

祖堂幽棲寺丁亥除夕普說

諸昆仲！欲復本來面目，須破我、法二執；欲破我、法二執，先懲流俗知見。何謂流俗知見？今人一出家參學，便要做善知識，只此豈非我執？又或以律非教，以教斥禪，以禪藐教輕律，豈非法執？縱使和融，不互相非，亦罕兼善。且律師不問何等根性，概要人持律，法師不問何等根性，概要人聽經，宗師不問何等根性，概要人參禪，豈非我、法二執？殊不知禪、教、律三，皆如來隨機所說，豈有死法？吾今為諸昆仲徹底說破，若真為生死持戒，持戒亦必悟道，真為生死聽經，聽經亦必悟道，真為生死參禪，參禪亦必悟道，真為生死營福，營福亦必悟道；專修一法亦悟道，互相助成亦悟道，以因地真正故也。若想做律師受戒，想做法師聽經，想做宗師參禪，想有權勢營福，則受戒、聽經、參禪、營福，必皆墮三惡趣。故智者大師云：「為利名發菩提心，是三塗因。」毫釐有差，天地懸隔，錯認定盤星，醍醐成毒藥。今受戒、聽經、參禪、營福之士，口中亦說真為生死，心中未知生死大苦，火燒眉毛，且圖眼下。殊不知無始劫來，頭出頭沒，枉受多少辛酸；即今幸得人身，幸成僧相，亦經過多少艱苦。然猶未肯猛省發心，此與燕雀處堂何異。且如今夜臘月三十，古人以喻大命盡時，何等迫切。今人且歡呼茶飲，曾不思百歲光陰，尚存幾許，豈不痛哉。予出家時，母舅謂曰：「法師世諦流布，吾甥決不屑為，將必為善知識乎。」予曰：「法師是烏龜，善知識是忘八，總不墮此坑塹。」舅曰：「畢竟何為？」予曰：「佛且不為，況其他也。」舅曰：「既爾，何用出家？」予曰：「只要復我本來面目。」舅乃歎善。嗟嗟！予初志若

此，尚被虛名所害，不滿本志，深以為恥，況初心便要做善知識者邪？假使做得一箇世諦善知識，濟甚麼事？名利日重，正法日衰，壞周室者，齊桓晉文耳。又吾眼見耳聞諸善知識，唯紫柏大師一人，已證無生，已得自在。其餘大老，建叢席，立規條，廣大周詳，名滿海內者，臨命終時，俱未免牽纏係戀，反不若我憨翁大師，及幽溪師伯，晚年一味默修，不管叢林中事，皆得脫然坐逝。又不若彼雪庭禪師、靈源法師，一生不拘小節，臨終亦得瀟然。故知門庭施設，不惟無益本分，正復縈絆殺人。吾憾障深力薄，戒品尚多缺略，持名猶屬散心。然既深知生死過患，故決不敢裝模作樣，大膽欺心。今二年聚首，不久擬別，故盡力抖擻屎腸，為諸昆仲，作此最後警策，伏惟著眼。珍重。

歙西豐南仁義院普說

諸仁者！生死事大，無常迅速，生不知所從來，死不知所從去，是分段生死苦。念念遷流，剎那不住，是變易生死苦。此二種苦，但是生死枝流，未是生死根源。如何是二種生死根源？不了一真法界，不覺念起，而有無明，妄於平等性中，分能分所、分色分心、分為無為、分漏無漏、分依正、分因果、分善惡、分苦樂、分內外、分大小，乃至種種虛妄分別，便是變易生死根源。不知一切法因緣無性，妄計我人眾生壽者等種種知見，妄起貪瞋癡慢等種種煩惱，便是分段生死根源。此二種根源，總不離現前一念虛妄無明。而虛妄無明，正眼觀來，不在內、不在外、不在中閒，不在過去、不在現在、不在未來，非青黃赤白、非長短方圓，非聲香味觸法、非眼耳鼻舌身意，當下即是真空實相，但由眾生不了，自生迷倒，流轉無窮，所以諸佛出現，祖師西來，直指人心，見性成佛，無非破此二種根源。秖如二祖見初祖云：「我心未安，乞師安心。」初祖云：「將心來，與

汝安。」二祖良久云：「覓心了不可得。」初祖云：「與汝安心竟。」只此覓心了不可得一語，大須著眼，莫似鸚鵡禪，但能學語。我且問你：既了不可得，又誰為覓心者？且如現前此身，不出地水火風空識六界，身中堅相是地界，溼相是水界，煖相是火界，動相是風界，骨節毫竅及腑臟疏通處即是空界，見聞覺知分別妄想是心識界。若謂堅相能覓心者，則大地皆能覓心；溼相能覓心者，江河海水皆能覓心；煖相能覓心者，燈灶火乃至劫火皆能覓心；動相能覓心者，大小風乃至毘嵐亦能覓心；空界能覓心者，現前虛空亦能覓心。見聞覺知能覓心者，又喚甚麼作見聞覺知？眼如葡桃朵，耳如新卷葉，鼻如雙垂爪，舌如初偃月，身如腰鼓顙，都是色法，如何能見、能聞、能嗅、能嘗、能覺？意如暗室，見昏擾擾相，自不明了，如何能知？見聞覺知既不可得，安能覓心？如是地、水、火、風、空、識六界，皆不能覓心，畢竟誰為能覓心者？若是箇有血性的男子，到者裏，分疏不下，體會不來，決要討箇分曉，拶到水窮山盡處，如銅牆鐵壁相似，老鼠入牛角，直至沒興路頭窮，向有意無意閒，忽然打失娘生鼻孔，方知能覓所覓，果然了不可得，方是宗門最初一步。若謂此外別有修行，便是天魔外道；若謂此後更無修行，便當朝打三千，暮打八百，貶向阿鼻地獄。何以故，如二祖半世弘法，將大法付與三祖後，更復混跡塵寰，濫同乞士，以自調心。咄！既覓心了不可得，何故又說調心？終非二祖前後自語相違，當知此事，大不容易。溈山祖師云：「此宗難得其妙，切須仔細用心，可中頓悟正因，便是出塵階漸。生生若能不退，佛階決定可期。」古來宗匠，於此一大事因緣，何等慎重真切，豈似末世穢濁狂禪，纔得一知半解，便向人前妄開大口，自誑誑他，壞我祖意，貽禍無窮。當知若從了不可得處安

心，則更無一物可貪，即是隨順修行施波羅蜜；更無一塵可染，即是隨順修行戒波羅蜜；更無人我是非可論，即是隨順修行忍波羅蜜；更無懈怠夾雜，即是隨順修行精進波羅蜜；更無散亂妄想，即是隨順修行禪波羅蜜；更無顛倒愚癡，即是隨順修行般若波羅蜜。者箇方是應無所住而生其心。除此心性法門外，何處有戒可持，有教可看，有禪可參？況如來所制大小律儀，皆為斷除現在未來有漏，直下安心，本是至圓至頓。如來所說一代時教，皆是破除我法二執，直下安心，亦是至圓至頓。祖師千七百則公案，皆是隨機設教，解黏去縛，斬破情關識鎖，直下安心，亦是至圓至頓。若不能斷有漏法，即不知戒意；不能破我法二執，即不知教意；不能斬破情關識鎖，即不知祖師西來意。既不知戒意教意祖意，縱三千威儀、八萬細行，性業遮業悉皆清淨，止是人天小果，有漏之因。縱三藏十二部，無不淹貫，談說五時八教，權實本跡，皆悉明了，止是貧人數他寶，身無半錢分。縱公案爛熟，機鋒轉語，頌古拈古，上堂普說等，一一來得，秖足長慢飾非，欺誑人天，皆所謂因地不真，果招紆曲，邪人說正法，正法亦成邪。故《圓覺經》云「末世眾生，無令求悟，唯益多聞，增長我見，但當精勤，降伏煩惱，未得令得，未證令證。」此之謂也。諸仁者！出生死事，大不容易。蕅益道人，二十四歲出家，真為生死大事，真不著一毫意見，真不用一點氣魄，真不為一些名利。只因藏身不密，為一二道友所偪，功用未純，流布太蚤，遂致三十年來，大為虛名所誤。直至於今，髮白面皺，生死大事，尚未了當，言之可羞，思之可痛。所以平生誓不敢稱證稱祖，犯大妄語，誓不敢攝受徒眾，登壇傳戒。邇來并誓不應叢林請，開大法席，蓋誠不肯自欺自誤故也。今玄邃吳居士，普為緇素，特請開示超生

脫死法門。蕅益自實未曾超生脫死，如何可開示人？然既同在生死海中，幸於出生死法，頗知真正路頭，故不妨與諸仁者，平實商量最初一步。果欲超生脫死，第一不得意見卜度，第二不得氣魄承當，第三不得雜名利心。適閩之南，適燕之北，路頭一錯，愈趨愈遠。此實言言血淚，字字痛心。秖恐愁人莫向無愁說，說與無愁總不知耳。諸仁者！還知愁麼？佛言：「得人身者，如爪上土，失人身者，如大地土。」一口氣不來，便向驢胎馬腹，胡鑽亂撞，動經千生百劫，得出頭來，知是幾時。況末世邪師說法，如恆河沙，一盲引眾盲，相牽入火坑。故永明大師云：「無禪有淨土，萬修萬人去，有禪無淨土，十人九錯路。」我憨翁大師又云：「今時若有禪無淨，奚止十人九錯，敢保十一箇錯在。」此皆深慈大悲，真語實語。伏願諸仁者，莫墮狂野覆轍，直須痛念無常，信願念佛，求生淨土。此生不向今生度，更向何生度此身。珍重。

歙浦天馬院普說

《華嚴經》云「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切惟心造。」《金剛經》云「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」當知二偈，旨趣無別，既惟心造，皆是有為，既惟有為，皆如夢幻。然有為有二：一、有為有漏，即六凡法界，二、有為無漏，即四聖法界。十界聖凡雖別，究竟皆惟心造，而有為有漏如夢幻，有為無漏順法性，故非夢幻也。何謂六凡皆唯心造？若一念與上品十惡相應，則法界舉體而為地獄；一念與中品十惡相應，法界舉體為畜生；一念與下品十惡相應，法界舉體為餓鬼；一念與下品十善相應，法界舉體為修羅；一念與中品十善相應，法界舉體為人道；一念與上品十善相應，法界舉體為天道。此六道者，不但三塗，及下界人天，生死往還，如幻如夢，假饒非

想非非想處，不免墮落空亡，皆如夢幻也。何謂四聖皆唯心造？若能知苦斷集，慕滅修道，勤修戒定慧品，得證偏真涅槃，則法界舉體而為聲聞；能諦觀流轉還滅十二因緣，而得覺悟，則法界舉體為獨覺；能以先知覺後知，先覺覺後覺，廣修六度萬行，自利利他，則法界舉體為菩薩。菩薩復有四種：若依生滅四諦，發四弘誓願，三大阿僧祇劫，伏惑度生，即是藏教菩薩；依無生四諦發四弘，先斷正使，扶習潤生，度如幻眾，即通教菩薩；依無量四諦發四弘，不但化度六凡，出分段生死，兼度三乘權聖，出變易生死，即別教菩薩；若能徹悟現前一念心性，本自豎窮橫遍，眾生迷之，舉體為集苦，而此心不減，諸佛悟之，舉體為道滅，而此心不增，妙心雖同，迷悟懸隔，遂依無作四諦，發無上菩提心，稱性修行六度萬行，自覺覺他，即是圓教菩薩。此四種菩薩，所修福智，便名有為無漏。況功行圓滿，同歸無上菩提，則法界舉體而為四智菩提。無漏身土，盡未來際，利樂有情，豈可亦謂之如幻如夢乎？然四聖中，二乘雖出生死，但證偏真，不達心性全體，僅名有為無漏。諸佛菩薩，能證心性全體，故約全性起修，即名有為無漏可也；若約全修在性，即名無為無漏可也。《金剛經》如幻如夢者，為破凡外二乘我法二執言之。夫夢境雖空，而夢心即是覺心；幻事雖虛，而幻本亦不全虛；泡雖無實，而非無水；影雖無實，而非無質。則知六凡生死往還，雖如幻夢，而佛性亦不斷滅，但日用不知耳。菩薩了知現前一念心性，亙古亙今，本不生滅，上等諸佛，下等眾生，雖欲不上求下化，不可得也。然雖發大菩提心，無始虛妄，無明習重，觀力輕微，恐易退轉，必須將此圓解，專念阿彌陀佛，求生極樂世界。蓋吾現前一念心性，既本豎窮橫遍，則本具無邊剎海，於我心性無邊剎海中，實有

十萬億剎外之極樂世界，實有現在阿彌陀佛，先證心性，慈悲接引一切迷流。我今以此菩提心力，稱彼名號，便與阿彌陀佛，如空合空、水合水。故稱名一聲，即一聲一心不亂，稱名十聲，即十聲一心不亂，乃至稱名七日，即七日一心不亂，以正稱名時，更無二心、更無可亂故也。或謂十惡五逆，臨終十念，尚得往生，何必平日矻矻稱名？此大不然。經云十惡五逆得往生者，必過去曾種菩提種子，若無菩提種子，何能遇善友？縱遇善友勸發，亦何能頓生信願，稱念弘名邪？故凡修心淨業之士，急須薦取妙心，發菩提願，稱念阿彌陀佛，雖不斷惑，亦能帶業往生，橫超三界，乃不可思議法門。十方諸佛，以無量舌、無量音，歎此法門，猶莫能盡，應當諦信而力行之。今篁南聖河吳居士，與堅密法友，特為令先慈成淨優婆夷洪太孺人，請說法要，敬為拈出。

茶話

荅卓左車茶話〔上堂則超佛越祖，接眾則權引中下。此流俗宗匠，未悟心法者，所必墮之窠臼，致禪教律及淨土諸

法，俱失綱宗，俱成實法，智者無所適從，愚人蔑棄一切，有自來也。佛言：「若人專念彌陀佛，是名無上 深妙禪。」如今弄虛頭逞精魂漢，一味胡言亂語，定不如真實參究念佛底人。寧為上上人撥無淨土， 令悟土即心，不應為中下人收作權乘，破壞真法。況法王於法自在，隨時應機，自無陳見，何必依他 古宿，揚禪抑淨？伏乞豎吹毛劍，擊塗毒鼓，大轉法輪。如何是念佛門中通身入理向上一路，直踏毘 盧頂上行作略？如何是學人初下手時，便離四句、絕百非念佛？如何是念佛人最後極則，淆訛處腦 後一鎚？從來宗門語句，壁立萬仞，一涉淨土，定屬廉纖。冀和尚將向來自性彌陀，惟心淨土等語，撇 向一邊，親見如來境界，快說一番，震動大千世界。〕

宗乘與淨土，二俱勝妙法。眾生根性異，不免隨機說。向上一著，非淨非禪、即禪即淨，才言參究，已是曲為下根。果大丈夫，自應諦信是心作佛、是心是佛。設一念與佛有隔，不名念佛三昧；若念念與佛無閒，何勞更問阿誰？故參究誰字，與攝心數息等，皆非淨土極

則事也。淨土極則事，無念外之佛，為念所念；無佛外之念，能念於佛。正下手時，便不落四句百非，通身拶入，但見阿彌陀佛一毛孔光，即見十方無量諸佛，但生西方極樂一佛國土，即生十方諸佛淨土，此是向上一路。若捨現前彌陀，別言自性彌陀，捨西方淨土，別言惟心淨土，此是淆訛公案。經云「三賢十聖住果報，惟佛一人居淨土。」此是腦後一鎚。普賢十大願王，導歸極樂，誰敢收作權乘？憶佛念佛，不假方便，自得心開，誰謂定屬廉纖？但能深信此門，依信立願，依願起行，則念念流出無量如來，遍坐十方微塵國土，轉大法輪，照古照今，非為分外，何止震動大千世界而已。欲知納僧家事，不妨借中峰一偈，通箇消息。偈曰：

禪外不曾譚淨土，須知淨土外無禪，兩重公案都拈卻，熊耳峰開五葉蓮。

示念佛法門

念佛法門，別無奇特，只深信力行為要耳。佛云：「若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪。」天台云：「四種三昧，同名念佛，念佛三昧，三昧中王。」雲棲云：「一句阿彌陀佛，該羅八教，圓攝五宗。」可惜今人，將念佛看做淺近勾當，謂愚夫愚婦工夫，所以信既不深，行亦不力，終日悠悠，淨功莫剋。設有巧設方便，欲深明此三昧者，動以參究誰字為向上。殊不知現前一念能念之心，本自離過絕非，不消作意離絕，即現一句所念之佛，亦本自超情離計，何勞說妙譚玄？秖貴信得及，守得穩，直下念去，或晝夜十萬，或五萬三萬，以決定不缺為準，畢此一生，誓無變改。若不得往生者，三世諸佛，便為誑語。一得往生，永無退轉，種種法門，咸得現前。切忌今日張三，明日李四，遇教下人，又思尋章摘句；遇宗門人，又思參究問荅；遇持律人，又思搭衣用缽。此則頭頭不了，帳帳不清。豈知念得阿彌陀佛熟，三藏

十二部極則教理，都在裏許；千七百公案，向上機關，亦在裏許；三千威儀，八萬細行，三聚淨戒，亦在裏許。真能念佛，放下身心世界，即大布施；真能念佛，不復起貪瞋癡，即大持戒；真能念佛，不計是非人我，即大忍辱；真能念佛，不稍閒斷夾雜，即大精進；真能念佛，不復妄想馳逐，即大禪定；真能念佛，不為他歧所惑，即大智慧。試自簡點，若身心世界猶未放下，貪瞋癡念猶自現起，是非人我猶自挂懷，閒斷夾雜猶未除盡，妄想馳逐猶未永滅，種種他歧猶能惑志，便不為真念佛也。要到一心不亂境界，亦無他術，最初下手，須用數珠，記得分明，刻定課程，決定無缺，久久純熟，不念自念，然後記數亦得，不記亦得。若初心便要說好看話，要不著相，要學圓融自在，總是信不深，行不力。饒你講得十二分教，下得千七百轉語，皆是生死岸邊事，臨命終時，決用不著。珍重。

示念佛三昧

念佛三昧，名寶王三昧，三昧中王。凡偏圓權實種種三昧，無不從此三昧流出，無不還歸此三昧門。蓋至圓頓之要旨，亦三根普利之巧便也。眾生心性，一而已矣。只此一心，法爾具真如、生滅二門。正隨緣而不變，名真如門；即不變而隨緣，名生滅門。依真如門，說圓實教，依生滅門，說偏權教。離真如無生滅，權是實家之權，故可為實施權；離生滅無真如，實是權家之實，故須開權顯實。為實施權，有藏通別教之三；開權顯實，統惟圓教之一。權實四教，無非念佛法門，所謂念自佛，念他佛，雙念自他佛，約四教成十二種念佛三昧。又常行等四種三昧，同名念佛，一一三昧，各具十二，則四十八種。復次念他佛者，或念相好、念法門、念實相，以例念自念雙，亦可各三，廣歷四三昧，四教，則一百四十四種，一一種，復有無量境觀差別，非言

可宣。而持名一法，出《佛說阿彌陀經》，仍在前來種種三昧之外。《觀經》云「汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛名字是也。」此持名法門，雖似曲為中下，仍復最頓最圓。蓋所持之心，無論解與不解，當體無非一境三諦；能持之心，無論達與不達，當體無非一心三觀。請嘗言之。六字彌陀，為因名故名，為因心故名，為亦名亦心故名，為非名非心故名？若因名故名，名應自持，何待心持？又名能自持，與心何預？若因心故名，是心本有名，則不持時，名何不現？若亦名亦心故名，名能有名，何待於心？心能有名，何待於名？又此名字，誰半屬名，誰半屬心？且不持時名中半，名雖無，心中半名應在。離既各無，合云何有？若非名非心故名，既非名非心，何能更有彌陀名字？如此推名，名字性空，緣生幻有。一名字性，即一切名字性，名字即法界中道實相，舉一全收，無一法在名字外，所念境諦既爾，能念觀智例此可知。復次，束此境三，總名妙假，舉正報，該依報，舉化主，該徒眾，舉假名，該實法，一句名號，三千歷然故。復次，束此觀三，總名為空，以覓心無朕故。復次，名若是心，復何為名？名若非心，心何持名？心若是名，復何為心？心若非名，名何預心？於其中閒，無是非是，豈非即中？虎谿云：「境為妙假觀為空，境觀雙亡即是中，亡照何嘗有先後，一心圓絕了無蹤。」此之謂也。悟此理而持名，則一稱一念，頓圓無上菩提。縱未悟，而捻珠記數，矻矻窮年，未嘗不暗合道妙，全在妙境妙觀之中，久久熏習，性德漸顯。如染香人，身有香氣，不假方便，自得心開。此蓮宗諸祖，所以極力弘揚也。誰有智者，捨此別求歧徑哉？

除夕荅問

維那問：「臘月三十日，請師直拈向上一著。」荅：「本具現成，不從人得。」西堂問：「本具現成，因甚欲證而不能即

證？」荅：「何勞欲證？」良久曰：「欲證者稀。」乃曰：「文殊起佛見法見，世尊貶向二鐵圍山。高峰云：『今日有起佛見法見，便應合掌讚歎。何以故？時節若到，其理自彰。』世尊貶文殊，為誡心外求佛法者。高峰讚二見，為勸甘棄佛法者。惟達心外別無佛法，方可熾然求於佛法。古人不著佛法僧求，如是而求，豈似今人，才說求佛求法，便昧性具之宗；才說無佛無法，便欲全廢修證。偏邪之見，何預圓宗？」眾居士問：「大慧荅中庸首三句為三身，有過無過？」荅：「宗眼圓通，隨拈皆得，灼然無過。然是大慧之中庸，非子思之中庸也。」進問：「何故清涼國師謂，妄欲和融儒釋者，應墮無閒？」荅：「儒是世閒法，執同則謗出世法，所以犯墮。今稟《華嚴》事事無礙之宗，如遍行外道，同證解脫，又稟《法華》開顯之旨，治世語言，皆順正法，故無過也。惺谷禪師云：『為門外人說同句不同，彼必反生疑謗；為入門人說異句不異，彼必狃於舊習；為升堂人說雙亦句，令知差別源委；為入室人說雙非句，麤言細語，同歸第一義諦。』儒釋但假立名字，有何同異可論哉？」進問：「且如喜怒哀樂之未發謂之中，與一念未生為同為別？」荅：「若熾然喜怒哀樂時，仍是未發之中，可謂一念不生全體現。若離現前一念，別求一念未生前，謂是向上，全墮滅相法塵。當知念即無念，故云未生；喜怒哀樂即無喜怒哀樂，故云未發。恁麼會得，方許說同；其或不然，四句俱謬。」又問：「菩提流支是大乘法師，何於達磨興毒？」荅：「南嶽思大師亦受七毒，此皆二義，約實則權位大士，不達圓乘，如增上慢四眾，打常不輕是也。約權則正顯南嶽、達磨之妙，如調達真善知識是也。」西堂問：「既云教外別傳，何復云《楞伽》四卷可以印心？」荅：「教外別傳，即教內真傳，如因指見月，指非是月，不謂所指非月也。離經一字，即同魔說，不以經卷印心，何名傳佛心印？

又吾宗乘妙處，奪情不奪法，執著文字，須云不立。若執不立，妙藥反成大病，卻是依文解義，三世祖冤，所以仍須以教印心也。凡看宗語，須具超方眼目。且如神秀偈，五祖教人禮拜持誦，依此修行，可作佛祖；六祖書偈，以鞋抹之，云亦未見性。人皆謂與奪互換，又詭護六祖。不知此時，佛法尚盛，人情尚淳，彼追逐者，皆英傑為法而然，絕非爭虛名虛位，何必如兵不厭詐之局，貽羞法門哉？當知秀偈，雖涉漸修，千穩百當；祖偈雖甚圓頓，毫釐有差，天地懸隔，得則直超，失則永墜。五祖賞則真賞，罰則真罰，非詭態也。且必密付信衣，遣令他去者，正欲與六祖共扶圓門漸修之慧命，不忍使現在未來眾生，誤墮坑塹，乃為密護神秀故，致六祖備受逋逃驅逐之苦。使一時表彰，分以半座，何得有此？豈五祖亦曾受金幣故，法嗣不厭眾心；六祖亦以薦書得法故，雖受源流，而心虛膽怯，不能登座揮麈哉？若能於語錄看出文外之旨，亦能於千經萬論看出文外之旨，便不是依文解義，亦復不離經論一字。如或不然，三藏十二部，千七百公案，皆標月指。認祖指為月，與認佛指為月，何以異哉？」

為大冶

禪教律三，總非心外有法，是故分執之固謬也，合求之亦謬也。分執鬥諍滋生，合求泛濫無統，皆由不知痛為生死，直趨菩提，所以圖名不圖實、圖枝末不圖根本耳。夫禪教律，皆名也，真能自覺覺他，乃其實也。機鋒轉語，偈頌拈提，禪之枝末也；透脫識情，禪根本也。消文衍義，章句名相，教之枝末也；觀心入證，教根本也。著衣持缽，錫杖芒鞋，律之枝末也；斷有漏法，律根本也。苟依禪透脫識情，何患不觀心入證，斷有漏法乎？苟依教觀心入證，何患不斷有漏法，透脫識情乎？苟依律斷有漏法，何患不透脫識情，觀心入證乎？

不惟分無可分，亦且合無可合。分無可分，故古來大聖大賢，無不貫通三學者；合無可合，故古來真實知識，無不各專一門者。六祖、南嶽等，未嘗為人授戒說經也。窺基、長水等，未嘗為人棒喝授戒也。道宣、懷素等，未嘗為人上堂講經也。降自近代尊宿，亦有古風可仰，如壽昌禪師，深知教律之意，終不授戒說經。雪浪法師，深知禪律之意，終不提拈授戒。大會、示權二律主，亦知禪教之意，終不譚宗說教。至紫柏大師，學淹三藏，果證無生，道高德厚，杲日麗天，乃一生絕不上堂，不講經傳戒，秖令人真參實究，深入經藏，誓持根本五戒而已。其視法門中事，何等尊重。豈似後人，茫無所知、肆無忌憚，敢於輒自上堂，講演傳戒，如賤丈夫之登壟斷，幾何不以如來正法為戲劇之具也。嗚呼痛哉！江右大冶賢者，苦求一言，發明三學根源。予謂學人出門一步，先須痛絕眼前虛名小利，百年活計，必當置身千古聖賢之列，誓就現前一念，識取三學真正血脈，仍向紅爐烈燄中，千錘百鍊，勿為躍冶之金，然後晦跡韜光，向古廟香爐安身立命，畢志不起一念浮動心，直俟絕後再甦。譬如冷灰豆爆，無秋毫意必固我，方可作陶凡鑄聖大冶矣。大眾珍重。

辛卯除夕茶話

諸方茶話，多說向上事。朽旭不然，與諸友說家常受用耳。佛制比丘，行六和敬，所以僧伽，名和合眾。身和同住，口和無諍，意和同悅，戒和同修，見和同解，利和同均，遵此六和，乃名僧寶，其要只一慈心也。佛告比丘：「汝等應當身業行慈，口業行慈，意業行慈，當知慈能關閉諸惡趣門，普生無量眾善。慈心之人，瞋者見之歡喜，怖者見之安隱，憂者見之開釋，苦者見之悅樂，乃至鳥獸見之，不生毒害恐怖之心。」試觀魔亦現佛相好，光明殊特，而令見者恍惚不安，以無慈心也。

佛亦現明王相，忿怒威猛，而令見者拔罪生善，以有慈力也。朽旭生平，不曾為一人薙頭，亦不曾為一人改名，凡同住者，十方彼此，法道為親，情無適莫。但願諸友，各修慈心三昧，不可隨俗徇污，亦勿矯強立異，恪遵佛戒，痛革妄情，除得一分習氣，是一分修行；融得一分偏私，是一分學問。朽旭德薄緣淺，誓不圖熱鬧門庭，世諦流布，須各為大事，念報深恩，互相砥礪，力挽頹風，庶不辜同住一番。最後臘月三十日到來，保有真實受用，不至如落湯螃蟹也。珍重。