성유식론술기 · 卷007b

成唯識論述記

규기가 현장이 엮은 유식 논서를 자세히 풀이한 주석서입니다.

kuiji

20권

成唯識論述記卷第七〔末〕

沙門基撰

述曰：自下一頌

正解識變。於中，初結前問後；次舉頌答。

謂第一卷中頌云：「此能變唯三：謂異熟、思量，及了別境識」，此即略出三種能變自體。第二卷中阿賴耶頌下，廣明三能變自體及見、相二分。見、相二分是自體分之所變故，是自體分之用故，說自體是二分所依，別成第一卷頌云：「此能變唯三」已下三句頌訖。今此一頌，廣彼依識所變。今結前生後以發論端中，此結前也。

述曰：此問後也。

自下牒第一卷初頌上二句：「由假說我、法，有種種相轉」，彼言依何轉變，謂內識所變，此能變唯三。上來已別解三能變訖，今解依識所變義，以立假我、法。云何依識變，假立我法，無別實有，由依識變一切諸法唯有識耶？即明一切識變之理故唯有識，為此問也。乃牒初頌發此問端。

述曰：初半釋唯識；

後半結唯識。長行自解，不能煩出。

述曰：長行有二：初、正

釋頌文；後、問答廣辨。釋頌文中，初、二復次；

後、總結。「是諸識」者，解頌初句上之三字，即

本識等三能變識并心所法，言王并臣，舉首及末。安惠解云：何名轉變？謂是三識自體皆轉變似見、相二分，識自體分名為轉變。轉變者，變現義，即識自體現似二相，實非二相，其實二相即所執故，即遍計所執似依他有，理實無也；或轉變者，是變異義，謂一識體變異為見、相二分用起也。護法菩薩解云：又轉變者，是改轉義，謂一識體改轉為二相起，異於自體，即見有能取之用，相有質礙用等，由識自體轉起能取及有礙故；或變是現義，如初卷解，今取自體能轉變也。此即解第一句頌訖。

述曰：護法云：前

所變中以所變見分名為分別，是依他性，能取於所變依他相分故，起種種遍計所執分別，此是識體所變用能分別，故名分別。其識體所變依他性相分，似所執相分者，名所分別，是前能分別見分之所取相故，非謂我識自體能緣名為分別。起分別見者，識之用也，相、見俱依自證起故。安惠云：所變見分、相分皆計所執，見似能取相，相似見所取，實無二分。解第二句訖。

述曰：即結前二

句道理釋頌下二句。護法云：故彼所計心外

實我、法，離識所變依他二分皆定非有，非

謂識變是實我、法，似我、法故。其外我、法離識皆無，以離識體所變能取見分、所取相分外無別物故。一切有情所變皆爾。依斯二分施設我、法，彼二離此無所依故。問：有別實物離能、所變，有何所以不許？答：非是有一實作用物，離前能分別、所分別故，無外我、法必有識也。安惠云：彼實我、法離識所變二分皆無，離計所執二取無故，即依總無立別無也，識所變者俱計所執，非有實物離二相有，故皆唯識。解第三句訖。

述曰：釋頌第四

句。有為、無為，若實依他，有別種生，或常住實法，不相應假法，瓶等假法，一切皆是不離識，有為識所變，無為識之體，皆非識外有，名不離識，非一切體即是一識，名為唯識。

述曰：遮離能變

等識外實我、法，名為唯識，非不離識心所及見、相分、色、真如等，故不離識，名唯識也。此護法解第四句，兼釋外難訖，安惠隨應解假、實等，此即第一卷解「變」謂轉變，二師中第一護法師等及安惠二師義，變通相、見，仍有有、無，如第一卷解，依所變見分，除實能取，所變相分除實所取，隨其所應二取無也。上文安惠說餘非佛，護法皆通，或並有漏，說分別故。

述曰：下難陀等

第二解。初是諸識言，同前師解，故不重述。

言轉變者，即前三能變內見分識，能轉依他相分，似外境相現，唯有見、相之內識，都

無所變之外境。外境通有能取、所取，此依《攝論》等說唯二義，不說自證分師義，前師別也，即能遍計及所遍計法，其能取、所取，皆是心所變相分上妄執別有，設執見分為我、為法，亦於心所變上執故，無非所緣故，以是諸識有轉似外境之功，名為轉變，即解第一句訖。

述曰：虛妄分別，

過失之名，以《中邊》等說：能變識以虛妄分別為自性故，此即三界心及心所。以頌初句轉變之言，即第二句分別之體。

述曰：心外人、法，

名所分別，即牒依他能變分別，遍計所執名所分別訖，即是遍計所執性成，即解第二句。

述曰：由能分別

變似心外實我、法境現，即由分別之心，變作依他相分，假我、法之相故。彼心外遍計所執所分別實我、法，決定皆無。頌中所言：「所分別」者，是計所執，由分別心所分別故，體實無也。有何所以？前第一、二卷引理教已廣破故，由能變心變似相現，所執心外實境無義。解第三句訖。

述曰：有為、無為，

實、假等法，皆唯有識，以能轉變虛妄分別。二十部等說：體非無，有極成故。既爾，真如及心所等，不是心能變分別，不是心外所分別法，此為有、無。

述曰：唯言不遮

不離識法，其真如及心所等，亦不離識，故體皆有。今此但遮離識所分別有，不遮不離識真如等有，如理應知，即解第四句訖。此意既有能變分別識，及所變境依他相，所分別心外實法等決定皆無，故唯有識。真如、心所等皆不離識，亦是實有。此文但說有漏位故立分別名。

述曰：總結。由此

二文三師理故，遠離二邊無心外法故，除增益邊；有虛妄心等故，離損減邊；離損減邊故，除撥無如空花，清辨等說，離增益邊故，除心外有法諸小乘執，唯識義成，契會中道。無偏執故，言中道者正智也，理順正智，名契會中道。上來三師，已解識所變，解頌文訖。

自下第二有九問答。并結有十。初唯識所因難，初問答中有五：一、問；二、答；三、徵；四、釋；五、結。

述曰：初外人問。

述曰：此論主答。謂於第一卷

至第二卷，初以為理，及第二卷中，已引《厚嚴經》二頌證，故言已說。

述曰：第三外人

問曰：前雖已略說仍成未了，前雖破我義，然非由破他之義故已義便成，應更確陳成此唯識之教、理，確者至實也。

述曰：四、論主釋。

初答教；後顯理。教中初列六文，後方總指。「三界唯心」，即《十地經》第八卷第六地文，花嚴所說。世親《攝論》第四無解，無性第四廣解

《十地經》名、體，言唯心者，心、識是一，「唯」言為遣所取境義，由彼無故，能取亦無，不遮心所，不相離故。如說若無心所心未曾轉，三界唯心之言，即顯三界唯識，即與欲等愛結相應墮在三界，即屬三界貪等結，此唯識言，無有橫計所緣。不遣真如所緣、依他所緣，謂道諦攝根本、後得二智所緣。不為愛所執故，非所治故，非迷亂故，非三界攝，亦不離識，故不待說，非無無漏及無為法。若爾，欲、色二界可說唯心，是則言二界唯心，何故復言無色唯心？以小乘等多計彼唯識故，有立已成。此不然也！非但色無，亦無貪等能取之心，故亦無餘虛空等識所取義。又經部執無色心等是無色無體，無實所取境義，顯現所依，恐彼執為非心等故，說三界唯心，此即唯心，義意如是。又前二師有二翻解，此舉能起執虛妄心，故但言三界，不爾，無漏應非唯識。又說「所緣唯識所現」者，《解深密經》文，即七十六說同此意，汝謂識外所緣，我說即是內識上所現，無實外法。世親說云：「謂識所緣唯識所現無別境義」。復舉識者，顯我所現，定識所行，唯識所現，無別有體，乃至佛告慈氏：「無有少法能取少法」，無作用故，但法生時緣起力大，即一體上有二影生，更互相望不即不離，諸心、心所，由緣起力，其性法爾如是而生，如質為緣等，此中略舉。

述曰：《楞伽經》文，此

文上下非一，不能繁指。

述曰：今《無垢稱經》

舊《維摩》云：「心淨故眾生淨，心垢故眾生垢」。前第四卷已引證第八訖，不言隨色等有垢、淨，故是唯心。

述曰：文有三：初

總舉；次別顯；後結之。此即初也。若成四智，能入唯識現在十地，隨悟入者，即是地前，或隨經義而入十地。說四智處名《四智經》，然是《阿毘達磨經》。《攝論》但言如世尊言，不出經處。

述曰：下別

顯四智。無性云：「更相違返，故名相違」。相違即境，各有別故，相違之者，名相違者；或相違即者，人、境俱別故。相違者識，名相違識，生此識因，說名為相。菩薩之智了知此相唯是內心，故一切法亦唯心變，鬼等膿河，魚等宅路，天寶嚴地，人清冷水，空定唯空，非一實物互相違返。此雖非有遍計所執，然業類如是各變不同。舊云：一境應四心。今言境，非定一故，應言一處，解成差證，知唯有識。

述曰：第二、

緣過、未等無，同經部義，如薩婆多，前已破訖，故成無境。「智」者即菩薩智；「無所緣識」者，無所緣之識，謂一切緣過、未識，此唯有心，菩薩緣此識，無境得生，故名為智。舊云：緣無得起慮。今言大乘相分必有，應言境非真，慮起證知唯有識。

述曰：若一

切凡夫已得實境，由境非妄故，即一切凡夫應不由功用，自成解脫，解脫不成，故唯有識。舊云：難塵是實有。今言證實智不成，證知唯有識。已下境隨三惠轉。

述曰：第一、

得心自在者，謂得心調順，堪有所作，若勝者唯第八地已去，任運實變大地等得為金寶，令有情用故，境隨智轉，所欲皆成；或意解思惟觀雖境亦成。然今取轉換本質，不取於此，前解為是。又約得十自在，十地皆得，准此義得定自在即初地亦轉，或第三地得定自在，各據勝說，然一切異生能作此者，皆是境隨事惠轉也。

述曰：

第二、得定者，無性云：謂諸聲聞、獨覺等。所言「修」者，謂空境相應，或四聖諦所緣相應。「法觀」者，謂此後得觀契經等正法妙惠，隨觀一境之上無常等行，眾相顯現。謂一極微觀為無常、苦、空、無我相皆顯故，非一體上有眾多義。義豈非體，若一體者，體應非一；若異體者，體應非無常等，由境無實，故唯心所變，故隨心觀眾相顯現，此意如是，境隨理惠轉也。

述曰：

第三、謂起證實無分別智者，即緣真如觀，簡後得智，故言證實。非境實有可智觀無，智應成倒，智既非倒，故境非真，境隨真惠轉。

述曰：此結前也。

述曰：即《厚嚴

經》：「心、意、識所緣，皆非離自性」，即緣識之體或事性即自心法，或理體即義之所依本事，謂第八心、第七意、餘六識所緣，皆自心為境。佛言由如是理故，我說一切有為、無為皆唯有識，無餘實心外境也。

述曰：第二總指顯

有多故，結上教也。

述曰：自下為

理，有四比量。第一總云，謂立宗云，極成眼等識，不親緣離自色等；因云：五隨一故；喻云：如餘。此中意說，且如五識中取一眼識，極成之眼簡不共許，非極成有法故，即大乘他方佛眼識，小乘佛非無漏眼識，最後身菩薩不善眼識，各有自他不極成故。取一極成眼識，不取不極成眼識，不親緣離自眼識之色。此親緣言：簡他身中自心外色，及第八等所變為眼識本質，彼亦疎所緣緣故，此立宗訖。因云：五識中隨一攝故，此論文略。如餘耳等四識，耳等四識，五識中隨一攝，不親緣離自色。離自色是眼識境故，耳等唯緣不離自聲等故，如是餘四識展轉相望，四量亦爾。今總為言故，眼等識如餘。離自色等不別指也。

述曰：第二量

云：餘識亦不親緣離自諸法，是識故，如眼等識。謂極成言亦流至此，第七、八識他不成故。謂第六識，五識之餘，若別言第六者，

即恐他以七、八二識為不定過，但總言餘。別取第六意兼七、八亦在其中，如眼等識，亦不親緣離自諸法，故以為喻，即是緣不離自識境為境義。

第三量云。

述曰：此意說言，

謂前已言親所緣即是相分，恐他謂非識為體，故今成之。前二量已成唯識訖，別有六量，此總為一，謂此六識親所緣緣定非離此六識，相、見二分中隨一攝故，如彼能緣見分，見分不離識，體即是識，故以為喻。

述曰：此第二唯

識量。又復一切自識所緣，決定不離我之能緣心及心所，以是所緣法故，如相應法。相應法體所緣性故，有法同前，故此不說。謂一切有、無為但所緣之法定不離識，此中不言即識，以有、無為別故。此中亦有一分相扶極成過，以他心智境等即是心故，此亦不然。今此所成我識之境，定不離我現在識所緣，非謂他心亦即我心，以是法故，即有體法，非是空花，彼無法故，不可為因。又解除彼亦得，相應法者謂心、心所，非言與心相應，但總言相應，故通心也。

述曰：此等正理，

結上所明。應深信者，勸他信義。上來別以教、理成訖，次下第五總結，以理教證上所明。

述曰：謂心外所

計實我、法非有，真如理空及能緣真識非

無，或空即其理，識即俗事。初離有，後離無，故契中道。結前所言契會中道也，以理證上所明法已。

述曰：《辨中邊

論》初卷所說彌勒本頌。「虛妄分別有」，即有三界虛妄心也，舊譯同此。名分別者，即能分別，分別境故，能起執故。「於此二都無」者，謂能取、所取二，或我、法二，於此妄心之上都無。舊云：「彼處無有二」。處言與於大義相似，以處、於、中字皆第七囀有所依故。今言於此，舊言彼處，凡言此者，謂此近法。上來始明妄有，今既於妄心上無二，如何言彼對誰此耶？既於近上有但可言此。「此中唯有空」者，謂此妄心中唯有真如，真如是空性，依空所顯故，前長行言空、識是有，亦惟此知。梵音但言瞬若即是空，又言多者是性義。今言瞬若多故是空性，依空門所顯故。梵音有性字，順此方言頌中略故，遂除性言頌言唯有空，唯與定有別者。梵音言都，都者不唯是唯，亦是定義，於此都字之上加阿縛馱剌那，即是揩定義。故今應言唯是定義，以依他中決定唯有空故。前已言無有二，此言唯者更何所簡，不可已無更須簡故，唯是定義，於理為勝。「於彼亦有此」者，「彼」者彼空性中；「亦有此」者，謂有妄分別，即虛妄分別是俗諦，妄分別有空者，即俗諦中有真諦空，即真諦空中亦有妄分別，即真中亦有俗諦，二諦必相有無。一無時亦無二，故相形有也。舊云：「於此亦有彼」，但彼此

為異，義意大同。下成前義。「故說一切法」者，謂有為、無為，依此二無，名之為空，故此二攝法盡。有為即妄分別，無為即空性，謂《般若經》中說一切法，此中但明三界心、心法，故唯言妄心，是俗諦非無不妄心，舊此頌上三句同此。「非空非不空」者，謂由空性故，及妄分別故，言非空，以二諦有故；「非不空」者，謂所取、能取二，或我、法二，二皆無故，非不空也。「有無及有故」者，「有」謂妄分別有故，「無」謂二取我、法無故；「及有」者，謂於妄分別中有真空故，於真空中亦有妄分別故。此中應言三故字，謂有故即妄分別，無故即能、所取，及有故即俗、空互有。梵云薩埵是有故，亦云有情義合多故；阿薩埵非有故，或言無故，此中文略，但言一故字。「是則契中道」者，謂非一向空，如清辨；非一向有，如小乘，故名處中道。謂二諦有不同清辨，二取無不同小部，故處中道。舊云是名中道義，說此會於中道，非謂詮於彼義。以上並是《中邊》第一卷長行自解，彼云：「如是理趣妙契中道，亦善符順《般若》等經，說一切法非空、非有」。

述曰：釋前二頌，

不遮淨分，故是有也。今此，依三界虛妄生死可斷位證涅槃，故不說清淨。上來已引教、理成訖，自下第二世事乖宗難，即唯識二十外引為難。

述曰：此文第二

牒外人難辭也。若唯內識無心外境，如何

現見世間非情物，處、時二事決定，世間有情身及非情用二事不決定轉。此中言總，意顯處、時、用三是非情，身是有情，此依《二十論》，據理而言，四事皆通。舊真諦論云：「處、時悉無定，無相續不定，作事悉不成，若唯識無塵」。菩提流支論云：「若但心無塵，離外境妄見，處、時定、不定，人及所作事」。新翻論云：「若識無實境，則處、時決定，相續不決定，作用不應成」。言「相續」者，即是身也。彼長行云：「若離實有色等外法，色等識生不緣色等，何因此識有處得生非一切處。」此即第一經部師等難處定也。謂外量云：「如汝非緣終南山處，緣此識應生，執實山無此心生故，如正緣彼處，此言現識，非謂比識，若說比識者，非此處亦生」。彼論第二難云：何故此處有時識起，非一切時？此難第二時決定也。謂外量云：「如汝非緣終南山時，緣此識應起，執實境無此心生故，如緣終南山時」。彼論第三難云：同一處時有多相續，何不決定隨一識生？如眩翳人見髮、蠅等，非無眩翳有此識生，此難第三相續不定，謂外量云：「有多相續同一時間，於一處所，應定一見餘不能見，執唯識故。如多相續同一時間，於一空華等有見、不見者」。彼論第四難，於中有三：第一云：復有何因諸眩翳者，所見髮等，無髮等用。餘髮等物，其用非無，謂外量云：汝之髮等，應無彼用，執境非實，此心生故，如眩翳者所見髮等。又眩翳所見髮等，應有實用，執無實境髮等識生

故，如餘髮等。第二云：復有何因夢中所得飲食、刀杖、毒藥、衣等無飲等用，餘飲等物，其用非無，謂外量云：汝飲食等，應無實用，許體非實，此心生故，猶如夢中所見飲等。又夢中飲等，應有實用，執無此境，此識生故，如非夢中所有飲等。第三云：復有何因尋香城等，無城等用，餘城等物，其用非無，謂外量云：一切城等，應無城用，許無實城，生此心故，如尋香城等。又尋香城等，應有實用，許無實境，此識生故，如非尋香所有城等。如上皆有返覆比量，恐繁略也，如是總名外人難意。

述曰：此指解也。真

諦論云：「定處等義成，如夢，如餓鬼續不定，一切同見膿河等，如夢害作事。復次，如地獄一切見獄卒及共受逼害」。菩提流支論云：「處．時等諸事，無色等外法，人夢及餓鬼，依業虛妄見，如夢中無女，動身失不淨，獄中種種主，為彼所逼惱」。新翻論云：「處、時定如夢，身不定如鬼，同見膿河等，如夢損有用」。此之一頌，以三事喻釋前四難。彼論云：「謂如夢中雖無實境，而或有處見有村園、男女等物，非一切處」，此答處定難。立量質云：「汝夢於是處見有村園等，應非處定，汝許夢境非實有故，如餘夢中所不見處，餘不見處，例所見處，比量亦爾。此中雖有世間、自宗，二相違過，置汝言故，以簡之也」。正解量云：其非夢時境雖無實，而所見事，其處亦定。許如是境，皆無實故，如夢所見，

以因言許，無隨一失，言如是故，無以真如亦不實過。彼論云：即於是處或時，見有彼村園等，非一切時。此答時定難。立量准前，此以一喻釋處及時二種定難。彼論云：「謂如餓鬼同業異熟，多身共集皆見膿河，非於此中定唯一見，此諸餓鬼或見糞等，及見有情執持刀杖，遮捍守護，不令得食」，此答相續不決定難。立量解云：同於一時，同於一處，相續不定，其理得成，許境無實故，猶如餓鬼見膿河等，經部等小乘及外道等。皆信鬼見膿河等非實仍身不定，故以為喻。彼論云：「又如夢中境雖無實，而有損失精血等用」，此答作用不決定難。立量解云：有翳無翳所見髮等，有用、無用其理亦成，許無實境故，如夢失精等。上來一頌以三種喻釋四難訖。彼論次有一頌，以一種喻合釋四難，頌云：「一切如地獄，同見獄卒等，能為逼害事，故四義皆成」。彼長行云：「謂地獄中，雖無真實有情數，攝獄卒等事，而彼有情同業異熟增上力故，同處、同時眾多相續，皆共見有獄卒、狗、鳥、鐵山等物，來至其所，為逼害事」。立量解云：「餘位處定等，非不得成，許無實境此識生故，如地獄人等，此四事得成」，外許非有情故，得以為喻，由此雖無離識實境。而處定等，四義皆成。廣如《唯識二十》中說：今舉一夢境，等餘別二喻，及一種喻，應釋汝疑。

述曰：此文第三聖

教相違難。外問：若無心外實眼、色、等，何緣

世尊於契經中說十二處？但應說有意、法處故？舊唯識云：有《阿含》為至教故，引經為難。

述曰：此釋外疑中

有二意：一者依識所變眼等、色等，故經說有十二種處，非說離識心外別有眼等、色等為十二處，故不違經。《二十唯識》說頌答言：「識從自種生，似境相而轉，為成內外處，佛說彼為十」，似色現識，從自種子緣合轉變差別而生，佛依彼種及所現色，如次說為眼處、色處，如是乃至似觸現識，從自種子緣合轉變差別而生，佛依彼種及所現觸，如次說為身處、觸處，依此密意說色等十。非離識外有眼、色處。釋此如前第四卷內，二者以未建立第八識故，隱五色根不說，說種為根恐離識故，餘如前說。今此約本識等申正義，不同彼亦得並識變故。

述曰：此下第二釋

密意說色等十處所有勝利，《唯識二十》復說頌言：「依此教能入，數取趣無我」，依此所說十二處教受化者，能入數取趣無我。謂若了知從六二法有六識轉，都無見者，乃至知者，應受有情無我教者，便能悟入有情無我，由破一合實我想故，令入我空，說色等十，非說實有眼等、色等離於識也。問：據實而言唯有其識，何須別說有十二處？

述曰：此顯說彼十

二處喻。《二十唯識》復說頌言：「依彼所化生，世尊密意趣，說有色等處，如化生有情」。彼自釋言，如佛說有化生有情，彼但依心相續不斷能往後世，密意趣說，不說實有化生有情，說無有情我，但有法因故說色等處。契經亦爾。依所化生宜受彼教密意趣說，非別實有。如有外道，計我實有，佛說無我。外道謂佛說死已後，斷滅無餘，便來問佛：「死後既無，我寧非斷滅？」佛答彼曰：「有化生有情，續於死後，非謂斷滅。實無有情，但有如幻，化生有情」，佛觀彼意恐謂斷滅，說有中有化生有情，非許實有化生有情。但隨所宜佛便為說。故說諸處其義亦然，法體離言幻化法故，非十二處，故今引此以為同喻。問：眾生執有我，為破實我說法處；眾生執有法，為破彼法應別說。

述曰：此釋外疑。

《二十唯識》復說頌言：「所執法無我，復依餘教入」，彼長行云：「復依此餘說唯識教受化者，能入所執法無我。謂若了知唯識現似色等法起，此中都無色等相法，應受諸法無我教者，便能悟入諸法無我」，以說唯識除其法見，令知外法亦非有故。

述曰：此文第四唯

識成空難。外人又問：為除法執既說唯識，此唯識性豈不亦空？今問依他名唯識性即相之性，不問真理。《唯識二十》云：若知諸法一切種無入法無我，是則唯識亦畢竟無，

何所安立？

述曰：此答唯識其性不空。

述曰：此既不空，其如何等？

述曰：有為、無為名為有，我、

及我所名為無，既非所執，故是有也。

述曰：此廣非

執。謂依識所變見、相分上，妄執有實法，此即法我，理不可得，說為法空，非無離遍計所執實有為無漏正體、後得二正智所證唯識性，故說為法空，無計所執，名法空故。設依他言法體亦離，即是說有依他名唯識性，後得智所緣，知唯識故證其離言，其正體智自證分亦證依他，緣見分故，故今總言。

述曰：若唯識無，

便是無俗諦，俗諦即依他故。俗諦若無，亦無真諦，以真、俗相依建立故，依識俗事有真識理，此二相依互相待故，闕一不可。四重俗諦中，前三是俗諦，俗諦中第四俗諦，是俗中真諦，故俗中定真、俗亦是相依。四重真諦中，前三是俗諦，第四是真諦，即真中真、俗亦是相依，若總四俗、真相望，皆真皆俗亦是相依，若無一俗，真對何立，無真亦爾，故二諦須有。

述曰：若撥無識

及性，即撥無二諦，佛說為不可治者，沈淪生死病根深故，即清辨等。應知諸法遍計所執無，故有空；依他、圓成有，故有不空也。故彌勒說前二頌，即前《中邊》頌，《二十唯識》義與

此同。

下文第五色相非心難，外人問曰。

述曰：《攝論》第四

亦有此難，無性云：若諸色處亦識為體等者，此問色識堅住相續轉之所以似色相者，有形礙故。「一類」者，是相似義，前後一類無有變異，亦無間斷，故名堅住。天親云：「多時住故」，即此說名相續而轉。一類堅住即是相續而轉，是此中問意。

述曰：此論主答。妄

習色相一類等故有此相現，非真實有，無性、天親皆無此解，謂由無始名言熏習住在身中，由彼勢力，此色等起相續而轉。

述曰：此第二解，

如何為依。

述曰：此廣前依，

由元迷執色等境，故生顛倒等，色等若無，應無顛倒。顛倒即諸識等緣此境色而起妄執，名為顛倒。此識等顛倒無故，便無雜染，雜染即是煩惱、業、生，或顛倒體即是煩惱、業、生，此等無故，便無二障雜染，二障雜染無故，無漏淨亦無，無所斷故，何有清淨？

述曰：《攝論》第

四無著頌本：「亂相」者，「相」者，因也，「亂」謂心等忘倒，以色識為因，起忘心故，說色識為亂相。亂體即是諸識，順結頌法，故文隔越，應許為色識即亂相，及與非色識即是亂體。謂彼難云：「若不許有外色，云何似色現？」今答：「由亂相、亂體故，汝應許有色識、

及非色識，若無所變似色亂因，能變亂體亦不得有，境因能生心之果故。」

述曰：此文第六

現量為宗難。外人問曰：「色等五外境，分明五識現證，是現量得，大、小極成，寧撥為無？」《唯識二十》云：「諸法由量刊定有、無，一切量中，現量為勝。若無外境，寧有此覺：『我今現證，如是境』耶？」

述曰：下論主依

自宗答。五識及同時意識，現量得時不執為外，現量得自相，法體非外故，不言外法，無內外故，無計度故。順他宗解，五識緣境現量得時不執為外，五識等後意，妄生心外境想，實無外境。

述曰：現量照自

體故，是五識等四分之中自相分故，識所變故，今說為有，亦能變識，後時意識所執外為實色等境，妄計情有故，說彼為非有，此明內心變似色等現，是心之相分，此但非外妄計所執心外之法是無，說彼非有，不稱境故。五識中嗔等，亦親不順本質境，但稱親所變相分故，非遍計所執。《唯識二十》說此頌言：「現覺如夢等，已起現覺時，見及境已無，寧許有現量？」正量部等各別破之，正量部師許境相續，諸識剎那，今破之言，五識後意緣現色等時，五識現量能見者，已滅非有，此五識後，意分別故，謂為外也，故非現證。薩婆多等，色等亦念念滅，後意緣時，見及境亦已無，五識及所緣皆已滅故，如何

有現覺？此中文總，意含二種，以彼二宗六識不俱故。若大眾部等及大乘，諸識雖俱，然五識俱，現量意識，同於五識，此二現量不分明執，後時意識方分別執，謂為外境，現量得時，不作外解，然今此中據自多分，及就他宗說現量時，不執為外。然實五俱亦有意識妄執者也。五識相續緣色等，意與五同緣，若不執者，若聞聲等，應不執實，若五識滅，方起執者，後五識生，何故執斷？然但堅深可說有異，非五識俱無有執也。諸處但說五識俱意識是現量，不言定爾，故不相違，由此亦無有多過失，如別抄中敘諸師說。此依道理以答外人。

下依法體，性非內外，遮外橫執，妄言為外。

述曰：依他色等

諸境體非遍計色，似遍計所執色。遍計所執色雖無，似彼情計，非外似外，如似夢中所緣諸法，不可執為是實，亦執為心外之色，若小乘等難，不說意識現量執為外色，但說五識分別現證外境有耶？今此以理答。前解五識，不執為外，意執外，今說五識所緣，相似外，而體非外，但顯正義，不是破他。

述曰：文當第七

夢、覺相違難。外人問曰：若一切覺時之色，皆如夢中之境，不離於識者，此即牒定他宗。自下為難，初先舉喻；下方起難。如從夢覺知彼唯心，即舉喻也，現覺了時，所取之境，既如夢境，何故覺時，於自色境不知唯識？

如夢覺時知彼唯心也？此同《攝論》第四中難。

述曰：下論主答

中，先舉極成為喻，謂如夢未覺不能自知，要至覺時方能追憶前夢之境而體不實，方覺知夢；後釋先難。覺時境色應知亦爾。《唯識二十》頌云：「未覺不能知，夢所見非有」，謂未真覺，恒不能自知，至得無漏真覺之時，亦能追憶生死之夢境，覺知是夢境皆非有，如何生死說為夢耶？未得夢覺恒處夢中，故佛說為生死長夜，惛如夢故，由斯道理未了色等境色唯識。上來依教設難訖。

自下第八外取他心難。

述曰：此外人

問。此先成五色境是無，已極成訖，故為此難。外色實無，可非內識境，他心實有，寧非自所緣？此意令自心親緣他心著，此中若緣著，即心取外境；若不緣著，何故有而不緣著？何名他心智？《二十唯識》亦有此難，彼云：「若不能知，何謂他心智？若能知者，唯識應不成。」

述曰：此論主答：

誰說他心非自識境，許有他心亦為我境，所以有他心智，但不說他心是自心親所緣，故成唯識。

述曰：無實作用，

諸法皆爾，無有作用及作者故，心緣於境，非如手、鉗親執離身之外物，亦非如日、月、火、光，舒光親照體外之物，心等緣時，但如汝宗鏡等照物，似外境現，名「了他心」。

他心之影於自心上現，名「了他心」；非心親能了他心也。親所了者，謂自所變之相分，以無作用，及實不能取外境故。

述曰：《解深密》

言：無有少法，無少實法能取餘法。「餘」者，心外實法也，非自實心能取他實心，但識生時，心似彼他心相現，名取他心也。

述曰：緣他相分色，

自身別識所變色等亦爾。無性第四云：「無作用故」，如是心生時緣起法不滅力故，即一法體之上有二影生，相、見更互相望，不即不離。諸心、心法由緣起力，其性法爾如是而生，如質為緣還見本質，以心為緣還見自心，無別見外心等。《唯識二十》頌云：「他心智云何，知境不如實，如知自心智，不知如佛境」，廣說如彼抄解。

下異境非唯難。

述曰：此下第九外

人問曰：「唯識之義，但心之外更無有物，既有他心異自心之境，何名唯識？許有他色等故。」

述曰：此論主答：

「即毀多疑，豈唯識教但說唯我一人之識，更無餘法也？」

述曰：此外人問。

述曰：此論主

解，且初返難。若唯有我一人之識，寧有十

方凡聖、尊卑、因果等別？「等」者，等取色、心等別別法，無佛故，誰為我說？無眾生故，佛為

誰說？無涅槃、菩提果故，有何法？無法故，我何所求？或無行，修何法？無涅槃等，何所求？故唯識言有深意趣，意趣如何？

述曰：此釋深

意。一切有情各各有八識、遍行等六位心所，各各自體分，及此所變相、見二分，及色、心分位二十四不相應等，及彼二無我空理所顯真如，以空理為門，顯真如也。空性即是二無我理，由此理故，便顯真如。

述曰：所以許有識自體

者，識自相故；許心所者，識相應法故；許見、相分者，即心及心所二體所變故；許不相應者，即前三種分位故；許真如者，即前四種實性故。如是五法皆不離識，總名為「識」，非無心所等。此即「識」言所表，下顯「唯」言所遮。

述曰：此顯但遮，

一切愚夫通二乘等，執定離諸識實有色等，為不實故，妄顛倒故，此且舉色，等取一切，其實亦遮如上所說離識五法皆是有也。即答理難訖。

自下第十總結勸信。

述曰：若知存、

遣，名備資糧。善資糧者，即福、智二嚴，非清辨等惡取空者，能成是事，得菩提也。此頌總明一切唯識，廣彼依識所變訖。

次下問答識起之由，即是第三釋諸外難。廣釋前第一頌中「由假說我法，有種種相轉」，於

中有七頌，合為二段。初二頌釋理違；次五

頌釋教違。

述曰：此外人難。

若無心外之緣，由何而生種種分別？分別者即八識等，無外實法，此由何生？外境既成無，妄應不起難也。

述曰：上三句出妄

緣，下一句顯分別。

下長行中有二：初略；後廣。略中有二：初依頌中解緣生有漏分別；後例生淨法。初中又二：初別解四句；後總結頌意。

述曰：此種子識，即本識

中能生一切有為法種，各能生自果功能之差別，故名一切種。功能有二：一、現行名功能，如言穀中功能能生芽等；二、種子名功能，即本識中一切種子，此中隨說種子功能。

述曰：「此生等流」，

謂有二解：一者種子前後自類相生；二者種

生現行，雖復同時，亦名等流，現行是種之同類故。於因緣中唯除現親能熏之因緣，此明一切種故，餘因緣種體皆生等流。問：前第二卷末種生現起，如俱有因得士用果，何故此中但言等流果耶？答：如前第二，初明等流、異熟二因習氣攝諸種盡，彼間等流即此等流，種生現行非士用果，彼卷下但言如小乘俱有因得士用果，不言即是俱有因。然《顯揚》十八，破俱有因是因緣故，今但是因緣生起因等攝得等流果，此據

法體，彼舉譬喻，亦不相違。又互為果，名俱有因，種、現即非，若與俱有法為因亦通無妨，如《攝論》說。即義說二因，若別解者，唯前後種相望是等流，望現行即士用或增上果中攝。言「異熟」者，即善、惡種望諸現、種異熟生無記法，前生等流果，種但各自性，即通三性、漏、無漏因緣種，此異熟果因，但是善、惡有漏增上緣種，然約第一解等流，即此二種攝一切種子盡，下士用等隨義於上別立，以俱有為果故。若約後解等流，謂作意種子望心等法，是士用因，作動心等生故。若約前解等流，即等流種等生現行法已，令士夫得士用果，此種遠望士夫所作，名生士用果。增上果亦有二：若前解等流，即除前三果外皆增上果；若後解等流，種生現行等，亦名增上果，此果稍寬，不能繁述。且依一法說者，如名言種望第八現及自類種，是同類因，善、惡業望此現、種，是異熟因。作意種子，驚覺起故，望此種、現是士用因。第七識種子為俱時依，勢力引起，望此現、種是親增上因。第八現、種望此能生，隨其所應，即是等流、異熟、士用、增上四果，餘一切法准此應知。然此中前二果親故先說；後二果疎故後說。前二果中，初是因緣稍親故先說，次方異熟；後二果中，士用狹故先說，增上寬故後說，以能生此一切有為果故名「一切種」。

述曰：以是無為

非種生故，彼無為可證，非種子果，要現起無漏勝道斷結方得，不由種故。

若爾，增上果亦爾，有疎遠非種力所得，亦應不明。

述曰：此無為法

亦有展轉證得之義，非此所說，此說能生分別種故。言「分別」者，有漏三界心、心所法，以妄分別為自體故，隱其無漏有為不論，但染依他對心外法故，下文自例淨法亦爾。由此道理復亦不取無漏有為，一切種子於彼四果攝果不盡，並有能生彼果義，故此中說也。又解，此文為釋伏難，非成離繫，謂有難言，何故頌說種生分別，不說分別能生種耶？今答之言：亦有展轉相生之義。然以前問唯問分別從何而生，其現生種非此所說，此頌但說能生現行分別種故，然前解者順此論文。既是種子何故名「識」？

述曰：種子以識

為體，故立「識」名，以種離本識無別性故。種子依本識自體分，亦即名「種子識」，與識不一、異，若為相分亦識所變，體即是識，非離識外別有體性，故立「識」名。

述曰：種、識二言

簡非種識，謂有識非種，即現起諸識，非內種子；有種非識，即外麥等，非識自體分故。又有識非種，小乘所說諸識，種非識者，僧佉所計自性，是諸法因，彼體非識，以有識非種，種非識故。不同此種亦種亦識，故俱簡彼立種識言。

述曰：此中所顯

本識中種，非謂持種名為識種，第八識也，以第八識後展轉力現助緣攝，非因緣故。或後第四句，當彼彼分別生中攝故，此中不說。若獨言種，即濫麥等，自性等；若獨言識，即濫現行八識等，故雙言也，即解第一句下四字訖。

述曰：即解第

二句頌也。謂前所明本識中種，由餘三緣助故，即便如是如是轉變。謂先未熟名生，如在牽引因位，從此轉變至熟時，如在生起因中為愛水潤，有轉易變熟之相，名為轉變。以種子數眾多，皆有轉變，生諸分別故，重言「如是」。

述曰：言「種多」

者，謂前一切種，即攝三熏習等識種盡故，共、不共等有受盡想等，如前第二卷解。三熏習如下第八卷自解。

述曰：上二句明

種為因生分別，此句明現行為緣生分別，通三緣，第三句中，且置「以」、「故」二字。釋「展轉力」者，謂八現行識，及八識相應心所，此即識等自證分，及此所變相、見二分，并不相應及無為法，故復言「等」。以彼識等皆互有相助力故，謂由真如等故，或生邪見等分別，或生隨順言論分別等也。

述曰：顯所生果。

第四句且除「生」字解餘四字，即現行識相、

見分，相應、不相應，皆名分別，以妄分別為自性故，皆不離識，故識為性。以自體、相、

見等類眾多，故言「彼彼」。「彼彼」者，眾多義故。

述曰：下欲解第

一句中「由」字；第三句中「以」、「故」二字；第四句「生」字，遂結上頌意因總明之。謂答頌前問言，雖無心外之緣，由識中有一切種者，牒解第一句及釋其中「由」字。轉變差別者，牒第二句及以現行八種識等。「展轉力故」者，牒第三句并解其中「以」、「故」二字。彼彼分別而亦得生者，牒第四句并解「生」字，如此分別得生，何假外緣分別方起。然此正解頌中染分所明意訖。

述曰：無漏法生

亦如分別，亦以無漏種及無漏識相、見分等現行為緣生故，釋本文意，義應兼此。故染、淨法皆不離心。略解頌文訖。

自下廣解頌文。初問；次答。下

後解訖略作數科，與此不同，今且隨文遂

便科段，學者尋之。

述曰：此外人問。

前頌上二句說種子，第三句說現行為緣，生於八識相應等分別之法，第四句是，云何應知此緣、生相？此總問緣及緣生相。答中有二：初廣上三句種、現緣法；後廣生分別相。即第四句。

述曰：辨前緣法，廣上三句

中，文中有二：初正解四緣；後傍乘義明十

五依處等。緣中有總、別，此即總也，以答不盡故有且言。

述曰：四緣為四文。

因緣宗廣一切種等句，餘緣宗廣展轉力句。因緣中有三：初出體；次簡略；後釋妨。出體中有總、別。此為總也。非一切法有為皆是，今取親者。此即總出體訖，次別出體。

述曰：總勒

有為因緣體者，不過此二。

述曰：謂善、染、無記

顯通三性。「諸界、地等」者，即界、地等功能各別；「等」者等取有漏無漏、色非色、報非報等種種各別種子。有說名言種三界無別者，不然，違此文故，界繫別故。

此出因緣體，望何為因緣？

述曰：謂能引次

後自類功能，顯自種相生義，簡善、惡種為異熟種之因緣，彼非自類故。此非間越，間越即間斷不次，便非因緣，如現行因變異熟果，現行業法望種及果非因緣故。及起同時自類現果者，亦簡現受，現行報異熟之因種，彼非自類故，此中但自類為因緣，異性便非故，即種子所望二種為因緣。

述曰：謂七轉識及

彼心所，即是各自體分及此各各所變相見分、三性、三界、九地、漏無漏、報非報等各別現行，但能為能熏者即是。然此七識等中，除佛果一切善法，餘因位中及二乘無學等所有無漏皆能熏故。有漏中除極劣無記，此即四無記中除異熟生，異熟生中有餘三不攝無記，名異熟生無記，如法執等類，此

皆能熏，唯除六識中業所招者，望餘無記是極劣故，亦除第八識。但業所招並非能熏，有漏、無漏各除一已，餘一切有漏、無漏現行見、相等，熏本識生自類性、界地漏、無漏各各之種，此現唯望彼種為因緣，此中佛果善及極劣無記，不熏成種，皆如第二卷四義能、所熏中解。

述曰：自下簡略。簡

略有三：此即初也，前能熏中，何故無第八心品？心品之言，即通見、相共有法等。答：第八心品更無所熏，已即所熏故，餘七並能熏故。若爾，八俱心所應是能熏，有心王所熏故？

述曰：非簡去所依

之心，而心所獨能熏故。問：心王簡心所尚獨為所熏，心所簡心王獨能熏何所妨？答：心王有自在，自在獨所熏；心所不自在，非獨即能熏。

述曰：又解因中第

八及六識中異熟之心並不熏者，以極微，故不能熏。以異熟業生法勢力微劣，但任運生，夫能熏者必非無力法故，因中以極微故非能熏。無性之人第七末那亦有勢力，如前已說。佛果上第八，以極圓故，不熏成種，佛身善法無增減故，許若更熏便非圓滿，漸漸增故。由此道理，因中第八及彼心品皆非能熏，故前論言但說有七。

述曰：第二簡略。

問：何故現行同類前望後，如小乘同類因，

此非因緣耶？以本識中各自種生故，已有因緣能親辨其體故，前現望後非是因緣，一切外麥等物亦爾。問：何故若同時、異時一切種子，望現行異類？種子自望種子異類，現行望彼現行異類，現行望彼種子異類，皆非因緣。

述曰：第三簡略，

如此中說，展轉相望亦非因緣，既言異類，不能親生俱或異時異類果故。

述曰：此下釋妨，

有二可知。如《對法》等第四說：異體類、同體類現行展轉為因緣者。彼《對法》論因緣中說六因是因緣，即現望現，設更有餘處說，皆假說為因緣，實是增上緣等故。「或隨轉門」者，隨順薩婆多說俱有等五因為因緣故。《顯揚論》十八，破彼五因非因緣故，可應敘之。

述曰：又《瑜伽》第

三、第五、五十一、三十八等，《顯揚》第十八等，皆唯說種子是因緣者，依顯勝說，非盡理言。云何顯勝？謂常相續故，勝現行如穀生芽，相顯於現行故，今言顯勝，以《瑜伽》第五十一及《攝論》引《阿毘達磨經》等說：轉識與阿賴耶互為因緣故，非彼自種子，可言轉識，更與本識互為因緣，故知現起六、七與種子本識為因緣，即現行熏成種義故，得以略顯廣，故知一切有漏、無漏前來種子、現行二法為因緣體。

述曰：此中有

三：初出體；次簡略；後釋相。此即初也。「八

現識及心所」者，出緣體，唯見、自證是此緣體，總名「現識」，簡色、不相應、種子、無為非此緣性，以多同類色、不相應、種子俱時轉故。三十八說：等無間緣唯望一切心、心所說，以前生開導所攝受故。「開」者，避義與後處義；「導」者，招引義，即前法避其處，招引後令生，必有緣法方具此二。既知菩薩地有開導之言，明命根、同分，體雖一一而無並生，一者是假；二無緣用，若是緣慮開導之法，又非假者方有此緣，然非唯假義便簡命根等，以不放逸等是假亦有此緣故，命根有等無間義，無有緣義、開導義故。「前聚於後」者，簡俱時及後為前緣義，非開導故。「自類」者，顯非他識為緣。「無間」者，顯雖前無間為後緣，非中有間隔，要無間者，雖經百年等斷，亦是此緣故。《對法》第五卷言：「不爾者，入無心定心望出定心，應非此緣」，故知准望自類識為緣義。若不爾者，出定之心有七、八識引，寧非此緣？「等而開導」者，顯前滅一心，為後心、心所緣，前一切心、心所為後一心緣，意即齊等而開導，故名等開導。此乃等屬前後通因果也，即簡相似法沙門義，彼一一心所，自望為緣，非望餘故。又，「等」者，顯此心、心所聚中，唯一心、一所，後亦爾故，一法非多故成等，非一聚中如色、不相應有多類起，彼非等故。且一身八識雖名多類，然體用各別，名但是等，其色等法，體用無別。多類並生，故非是等，如草火等喻，准此應知，開導者顯緣義。「令彼

定生」者，即顯後果，雖經久遠，如經八萬劫，前眼識望後亦為緣，以後後果當定生故。即簡入無餘依最後心，無果定生，故非此緣，雖有開義，無導引力故。色法非等世所極成，不相應假是我宗義，無為無前後相他、自共許，今應解種子非此緣相也。

述曰：自下簡略，

第二文中有三，此簡種非。眼識種子從無始際乃至于今，百千同類俱時轉故，如不相應，非此緣攝。正舉喻類兼顯非緣，無等義故，由種、不相應，既有多俱轉非為緣理故，八識相望非互為緣，多類並生故。若唯一識自作緣者，非多類並，自唯一故；若許八識俱互為緣，多類並生，得為緣者，種子類應爾故。八現識體用別故，非是同類，非如種等一類乃有百千。問：心與心所既非自類，如八種識恒俱時轉體用各殊，如何俱起望後並得互為緣義？

述曰：顯心所是。

心所與心雖恒俱轉，而相應故，和合似一，同一所緣及同所依，同一時轉，同一性攝，不可離別令其殊異。不同八識行相、所緣、依各不同，故非互為緣。此中簡別如前第五卷開道依中解。

述曰：簡彼末

心非，入無餘心極微劣故。無開道用，開道用心必有勢力，非微劣故，因勢弱也，又無當起無間之果，故彼末心非此緣攝。第

八十說：入無餘心前先入滅定，滅六轉識，後方滅餘識，有由願力故入滅定而得命終，無漏第六識入定故，第七、八識捨受無記心命終也，前第三卷更有別解。

述曰：外人近問：云何知彼末

心非緣？遠問意者，云何知彼前心聚望後心聚為緣，非一一相望？

述曰：且答近問。

如《大論》第三及九十三、《顯揚》第十八與此文同。若此識等無間，謂為緣者，彼識等決定生，此說果有，既論說言決定生故，果定當有，方得為緣。亦不定論時節久遠，入無餘心之果非決定生，故非此緣。答前遠問者，既言此識等無間，明以識為緣，諸識等決定生，明果通心所，識有等言故。果法既許通一聚法，緣亦應爾。此即料簡廢立體性也。

自下第三，八識、三界、九地、漏、無漏、善等三性分別顯此緣相。

述曰：於中有

四，初中復二：初顯相；後問答。阿陀那言顯位通故，非藏識通，且以異熟無記心，以死生三界容得為緣。

述曰：至佛果時

方得無漏故，無無漏生有漏者。

述曰：二性類漏、無

漏亦爾，唯無記生善，非善生無記故。

述曰：外人問：此第

八識既言有漏生無漏者，何界有漏後生無漏？

述曰：此論主答。從

二界後有漏生無漏，總舉二人，非無色界無所依故，無利他故。

述曰：一切異生，

即頓悟人得成佛者，定色界後後報利益，摩醯首羅智處生故，以色界中無二乘迴心者。《瑜伽》第八十云：變易生死所留生身，即於此洲故也，彼無佛等可教化故，發心留身唯在欲界，必生自在宮。唯異生色界後也，有學等迴心但於欲界等地，隨多少生死盡，即受變易生，後往自在宮成佛，不往彼生故，其諸異生無欲界身受變易生死，變易生死不可死已更生大自在宮故。至第八地身要生第四禪，得勝身已方受殊勝變易身故。「大自在宮」者，謂淨居上有實淨土，即自受用身初於彼起證，是第十地菩薩宮。舊言摩醯首羅，今應言莫醯伊濕伐羅，即大自在也。此出《花嚴經》、《十地經》第十二卷，摩醯首羅智處生也。《解深密》、《瑜伽》七十八、九、《對法》第六、《顯揚》第二、《瑜伽》第四等中有大自在宮文，此唯他受用土。十地菩薩報身往彼，然由異熟同一地故，論說為生，據實受變易，在下三天處，未得生淨土，今往故名生。《瑜伽》第四說：「超過淨居大自在住處，第十地菩薩極熏修故，得生其中故，既成佛已，身充法界。」

述曰：一切二乘

有學、無學欲界發心，定欲界後引生無漏，以願力留身唯欲界故，上界無此迴心聖

故。今言唯欲界有初發心，及留身唯欲界，於彼無初發心緣故，亦無下界發心，死已方生上界留身，故欲界後引生無漏。然成佛時，必要往自在宮成佛，就勝處故，故知受變易已，後往色界及諸淨土，當知唯此身神通力故得往，非更受生。第八十卷不說變易有更生故，有說勝鬘經即許有多變易生，與此論相違，曾勘經文不見明說，至下第八卷二種生死中會〔如餘《樞要》〕。

述曰：異生同前

第一師說。色界亦有聲聞初發心向大乘者，既與教、理俱不相違，無文遮故，許佛亦往菩薩生彼化故，有所依身故。亦有二乘聖者，色界有漏第八識後無漏現前，由有聲聞於彼發心留身者故，唯除初、二果及獨覺者，於彼發心上界無故。然論雖言留身於此洲，不言唯欲界遮餘界無，故非誠證。又但言此洲不言餘洲，餘洲豈無，故不違理。亦色界後引生無漏，此中雖無評家，取者任意。然無色界必無迴心向大乘者，以此論說唯欲、色界有漏本識後生無漏故，無佛、菩薩勝人生故，又無色身可得留故，一切下色身得非擇滅故，非定所生色可成身留故。《中陰經》中說佛處中陰二十年，亦化無色界眾生者。大眾部經非大乘義，《楞伽》、《般若》皆說菩薩不生無色，《瑜伽》等同，唯色界有許之無失。

述曰：此簡色界

地有迴、不迴者，由經不說彼五淨居發大

心故。以下諸地發理無違，約處為言，唯五淨居全無發者，此言經者《大般若》說，今第二會，當舊大品第十五卷。今《大般若》第一會第一百二十六云：「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，書寫如是甚深般若波羅蜜多，種種莊嚴置清淨處，供養恭敬、尊重讚歎。時，此三千大千世界所有四天王天，乃至他化自在天，已發阿耨多羅三藐三菩提心者，恒來是處觀禮、讀誦，乃至廣說，合掌而去；所有梵眾天乃至廣果天已發無上菩提心者，恒來是處，乃至廣說，合掌而去；所有淨居天，謂無繁天，乃至色究竟天，亦恒來此觀禮、讀誦如是般若，乃至廣說，合掌而去。爾時，十方無邊世界所有四天王天，乃至他化自在天，乃至爾所梵眾天，乃至廣果天已發無上菩提心者，亦恒來此，乃至廣說，合掌而去。爾時，十方所有淨居天，謂無繁天乃至色究竟天，亦恒來此，乃至廣說，合掌而去」，餘處皆言發菩提心者，於淨居處不說發心，故知色界亦有聖者發向大心，唯除淨居。經不言有發大心者故，若前師解此文者，此言廣果諸以下天說發心者，據異生說，非是有學，不爾，淨居有何別因獨無迴心者。第二師云：一、以經證；二、亦由理。若生淨居必不生上，亦不迴心，取涅槃近，耽寂心堅，化必難得，故無迴者，二理既齊，其文共會，諸有智者取捨隨情。問：此第二師義若准佛地及此論等，既許二乘初二果等受變易生雖初則發心，要經多生方受變

易，亦應許有欲界發心，至上界生身方受變易者不？今解有二：一云無也，生色界生必非經於欲界生，不還聖者得宿願通知欲業盡，或未得根本定，未得通故不共知，而厭麁身即便急引變易生死，故無上界方受變易，欲界發心，即於欲界受變易故。不同初二果。彼欲業未盡，雖有知業多少，亦有不知者，業力所牽或有即發心時受此生死，或有未受至第七生等。不還發心必即受生，業力盡故，道力滿故，厭惡深故，不肯上界更經一生，何況有多？二云：既無文遮，如七生者發心留身未必同時，不還者亦爾。欲界發心上界留身，欲界之身，業力盡故，未得邊際定可資故業故，欲得依勝身方轉易故，由如是理，或有上地但於一處受一生已即方受變易，或有二處、三處或一地、二地、三地乃至四地，至廣果天受變易身，往自在官而受佛位，或有乃至但於第四禪受一生而受變易，有決定業故於理無違。因論生論，其淨居上有實報土，第十地居為三界處為不爾耶？《佛地論》說：此他受用身所居淨土，為第十地諸菩薩等說法處故，即色究竟天攝，以極勝處淨居不知亦不至彼，是故經云：有妙淨土出過三界，第十地菩薩當生其中是也。

述曰：此即末那

隨第八繫，如前已說，故同第八界地互緣，三界有覆得相引也。

述曰：初地智起

後還出觀有漏、無漏，故互相生，隨是何繫染、不染識，引生何地無漏識起。

述曰：即此有漏、無

漏相生以辨性別，體位即彼。

述曰：謂此師說

有人、法執，故為此說。染者人執，不染者法執。「生空智果」者，智者即是無分別智，果者即後得智及此所引滅定，皆唯不染，是此句攝，與非無漏心時染，皆互相生。

述曰：在下二界

有漏第七隨染、不染，得生無漏，非無色界，地上菩薩不生彼故。與第八識同地繫故，《對法》第十三等皆說與此同，菩薩滅離無色生故。此言染識為緣及果，但在二界，所引無漏平等性智，隨其所應亦通無色。如在因中入滅定位，能引意識是有頂地，所依第七彼地之智，故通無色，未得自在，要由意引，方得生故，第六入非想方起無漏，不可言第七是下地者故。

述曰：三界九地

有漏望無漏，善望不善等，各得互為緣，如潤生位，三界九地得相引故，然非一切性九地三界得相引，此言三各容故。六十九末有諸心相生及《顯揚》第十八、《對法》第五、《大論》第十三，皆有如來、第八地已去菩薩，得起一切處心相開導故，勘彼應知。

述曰：然許初起

真無漏非餘二界，以能引發第六意識決擇分善唯色界故，《顯揚．現觀品》第十六、七皆是

此證故。

述曰：五識中初

三識，上下言自類互為緣，後二識但言自類為緣，不可言互，唯一界故，此唯有漏，此言善等亦隨所應上下界地。

述曰：第一師計，

入地得成所作智，故得相生。

述曰：此第二師。

唯佛地得，無無漏後起有漏故。無漏五識諸非是佛者皆無故。何以無者？彼非佛已外餘身中五根定有漏故。何意彼五根不許是無漏？以是異熟識相分攝故，第八所緣必同漏、無漏故。問：有漏根生無漏識有何義違？

述曰：謂有漏者，

簡無漏根。無漏根發無漏識，無違故。「不共」者，簡有漏第八識，是共故，可為無漏識依。「必俱」者，顯非等無間緣，等無間緣根前後生故，得依有漏。「同境」者，簡第七為六依，彼雖有前義，非同境故，此有漏根發無漏識，不相應故。外人復云：如六依七亦依有漏，有何不相應，今復量成？

述曰：同境明識不

依闇昧之別根故，此中譬喻如在餘位，極成眼等根。應立量云：有漏五根，不發無漏識，有漏色根故，如餘因位。若准前師，十地之中得無漏五識，八地已去得變易生死，於理無違，隨其所應從何界後引生無漏

五識，初起雖必在欲界，後起亦通色界。若第二師，十地之中無無漏五識，異生成佛必是色界第八識後引生無漏。八地已去菩薩，便無鼻、舌識，以所依根是色界繫，不可下界識依上界根。雖知下三識得依上地根，無有下界識依上界色根者，故鼻、舌識八地已去便無，由是應言，八地等菩薩諸根互用，三識中聞香等或二根處身根聞香等，於理無違。又解，二識依上界根亦無有妨，如下地三識繫雖有別，仍別地依，二識亦爾。諸論但依一切異生，二乘、七地以前菩薩多分為論，不言下二識依上界根，何妨定有？雖有此解，由如是義，前師解妨，然生無漏隨何界身後即彼引生，若約後師二界皆得初起，二乘等或在欲界後，異生成佛唯在色後，善、無記性多唯善性，有通無記，此合八識入十二心為無間緣，第六意識三界三性心相生無間，如別處說。

述曰：此中有三：

一、釋出體義；二、辨差別；三、八識分別。此出

所緣緣體相。「謂若有法」者，謂非遍計所執。此中有二師釋：初或通緣假；次或唯緣實。前師即眼識緣長等，後師即不緣，故此但總言有法，不別定其假、實體法。此則明非所執，所執無體不能發生能緣之識，故非是緣。緣者必是依他、無為，可有力用發能緣識名為緣故，即簡經部眼識，緣和合色體是假法，識雖似彼有所緣義，而非是緣以無體故，今此必是有體方緣。「是帶已相」者，

帶有二義：若古西方師釋，己者境體，帶者是

心似彼境相義，即能緣之心有似所緣之相名帶。相者相狀，小乘是行相，能緣體攝；大乘是相分所攝，以前第二卷中解：謂能緣心等帶此色等己之相也，以此理故，正量部師般若毬多造謗大乘論，遂破此云，無分別智不似真如相起，應非所緣緣。我之大師戒曰大王為設十八日無遮會時，造制惡見論遂破彼云：汝不解我義，帶者是挾帶義，相者體相，非相狀義。謂正智等生時，挾帶真如之體相起，與真如不一、不異，非相、非非相。若挾帶彼所緣之己以為境相者，是所緣故，若相言體，即有同時心、心所之體相，亦心挾帶而有，雖有所託，然非所慮故，非所緣緣故。相者相分義或體相義，真如亦名為相——無相之相，所以經言皆同一相，所謂無相。前句是緣，此句是所緣。緣生於誰，誰帶己相，謂心或此相應法，是所緣緣果，非與色、不相應為所緣故，三十八說：唯望心、心所為所緣故。若爾，古師、大師二釋皆有妨難，謂能為緣生能照法，能照法體若帶己相，說此名彼所緣緣者，即鏡、水等所照外質，亦能為緣生鏡中影，鏡中影即是帶己之相，鏡等外質，應是鏡等所緣緣，為解此疑故。次說言「所慮、所託」，所慮，即前所緣義；所託者，即前緣義。設此為彼所慮非所託者，不名為緣，如和合假等，設為彼所託彼得生，亦須彼能慮於此方是所緣。謂鏡等不能慮，質非鏡等所慮，故便非

鏡等所緣緣。不同心等，雖無分別亦能慮故。「慮」者緣慮義。《佛地論》云：若無見分應非能緣。此中意說：若是有體之法，是帶己相之心，及心所法所慮、所託者是所緣緣故，一切有為、無為皆此緣攝。安惠等師既無見分，如何解所緣？

述曰：自下第二

辨其差別。若與見分等體不相離者，簡他識所變，及自八識各各所緣別，唯是見分內所慮託。此有二種：一是有為，即識所變名內所慮；二是無為，真如體不離識名所慮託，即如自證緣見分等並是此輩。空等雖是無為所攝，然若假變，即有為攝，若依本體，即是真如故無別說。此有為者，四分中相分攝也，此說親已。疎所緣緣與能緣心相離法是，謂即他識所變，及自身中別識所變杖為質者是。然雖眼、耳等非眼識親所緣緣，亦非疎所緣緣，不親取故，不杖為質故，要為本質能起內所慮託之相分名疎所緣緣。謂為質起故名緣，見分亦變內相分似本質法，故名所緣。親所緣者，即謂見分是帶己相，此即疎中，即影像相分是帶本質之相名所緣，故名能起內所慮、託，不言起內心。以起是緣義，起相分是所緣義。

述曰：前親所緣

緣但是能緣之心皆有，離內所慮、託之相分，一切心等必不行故。今大乘中，若緣無法，不生心也。疎所緣緣能緣之法或有或無，以是心外法故。如執實我雖無本質，

然離彼法心亦生故，餘如《樞要》。

自下第三約識分別親疎有無。

述曰：第一師說

唯有親無疎，所以者何？此識由業及自因力故，任運變境故，無疎所緣緣。疎所緣緣必強思心方可有故，異熟心無，然亦能變他依處者，相似名變，不杖他生，任運變故。

述曰：第二師：

亦定有疎所緣緣，亦親所緣也。此第八識要杖他變為本質方能自變故，即種子等亦杖他變，望自身雖為本質，望他即為影像，即是變他根之師。

述曰：第三說：前

二師俱非，此難前第一師也。且如自身、他身，自土、他土可互受用故，須杖他變。謂前第二卷說：若不變他，應無死後尸骸等事互相受用，即以他所變為己第八之質，由前理故，以《中邊》文變他為定。

述曰：難第二師

云：自種子於他身無受用理，他變為此種，不應道理故，非諸有情種皆等故。謂或多、或少，謂有三乘、五姓差別，若此人多，彼人少者，如何相杖？若變多者，少不變故。若彼救言等者相緣，不等者不緣，何故不許第八可受用者緣，不可用者不緣，此中且以種子為難，五根亦無受用之義，如何變他？

述曰：此言品者，

通心、心所。其第八品此疎所緣緣，若因、若果位，有無不定。因中變他依處可受用故，不

變他根及種，不可受用故，及死後無故。有色界變杖他，無色界無，即因中不定。在佛果位能緣無為、三世等法，故有、無不定。因中五數，唯託心王所變為質，心王唯能變實法故。佛果五數雖緣去、來等，亦託心王、所變為質，自無力故與因相似。此中言品，文雖總說，心所不爾。

述曰：此識因中

有漏者，是俱生起，任運無力，必杖第八識以為外質，自方變故。既非業果體力，須藉質起。無漏位不定有，緣真如、虛空、去來，無外質故；緣現在世、有為法等，有外質故。

述曰：此識因、果

位能自在轉，或分別起，或是俱生，故一切種所杖本質有、無不定。

述曰：眼等五識，

八識之中最居前故，因中一者麁；二者鈍；三者劣故，必杖第八或第六所變外質方起，餘如《樞要》。得轉依位隨在何處，此疎所緣即不定有，或說亦緣真如；有說不得，但緣去、來等故。然今大乘至佛位已，一切皆所緣，唯除見分非相所緣，因中五識諸根互用，唯除相應自體，亦是所緣緣故。

述曰：此中有三：

初出體；次顯用果；後辨勝顯差別。此即初也。「若有法」亦是有體，此簡所執。「有勝勢用」者，謂為緣義，即有為、無為有勝勢用，此用非是與果等用，但不障力。「能於餘法」者，簡其自體，顯不同前所緣緣故。「或順、或

違」，顯與違、順能為緣，與後生異法為緣，非前滅法，謂且十因中前九是順，第十是違，亦是此緣故。

述曰：此緣最廣，

前三亦是。然今此緣，除彼前三，取三外之餘法為此緣體。雖無一法非所緣緣，所緣緣外更無增上。然彼正緣時是所緣緣，餘不緣者是此緣故，以此別體明四緣故。

述曰：此顯用、

果，其順違用於何處起，即此果法謂於四處轉，謂一法生，生已住及成，即一切有為法得中通有、無為。「生」者，如《大論》第五、《顯揚》十八說：自種為先，餘法色、無色為建立，助伴、所緣為和合，三界法生。「住」者，如《對法》第五謂風輪於水輪等。「成」者，《大論》第五等云：謂成立成辨，即攝彼二。「成」謂所知勝解愛樂為先，宗、因、譬喻為建立，大眾、敵論者為和合，所立義成。既以宗為能立，便以義為所立。若陳那以後，以因、喻為建立，宗為所成立。成辨者，謂工巧智為先，劬勞為建立，處具為和合，工巧業成辨等。「得」者，彼云：三乘種姓為先，內分力為建立，外分力為和合，證得涅槃。內分如理作意等是也。外分佛興世等也，彼且約無為說，實亦通有為，二十七賢皆名得故。論說得法通三性故，或前三是有為，第四唯是無為。彼論又說何法作用者，今此中意，即此四法更無別法，四體上用也，或唯第三，第四無為無作用故，又彼無住略不說也，此攝法周，彼但影略。今此所

說是順所生此緣之果，若違之果一切皆通，令不生、不住、不成、不得故。

述曰：下辨勝顯

差別，於中有三：一、總標；二、出體；三、例指。此即初也。如《大論》第五十七、九十已去，《對法》第五等廢立者，偈云：取境、續家族，活命、受業果，世間、出世淨，依此量立根。餘如《樞要》說。

述曰：此出七體

色，文可知也。

述曰：命根如前

第一卷說。五受言隨應者，即遍行中受各別五受配也，或通八識，或不爾，故言隨應也；或體各各隨其五別，故言隨應。「信等」即以信等及善念等為體者，信等，等取精進，取二法全故，言即以信等者也。「及善念等」者，等取定、惠，此別境中，法通三性，此取一分，故言「及善念等」。

述曰：「體」謂體性；

「位」謂五位。體性居位，故名體位。「根本位」者，五十七云：「幾不繫？答：後三、九少分」。「三」者，即三無漏根也，不取前位故，見道中如《對法》第九，有十六心，此除末後心。問：何故見道通十六心，此根唯在十五心時？見道據見觀諦行故，即十六心皆是，此根有所未知而當知根，唯前十五心，以第十六無所未知可當知，故此中類忍皆緣前心，其第十五心已緣前心遍成訖，第十六心汎觀類忍，不同小乘證無為故，唯取十五

心為此根也。問：此相見道在真見道後，真見道中已有無間及解脫道，解脫道中已得初果，何故相見至十五心猶此根攝，豈預流果亦此根耶？答：此不然。其預流果至相見道第十六心，見相諦圓方始建立，非真解脫可名初果，故十五心猶此根攝，而非初果得有初根，義唯菩薩從真見後亦不出觀即入相見，至第二心猶此根攝，至第三心相、見既圓，方極見滿，乃非此根，第二根攝。

述曰：此義亦辨

決擇分善，近能引發根本位故，此中加行、資糧之言，不唯取彼，亦攝根本。今顯兼取加行等故，但舉加行等也。如五十七云：「一色界繫及不繫，一切繫、不繫為義」，「義」者，境也，此根唯取決擇分已來，決擇分善唯色界繫故，《對法》第十亦爾。

述曰：此謂大乘

者入劫已去，小乘亦爾。於諦現觀發起決定勝善法欲，六現觀中是信現觀也，非無漏信。然大乘者入劫已去，於諦決定，不同外道於諦生疑故，乃至未起決擇分善已前，在順解脫分位，以能遠資益生見道根本位故。五十七說：問：未知根何義？答：修諦現觀者，從善法欲已去，於一切方便道中，即信等五根義是此義。故此根亦通解脫分位也。此不望涅槃為名者。至下當知。

述曰：於前三位，

九根為性。然加行位及資糧位，於後涅槃

勝法，求證未知愁慼，欲證亦有憂根，即以十根為性。安惠菩薩集糅《對法》，多順同彼，以不通無漏，復是慼行，非正根攝，根本位中必憂不起，《瑜伽》等中故多不說。然解脫、加行分位，非無此憂根，然資助法，非正根法，若入無漏彼漏滅故。然此無漏根通三界地，五十七說：「七根入無色，後三有一能入，有一不能入。」彼前文復云：空處等十一根可得，非想地唯八，即三無漏非想皆無。前三無色有此初根，餘二根可知，此相難故，所以別說。

述曰：謂有菩薩

見道，先時曾異生位修習，得彼定已，後入見道，傍修彼以前所起世俗智種子故，種子得「根」名，說彼為有，後亦許起，既非見道，起亦無失。《對法》第十三解真現觀云：「又於見道中得現觀邊安立諦世俗智，由出世智增上緣力，長養彼種子故，名得此智而不現前，以見道十六心剎那無有間斷，不容現起世間心故，於修道位此世俗智方現在前。」此根非加行及無漏根現行於彼有，以彼地無四善根故。又解二乘人亦有先修習者，後入見道名勝見道亦傍修彼，然此修道亦得現起，非如小乘三類智邊所修等智畢竟不起，以功德法故須修，此不應爾，以助與力令其殊勝，彼地此種法爾有故。此中說修唯得修修，非行修修，必不起故，唯相見道修，以差別諦觀順世俗智故，非真見道不相順故。又解真見

道亦修，以時促無差別所以不說，此中說下亦得修上，先離色界欲，及菩薩得故云：有勝見道，非一切見道皆爾。若依《對法》第十，上唯修下依決定說，漸離欲說，非實道理。又解菩薩三無色地，亦有無漏見道，但修種增畢竟不起，如下三靜慮見道亦畢竟不起，此義應思修用何為？寧知彼地有其見道？見道何故依唯於定？非惠地故？或說既許善法欲已去名此根者，即菩薩解脫分者亦生於彼，故作此說，二乘人劫數近故，不可說有彼解脫分。

述曰：第二義言：

此或是二乘第三果已去迴趣大者，為證初地法空，地前亦起九地所攝生空無漏智。「九地」者，六色界、三無色。彼先生空智，為菩薩觀起，順菩薩觀故，皆此根攝，說彼有此根，非違理也，然二乘人未證法空觀起無漏故，此中不說。

述曰：前言三位

皆二乘根，如五十七下說：菩薩三根於勝解

行地立初根，十地立第二根，佛地立第三。為釋此疑云：「菩薩見道亦有此根，但說勝解行者，以見道中時促不說」，謂初地有三：入、住、出地，此唯入地少時，故時促也，雖二乘亦爾，以見道前促於菩薩，所以說彼見道亦有。菩薩不然，不可為例。

述曰：此第二

根三乘位同，九根、十根皆如前解。今依此

解，初二根亦通有漏，此與《對法》第十同也。

述曰：其無學中，

無漏九根皆第三根攝。問：何故有頂如入滅定前心亦有無漏，非此三根攝也？

述曰：雖有遊

觀而不明利，想微細故，非後三根。然說彼是已知、具知亦無妨也。不順三根，以不明利，故不說彼，非彼不攝。若不攝者，三無漏根攝無漏根不盡也。

述曰：此諸門義

如五十七等說。