성유식론술기 · 卷002a

成唯識論述記

규기가 현장이 엮은 유식 논서를 자세히 풀이한 주석서입니다.

kuiji

20권

成唯識論述記卷第二〔本〕

沙門基撰

自下第二別破小乘。於中有三。初總問。次略答。後廣破。

述曰：即總問也。

大乘之餘，即小乘也，若言「異識大乘」亦成。色異心故，今言「離識」，簡違宗過。

述曰：即略答也。

心、心所等稍同大乘，故且未破。

述曰：下廣破也。

於中有三：初破色；次破不相應；後破無為。以心、心所是能取故，體即識故，稍相近故。後總破內，方始破之。

破法之中總有十一部，顯義別破，謂：薩婆多、經量部、正量部、大眾、一說、說出世、雞胤、上座、化地、飲光、法藏等計，自餘九部宗類皆破。就破色中有三：初總敘外執色之類別，次別牒破之，後總結非有。此即初也。對有三種，謂：即所緣、障礙、境界。初所緣有對，謂心、心所於自所緣。次障礙有對，謂十色界自於他處被礙不生，如手礙手等。後境界有對，謂十二界、法界一分，諸有境法於色等境。初、後別者，心、心所法執彼而起，彼於心等名有所緣，若於彼法此有功能，即說彼為此法境界，如《俱舍》第二等廣說其相，然此中說。對，謂對礙，取障礙有對。十處名有對，法處名無對，彼此共成，除勝定果，餘宗無故。

述曰：牒有對破

也。於中有三：初破有對；次破無對；後雙破之初中有二：先破諸部有對不成；後結有對不成。破有對中有三：初破能成有對極微不成；次破所成有對眼等不成；後申正義。破能成中，初總非；次別破；後總結。此總非也。能成所成根微等義，至文當知。然經部等極微隨眼、色等十處所攝，然非是假，非眼識等得，成和合色為眼等境故；以理而論唯意識得，應法處收，以實從假色等處攝，以假攬此實法成故。《正理論》中與經部諍，法處不許別有色故，非法處攝也。薩婆多極微隨色等處攝，即和集色等，細從麁攝故。大乘極微，法處假色，不能成眼等積集色故。由此應作四句分別，經部十處，麁假細實；大乘世俗，麁實細假；薩婆多等，麁細俱實；一說部等，麁細俱假。以經部師、薩婆多等所計極微各疎遠故，今破之也。然諸部計全疎遠者，因言敘之，近者不述。彼有對色定非實有者，總立宗非，正對薩婆多；若對經部非彼所許，欲難不極成所成，有對故，不作此解。言對經部者，犯相符極成，彼說所成有對，非實有故。能成極微非實有故者，總立因非，然此因有，隨一不成。

下文有二：初破有礙、無礙；後破有方分、無方分。

述曰：自下別破

薩婆多師、經部等計，皆說極微是實有故，

皆是礙性，三有對中障礙有對，有對名「礙」。薩婆多極微是礙，若有方分名礙；薩婆多非礙，唯經部有。已下隨應。量云：此應是假；許質礙故；如瓶等物。五根、五境亦攝在中，無不定過。

此是經部方分質礙，及薩婆多本計，自下設遮。

述曰：恐有異計，

亦說「極微無礙」，故今設破。又無方分名為「無礙」，薩婆多等亦名「無礙」。量云：汝之極微不能集成瓶等；以無礙故；如非色法；無為、不相應、心心所等，皆攝在喻中，亦無不定，若對薩婆多，因應改云：無方分；質礙故；不能一一可尋比量，正彼論文子細分段，亦准可知。

述曰：此中量云：

所執極微應可分析，應非實有；有方分故；如麁色等。此二比量破經部師、諸計極微有方分者，然，方即分，更無有分故。《二十唯識》云：「極微有方分，理不應成一。」

述曰：下難無方

分，略有五難，此第一極微無方分，應無光影難。無方分者，是薩婆多計，彼以極微等即是和合色，和合色外無別極微，極微外無和合色。以理難云：汝和合色應無方分，體即極微故，如汝極微成和合色，無方分已。遂立量云：汝和合色等不能承光發影，無方分故；如非色等。

述曰：此敘理也，

如日輪舉照柱等時，東處承光，西邊發影，故言各現。

述曰：此正難也，

承光、發影東西不同，故知極微定有方分，如日照一柱，其中極微無方分者，應日照東處，西邊有光，無方分故，應無所隔。汝之極微應有方分；即和合色故；如和合色，東處非西，明有方分。

述曰：此第二、極

微無方分，見、觸無差難也。即事申理，若執極微都無方分，眼見壁等，及手觸時，唯得所見、觸之此邊，不得所不見、觸之彼分，此和合物即諸極微。極微無方分，見、觸此邊之時，應亦得於彼分；此即彼故；彼如於此，為量同前。麁色方分既即極微，故知極微定有方分。

述曰：此第三、極

微有中、表，一應成六分難。又若無方分，即不能或和、或集。「和」對古薩婆多師；「集」對新薩婆多、順正理師，極微應不和、集成麁大物；以無方分故；如虛空等。然經部師說「有方分」，今難「無方分」，便非和者，故知唯古薩婆多師義。不然，因有隨一不成，隨所住處，設許汝不相觸著，相擬宜時，必有上、下及四方差別。所擬東邊，既非西邊，明有方分。東若非東，西應非西，便為非色，非謂極微。

述曰：此第四、極

微無中、表微聚不異難。若無所擬東、西等

方，所有極微應相涉入，合為一體，便不成麁。《二十頌》云：「極微與六合，一應成六分，若與六同處，聚應如極微。」初半是前，後半是此。由此極微定有方分，故《俱舍》云：「觸與不觸皆應有分。」

述曰：此第五、極

微即麁色，應無障隔難。汝有對麁色應無障隔；即極微故；猶如極微。汝執有對色即是極微，極微之外無有對色。極微若無方分，麁色應亦無方分；無方分故，亦無障隔；如非色等，為量同前。《二十頌》云：「無應影障無」，此障無也。

述曰：若無障隔，

便非障礙有對所攝。量云：汝之十處非障礙有對；無障隔故；如心、心所。

述曰：由此汝極

微必有方分，有方分故便可分折？可分折故，定非實有。《二十頌》云「聚不異無二」。

述曰：此結非也。

能成極微既非實有故，所成有對之色實有不成。

上來破能成極微不成訖，下破根、境所成有對不成。

述曰：自下第二、明

所成有對不成，之中有二：一、問；二、答。此問也，小乘問曰：「若無能成實極微故，無所成有對色。汝大乘五識，豈無所依、所緣之色？」

下答有三：初申正義；第二破眼等內處不成；第三別破外處不成。

述曰：即申正義。

此中「雖」言，義兼德失，色義片同，意顯識變不同他色。即論主答，雖有所依、所緣之色，而是識所變現，非是心外別有極微，以成根、境。

述曰：此解識

變，謂八識生時，內因緣種子等力，第八識變似五根、五塵，眼等五識，依彼所變根，緣彼本質塵，雖親不得，要託彼生，實於本識色塵之上，變作五塵相現，即以彼五根為所依，以彼及此二種五塵為所緣。五識若不託第八所變，便無所緣，所緣之中有親疎故。以上是總初申正義。

述曰：自下第二、

別破五根。色等五塵，世間共見，現量所得；眼等五根，非現量得。雖第八識緣及如來等緣是現量得，世不共信，餘散心中無現量得，以但能有發識之用，比知是有，此非他心及凡六識現量所得，唯除如來。如來小乘計，亦為現量得，非世共許故，不為證。

此但有功能，非是心外別有大種所造之色。此功能言，即是發生五識作用。觀用知體，如觀生芽用，比知體是有，《觀所緣論》亦作是言：「識上色功能，名五根應理。」以用比知體性是有，由此說根唯是種子。《二十頌》云：「識從自種生，似境相而轉。」《觀所緣論》不言「現色」，言「功能」故。然今此義，諸說不同。大眾部等說，五種色根肉團為體，眼不見色，乃至身不覺觸，以經說言：根謂四大

種所造各別堅性等，故是肉團，肉團不淨，故

不見色，稍勝餘色，故名清淨。薩婆多師別有四大，生等五因為其因緣，造根、塵等；大唯身觸，根雖積集，離心之法，仍實有體。成實論師名師子胄，本於數論法中出家，因立彼義云：由色、香、味、觸四塵以造四大，是無常法，此中四大總得成根，為五根體。經部五色根、境，雖體並假，實極微成。說假部通假、實，蘊、處門中攝各別故。一說部說，唯有其名，都無體性；順世外道計，即四大。吠世史迦，四大俱是實句所攝；堅、濕、煖、動，德句所攝。眼唯得三，但除風大；身根得四，亦得堅等。然彼宗說：眼根即火，耳根即空，鼻根即地，味根即水，皮根即風。數論師自性生大，大生我執，我執生五唯——即色、聲、香、味、觸，此五是我所受用物，受用物時必有用。根謂十一根，不能自起，必待五大。待五大故，從五唯復生五大，五大生已，方成十一根，是能受用具故。有說色造火，火成眼，聲造空，空成耳，耳無礙，聲亦無礙，香造地，地成鼻，味造水，水成舌，觸造風，風成皮。心根有二說：一說是肉團；一說非色。非色者不說造；是色者說造，或說唯地造，或說五大皆能造餘根，亦有說五大通能造之。然今大乘一解，內自種子為其因緣，心內所變現行相分四大為增上緣，造根、境色，故此論說：非是心外實大所造。二解云：根即種子，名功能故，名種子故，引教如前。於中三說，至下當知。體既非色，

非是外處四大所造。三解云：五根據實，皆

通現、種，然論多據現色名根，此中造義諸

門分別，如《對法疏》。

述曰：且薩婆多

五塵，離識皆有實體，雖緣積聚，仍體實有。經部師說，實極微成，五塵體假。說假部計，若在處門，以緣積集說之為假；若在蘊門，五塵體實，故五塵體總通假、實。若成實論師，體是實有，仍是能造。一說部說，唯有假名，無實塵體。數論師說，五塵體常，仍是礙性，能造所攝。勝論師說，聲、香唯無常，色、味、觸通常、無常，五皆無礙。順世外道計即四大。大乘之中，有以過去五識相分為五塵；有以現在大種及所造為五塵，然有假、實。如色中二十五種，四顯色實，餘色皆假；響聲假，餘聲實；觸中所造假，四大實；不見香、味通假之言。心外有對前已遮破，故此諸根但是內識之所變現，《所緣論》云：「內色如外現，為識所緣緣，許彼相在識，及能生識故。」

述曰：然雖識

變，作用有別。發眼等識，名眼等根，此為依故生眼等識，勿謂識變但是色者，皆無差別，此即結根及解根義。然且依常徒義釋此文者，以現行清淨色為五根，諸處但言四大所造淨色名根，若約《觀所緣論》，陳那即以五識種子名為五根，或以五塵種子名根。第四卷中護法救義，五識業種名為五根。《對法》第一云：眼界者，謂曾現見色及此種子。又《瑜伽．決擇分》等，皆

以現行、種子二法為眼、根等。然唯種家釋《對法》等者，由本熏時心變似色，從熏時為名。又即識之種子現有生識用，故假說為現行色根。若唯說現行為根，釋唯種子文者，如下第四卷及《觀所緣論》。釋通現、種文者，實唯現行是根，以大所造說淨色故，對所生之果識，假說現行為功能，實唯現色功能生識之義，大小共成，舉之以顯體實有無，彼此競故不說，以聖教言根謂淨色故，其實種子非五根性。俱用之家如下第四，自當廣釋，不能預述。唯種子者，陳那等義，以《二十唯識》說五色根皆是種子，如第四卷引。唯現行者，無別師說，此中但約諸處教，文顯相義說，即護法等，通用現、種為根。根既然，境亦爾，且助陳那，故言業種亦是根體，可尋下第四及《觀所緣》、《二十唯識》、《對法》第一等……，不能繁引。

上來第二別破根訖，自下第三破所緣緣。

述曰：下破所緣

緣。大文有三：初標識變，定所緣緣義；次正破執；後歸正義。此標識變也。

內識所緣不離心之境，我亦許有；然心外所緣緣，決定非有。外人執他身心聚等，一切外境能生心者，皆所緣緣體，故今非之，即總非十八部。然大眾部、一說部、說出世部、雞胤部，亦緣自心，亦緣心外法，今非一分，故無過也。故《宗輪》云：諸預流者心、心所法，能了自性。至第二卷當知。

述曰：以上總文，

謂色、心等能為引生，緣似自色、心之識者，汝執彼是此所緣緣耶？此即總牒，共許所緣緣義。下欲別破，此對除正量部以外夫識緣法。法必有體，能生識，故是緣義，無法即非緣，識上必有似境之相，是所緣義。若無此相名所緣者，即眼根等應眼識所緣。若爾，即鏡所照亦具二義，面等望鏡，應是所緣緣；此亦不然，此鏡非為能慮託故，至下第七卷四緣中廣解。然此大、小二乘共許，非唯自宗。其似境之相，即是行相，大、小乘別，如第二卷末及《觀所緣論》，不能煩引。如色為緣發生眼識，眼識緣色時，有似色之相即是行相，名似自識。

述曰：下正破執，

於中有四：一、破正量；二、破經部；三、破古薩婆多；四、破新薩婆多。此中唯破正量部。正量部識不立似相，直取前境即名為緣。吠世史迦，眼舒光至境緣，餘塵至根方緣。下既別破薩婆多故，此初破正量部也。正量不許具二義名緣，但能生識即是所緣，何假似自者？今難之云：以能生識故是所緣緣者，其因緣等應是所緣緣。「等」者，等取等無間、增上緣等。對立量云：且汝眼識現緣色時，眼識所有因緣等應是眼識所緣緣，宗也；但能生眼識故，因也；如現色等，喻也。或翻遮色等非所緣緣，如眼根等，但能發生無似相故。經部師等「因緣等」者，種子等也；薩婆多等「因緣等」者，同類因等也，彼並非眼識所緣緣，故今非地。又與能生識是所緣

緣，為不定過。且望一色處作法，汝此色處為如聲等，能生五識，故是五識中隨一所緣緣攝，為如眼等增上緣、同類因等，能生五識故，非是所緣緣。因緣等法既非所緣緣，心外色等應知亦爾，此破親所緣緣。然小乘等共計，他心等法為自識親所緣緣，即是心外取法，故今破也。此等親疎所緣緣義，分行相事等，如第七卷說。若不遮心外法為疎所緣緣，即是第八為質，餘識託之而變。《觀所緣緣論》說：過去色識是現五識所緣緣。《二十唯識》等，並如下第四卷，不能別敘。

上來第一破正量訖，自下第二破經部師。

述曰：此牒經部

師計，自下並同《觀所緣緣論》，彼說實有極微，非五識境。五識上無極微相故，隨彼彼處所攝眾多極微共和合時，總成一物名為和合，如阿拏色等以上，方為五識境。和合是假，依實微立，即五識上有和合相故，名五識似彼相也。

述曰：此下正破。

量云：其和合相。非異極微有實體；即極微故；如極微。此犯相符。經部不說和合有體，故今牒定也。說和合相既非實有，方顯非是五識緣故。非汝經部師其和合相，異本真實極微有實自體，分折彼和合時，能緣假和合相，識定不生故。

述曰：和合既假

說，許是所緣識上有相，不許是緣，以假無體故。

述曰：舉月為

難，應立量云：汝和合色處，設許是眼識之所緣，非是緣；以彼都無實體性故；如第二月。第二月彼計亦是假，不生五識，唯意識所緣。《觀所緣緣論》頌云：「和合於五識，設所緣非緣，彼體實無故，猶如第二月。」經部第二月亦非五所緣，今以為喻者，意取少分。

謂和合於五識是有法，非緣是法也；彼體實無故；猶如第二月，但以義縱和合設為所緣故。文中云：設非第二月亦許所緣，此中但遮有其緣義，不說彼為五所緣故。又第二月依瞿波論師略有二解：一解云唯意識得，此中為五識喻，非緣義等故無過失，以五識是有法所收，同喻無有，無所立失。又以義減文，於有法之中須除五字，直言「和合於識設所緣非緣」為宗，是意所緣故。或除「設所緣」字，但言「和合於識非是緣」為宗，亦得。二解云：第二月空花等相，即眼識等所緣，於中執實等，方是意識。若依此義，空花等色便無本質，亦非法性，故前解勝，護法同前。又所緣是境義，有無俱成，彼文既正，不須減加。其經部師，亦不說五識緣第二月故，論文之中，宗、因及喻准量應知。今不許彼實是所緣，故言「設」也。五識緣長等假法，應有不定過；今釋之言，唯取五識一向緣實，故無違也。然觸處中澁等，即四大分位差別，名之為假，身根所得，不同長等聚集假攝，非眼識等得。說為色處以明了取依眼為門故，若說五識亦緣假者，

此是識內，不同他宗，如緣命根等亦是所緣緣，別變為相，依他攝故。或兼實緣，汝之和合識外無法，不可為例，如《對法抄》。

述曰：此第三牒

本薩婆多毘婆沙師義。如經部師，極微和合所成是假，不能為緣發生五識。今和合時一一極微有和合麁相，各能為緣發生五識，以有實體能為緣故。然別極微相，五識不得，故非之也。

述曰：此中量云：色

等極微設許是五識緣，非是所緣；五識上無彼極微相故，如眼根等。眼根等為緣發生五識，五識不緣，故以為喻。

《二十唯識》亦作是說，極微各別不可取故。《觀所緣緣論》頌云：「極微於五識，設緣非所緣，彼相識無故，猶如眼根等。」

述曰：彼設救言

極微各別之上，有和合相為五識所緣。和合相者即似一相，此相是用大於本極微，用不離體，體既實有，成所緣緣。或為本計義亦無妨。今亦非之，量云：極微和合時，應無別和合相；體即本極微故；如未和合時。此中意云：非諸極微上別有和合相，不和合時無此相故，故此亦非是所緣也。

述曰：此重成破，

非是和合位與不和合位，此諸極微若體、若相二俱有異，和合之位可作所緣。

述曰：由如是理，

極微和合位亦非五識境，量云：汝不和合

時極微，應是五識所緣；體即和合極微故；如和合極微。又返例：和合之相非五識所緣；體即不和合時極微故；如不和合時極微。此論文中有二意也，思准可知。若彼救言：不和合時亦有和合之相，以微隱故相難知者。又應破云：不和合時極微，應生和合覺，體即和合極微故，如和合時，返難和合如不合時，准量亦爾。非五識境總結之也。

述曰：此第四，敘

眾賢論師新薩婆多義為前，非破色等法極微是緣，非所緣，以五識上無彼相故。便救之言：其五識上亦有極微相，色等雖有多相，一分是現量境，此諸極微共和集時，展轉相資各有麁相生，如阿拏色七極微相資，皆有阿拏色許大微相。如經部師：阿拏色是假法；薩婆多云：彼和合故非五識境，五識必依實法生故。今者所說：此相相資，各別極微能生五識，一處相近名和，不為一體名集，即是相近，體各別故，是實法故，有力生識，以相麁故識有此相，故所緣緣理具足有。今者非之云：設許有體，不諍緣義，不許彼有相資相故，故論但言「為此所緣」。今所緣義是所諍故，彼執不然，下破之也。如《觀所緣》有六義破，皆有比量，不能具述。

述曰：下難有五：

一、二位無差難。極微和集相資之時與不

和集、不相資時，其體是一，如何相資能為

大故，發生五識？立量云：汝相資極微應不

與五識為其所緣；即極微相故；如不相資集時。《所緣論》頌云：「和集如堅等，設於眼等識，是緣非所緣，許極微相故。」

述曰：二、量等相

齊難。《所緣論》云：瓶、甌等質覺相，彼應無別故等。今云：瓶、甌二物極微之量等者，緣彼相識應無差別。瓶、甌等者，等取盆等；極微等者，是相似義。且如俱以一俱胝極微作瓶、甌，瓶、甌應無別，以極微頭數相資等故。今既瓶、甌二相各別，故知不是相資量等為五識緣。量云：彼一俱胝極微為瓶等者，與此一俱胝極微所成甌應無差別；有一俱胝極微相資相故；如此一俱胝極微所成之甌。境量既爾，心量准知，論文但有緣心無別。彼若救言：此瓶、甌等微量既齊，相資相應等，但由行位不同，遂令見別。

述曰：三、微相失

本難。《所緣論》頌云：「非形別故別，形別非實故。」乃至廣說，更有一頌。今難之云：共和集位一一極微，應捨根本極微圓相，行烈既別，相資亦殊，即是極微失本圓相。量云：瓶等相資之極微應非圓相；體即相資相故；如相資相。極微本是團圓之相，今既不爾，故失本相。由此又解，既無方分，如何行位令其相別？相別唯在假瓶等上，非極微故，此亦非由行位異令見異也。

述曰：四、識行相

互通難。此中量云：緣大瓶等識應即緣極

微之心；彼執所緣即極微故；如緣極微心。何故緣瓶等，但作瓶等解，不作極微解？若言見微，微雖細相，瓶雖相麁，以體一故，彼緣瓶麁相之識，即是緣微細相之識；若許爾者，汝餘聲等境，其緣色境之識應亦得緣；許相違法得俱緣故；如麁細境。若許，即有世間相違。

又若許爾。

述曰：五、一心緣遍

難。相相違法許俱緣故，緣此之識應亦緣餘，應耳亦得緣於色等，比量應知。

述曰：總結之，

如《觀所緣》廣為徵逐，不能煩引。

述曰：自下第三

結歸正義，於中有三：一、顯識變所緣緣義；二、顯頓變非積小義；三、顯極微非有實義。此顯識變也，以自內識所變之色為所緣緣，是依他性，有體法故，不緣心外所執無法。《所緣》頌云：「內色如外現，為識所緣緣，許彼相在識，及能生識故。」

此如何成？

述曰：顯具所緣

緣義，若緣本質有法、無法，心內影像定必須有，此既有體，見託彼生，即是緣義。然心起時，帶彼相起，名為所緣，帶是挾帶逼附之義。由具二義與小乘別，雖無分別緣真如時，無有似境相，而亦挾帶真如體起，名所緣緣，如自證分。至下第七，自當體解。「相」者是何？所謂「體相」，真如無遍計所執相，名

無相，仍有體相。故經言：一切諸相共同一相，所謂無相。問：眼緣心上所變之色，有別影像不？若有者，即應無窮，此是所緣故。若無者，正量部心、薩婆多極微亦爾，何理不齊？我、色近識，可名挾帶，定相隨故。汝色不然，何得為難？識皆具不，如緣我等，豈有相耶？五識亦緣過去識等。如此問答，皆至下釋。

問：既無極微，大乘識等緣色等時，如何緣也？

述曰：自下第二、

顯色頓變，非積小義。自申正義，述能成所

成根、塵等義。隨其相分形量大小，其能變識頓現此相，非別變作眾多極微，如薩婆多，從小至大合成一物。如《瑜伽》第三及五十四、《顯揚》第五、第十六、第十八，皆廣解之。此中意說順世、衛世極微本是常法，所生子微與因量等，仍名為麁，是無常法。子微聚集與量德合，方成大量。薩婆多微隨何色者，即彼處攝，七極微成微，乃至展轉積小成大，皆是實有。經部極微體是實有，積成大物，大物是假，實隨於假，十處所攝；大乘極微法處所攝，然是假法。其色處等形量大者，體是實有，折大成小極微故假。由此識變，但隨形量若大若小，不從於小以成大也。所言「一相」，是假一相，形假似一，實非是一，不同衛世，間如色等法形表等假，五識緣時，為緣假實，若緣長等，即同經部，應無緣義。若不緣者，如何此中言「隨大小」？

又如何說長等假色，色處所收？答：由此義故西方二釋：一云五唯緣實；五識唯現量，明了緣自相故；如色處中唯青等，實眼識緣之；五識同時意識，明了取得長短等故。長等假色，色處所攝，若以別根、境相對，長等法處收，唯意緣故。此中所言「隨大小」者，隨其顯色大小頓變，眼識緣之，無大小解，今談之為大小等也，意識緣之作大小相，非五識能緣作大小解，即是假形。色處既爾，乃至觸處亦不緣假，唯緣本實四大為境，不同經部。第二師云：五亦緣假，以能明了照其自相，是處自相，非事自相，亦非自相自相。「處」者，十二處。「事」者，謂青、黃等各各別事。「自相自相」者，於一青中復有多微，一一各別，或多分段，各各有別。由如是理，故名現量，非言現量皆是實法，無漏亦緣諸假法故。然假有二：一、無體假；二、相待假；前如忿等，後如悔等。以癡相說，長等但是相待假收，非如青等相待仍實，名之為假，體是有法，無如經部緣假之失，長等有體，依他法故，長等但是青等分位，其實五識得多青等，名緣長等，無別緣也，唯意得之。名「緣假」者，五識亦緣青分位故，故《瑜伽論》第三卷說，識變色時隨小大中，由此長等，本識亦變。此甚難解，前解為勝，如《對法》第一疏。

問：若無極微，佛何故說？

述曰：下第三、顯

極微非有實義，即是為執實法，實我是一、

是常故，佛說極微，令其除執而分折色，非謂有實極微體，故佛說之也。然依他故，可說為實成所緣緣故，依所折色說故，然《瑜伽論》第五十四：由五緣故，佛說極微。

問：如何除折？

述曰：言《瑜伽》

者，名為相應，此有五義，故不別翻：一、與境相應，不違一切法自性故；二、與行相應，謂定惠等行相應也；三、與理相應，安、非安立二諦理也；四、與果相應，能得無上菩提果也；五、得果既圓，利生救物，赴機應感，藥病相應。此言「瑜伽」，法相應稱，取與理相應。多說唯以禪定為相應，瑜伽之師即依士釋；師有瑜伽名瑜伽師，即有財釋。若言瑜祇即觀行者，是師之稱，以假想惠，非謂實以刀等折之，於麁色相即是所折之色相也。半半破之，漸次而折，除麁至細，至不可折假說極微，不同小乘體無方分而不可折。

述曰：以此極微

體即是分而體有方，故言極微猶有方分。或復分者，謂有二義；一、方之分；二、方即分。麁具二種，細唯後一，方即是分，故無有失。若更折之便心相變似虛空現，不作色相現，所折之物即非極微。極微細故，故不可折，非如心等，故有方分。方即分故，非更有分。《瑜伽》說云，極微有方無分者，更無細分，故不相違，以此微相與空相隣故。諸經論皆說極微是色邊際，邊際者是窮盡義，過此更折便為非色，然此分別如《對法》第一、《瑜伽》第

三、五十四等說。五十四說，非肉、天眼境，唯餘三眼境，唯惠折之，非實有故。

述曰：破有對

中。此為第二、結上明非。

述曰：自下第二、

破無對色，即法處色。生起下文。此中二量：謂無對色定非實有；許色所攝故，色種類故；如有對色。前已破訖，故得為喻。又量云：或此定非實色；以無對故；如心、心所，心、心所法非實色故。

述曰：牒有對非，

結無對非。此五外境或現在，或過去，或現行，或唯種，或通二，如下第三、第八、《觀所緣論》等說。

述曰：自下第三、雙

破有對及無對也。於中有二：初問；次破。此即初也。此外人問：有對、無對既說為無，表、無表色豈非實有？世尊說有業及戒故。

下初總非。

述曰：下別破也。於中有二：

初破外計：後外人引經為難。初中有三：一、總非；二、却詰；三、別破。此即初也。

述曰：次却詰也。

述曰：此下第三、

別破諸部。於中有二：一、破表；二、例破無表。初中有二：先破身；後破語。先中復二：初破外計；次申正義。破外計中有二：第一、總問諸部，言身者積聚義，謂諸根、大造色和合差別為體，積聚多色以成

身故；或依止義，為眾多法所依止故。此義雖通，然唯身根別得總名。表謂表示，色處表色，以表依身故名身表，依身之表，依士釋也，此唯假業。若思實身業，動身之業，能動身故，《成業論》中廣釋諸部業體，不能煩引。

述曰：下第二、別

破諸部。於中有二：初破薩婆多實有形，故言非實有；可分析故；如瓶等物，前已破表色處無故。今更破無表，故非實有，以彼長等以相形故成於形色，豈長等是實？相待之時便失相故。外人救曰：此實有性，有別長等極微性故，積集長性微即成長等，短等亦爾，故非表是假。若爾，應失微本圓相，或應極微有別長形者，微本圓相，性雖是長，而微不長，後此便變為其長等，豈非捨本微圓之相，而成長等？若謂不然，應量破云：汝長極微應無圓相；說是長故；如麁長等色。或積長等微應不成長等；微圓相故；如顯色微。長等極微不可得故，故表是假，寧為實有？

述曰：次破正量

部，彼計身業以「動」為體，如《成業論》、《俱舍》十三，別有一物，色等動時，「能動」名身業。今言：亦非實有，纔生即滅無動義故，非謂纔生即滅證非實法，心、心所法亦實有故。彼言動者，是長時滅法，如有人行，從初發至住，一期之間有此動故。初行名生，中間名

住，乃至終盡位時名滅。今言「生已即滅，無有動義」，非「生即滅」謂一切假。應云：汝動「生已應滅」；有生法故；如心、心所。依論量云：諸法無實動義；纔生即滅故；如心、心所。彼心、心所剎那即滅，然無動義。

彼若救云：誰言「生已即滅」？若如即滅可無動義，然此因有隨一不成，今為成此即滅因故。

述曰：量云：此動應

生已即滅；因云「滅不待因」故；如心、心所，故知生已即滅。或云：動應剎那滅；有為法故，如鈴聲等，彼說鈴聲等是念念滅法故，雖彼自宗色等是有為非念念滅，非極成，故無不定過。彼復救言：如薩婆多法滅待滅相，不待外緣；我部色等滅待外緣及內相因，故不可以不待因為證，有隨一故。今復成之，汝滅應不待因；許是滅故；如無為滅。但總言滅不須分別體之與相，若體、若相皆應不待，此中總破相及非相，故有法之中，須言有為，不然即有少分相符極成之失。

述曰：汝所執待因

之滅，應非是滅；以待因故；如生、住等。生違於滅，滅待因而方滅；滅違於生，生應無因而自生。返覆成之，生違於滅，生待因而方生；滅違於生，不待因而自滅。此破正量，以彼部計展轉為救，故論連環展轉破之。不爾，從下向上成立亦得，先成滅不待因，既成已成有為法剎那滅，既成已成無動。

〈菩薩地〉中四十六云：滅若有因，應更生故，

此如生難。謂滅應更生；以待因故；如生。彼住等雖待因，然非是滅，又不極成，故非同喻，無不定失。

述曰：別有一物

不是動等，心所引生，能動手等說名身業。心等引生，簡脣、口等，非心引故。此破日出論者，即經部本師。佛去世後一百年中，北天竺怛叉翅羅國有鳩摩邏多，此言童首，造九百論。時五天竺有五大論師，喻如日出明導世間，名日出者，以似於日，亦名譬喻師，或為此師造《喻鬘論》集諸奇事，名譬喻師，經部之種族。經部以此所說為宗，當時猶未有經部，經部四百年中方出世故，如《成業論》，彼云：有色非顯、非形，心所引生，能動手等，是身業性，然不是動。理亦不然，總敘計非。

述曰：此非彼計。今

設徵云：能動手等，體應是動，同正量義，已如前破。

述曰：若非是

動是動因者，即應是風大，風大能動故。量云：汝身業應即風界；許體是色，能動因故；如風大等。設許是風，不應名表，無表示故；如水、火等。

述曰：汝執此風

設許有表，即通善惡，觸法不應通善惡故。風非表業，觸處攝故，如火、水等；若無此物，手等不能動；外草木等無此動因，云

何能動？風定非此；非善惡故；如水等。若許風有善惡者不然；觸入攝故；如水等。

述曰：汝此表色，

亦非是顯及與香、味，無表示故，如觸應知。復有香積世界之香，雖有表示，即非此土，亦非彼許，此以音聲為佛事故，然彼不許香是表故。第二解云：又彼非表，但聞香時而自悟道，豈是由香表有善惡？此如見佛顯色即念佛等，觸物知善惡，豈以顯等為表也？

第三、結云，故身表業定非實有。然今後解雖違下論破名等文，設為此解答外無爽。

外人問曰：何名身表？

述曰：此述正義。

大乘五塵皆無記性，然餘處言色、聲二處通善、惡者，一為隨順小乘等說；二為表示內心等說，實非善、惡。由加行心為等起因，顯隨心之善惡，簡餘香等扶根諸塵故，令內念念識之所變生滅之身，往趣餘處表示心故，假名善惡說為身業。言「識變」者，簡薩婆多等；「生滅相續」，簡正量部等；「似有動作」，簡譬喻師等。「表示心故」，顯其表義，此非業體表示其心，故名表業。香等無表示，不可名表。此上總破實身業已。

述曰：此下第二、破

語業也，初破外執；次述正義。此即總非。大

乘解云：假語業者，語謂語言，音聲為性，語

體即業，名為語業，持業釋也，此能表了所

欲說義，故名為語表，故名語也。或復語者

字等所依，由帶字等能詮表，故名之為語。實業即思，發語之業，亦依士釋。

述曰：此破一切有

部，就彼宗除佛，餘一剎那聲不能詮故。又以理徵，設汝說佛一剎那聲亦不能實詮，如汝說極微大，於大乘者，以麁心故緣之不著，如我極細一剎那聲，汝宗不能有所詮表。故今總非，設就量云：語中汝除佛一剎那聲，應許有實表業；以是有情語聲攝故；如佛一念語。今既說除佛一切聲，一念無表明非實表，一念實聲不能詮故；又佛一念聲言實能詮表。但汝自言，餘人不了，故不能詮，此違自義。大乘之中，豈不許佛一念能詮？今諍是假，故宗法言有實表業，以簡過失，乃不違宗，若說假時，我亦許故。又言，汝佛一剎那聲，無實詮表；許聲性故；如所餘聲。此遮實詮，無違宗失。

述曰：第二因破。或

應此語，多剎那聲是實能詮者，理亦不然，多念相續便非實故。量云：多念語聲應不實能詮表；多念相續聲故；如風鈴等。或因云：語聲性故；如一念聲。一念聲詮，前已破故，得為喻也。

述曰：此中約前破

有對色，故今破之。量云：汝多念身表、語聲應是假法；合多成故；如瓶衣等。又外有對色前已破訖，明聲表業亦非實有，為量如前。

述曰：此述正義，

文相易知。言「因心」者，簡脣、口等，此時雖動，然非語業，非因心故，心本不欲發於此故。「識變」者，簡經部；「似聲」者，簡薩婆多等；「生滅相續」，簡聲論者，彼計常故；「似有表示」，簡一切宗，彼皆實表故。

述曰：第二、例破無

表亦無。於中有二：初破外執；次申正義。此破執也。汝無表色亦非實有；色所攝故；如有對色，前已破得為喻。又汝無對色，應非實色；許無對故；如心、心所。若大眾、法密部別立無表色，謂身勇、身精進，若心勇等心所攝，上座胸中色物亦法處攝，今例破之。

述曰：第二、申正

義也，此解無表如《成業論》末，已下大精稍

有差別。謂依思是定、道戒，願謂散無表；或思起願作善惡多，小時節分限；或由異思；或由異緣未起已來，所造善惡時節分限，於此思上假立無表。此即總言，然中有別。

述曰：此無表色

略有二種：一散無表，即是依發殊勝身、語善惡，思種子增長之位，名為無表。「依」謂所依，顯假依實。「殊勝思」者，簡下中思不發無表。「身語」者，顯色義。「發善惡」者，顯性非無記。「惡」者，不律儀業。「增長位」者，簡前及後，謂加行時種未增長，及後捨已，種不增長。今有善惡戒時，種子增長，剎那剎那，七支倍倍即是種子，念念體多。由現無依諸福業事，施主遠處心雖不緣，受者用時，施主要期緣今

具故，種子增長增長福業。故受戒時，第三羯磨雖住無心，由前邀期緣今時具，種子雖無現行熏習，亦得念念體性倍增，即作白前從僧乞戒時心所發故，闍梨作白以後，其受戒者或無心故，猶如遣使作殺生等。若新熏種念念種子體新倍生上立無表；若本有種，體雖不增而功能倍；若新舊合用者，唯取新熏種倍倍生時用增上說，不用本有，力不及新故。初熏種時，舊亦生種；今所立無表，唯依新熏上立也。然此新熏亦唯用增，而體不增為勝，既無現行，如何種起？又定道戒體不增用增，此何故爾？此解為勝，約此祈願思種子上假立散無表色也。又「思種子」者，顯所依體而非現行。「發身語」者，簡意業，不發身、語者是意業故；又遠、近二思名為意業；非第三思正發業者，今言「正發」簡初二思。又簡遠近及與剎那，第三思是近因等起，故說發言。又解此思為色，所以發身、語善色故；或止身、語惡色故。《顯揚論》說，諸律儀色依不現行法建立色性，此中「善戒」言發身、語者，彼說決定得色名因，定、道合說，此顯差別，定、道不發業故。

述曰：此中二無

表，謂依定中止身、語惡現行，思上立定、道戒，不約種子，此名隨心轉，故現行思可爾，種子不爾故。止身語惡者，解名為色所由。問：定戒可爾：道共戒若現思者，即八道支正語、業、命以何為體？彼皆表故，以現思

為體。豈一現思亦表、無表？彼非是表，但名無表。又雖發身、語，而非表、無表；如發身、語思。又望不同，通於二義，通表、無表不爾，八地已上菩薩及如來身，應無表業等。又此唯用念念增長，而體不增，非一剎那有二思並故，故知別脫用此解勝。問曰：別解脫種上立無表可爾，以無表示他故。何故定、道戒遂現行上立，仍名無表耶？此應是意表。答曰：不然，此亦不能表示他故。問曰：若爾，即散意識現行思應名無表，此亦不能表示他故。答曰：此定等中別有殊勝止身、語惡，先有祈願，別脫類故，不發善身語，於現思上假名定、道無表，隨心轉故；散意不然，既非殊勝止身、語惡，及無祈願等，故不名無表，散意殊勝祈願，即是別脫表戒，從他受得，緣外身、語，與此不同。此大乘一支、二支乃至多支，皆發無表，祈願勝故，盡形祈故，此意表業。現行者名表，然無無表，如《瑜伽》第五十三，并《樞要》及《別抄》等；然今應說，二種無表何大種造等，如五十四及六十六等解，及如下第七卷抄解。三業無表皆假所以，如《佛地》第四、《成業》等解。定共戒與道共戒應明寬狹，此中言定中通明道者，明無漏戒亦名定戒。

述曰：即第二段，

外引經難，初問；次答。此初問也。

述曰：此總答。

下別顯。若爾，何者名身、語業？

述曰：下文有二：

一出體；二釋名。近意之業，意相應業，名

意業，隣近釋；依意之業，依士釋。此言三種

思中第三思，正發身、語者，是身、語業體也。前二審慮、決定思與意俱故，作動意故，名意業。五十三云：不發身、語思名意表業，自有表知故。此二種思是發身、語，遠、近加行；動發勝思正發身、語，是三差別。問曰：若發身、語思是身、語業，表、無表中何者所攝？如言色、聲假名表業，思種假名無表，此現行思名為何法？答曰：此正業體，而非表、無表，不示他故非表；自表知故，非無表。又不恒續故，以色例表，假實相徵，如理思擇。由此應作四句分別，有唯名無表非表，謂別脫無表；有唯表非無表，謂散身、語；有亦表亦無表，謂定、道思。《瑜伽》說，意思自表知故，亦名為表。即八地以去觀中意俱思，通二義故。有是業非表無表，謂身、語業思。

問曰：何故名業及道？

述曰：此第三發

身、語思有所造作，謂於境轉造作於心，復

能發身、語，故名為業。道有二義：一者，是前審、決二思所遊履故，謂第三思為前二思所遊履故，即是所緣所引發義，如身、語是思所遊等。二者，或通生當來苦樂異熟，故亦名道。思道名亦亦於業也，非唯名業，亦名道故。又亦身、語二，非唯身、語名道，思但名業，即是身、語亦得名業，思亦名

道。道者，依止義，依之進趣生當果故。十業道中前七之思，為後三種業所履故，意業能生當異熟故，是其道義。

述曰：非但意

業以思為體，身、語二業體復是思，故論言亦。又業道實體，唯思是也，假名業道通身、語二，以實思業亦二假道，故論言亦。

述曰：前解思業

名為業道，此下第二，正解身、語名業道義，

思所造作，非能造作故，如文可知。

述曰：自下第三

此總結非。申正義也。

述曰：自下第二、破

不相應。於中有二：初總破諸部；後別破異計。初中復三：一、總非；二、却詰；三、量斥。此即初也。不相應者，簡非色、心及諸心所，不相似故，行簡無為。

述曰：外返詰也。

述曰：下以量斥，

於中有三：初、難實有，別舉體相及作用因；二、合難體用；三、別難實有。初中有三：一、舉有法及難體因；二、舉難用因；三、顯其宗法以結於假。此即初也。

得、非得等是有法，下文云，定非實有法也。此初量云：得、非得等定非實有；非如色、心及心所等，現比二量有體可得故；如畢竟無。《俱舍》云：非如色等現量可得，非如眼根等比量所得，既不如色等，故異色等，無別體用，其無為等即色等性。舉色、心等，以顯無為如色、心等

現可得故，無不定失；又擇滅等非此所許，亦無不定。

述曰：此難作用，

其因有別，謂非異色、心及心所等，現比二量作用可得故，宗、喻同前。真如與心等，非一向異，亦無過失。

述曰：舉其宗

法結歸假也，至下當知。

述曰：即第二段

合難體、用，此者即不相應法也。量云：此不相應定非異於色、心、心所有實體用；許蘊攝故；如色、心等。其真如等與色等，不一不異，不同彼宗不相應行，一向有異，無不定失；又非蘊攝，即成異品，況非一向異於色、心等也。許言簡過，准上應知。

述曰：下第三段，

別難實有，有二比量，此第一也。有法同前，故文不說，謂不相應行定非實有，或心、心所及色、無為所不攝故，如畢竟無。畢竟無者，即龜毛等。《瑜伽》〈思惠地〉有四種無，此即彼一。前言異等，真如與心等不一不異，故因不舉無為。今言實有為宗法，故舉無為也，簡不定失。

述曰：有法如前。

此中假法，共許瓶等；不共許，忿等。今但總言，汝不相應行定非實有；除假以外，許餘實法所不攝故；如餘假法。此中「餘」言，顯色心等所不攝也。不言「許」者，隨一不成。文外量云：汝不相應行名，非有此實體；此餘心

等所不攝故；如瓶、忿等。《顯揚》十八具廣破此，不繁廣引。

述曰：下別破異

計，於中有三：初破本薩婆多等說十四不相應者；第二破大眾部、一說部、說出世部、雞胤部、化地部計；第三例破成實論師無表戒等，正量部等所說不失增長，正理論師所立和合性等。初破本薩婆多十四不相應中有六段：一、破得、非得；二、破同分；三、破命根；四、破二無心定及無想異熟；五、破四相；六、破名、句、文身。於中一一皆有四文：一、問外人說有之由；二、外人引有之教理；三、以理教難；四、申成正義。此即初也。雜心等說異生性狹，退不成就等無處攝故，《俱舍》立非得，不說異生性，即非得攝故，以成、不成相返而立，故對問也。文言且者，顯簡持義。又言異者，顯不離義，彼宗亦說不離色等，別住有體，色等俱故。

述曰：外人引

有之教理也，此顯異生、聖者俱有得，經補特伽羅，數取趣也，即諸異生。十無學法者：一、無學正見；二、正思惟；三、正語；四、正業；五、正命；六、正精進；七、正念；八、正定；九、正解脫；十、正智。此十法義如別章說。

述曰：此顯異

生聖者俱有，不成就異生等言，至下當釋。

此且引經，證得等有。

述曰：結經證有。

述曰：以教理

難也，先皆總非；次方申難。此總非也。經說成、不成，不別說言異色等有，故非成證。

述曰：下文有二：

先難得已；後例非得。破得中有二：初以教為齊責；後教外別生徵。初中有四，第一、以教為齊責。

七寶者：一、象寶；二、馬寶；三、主兵臣；四、主藏臣；五、女寶；六、珠；七、輪。此中前五他身有情，後二非情，此七寶義如別章說。既言輪王成就此七寶，豈成他身及非情也？彼宗不許成他、非情故。

述曰：第二、難寶

假成。謂彼救言：輪王於寶有自在用，隨欲轉故，假名成就，非謂有得，同善、惡等。

述曰：何故於寶

即假說成，非實有得？異生成就善、惡諸法，言有實得，量云：汝宗七寶應有實得得；契經說有成就言故；如善、惡等。汝善、惡法應無實得得；契經說有成就言故；如七寶等。又量云：善、惡等法應自在，故名成就；經有成就言故；如七寶等。此就他說。

第三、例寶唯現。彼復救言。

述曰：此牒彼計。

「七寶現在」，可說自在名為成就。善、惡之法，理則不然，非必皆唯現在有故。

次論主難。

述曰：寧知善、惡

離現在有，離現之法非我許有，故今言現者，無為亦是現，今即有故。又現者現在，現在外皆非有，擇滅等亦爾。而我真如與現在

法不即不離，不可離現而說有故，故知唯有現在之法，即可自在故名成就。離現實法理非有故，故知決定不成過、未。而我真如不說實得得，而智證之故，假說無妨。擇、非擇滅，我無別體，亦非此證。

第四、破外伏難。外人問曰：若無得者，未得者未得已失，及無為法應永不成。

述曰：未得、已失現

行之法，現在必有善、惡、無記諸法種子，後得生故，於現種子，假名成就。已得真如者，有無漏種，須即緣故。善種等言，攝惡、無記及真如智，更無過失。

述曰：自下第二、教

外別生徵。於中有二：初總；後別。今總問彼。又此得等於所得法，有何勝用？

述曰：《毘婆沙》中雖有二說，

得於所得，能起不失；《婆沙》本意取不失因，生能起法，非得能故。下難有二，此外人言：能起諸法，起者生也，即生彼法義。

述曰：論主難云：應起無為；

以有得故；如有為等。

述曰：一切非情即

外具等，應永不起；以無得起故；如龜毛等。彼宗不許外法非情，有得得故。過去、未來已成就法，應恒常起；以有得故；如現得法。

述曰：一切未得應

永不生，已失之法更不應生。此中通說，未得之法及易界地等已捨之法，應永不生；

無能生得故；如龜毛等。

述曰：此設彼救，

未得已失之法現雖無得，彼皆許有俱生得故，後時能起，以俱生得為能起因故。今牒之云：若爾者，次論主難。

述曰：諸有為相，應

無用故，有俱生因及前後得故。此中所說大小二生更何所用？汝宗有情數法二生應無用；許有能得故；如無為法。

述曰：若法由

有前後得等皆能生者，應一切時頓生三性，得恒有故。量云：汝善心起時餘所未起善、惡等法現有得者，並應亦起；以有能生得故，如現起善法。更互為量，准此應知。

彼復救云：若雖有得，無所餘因可和合，故不俱起者。

述曰：所待之餘自

能生故，以前破文，《俱舍》等有。

彼復救云。

述曰：此牒彼計，

若無得者不成就彼，正理師救；次論主難。

述曰：即是現在

及真如等，皆不離有情，何須得成就？過、未無法，前已論故，更不須成離有情者，實不可得。

述曰：不離有情

法，若離有情法，俱為無用，前何須故，後即

無故。

又得於法為因能起，或不失因，以理推徵，俱無用也。此中離言有二：一、內有情數法名不離法；外無情法名離有情法，初可說有得，後不可說有得。二云：識所變不離有情法，即非情法亦不離有情，無法名離有情法，初說有得，後即無得，亦通非情說有得也。既說輪王成就七寶，亦得說成他身非情，故通取得他非情勝。又現行成就即一切法，非情現行寧即非也，故後解勝。

述曰：以得無實

故，非得亦無；得有用而尚無，非得無用如何有？非得非有；得與非得相返立故；如得。

述曰：申正義

有二：初明「得」；後明「非得」也。然外非情、他身，過、未皆非可成，然以輪王成七寶，故亦許大乘於他、非情許建立「得」，可有受用者許成就故，准下第二，成他根、不成以為二說，此言可成，謂五種姓互所無者，名不可成。即自身中所有種子及現行中可受用者，他身、非情名可成法，依此等上立「成就」、「得」。然今大乘都無文解「得」、「成就」別，准理及教，實體無別，如《瑜伽論》五十二說：云何「得」、「獲」、「成就」，謂若略說生緣、攝受、增盛之因，說名為「得」。彼復說言：當知此得略有三種，一種子成就等，故「得」、「成就」二無差別。

依何分位立成就也。

述曰：五十

二說：若所有染污法、諸無記法、生得善法，不

由功用而現行者。染法未為奢摩他伏，無記未為聖道永害，生得未為邪見損伏，如是名為種子成就。此等未損，行與不行皆名成就，故《瑜伽》言：於引發緣勢力自在，假立為「得」，即是一切見、修煩惱、三無記法任運起者，及生得善所有種子，皆此成就，從無始來此等種子數修習故。然五十六、《對法》第五說種子成，如生欲界未離欲染，此諸煩惱及隨煩惱名為成就；若離此地欲亦名不成就。彼依有體，及與損害、能生現行作用力故，名成、不成就。

《瑜伽》唯約未為損、伏、能生用說，無不成就，亦不相違。《對法論》等不說，任運一分無記是種子成生得善中，文亦略也。然准彼論，自在成就言一分無記，其種子成就，理亦攝餘一分無記，其生得善與《瑜伽》同。然准《對法》，亦應如彼煩惱，理說通成、不成，以在他界不起他界生得善故，唯說成就同於《瑜伽》，以《瑜伽》中但依染法能生用說。其能治道說奢摩他，不說無漏道，以《對法》中通說染體及用未滅，名為成就；通無漏道名為能治。《對法》文盡，《瑜伽》少分，故知二論各據一義。

此種成就唯取種子，如《瑜伽》說：《對法論》中但約染法，有體、無體，有用、無用，名「成」、「不成」。生得有用名為「成就」，亦不說現行名「種子成就」。今依《對法》依體用有名「成」，約體用無名「不成」者，且依用說；如欲界染法為奢摩他伏，第七識中一向「成」；六識中名「成」、「不成」。六識之中見道一向「成」；修道名「成」、「不成」。修道中我見等不

伏名「成」；貪、嗔等伏，名「不成」。已伏者作用無，名「不成」；未伏作用有名「成」。若無漏道，依染種體名「成」、「不成」，義亦有別。離欲界染見道門者，一向「不成」，已斷故；修道通「成」、「不成」。修道中第七識一向「成」，金剛心方斷故；六識一向「不成」，此依我見等離欲斷說；不爾，即通「成」及「不成」。其無記法，若有聖道望斷縛，名「成」、「不成」亦得，望體成佛名「不成」；不爾，名「成」。若生得善法，有依用名「成」、「不成」，未為邪見伏，生在此地名「成」；若邪見伏不生之地，名「不成」。若依體說，若已成佛名「不成」，已捨故；若未成佛，恒名「成」。《對法》中染法有體及用，名「成」、「不成」，說有無漏對治道故；《瑜伽》唯有作用名「成」、「不成」，以增盛種子方名「得」故。無記、生得善，唯《瑜伽》有約損用名「成」、「不成」。無記體者，應互相准作「成」、「不成」。

自在成就者，《瑜伽論》說：若加行所生善法，及一分無記增盛種子，名「自在成」，由加行力方得自在，又成此時名自在者，故說此等名「自在成」。《對法論》說：加行善法，謂世、出世一切功德；一分無記，謂工巧處、變化心等，「等」言為顯攝威儀心極串習者，唯除生得無記之法。若准《對法》染污等法說，其加行善等，若體、若用，亦有「成」、「不成」者，如斷善根用「不成」；成佛之時體「不成」，有漏者已捨故。無記亦有用「成」及「不成」，離縛等故。若望成佛，亦有體「不成」者，其無漏種亦爾。用有「成」、「不成」，謂得勝捨劣，及退失現法樂住等，名「不成」；已生現行者，名「成」。有未起無漏現行位，名「不成」；後起現

位，名「成」。其體亦有「成」、「不成」，無種姓名「不成」，有者名「成」；有三乘決定所有姓名「成」，互所無名「不成」。

現行成就者，《對法》等說：諸蘊處界，若善、不善、無記現行，名現行成就；種若斷損，現行亦「不成就」。現起時必名「成」，不起位名「不成」；前二唯種，此唯現行。三種成就皆通有漏，若無漏法唯後二種。若大乘位伏、斷有異，如《樞要》說。問：何故種分為二，現唯立一？答：以種隱而難知，離之為二；現行顯而易了，合而為一，又影顯故。

述曰：此顯「非得」翻

「得」，而立非別有體，斷體斷善不成等，皆此中攝。然今辨得，聊以義門。一辨依處，今者通說依他、非情，自心變似，皆自種子之所生起，通成他身及非情法，不同小乘心外取法故。二辨差別，直申正義，恐理不明，聊相對辨。薩婆多，「得」依三種別：一、屬所得，謂有為得；二、屬能得道，謂擇滅得，通有、無漏；三、屬所依，謂非擇得，屬所依眾同分也。今者大乘，有為法「得」定屬所得；擇滅之「得」，亦定屬道，然唯無漏。非擇滅「得」略有三種：一、屬道，謂六行伏惑所得無為，非是擇滅，不斷種故，不屬所依，世道得故；二、屬所依，所依謂第八識，如畢竟得非擇滅法，及佛身中邪理不生等；三、屬種子，暫緣闕法有種子在，不屬所依故；或即屬所依，種子即本識故，非心緣證，亦不屬道故，但屬種，然通有漏及無漏法，三性別等，如《對法》說。所非得法亦通一切，即前一切種子緣闕不

生，名「非得」故。「非得」唯有屬於所依，通有、無漏；或屬種子，暫非得故，種猶有故。亦有義門，與小乘別，如餘記說，不能繁述。所「成就」有三，所「不成就」亦爾。前說「不成」，即三「非得」。

述曰：五十二說：

三界見所斷種子，唯未永害量名異生性，即通二障不善、無記二法之上假施設之。異生性者，或五、四蘊成有情法，性唯染污，異生之性，名異生性故。異有二義：一、別異名異，謂聖唯生人天趣，此通五趣故。又變異名異，此轉變為邪見等故。生謂生類，異聖人之生類，名為異生。生者是總，性者是別。異生之性，並依主釋，以變異名異，聖非異生；又如《婆沙》廣解名字。

述曰：釋其所以，

唯依見、斷種子上立，此有四種，一、無種姓，乃至第四如來種姓之所隨逐，隨所有姓，二障種子即建立之，不唯約能障上立，無種姓人無別障故，應言未得見道二障上立，二乘斷一分，名一分聖，俱句攝故。此等諸門及釋難，如下第九十障中解。

述曰：初問有

由；次彼部答。

述曰：外人引經；

次論主非。

述曰：經明不

說別有自體，即依色、心之上說天人同分，故證不成。

述曰：下有三難，

初內外相同難，此牒外救。若無別實眾同分者，即緣界、趣及四生等，同言、同智應不得生，以無能同相似法故；無不生心，要緣有故。

述曰：論主難云：則

草木緣之，亦起同言、同智，應別有同分；草等既無，人等應不有。量云：汝宗草等，應有別同分；起同言、智故；許如人天等。又應天人等，無別實同分；起同言智故；如草木等。有何所以不許彼有耶？彼若救言：如趣生體唯內有情有，而外無情無，同分類應爾，非外皆應有。若《六足》、《對法》文，無法同分；唯《俱舍》、《順正理》師立。

今難《俱舍》等曰：趣等唯業果，外法可言無，同分許非唯業果，何妨外法有同分；如異熟色外法可無，若等流色外非不有。若言外法無樂欲故，即無同分，無樂欲故，應無生等。若言有為法故，有生等者，即相似法故，應有同分。若言同分樂欲之因，同分無故，亦無樂欲，樂欲無故，亦無同分；應唯說有有情同分，應不與一切相似法為因。又，「趣」是趣向，外法可非趣，不以趣向解同分，何得如趣外法無？相似法上有同分故，此難古薩婆多師，更有餘難，准生為之。又汝自言起言、智故，有此同分，即外法非無。前後雖欲分疎，實為難解也。故此同分應亦非情有，此設外救出自論文，復為徵逐文外意也，請審詳之。

述曰：此下第二、

能、所無差難。若以於法起同言、智，便別有體者，同分亦起同言、智，應別有同分。彼說同分更無同分，此相似法云何乃然？量中翻覆，皆應准知。然彼救言：如所造是色為四大種所造，大種雖是色，更非他所造；同分亦然，體為能同，不假他同。此義失宗，若以造故名為色，四大無能造，故可名非色，但以變礙名為色，何得如同分？相似法上有同分故，又不然，大種有勝功能，稱大而是種，更無大故，不為他所造，同分更無有勝能。然體既非一，復起同言、智，與法既不殊，何為無同分？又體是能同故，更無別同分，亦應體是能生故，更無別物生。生體是能生，更為生所生；同分是同他，更應為他同。汝以大大返徵，我以生生却逐，設欲翻其勝論，尚自難知，何況許有同分實？而自墜耳。

述曰：彼同分既無

同分，不爾，此法何為許然有？

述曰：下第三、宿

因非假難，此牒正理師救，由同分為因，起同事、同欲故。

述曰：若爾，即應

唯與事業及欲同為同分，不與眼等色、聲、觸等相似法，為其同分。若許事、欲外亦與為因，但內相似皆有因者，即應外法色等相似應類亦有同分。量云：汝外相似色處法上應有同分；色處攝故；如內色處。如此徵逐亦順其理。又以理說，無始宿習為

因，於今事業起同事、欲，何要別執有實同分？

述曰：申正義

也。眾者，種類義，如婆羅門等，同是一義，同是一婆羅門故；分者，相似義，同雖通能所，今屬能同眾之同分，依士釋也；不同小乘，彼別有體，分是因義，眾同之分故。今則不然，不在外法，內、外異故。然《大論》等中，唯趣生上立彼同分，諸論不說外法之上亦立同分，以理而言，外有亦好，教中且說勝所依處，非外無也。《俱舍》、經部然即許之，設立外法有，亦無過失。今且依有情內法上立，如《對法抄》及《樞要》說。

次第三、破命根。

述曰：此問外人。

述曰：薩婆多師

等引經為證，即諸論云壽、煖及與識，三法捨身時頌？應知命根說名為壽。命根解釋雖多，正義唯在於此，命謂色心不斷，是命之根。或命者第八識，以情為命也。

述曰：此論主責，

非說異色等有實體故，非證實有。

述曰：此即第一、

離識無別難。汝說：命根非離於識實有；壽、煖及識三法攝故；如煖。煖是色法，前破色中說不離識，故今為喻。不爾，喻中所立不成。此中色不離識言，即通總別，總取一切色為喻亦得，別取煖為喻亦得，故不別言煖，恐失總故。

述曰：此中第二、

如受非根難。量云：汝所言命根，非實命根；許異識實有故；如受、想等。自命根假，無違宗失，薩婆多師以命能持身，唯業能持命。如經部等無命根者不然，即入無心定，無物持身，及無色界生，起不同分心、無漏心等，便非彼趣，無假命根所依等故。薩婆多以命能持故，即無前過者。

今立量云：又汝命根不能持身；以非心故；如色。以眾同分前已破，故無不定過。又不爾者，并取同分及命根皆不能持，和合名宗。又入無心定時既令無心，如何有命？量云：汝入無心定等時應無實命根，此中「等」言，等取無想異熟，彼睡眠、悶絕二位並有心故，但等一也；以無心故；如死屍等，或樹木等。故知無心定等中，定識不離故，是有情數。有情數為比量，如下文可知。又命根須何法持，即言是業。若爾，此業足持果法，何假命根？量云：除命根外餘異熟法，應實命根不能持之，唯業能持，宗也；業所招故，因；如汝命根，喻。若言以煖、識間斷故不然者，更立量云：汝命根不能持身；以非心故；如色等。又對經部師，眼等不能持種，入無色時捨故；阿賴耶識入無心時不捨，能持種等，不可為例。

述曰：下文第三、假

為他詰難，於中有六。外人云：若言壽體即識性故；經言三法，三法者何？

述曰：此論主答。但

是一識，義別說三：謂阿賴耶識相分，色法身根所得名煖；此識之種名壽，以能持識故；現行識是識；故言三法義，別說之，非謂別有體性。是則身捨煖時，有餘二不捨，如無色界生。餘二捨時，煖必隨捨，故言三法捨身時等。然今此三約義別說，但是一體，如四正斷。四正斷約已生、未生善、惡二法，義別說四，體但是一，精進數也。

述曰：此外人云。若

壽．煖體即是識者，入無心位識已捨，故壽、煖應無。

述曰：此論主答。識

不離身，明亦有餘二，非我宗中許無心定而無有識。

述曰：此外人問。

述曰：此論主答。言

「無心」者，彼滅或六、或七轉識，非阿賴耶，此恒有故，所以有煖、壽。外人問曰：何知此位有此識也？

述曰：下第三卷自

廣說也。正理師云：若無命根，誰為界、趣、生之體？於無色界起不同分心及無漏心，於下二界入無心定，誰能持身？識、煖不恒故。入無心位壽、煖有，三是一體，亦有識。入無色位，色皆無，三體既一，應有煖；無色厭煖、色，有識即無煖。無心不厭於細心，所以亦有識，其義應思。

述曰：「遍」簡色及

五識，不遍三界故。「恒續」簡第六識，「異熟」簡第七，此阿賴耶識足為界、趣、生體，是遍三界一切位中，及不斷、恒相續。復是引業，真異熟果。餘法雖亦屬界、趣、生，非真異熟，故汝無勞，別執有實命根。「界」雖亦通餘法，此是真實界體故也。

外人問曰：前言識種即是命根，何義名根？

述曰：此中義意，

但依本識自體分種。今論主言：依者，顯體是假，依實上立，「依」謂所依。親者，即簡異熟因，雖生此識是增上緣，非親生故。此中據名言種為因緣，親生此識種子者是。言「生」者，簡名言之種身中，極多非業所牽，不能親為因緣生於今識。今取生者，簡去不生。言「此」者，簡親生餘識種子。言「識」者，簡相應法種，唯取識種故。言「種」者，簡現行，不取第八現行為命根故，彼所簡者皆非命根。今取親生之名言種上，由先世業所引持身之差別功能，令色心等住時決定，依此功能說名命根，非取生現行識義，以此種子為業力故，有持一期之身功能差別，令得決定。若此種子無此功能，身便爛壞。阿賴耶識現行，由此種故，能緣及住持於眼等法，亦名能持，此種正能持於現行之識。若不爾者，現行之識應不得有，及無能持餘根等法，由此功能故識持於身。現行由種力故生，及緣持法，不名命根，非根本故。由種生故，此種不由現行有故，種為諸法之根本故，如〈決擇〉二十二根中命

根無所屬。若取現識為根，即定屬意，何故云無屬？先業所引種上別功能為命根故，是此中意。然《顯揚》第一等言，六處住時決定假立命者，即第六意處是。此本識種子故，如無始法爾。六處相續言，唯取第六處。又是現行，識所持故，從所持說能持種業名命根。命根所持，體非命根。令六處住時決定故，故種為命根，餘現行色心等非命根，不恒續故，非業所引故。然業正牽時，唯牽此種子，種子方能生現行，非謂現行名命根，故唯種是根。又解云：此識種子者，謂五根是本識之相分，相分不離識故，總名此識種子。然功能雖是一體，是色及心差別故。唯言此識，此中見、相種子同體之義。取六處種子皆命根體，雖知二解，或本識種，或六處種子，六處種子中五處或時中斷，而本識獨在，不名為死。取五根種者，即應有死，以於中間無功能故。或命根三界有差別故，或命根應非一，以種子非一故。雖復釋言見、相同種，既五根種即本識種，與前解何別？俱唯一種子體故。若相、見別種，此如何通？有多過故，前解為勝，亦順正理。如下第八增上緣中，亦唯取本識種子故，此通無漏，佛亦有故。

次第四破無心定等及果。

述曰：論主問彼

實有所由。

述曰：此外人答

出其有理，非但經說，且於三位中心等不

起。若無別實法遮心等，不生心等，如何能暫不起？

述曰：下有二難，

此為厭色齊心難。論主將難，先牒彼義，但言入定，唯牒其定，不牒其果，例同破也。若入此二無心之位，有別實法異色、心等能礙於心，名無心定者，次下正難。

述曰：應入無

色之時，亦有別實法，異色、心等，能礙於色，名無色定。彼既不爾，此云何然？厭心之時，有別非色非心來礙心；厭色之位，亦應有別非心非色來礙色。厭色之位入無色，無別非色非心來礙色；厭心之時入無心，寧別非色非心來礙心？無色既唯有心，無心應唯有色。二、外人難曰：厭心入無心，不許別法礙，即令厭色入無色，亦有別法遮。汝大乘厭色入無色，無色即非是色種，厭心入無心，無心應非是心種。厭心入無心，無心即心種；厭色入無色，無色應色種。然彼無色即非色種，故亦無心即非心種。三、論主云：色法唯所厭，無色非色種，心法亦能厭，無心故。心種即是色法，非能厭，無色非色種。設令色法亦能厭，無色不妨是色種。四、外曰：我亦應然，心法通能厭，別有非色非心來礙心，色法唯所厭，無別非心非色來礙色。五、論主云：心法亦能厭，別有非色非心來礙心。色法唯所厭，唯應有色來礙色。色法非能厭，不許非色非心

來礙色。心法即能厭，唯應心種來礙心。我義心法通能厭，即說心法名無色。色法唯所厭，故說心種名無心，即是心法通能厭，唯有心種名無心。色法唯所厭，唯有心法名無色。此中翻覆，子細逐徵，論文雖復不論，講者應須審悉。不爾，此文即為自害。

述曰：此為第二、

假遮非實難。「堤」謂堤堰，「塘」謂㘭塘。此中意者，謂薩婆多極微是實，和合色是假，如瓶等及堤塘，既是和合假法，能遮；極微實法，乃不能遮，不和合故；假法遮物，此極成法，今引為喻。今明假法亦能礙心，不須實法，如堤塘等。然《俱舍》云，如堰江河等者，此引有別法為礙，非謂假實為喻。

次大乘中自出己義。

述曰：此申正義。

謂修定時，於定加行厭患有漏、無漏麁動心、心所故。無想六，滅定七，無想有漏，滅定無漏，無想厭如病等，滅定止息想，俱為勞慮故厭患。發勝期願云：我欲或一日乃至七日，或一劫，或一劫餘無心，遮心、心所。

述曰：遂厭此心，

令心、心所漸細漸微，此猶遠加行也。

述曰：正欲入定

至微微心時，即是末後隣次於定前剎那心，熏異熟識成極增上厭心種子，以前諸位雖熏成種，猶中下品，未名為定。

述曰：由是增上

厭心種子，餘麁動心等，於後念以去，暫不

現行。依此一期無心分位假立二定，此二定種無想有漏，滅盡無漏。此說因位初入滅定，非久串習，故說滅心定前厭患種為定體。

述曰：即以厭心功

能種子為定體性，故定是善，此則二定加行門別，《對法》第二、《顯揚》第一、《瑜伽》第五十二、五十六等廣說，及彼抄會。又此論第七卷自廣解。

述曰：下明定果，

即是微微心等諸明了心，求無想果，將此果以為涅槃，所熏成種，此是增上微微心是，招彼異熟，即招阿賴耶識。依此本識，餘麁動六轉識想等不行，於此無心分位假立無想異熟。此言雖總，而意欲說明了心時，種子招總異熟，無心以去厭心種子，招別無想異熟。論種子體，是一種子通招總、別。若據其位，前後有殊，有心、無心二果別故。又解微微心以前，明了故招總果，微微心細所熏成種感別果，二種種子各招一果，亦不相違，微微心種轉為無想定等故。前解為勝。今解即是彼地六識中，善染等心不行位建立此體，如許無心唯依本識，即依本識上立此無心，無心實非異熟，親依異熟立，得異熟名，故論云：不恒行心、心所滅，不簡何性心。然《瑜伽》五十三云：唯約生得心、心所滅立此異熟者，即善等恒行心，生便即得，故名生得，非謂異熟生得無記心。或種依本識，是生得無記性，與

本識同性，故名生得。此相傳解違下第七，

然不順理。又解第六異熟捨受生得無記，

心滅種子上立，即是依本識，而生得麁動想等滅故，建立此異熟。此師為正，諸論皆說生有初心定無覆故，如下第七。第六識何時滅？此有二義，如下第七卷中廣說，自有三師。

述曰：此無想天

非真異熟，是異熟生。諸論說名無想異熟者，依真第八異熟識生得種立，故名異熟，非是總報真實異熟，如言從異熟所生名異熟生故。無想異熟及二無心定亦非實有，總結非也，餘門分別如下當知。就別破中，上來四段合破七種不相應訖，初二定持業釋，無想異熟通持業、依士，下第三、第七卷自當了知。