성유식론술기 · 卷007a

成唯識論述記

규기가 현장이 엮은 유식 논서를 자세히 풀이한 주석서입니다.

kuiji

20권

成唯識論述記卷第七〔本〕

沙門基撰

述曰：下第五以

半頌釋第六不定心所。初結前生後以發

論端，後舉頌答。此即初也。

述曰：上二字標位

總名，次五字烈別名字，下三字顯不定義。

述曰：於長行中文段有

二：初釋頌，後義辨。釋中有三：初解不定得

名，次解別體，後釋二各二言。今此所標即

第一也。「於善、染等皆不定」者，一解：顯不定

義，此界、性、識等皆不定故；二解：簡前信等、

貪等，此通三性，性不定故，彼類非一，故說「等」言。若爾應遍行攝。

述曰：於五、七、八

識及上二界，全多分無故。此先舉觸，作用先故，如前已說。既不定染、善，不遍一切心，應是別境。

述曰：此

界繫局，亦非遍無漏，此但舉地，故非別境。由不同前餘五位法，立不定名。

述曰：自下第二，

別解為二：初解悔、眠；後解尋、伺。於中各

二：初別，後總。別即為二。「悔謂惡作」者，以體即因，即諸論說惡作者是。惡作非悔，悔之體性，追悔者是，如文可知。惡作之體以

何為性？惡者悔也，即嫌惡所作業，諸所作業起心嫌惡已，而追悔之，方是悔性。若所作是惡名為惡作，即悔體唯善，唯悔惡事故。若嫌惡所作，體寧非悔，言是悔因？若先惡所作方生於悔，惡作非悔其體何也？此義應思。此中有解，此唯是厭。若爾，厭應通三性，何故唯善？此宗不爾，薩婆多正理論師厭體唯善，若同於彼有如前妨。有云：厭是省察心、心所，無別體性；大乘厭通三性，於義無違。若爾，善、染、無記之厭俱依何立？前第六卷云：善中厭是無貪一分，准彼染厭體即是嗔，由憎恚彼方厭善故。有欣上惡法是貪，厭下惡法亦是嗔分，若爾，無記之厭是何建立？即無記欲，於所作事雖不生欲，於此不作亦生欲，故名為厭也。如信、不信但有善、染而無無記，無記信即是欲解，此亦應爾。悔因即是前之厭、欲二法，然說惡作通三性者，從果為言，悔通三性故。或有解云：所作是境，而嫌惡所作是悔惡義。今言作者是所作事，能生於悔惡，即是悔因。因者境界，依作因依之生悔故。以惡作言通說彼境故，總言惡作是悔之因，其實惡者即是悔也。又解惡作善者是愧，以拒惡故。不善者是無慚，不顧賢善故。無記者是慧，威儀、工巧慧所攝故。又解三性俱體是惠，簡擇推度所作事故。言先不作後方追悔者，前後因果，或即俱時義說先後，然由境故心乃得生。

述曰：非是五蓋之中止相，止

相通定、惠故，止下心故。今言止者即奢摩他，能止住心，非令止下。

述曰：惡作是

因，悔體是果，悔名惡作，從因為名。先惡所作，顯其因；後方追悔，明其果。如前已釋。

述曰：今顯緣無

亦生惡作。言所作者，非要悔先有事已作名為惡作，悔先不作亦惡作故。如追悔言：我先不作如是事業，是我惡作。如是之事是我惡邊作也，作者措也，是我惡措此事。俗云措、作一體異名。《瑜伽》第十一廣說同此。《顯揚》第一云：於已作、未作追戀為體，障業亦言障奢摩他，正與此同。

述曰：以此單名

即諸教複，此令身不自在，坐亦睡故，乃至能他搖動亦不覺等故。此令心極闇昧，輕略為性，不明利沈重故。

述曰：即毘鉢舍那，此別障

觀，非如蓋中能障於舉，舉通定、惠，令心高也，《顯揚》同此。

述曰：釋上不自

在，身不自在，制不自專，心不自在。「心極闇劣，一門轉」者，唯一意識，都無五識，闇劣轉故，無明了時，為別餘心亦有五識，有闇劣昧，無明了時故。

述曰：雖專注微

細，然與定不同，此唯昧故，故昧簡在定。餘散心雖有闇，而不輕略，亦沈重故。略別寤時，寤時廣故。《瑜伽》第十一亦云：昧略為

性。然俗中言汝等睡在無心之時亦言睡故。或復有義，亦恐經部師於總別聚上假立，故置令言。言有體故方有令身等不自在等用，令顯睡眠非無體用也。

述曰：世間、聖教

有於無心之位，亦名睡眠，此假立也。如論說言無心睡眠，此則是也。由眠所引，似起眠時，故亦名眠。寧知睡眠別有，非即無心？如餘蓋故，餘蓋必是心所法，故非無體法。言五蓋者：一、貪欲蓋；二、嗔恚蓋；三、惛沈睡眠蓋；四、掉舉惡作蓋；五、疑蓋。覆蔽其心，令善不轉是蓋義，由貪境界障樂出家，由嗔諫犯障覺正行。惛眠障止，引沈沒故；掉、悔障舉，引散亂故；疑不決定，障捨位故。此總五蓋能障三位：初樂出家，次修正行，後入正定，修止、舉、捨如次為障。若言蓋因緣故，亦名為蓋。非必是心所者，應如餘纏，唯心所故。纏有八種：惛沈、睡眠、掉舉、惡作、嫉、慳、無慚、無愧。數數增盛，纏繞其心，於修善品，能為障故。初二障止；次二障舉；嫉、慳障捨，於自、他利，吝妬門中，數動心故。蓋中障捨，與此不同，彼約定心，非止非舉，平等名捨，疑能障此，此依二利，平等名捨。故不相違。無慚、無愧障修尸羅，具此二者，犯諸學處，無羞恥故，故此蓋、纏，不增不減。

述曰：下總解二，

總有四說。此初師說，無別有體，體即是癡。何以知者？《瑜伽》五十五等說是隨煩惱并癡

分故；《對法》亦然。言通三性者，隨彼聚多少心、心所為體，故通三性，癡唯染中。

述曰：亦通善

故，若唯癡者，如何善中乃是心、心所總數為體？應說此二染者，以癡為體，善即是無癡，相翻立故。五十五等依染分義邊，說是隨煩惱及是癡分攝。故《對法》言通善等者，顯非定癡分。如《顯揚》第一解惡作云：於善、不善事，若染、不染，追戀為體，不言無記，彼是通言故。善、染即以癡、無癡為體，又無記之中是總數，故說通無記。

述曰：此下第三，

文有其四。有義：不然。《對法》及五十五、五十八皆言通三性故，何故染、淨即依別數？其無記者，無別依法，而依總立。又無記之性，非癡、無癡，故應別有。

述曰：惡作思、惠

二法為體。何以惠、思為性者？明了知所作，故以惠為體；思擇所作，故以思為體。不以餘者，功能劣故。

述曰：睡眠思、想

二法為體。何以然者？思、想種種夢之境故。由此亦有依餘上立。何以知此二各別依？由此二法無別有體。一、以理，如前說故；二、以教，故知無別體。

述曰：《瑜伽》五十

五說此二為世俗有故，假有自性。彼染污性分與癡相似，是彼等流，如不信等，體雖別有，仍說他分，即會論言是癡分，故名

世俗有。《顯揚論》言：夢以欲、想二法為體，彼說增上者，此說遍心者，非諸夢心皆有欲故。

述曰：此下第四，

文復有三。上義不然，非思、惠、想纏彼性故。此合為因，有二分破：初破欲界染思、惠一分為悔，染思、想一分為眠，非為纏性，是思、惠、想故，如餘思、惠、想。即是二界全，及欲界一分淨無記者，或如餘染思等，謂除眠、悔，餘欲界染及上二界染者，皆非纏故，此即破染分為纏。第二破欲界、淨無記一分思、惠為彼惡作，一分思、想為彼眠體。總難云：為惡作等一分，非染思、惠、想；非彼惡作等二法性，是思、惠、想故，如餘上界思、惠、想等。此量准文有宗具足，取宗中有法思、想、及性故，為因亦得。又解汝染悔、與眠，應非思、惠、想，是纏性故，如無慚等。淨無記悔、眠，亦非思、惠、想，是彼悔眠性故。如染悔、眠，染悔、眠體已成非思等故，得為同喻，因明許故。然此文中有宗中法，謂非思、惠、想及因具足如文，此解正可相順總合為量。

述曰：此顯正義，

各有別體，與餘思等行相別故，如貪等法各別有體，惡作悔性等，餘法所無故。《瑜伽論》言：世俗有者，以說是癡分，隨癡相說名世俗有，如惛沈等名癡分者，義如前說。

述曰：二行相同，

故一處明。尋謂尋求，即七分別中尋求分別等，以單即複名也，下准可知。令心

怱遽者，怱迫、遽急也。「意言境」者，意即意識，以遍緣故，此有三解：一、從喻，即意識及相應法，能取境故，與言說言相似；二、從境，言說言是聲性，此言為意之所取性，從言為名，但名意言；三、從果，由意能起言等，故名意言。意所取境，名意言境，亦通一切心所法等，而意是主，勝故偏說。今此境者通一切法，《大論》第五云：緣名等境，亦尋言說名等義為所緣。然此中但舉意、言之境，攝法即盡，不言言說名等故。彼論攝法義有不及，名不目及如《涅槃》等，伺中可知。

述曰：身心若安，

徐緩為業；身心不安，怱遽為業。俱通思、惠，或思名安，徐而細故，思量性故。惠名不安，急而麁故，簡擇性故，身、心前後有安、不安，皆依尋、伺，故名所依。

述曰：不深推度

是尋，深推度者是伺。《顯揚》、《五蘊》等皆言意言境，《大論》第五言名身等境。又不深推度名思，深名惠者，此有二義：一者謂思全不推度，名不深推度，非為細推度也，翻惠為義故，《對法論》言：不推度故。二云：思雖不如惠有深推度，亦淺推度故，前第五卷證第七無尋、伺中，言淺深推度故。《對法》言：不推度，不深推故。然《對法》配此，如是次第，即顛倒逆次配，非此相違。

述曰：尋、伺離

思及惠二種，若體、若用類別無故。即如《大論》第五、五十五、五十八，《顯揚》、《對法》、《五蘊》皆同。

述曰：自下第三

解「二各二」。尋、伺後說故，行相同故。尋、伺初

二，染、淨後二，文易可知。

述曰：初破前師，

次申其義，破他可知。申正義者，謂前來貪等、忿等，有是煩惱及隨煩惱，此為初二。下解後二，各有不善、無記二性。又解：或復此二各有現行纏、種子隨眠二。

述曰：第三安惠

謂前不然。不定四後方有此二各二等言故，非解前染法。應言初一「二」者，顯二種二：一悔、眠二；二、尋、伺二。何以知者？梵言特縛炎、特縛曳別，其特縛炎但名為二：即一名身中目一種二，汎言二也，即是一種二。今梵本言特縛曳者，即二名身中目二種二義。故令一種二言顯二種二，與前特縛炎別。不爾，有何別因？一種二言目二種二，聲囀別故。

述曰：由此理故，

一二之言，顯二種二。此二二者，如文可知。何以為二二者？以此二種類各別故。云何各別？一、繫界種類別；二、依思、惠種類別；三假、實種類別；四、斷時種類別；五、上地起、不起種類別；六、支、非支種類別故；七、纏、蓋性種類別；八、語行、非行別；九、通定、散門別；十、通無漏類別。由此二二別，以一二言，顯二種二。此即解頌中初一「二」字訖。第二二者。

述曰：謂此各有

二：一、染；二、不染。謂此四法各染、不染，其二無記，隨應配故。何以置此言者。以非如前善、染各唯一性，不通染、善故。又解：此言唯為簡染，以《瑜伽》五十五等說為隨煩惱，恐同前唯染，故置通「二」言。

述曰：第三又

為顯性不定，故置此中「二各二」言。故此二言非解以前所辨諸法，深為有用，能別前故。

自下第二諸門分別。初有十二門，後准例指分別。

述曰：第一假實。

尋、伺二假，五十五等定言假故。

述曰：前四說中，

初三師義。第一是假，五十五說是世俗有故。問：彼何故尋、伺言假？此二言世俗，所對別故。

述曰：下第二師，

其定是實，何以知者？五十五唯說：尋、伺假有，不言此二假有，故知實有。若爾，何言世俗有？隨他相說，以說為癡分故，非言世俗，便顯是假，如惛沈等故，如前已成。

述曰：下以喻

成。五十二說：內法種子，簡麥、豆等，其體實有。彼言世俗，但所對別，非言世俗，一切定假。不爾，內種即假有失。假法如無，非因緣故，非是調然離識有體，如心、心所，名為世俗，體仍非假，世親《攝論》亦有此說，假

非因故。

述曰：自下第二

自相應門。尋、伺二法定自不俱，體俱思、惠，類俱推度，不可同體同用，麁細相違之法而得並生，麁細異故，如上下受等。問：若尋、伺二不得俱生，如何大乘說有三地有尋、有伺等？以起伺時，同時心、心所，即欲界有有伺無尋地；若唯起尋時，俱時心等，應名有尋無伺等；若俱不起俱時心等，應名無尋無伺地，汝之三地應皆不成。二不俱起無此地故，為答此問故次論云。

述曰：此同《瑜伽》

第四卷說，其五十六亦有此文。依有尋、伺二法有染故，名有尋伺地等，約染以辨立三地別，不依現起，此簡乃至生第四定中，許現起故。不依彼種，此簡乃至生非想定，種猶有故。依染有無，說三地別，故此三地，無雜亂失。然伏尋染以入中間有伺無尋。不爾，即與欲界無別，欲界無伺等時，伺等染未離故，如身在欲界，雖未離欲一品或多，作不淨觀亦伏貪欲，後出觀已，或退、不退，此亦如是。初定、中間雖同一繫，要伏尋染，方得有伺無尋地定；後出觀時，或退、不退，起於尋染，亦非離初定一品或多染方得彼定，少制伏故，非以品離，其無漏定依於此地，及已離染彼三地法，是此類故亦名此地。不爾，即成攝法不盡，更有異釋，如《樞要》說。

述曰：尋、伺與

悔、眠俱得相應，前二與自及與後二得相應義，行相不違故，然無四法一時並義。

述曰：第三、識相應

門。七、八如前說，悔、眠唯與第六識俱，非五識俱法故。所以者何？此二皆由強思加行方能起故，非任運生故。《大論》第一說：夢意不共業故，惡作初起必與憂根相應起故。

述曰：此第一師。

悔、眠雖無有諍，尋、伺二法亦五識俱，亦彼意識故，論說五識有尋、伺故。五十六下說：問：生第二定或生上地，有尋、伺眼等識現在前，云何此地無尋無伺？若不現前，云何於彼有色諸根，而能領受彼地境界等？彼論說五識有尋、伺故。

述曰：《大論》第五

末說。尋、伺即七分別：謂有相、無相、任運、尋求、伺察、染污、不染污，彼以有相為首等故。《雜集論》第二末後言：「任運分別謂五識故」。此師分別謂在五識，非五識體即是分別。前以文證，此以理徵。任運分別五識既有，故知尋、伺五識不無。然《攝論》第二破上座胸中色物為意根，許五識有自性，雖無自性是尋、伺文，《對法》說為任運分別，故知五識亦有尋、伺，非直義通大、小，亦理中於是。

述曰：此第二師。

文有其四：一、標宗；二、引證、三、會違；四、總結。此即標宗，唯在意識。引證有三：一、《大論》第一說：尋求分別、伺察分別等七分別，總十五種，意不共業。《大論》第五言七分別是尋、伺

差別，彼第一言是意不共，故知尋、伺唯在意識。

述曰：第二證也。

彼第五復說尋、伺相應中，地獄尋、伺唯是慼行，觸非愛境，引發苦與憂，俱嬈心業轉。人、天尋、伺多分憂等，少分喜等，初靜慮中所有尋、伺唯喜受俱，彼各別作。今此中總通人、天等五趣為論。又彼文云：唯憂、喜二法相應，曾不說與苦、樂二法俱起，故知五識定無尋、伺。若爾，彼不說捨，尋、伺應不俱；不說苦、樂俱，即言五識定無尋、伺；不言捨受俱，尋、伺俱無捨。

述曰：捨受遍相

應，彼論不待言，苦、樂不遍俱，何緣論不說？既不說有苦、樂，故知五識無。問：不說苦俱，即言五識無尋、伺？不說與樂俱，初定無尋、伺？

述曰：初定有意

樂，而不離喜，即一喜受，義說為樂。如《對法》七及五十七、《顯揚》二等說，以此義故總說喜名，即攝彼樂，欲界尋、伺，下地喜、樂，在識各別，體性相離，何不別說？前師問言：汝純受苦處，彼與意苦俱，何緣亦不說，豈以不說即非苦俱？

述曰：彼意地苦，

與憂相似，有分別故，總說為憂，即攝彼苦。餘趣憂、苦，各在一處，勢不相似，何緣不說？此即意中有苦受師義。

述曰：第三證也。

彼第五卷說：尋、伺二以名身等三法及所詮義為所緣，非五識以名等所詮義理為境故，由上教理故，知五識定無尋、伺。

述曰：此下會

違有二，此初也。五十六等說：五識有尋、伺者，顯多由彼起，非說彼相應，謂彼文說生在第二定以上起下識者，顯彼五識，或除率爾心等，定由尋、伺俱意識引故，方可得生，非說五識尋、伺俱也，此即顯五由彼意識起。若在欲界，定中耳識，率爾起時，意雖同緣，不藉尋、伺俱意引生，上定亦與下界耳識俱時起故。五識餘時多由彼尋等意識引，起自地五識故，尋、伺亦通初定有故，顯由彼起，多由彼起，二種各別，合為一言，其顯由彼言，正會前師所引論文，其多由彼起。傍會設有初定已下，論說有尋、伺文，欲界率爾五識起時，雖意同緣，非必由意引，如定中耳識。大目犍連入無所有處定，聞象等聲，豈彼意識有尋、伺也？若薩婆多，定後聞聲，即無是事，如前第五卷中廣解。二禪以上准欲界，亦有率爾五識，不藉尋、伺意識引生，以境強至故，其等流決定由意有染、淨心故。今合為論。故言顯多由彼起，除率爾心故。又解在初定及欲界起眼等識，自地法故，起時自在，雖由意引五識方生，意識不必要尋、伺俱，多由彼起，生第二定以上，起眼等識非彼法故，必假尋、伺相應意識導引方生，定由彼起。

述曰：《對法》第二：

「任運分別謂五識」者，與《大論》第一說別。《對法》說：「任運即是五識」；《大論》說任運是五俱意，相應尋、伺，由此理故，《大論》說為意不共業。以五識中尋、伺無故。若五識任運即尋、伺者，如何是意不共業也？以五識亦有故，但言尋、伺有七分別，不言七分別皆是尋、伺，故無過也。復應准知。問：自性分別《攝論》說云：「五識中有」；《對法》第二說：「自性是有相」，有相即尋、伺，故知有相在於五識，亦非意不共。如何別也？答：彼《攝論》者，隨《順理》門說：「在五識，以五識中無尋、伺故」；《對法》說：「言自性分別是有相收，非任運攝」，故知五識無自性分別。又解五識亦有，以《攝論》為正。自性分別亦有二種：一即是五識；二是意識相應尋、伺。意識相應尋、伺故，《對法》說自性是有相，有相是意不共業，自性不是任運所收，以五識故，說五識有自性分別，是非尋、伺，亦無過也。

述曰：總非前教，

為證不成，了結上文，由此理故，何故五識即是任運，意俱尋、伺方名任運？答：意俱分別多起尋、伺，尋、伺強故以為任運，五無相應分別法故，五識體是任運分別，自性等亦然。若爾，即五俱意無尋、伺相應非任運，設無任運亦復何妨？七分別收法不盡故，或無五俱散意，無尋、伺者。《解深密》七十三說：「五俱有一分別意識故」，此違定中聞聲等事。其七分別，《對法》第二、《瑜伽》第一、

第五及《攝論》等諸門分別，如理應思，同別抄說，其自性等，攝法不同，並如別抄。

自下第四遍行中五受俱．不俱門。

述曰：以此惡作，

唯戚行轉，故與憂根相應，不與喜、樂相應，通無記性故。與捨根相應。下論說言於無記法亦追悔故，與捨俱也，以非五識俱，故無苦。問：若善、惡追悔亦通捨不？答曰：不然。惡作強思生善、惡，與憂必俱起。若無記追悔，即無記威儀、工巧心中俱，或於善、染相續未位方與捨俱，故善、染時俱即無捨受。捨受亦通戚行，但不多分別，故名為捨，非無戚行也，故惡作戚行得與捨俱，強思生故，非善、染捨可與俱也，與薩婆多別，彼唯憂俱，故離欲捨，此與捨俱，聖者猶有。此解不然，違下文故。應說惡作多與憂根相應，捨俱起者，是彼伴類。若無染、善者，無記亦無故，亦離欲捨，聖者起悔但是惡作，非體是悔。善中是厭，無記即威儀、工巧惠，憂根無故。悔離欲捨，離欲捨者，行相麁故，世間離欲，其種猶在，有漏離欲退可起故，非如聖者亦斷種故。

述曰：睡眠與欲

界意識俱一切受相應，以睡行相通歡，故喜受俱；通戚，故憂受並；中庸，故捨受俱，如次第配。

述曰：尋、伺與四

受相應，初定意有樂故。然此師說尋、伺五無一向定義，以不言與苦欲界樂俱故，

此即意識無苦師義。

述曰：第二師說：

此四亦苦受俱，意有苦故，悔增至三，眠增至四，極苦之處亦有眠，尋、伺增至五受俱起。「尋、伺」——《大論》第五不言與苦、樂俱者，如前已會，此據實理，彼約別義。

述曰：第五、別境

相應門，皆五得俱，能緣行相及所緣境，不相違故。

述曰：

自下第六、與善俱門。初、二唯與十善容俱，欲界無輕安故。前第六卷善中，雖有異解，欲有輕安，無是正文，故今據後說。設許亦有亦無輕安，非定引生故。尋、伺十一俱，增輕安故。有人云：三藏言：西方有二說：一云未至定有尋、伺，非根本地者，不然，尋、伺支非未至故，論有誠文說初靜慮也。

述曰：自下第七、

十煩惱俱門。悔行相麁必獨生染分，不與貪等九法並起，唯無明相應，貪等行相細故，此據多分，不許餘俱。下文邪見，悔修定，則說與俱邪見，與瞋俱故，悔亦與邪見、瞋俱，此文不盡理。又先行施後生追悔，悔與貪俱。有言我何意作此事，即分別我見亦與悔俱，合瞋、邪見、貪、我見得俱。此中約麁相不得。又解必不得俱，與悔間起，非必相應。問：忿等獨頭生許慢等俱起，惡作別頭起，應貪等俱生？答：忿等瞋等分，如本得相應，惡作別有體，非與貪俱起。何故忿等各別起耶？於自十中各別起故。

述曰：此三與本

惑並得俱起，如《大論》第七染污分別說。設追悔往惡而自邈責，惡作亦不瞋俱，與惡作間生，實不俱起。設說俱者，間生名俱，後三種十皆俱，所緣、行相俱不違故。

述曰：下第八、隨

惑俱轉門。悔中、大俱，遍與不善染心俱故，與忿等十不得俱起，各自為主，如忿等十自不相應。眠等三法，二十皆俱，於夢等中皆容得起忿等法故。

述曰：第九、三性

門。於中，初總；後別。四皆通三性，如五十五、五十八，《對法》等同。此中惡作何以通無記？以於無記業亦追悔故。於無記業雖不定起無記之悔，起無記悔必依無記業故。問：何故《顯揚》第一：惡作染、不染，善、不善，不言無記？彼順小乘故，多分起故，唯說憂俱者故。

述曰：下第二別

釋中性門。悔、眠唯生得善，惡作行相麁而

體鄙，其方便善體必微細，殊勝法故，不通方便。睡眠昧略故，非方便起，故於聞、思位中雖有起者，而非加行善，加行善間起故，設睡眠中而緣法義，但生得善，非強思生，任運起故。尋、伺二種通加行善，於聞、思、修三位皆有尋、伺故。聞所成等者，顯因聞所成諸法，皆是此故，若唯言聞惠，即狹劣也。

述曰：聞、思等位，

悔作諸惡，於眠等位，思擇義故。

次應辨染，以見、修等，後自有門，故先不說。

述曰：染謂有覆，

淨謂無覆，於染、淨二無記，眠等三皆通，即欲界修道二見俱有眠等故，初定有尋、伺故，惡作非染無記，以解麁猛故，不與二見俱，染必不善故。

述曰：染無記

中，無別相故，略而不說。淨四無記中，悔唯是威儀、工巧二法。威儀、工巧二法，四無記中是中二故，謂異熟為第一，變化為第四故。以彼惡作行相麁猛，不與業異熟心俱。非定果故，亦不說與變化心俱。此說異熟有二：一謂業果，即此中說；二謂法執，亦通染故，此不說之。前說染無記不通惡作故，其餘無記心雖不緣威儀等，亦是彼攝，非異熟生，此中說言惡作不通異熟性故。又解彼不緣威儀等心法執皆異熟無記，亦惡作俱，此中且據業果者說，應勘諸論，《佛地》二障中等文。

述曰：眠非變化

心俱，非定引生故，增異熟心俱者，眠中亦有住異熟故，此異熟生心非實異熟。尋、伺亦然，不與第三第八識中文相違也。

述曰：除異熟心，

異熟心解微劣，不能尋求、伺察名等法故。

《大論》第一七分別中說不染污分別，此有善、淨無記。善謂隨與一信等善法相應，非謂信等別唯起一，此總舉善，隨設與一即名為善，不染分別故。彼說淨無記與此同，此文但說不與業果異熟心俱，非法執類異

熟心也，彼可與俱。

自下第十界繫門，有三子門，第一子門，明界所繫。

述曰：二唯欲界，

所以者何？以餘二界妙故無有。妙者勝義，若身有疲極憂根等故，方有眠、悔，彼無此等，故名為妙。其後尋、伺及初定者，以餘上地皆是靜故，尋、伺囂繁非靜，非靜故，靜處無有，或靜及妙皆通二種。第二子門上下相起。

述曰：二法生上，

不起下者，極麁惡法故，無所用故，不假起故，上不起下。其邪見者，悔修定者，是本有位，誹謗涅槃，色界中有無容起悔，此不違下。又解，即色界中有起悔，亦是生上起下，今據多分及生有，故言無也。此二非上地所有，不說下起上。尋、伺通二地，下得起上，上得起下。欲界入初定，名下起上；第二定以上至第四定，起初定及欲界邪見，辨無色界起下色、欲界潤生心等，故名上起下。

述曰：第三子門。下

上尋、伺互得緣上下，境界寬故。欲界者，緣上二界；色界者，緣上下二界地。

述曰：第一師有

義：悔、眠不緣上，以此惡作行相麁近，其眠行相極昧略故，無有夢中緣上界故，或緣上名非緣上地。

述曰：第二師說：

亦緣上界。有邪見者，悔修定故，悔得緣上。亦通增上慢、邪見，中有中謗滅而悔修定，即是生上，亦起下悔，前文約多分，此據實義。又解，彼時極促不容生悔，此據本有位邪見、悔俱故，無生上起下悔失。夢能普緣曾所更事，所更事中，通上地法及定等故。上煩惱等，皆以三界分別此理，故應生上起下惡作，謂中有中起邪見者，悔先所作事，論不許悔與九本惑俱，故邪見時無容起悔，即是別時起得此悔，非與謗滅心俱，故不相違。又解，據實，亦邪見俱，及有嗔俱，論據多分不許與邪見、嗔等俱，許俱義穩。

下第十一學等三門。

述曰：以離欲時要

捨彼故，第三果等，於無記事等要不追悔，已審決故。若爾，豈無悔先身作惡等耶？此即是厭，非謂悔也。無記設悔，即工巧等惠，悔隨憂根有無，行相同故，如彼雖有愁戚，或是捨受等故，說是學者，順諸有學有為善法皆名學故。

述曰：皆通三種，

善法欲以去皆名為學，無學身善法皆名無學，故《對法》第四、六十六、五十七中皆通此說，不能煩引。

述曰：十二、見等

所斷門。分為二段：初解悔、眠；後解尋、伺。

此初也。初二悔、眠通見、修斷，不通不斷，論有「唯」言。小乘唯修斷，今通見斷者，亦邪

見等勢力起故，緣見等生故。問：苦根非無漏，無學成就，名不斷，睡眠應亦然？

述曰：謂苦根在

五識，由無漏後得智位引，或引後時五識等生，非悔、眠二有此義故。問：憂根雖非無學，二十二根中仍名不斷，何惡作等不如是也？

述曰：其彼憂根，

五十七說：隨順行相，深求解脫，故不同惡

作，憂根許為三無漏根故，如《對法》第十。

述曰：六十六說：

無學身有漏一切法，皆名非所斷，皆已斷故。何故今眠不言非所斷？以此義故，眠亦是非所斷。據求無漏，無漏所引即非非斷，惡作雖悔先惡求涅槃等，然不深求，行相淺故，不同於憂，故深言簡。又解，此據多分不得者，有求出世深生悔故，可名不斷。若無漏引名為無漏，眠雖亦然，遠引生故，但非親引，故親言簡。

述曰：下文有二：

初總，後別。此文總也。二法雖非無分別智，真無漏道相應，名無漏引；或加行時引無漏道故，從後得智之所引生，俱時引故，亦通非斷等。此解即通無漏師義。後解雖非正智，及後得俱真無漏道而能引彼，如憂；從彼引生，如苦，亦通非斷。後解即不通無漏師義。

述曰：下別解也。

非所斷者，於五法中唯分別攝。唯有漏故，論決判彼是分別故。《大論》第五說尋、伺決擇四句云：諸尋、伺皆分別，有分別非尋、伺故。今以為證。

述曰：於中有

三：一、證；二、理；三、會。此初也。亦五法中正智所攝，《顯揚》第二等說：正思惟是無漏故。寧知思惟體即是尋？《顯揚》第二、《大論》第二十九皆云：彼正思惟能令心尋求、極尋求、趣入、極趣入等，故有「等」言，尋求者，尋也。

述曰：《對法》第十及

《十地論》第一等說：正思惟是語言因。故知尋通無漏，尋既爾，伺亦然。問：既引《十地論》初卷等云是語言因，寧不引彼三請中第一？云何故淨覺人念智功德具等？彼論解云：覺者覺觀，語言因故？答：若依梵本毘咀迦是尋。僧羯臘波是思惟。彼十地論言僧羯臘波，但是思惟，亦無正字，何況是尋。即翻譯家增覺謂觀等也，故引不同，彼但應言淨思惟也。

述曰：下立理也。

此顯在因，不在佛果。二乘聖者、十地菩薩，於能治藥，所治之病，俱不能遍了知盡故。於後得智中為他說法，必須假藉尋、伺二法，與佛稍別，佛無功用說故。八地已去雖無功用，果未滿故，有任運功用，故不同佛。又功用有二：一、自利；二、利他。前八地已去皆無，後八地已上猶有。七地已前二用並有。八地已去無功用者，無自

利用任運入地，非於利他亦無功用。佛二俱無，故說法時不假功用，有正思惟，體即是思，不名為尋。又解，十無學中，佛無正思惟支，以無尋故，前解為勝。八地已去無漏觀心既相續轉，無尋伺者，由何尋、伺發有漏五識？此亦不爾，如定中聞聲，意無尋、伺，亦引耳故，故知如論但說法須。既說尋、伺是語遍行，佛無二法，如何能語？此隨轉門說為遍行。大乘不爾，唯心遍行是實遍行。身、語二行非遍行也，故此二種亦通無漏，三行等義如《樞要》說。十地猶有，初地已去起無漏者，至金剛心時與彼心一時不行，得勝法時劣不行故，唯後得俱，非正智者。以七十三說：思惟真如不觀真如等故，四句為證。

述曰：下會違

也。雖說尋、伺必是分別，而不定說於五法中，唯屬第三分別，以彼五法後得正智中亦有分別故。分別有二種：一、有漏心名分別，即五法中分別；二、緣事名分別，即後得智亦名分別。或立三分別：二種如前，第三更加遍計心名分別。然《大論》第五解此二，是三界心、心所法名分別。雖據有漏作論，不言「唯」故。今於此中第一師說：尋、伺體唯有漏，即無漏初靜慮支闕無尋、伺。若准第二師說：十地、二乘因中有無漏初靜慮五支，至佛便無，但即思、惠。然無麁細不可說為能治支地。此義應思。於禪支中極須分別，如《樞要》說。

述曰：緣有無漏、有

無事等，皆准為之。就別解六位心所中。上來別解訖。

自下第二總料簡之，心所與心為一、為異？

述曰：於中有四：一、問；二、答；三、徵；四、釋。此雙

問已。

述曰：此論主答：設許二種俱

有何失？

述曰：下第三徵。初總，後別。

此總言過。

述曰：下別難

也。二關徵此。難離心說有實體，其楞迦師、中百論師等，或經部妙音等亦然，如前第一卷解。彼雖不言一切心所並無，然有少數依心分位立差別故。總為此難。如《俱舍》解觸支中敘經部計，婆沙等敘妙音等計，說唯有識，即《攝論》第四所引《十地經》第六地，《楞迦》亦有，如前引訖，不說唯有心所故。

述曰：《攝論》第四頌

云：「遠行及獨行，無身寐於窟，調此難調心」，唯說於心，不言心所亦遠行故，此略頌也。

述曰：《無垢稱經》：心垢故眾生

垢等，如前第四卷十證中，第十證已引訖，彼亦不說心所為有。

述曰：四大、空、識能成有情，

不言心所成有情故。五十六說：此密意說，唯色、動、心所三法最勝所依，故唯說六。

處處經說，通大、小乘有。

述曰：此意難

云：許心似二現，謂已成立心現似見、相二，或現似能取及所取訖，此即牒已成義。如是似貪等，謂牒指義，故言如是。似貪等者，謂心復變似貪、嗔等一切染法，或似信等一切善法，此中「似」言似心外所計實二分等法，故名為「似」。無別染、善法者，謂心變似見、相二分，二分離心無別有法。復言心變似貪、信等故，貪、信等離心之外，無別染善法，體即心也，如二分故。言心變似故，故知從心變似貪、信等，非別有心所。初以經證，後以理成。此離心有所難，次離心無所難。

述曰：若但心分

位如覺天、經部等者，如何聖教說與心相應？十卷《楞伽頌》第九、十卷皆有「相應」之言等故，若心所即心，不可言相應，相應者必與他性，非自性故。如《對法》第五〈相應品〉等說：自性二體不俱故，及五十六說：他性相應非自性等。

述曰：如日與光，

意說有異，離日輪外有光明故，如日所放千光明也。此《楞伽經》十卷成者，第七卷中〈五法品〉說。

述曰：五十六

說：復如何通？彼頌言：五種姓不成者，彼言且說五蘊性不成故，彼覺天等言非別有所，但心前後分位別故。說有五者，是諸分位

相望，有無皆成失故。有諸分位作用別者，由相異故，體亦應異，離體無相故。若無作用別者，如何可言分位別故立五蘊也？分位差過失者，彼論又言：「不應謂如六識分位說其差別」，彼計六識體一，而所依分位別，故說六識。此蘊亦爾者，不然，設許六識無別六體，六識依、緣皆各別故，可說有六。今此心所所依、所緣一處可得，故成非理。若謂一識，有前後轉變說有五者，不然，非色法故。無色無轉變，可如乳等前後變異故。色法無依、緣可有轉變，心則不然，如何有轉變，此計前後分位別立。因緣無別故者，謂現在一念，有種種行相不同，既唯一識，無心所者，有何差別因緣，令一識有多行相分位差別？此難一念分位變異，設多念變異，根、境相似，因緣無別，亦成過失。與聖教相違者，彼論引云：如經說言：貪、嗔等法，染惱其心，令不解脫等。彼有問答，若起貪心俱時無識，則貪無有所依染心，由此貪心但是能染，非所染故。若謂前心是識，後心是貪，染前心者，無差別故。謂前心亦緣此境，後心亦緣此境，無別因緣。如何前是識，後是貪染？又復經言：觸俱受、想等，又言如是諸法和合非不和等，如前已引，《顯揚》第一心所中亦有。又經說：燈明喻等，勘《楞迦》下三卷頌中亦有。然長行如前引，又違三喻：謂乳、酪、蘇等。即彼所說，麁四大種以之為我，此在欲界四大麁故如乳，有色意生，即是色界，色化生故。漸勝如酪，無

色想生，即無色界轉勝如蘇。如是等經豈唯有色，或唯有心，唯有想也。故《六界經》等是密意說，種種質彼，廣如彼說。以上並是與聖教相違，即五經也。此等第二難，今答之云。

述曰：下釋有二：

初俗，後真。此下俗也。離心有所，何故說「唯識」、「心遠、獨行」、「染、淨由心」？六界之中，唯說心者，以心勝故，說此唯識等。如何勝能為主、能為依，行相總恒決定，非如所等有時不定？五十六云：說六界者，唯顯色、動、心所，三法勝所依故。色所依謂四大，動所依謂空界，非無為。有情色動必以為依，謂空界色，此在內界，不取外者，由內身中有此空界故，所以有動故為動依。心所所依，謂心，故今總言以心勝故，唯說於心色、心之身依空動故。又次前引乳等喻經應為返質，此即通以前第一難中經違訖。次通《莊嚴論》說似貪等者。

述曰：以諸心所

依心方起，依心勢力生故，說心似彼貪、信等現，非說彼心所體即謂是心。遂言無別染、善法等，除此心所似貪等法，無別心外實染、善法，非謂所似貪等亦無。「似」有二義：一、無別體，由心生故說之為似，變似二分現者是也；二、雖有別體，由心方生為依勝故說之為似，即貪等是。今頌總言似者，通此二故，非一為例。此則別通第一難經訖。次總通第一難中經

等。

述曰：言心識者，

亦攝心所，前經可知。《莊嚴論》言：許心等者，亦攝心所，以恒相應故。若爾，貪、信等，既入能似心聚之中，所言似貪、信等者是何？總心聚中貪信等法，亦別變似貪、信等現，以義說之總、別聚異，謂總心自能似二現，即心自證分。似自見、相二，俱時貪等自體分，亦現似貪等各二現義。故其總許心聚之中，心所亦在其中。然但說心變似二現，說心所法似貪等現，以心勝故。不過染、淨二位中故，其無記法有順染者、有順善者，故此總言亦攝無記，如諸部中執無無記，其山、河等既有所順，即唯善、染，此亦如是。又解心所不離心故，許心自體既似二現，如是心所自體分染者，似貪等二現自體分淨者，似信等二現，離自體及所，似貪等外無別染、善法。

述曰：總結前義，

無相違失，或此後通，但通前經，非解後論。

述曰：下以真釋。

今此所說四世俗中，第二道理世俗。若依勝義者，即四種勝義中，第二道理勝義，依因果理，不即不離，心所為果，心王為因，法爾因果非即非離。又約第三勝義，依詮顯旨，若約能詮，八依他別，八非定即；若同二無我，八非定離。第四勝義，既絕心言，何即何離？且是依第二俗，第一真，以辨八別。若偏對第二勝義，非即、離亦得。又即推入第一真

中，亦非即、離，理稍殊勝故，虛幻法故，何有定離？八作用別，亦非定即，或是第四勝義所攝，如八識中解，不可定說，如何可言若即、若離？諸識亦然，八識皆應不可定說，至下此卷中彼文自會。

述曰：問雖但有

現起分位。頌中義有所依俱轉，現起相顯，依俱隱故。自前第五卷已來，解第三能變，彼第二頌已後至此已前，明與六位心所俱訖，今明第七門六識共依、第八門六識俱轉、第九門起滅分位。有此二頌。此結前生後，寄問徵起。次舉頌正答，後釋本文。

述曰：「依止根本識」

者，此句通下第六識，二俱依止第八識故，顯其共依。然依止有二：一、依種子第八識，即是因緣親依，《達磨經》中「無始時來界」也；二、依現行第八，即是增上緣依，即《達磨經》中「一切法等依」也。言六轉識皆依本識種子、現行而得現起。五十一說：「由有阿賴耶識，故執受五根，乃至由有此識，故得有末那」，第六意識依之而轉等是也。下長行自解此句，總通六識，或俱、不俱二句，釋俱轉，餘明起滅分位差別。第二頌中及無心之言，通下四位，由下四位不言無心，亂有心故意得起失。

述曰：下長行中，文分為

二：初正解頌文；後是故八識一切有情下，

總料簡前三種能變。初中有三：初解所依；

次五識者下，解俱、不俱相；後由五轉識下，

解起、滅分位。此即初也。「根本識」者，阿陀那

識，以與染、淨識為依故。淨即無漏，至二乘、菩薩等位通故。言阿賴耶者，位便局故，言根本者，生之由始，義同大眾部根本識也。解第一句下三字訖却解上二字。

述曰：七轉識中，前

六轉識，除第七也，以第七識緣恒無礙。又於彼文已明依彼轉緣彼故，除第七。又解第八、七識，並明斷有漏分位，此六轉識但明起、滅分位，不言斷有漏分位。第八、七，一切時行顯，今六識亦有斷位影顯文也。下轉依中自當解故。此前六識以根本識為共依，即現行本識也，識皆共故。親依者，即種子識各別種故。

即此一句通二頌訖。自下第二解諸識俱、

不俱相。

述曰：「五識」者，牒頌

也。謂前五轉識，顯是眼等五根所生之識也。何以一處而總言者？種類相似，故總說之。一、謂俱依色根；二、同緣色境；三、俱但緣現在；四、俱現量得；五、俱有間斷，種類相似，故總合說。即是第二句上二字。

述曰：「隨緣現」者，牒

指頌也。顯非常起者，顯五識隨緣方能現起，非是常生，緣非恒故。第六雖亦隨緣方現，時緣恒具，故不言也。至下當知，由此五識多間斷故。

問：何者為緣？

述曰：若小乘五識

有三類，即以五、四、三緣而生。今大乘稍別，眼識依肉眼具九緣生，謂：空、明、根、境、作意，五同小乘，若加根本第八，染、淨第七，分別俱六，能生種子九依而生。若天眼唯除明、空，耳識依八除明，鼻、舌等三依七，復除空，以至境方取故。第六依五緣生，根即第七也，境一切法也。作意及根本第八，能生即種子，五依生第七，八以四緣生，一即第八、七識為俱有依，無根本依，即為俱有依故。二以隨所取為所緣，三作意，四種子，故有四緣也。或說第八依四，第七依三，即以所依為所緣故，此據正義。然若取等無間緣，即如次十、九、八、六、五、四緣而生，即所託處皆名為緣，故有此別，故論言「等」。

述曰：但由五識

內託本識，即種子也，外藉眾緣方得現前。以雖種子恒外緣合有頓、漸，起五或四、三、二、一識生故，或五至一，生不定故，或俱、不俱。七十六、《解深密》說：「廣惠！阿陀那為依止、為建立故，若於爾時有一眼識生緣現前，即於此時一眼識轉；乃至五緣頓現在前，即於爾時五識身轉」等。故五識由緣具、不具故生有多少，或俱、不俱。

述曰：彼《解深密》等

說：「廣惠！如大暴流水，若有一浪生緣現前，唯一浪轉；乃至若多浪生緣現前，有多浪轉」，諸識亦爾，如暴流阿陀那故，乃至諸識得轉等，此以五識喻於濤波，本識喻暴水。

述曰：如《解深密》

等言：彼經唯有五識。此論亦已例同彼訖，唯有喻中彼更有一，謂如善淨鏡面，有一影生緣現前唯一影起，乃至多影應知亦然，故此言等等彼鏡喻。今此應言此法喻等，以法中無等故，此通說總致等言，前之七識皆似濤波，獨說五者，五俱定有第六，七恒生故。

自下第三解起滅分位。於中有二：初解意

常現起；後解除生無想天等。初中二復次解，

將明第六常現起故，却結解五識由緣，故

生、不生。

述曰：即眼等也。

行相麁動者，麁者，唯取外境；動者，浮囂之義。又麁者行相易知，動者由緣外境，數加轉易，乃至佛果五識勢與因同。所藉眾緣，如前已說。時多不具，以緣多難辨故，不可恒具故，起時少，不起時多。

述曰：「雖亦麁動」，

「亦」者，顯不定義，謂亦五識。又顯自識行兼有細，以麁亦細也；又顯與第七、八識行相異，彼微細沈審故；又所藉緣少易辨故，無時不具。若爾，何故不一切時如第七、八相續生耶？答：由違緣故，有時不起。何者是違緣？即下五位，或厭於心，或異緣礙，遮識生起，故名違緣。

述曰：第七、八識，

行相恒內緣，一類沈審，起藉緣少，一切時有，以行相細，故無緣礙令總不行。總不行

之言，謂第七識無漏、滅定，違染一分不行，非體總無也。又但可令轉變，非總不行，故與前別。以第六識麁動故，亦為緣礙，此即第一翻解常現起言，以八識相望，不同前五。復異後二名常現起，取次第二翻下文。云由斯頌中，不說此第六隨緣現，於此第一翻解末，亦應說之，彼雙結故。

述曰：第二翻解

也。不能思慮，無尋、伺故；不能自起，藉他引故；緣麁事故，唯外門轉，唯緣外境，不內緣種、根、理等故。有此所以，起藉多緣，境界皆定，各有限故。由所依等，或闕等時，故斷時多，現行乃少。

述曰：自能思慮，

有尋、伺故。內外門轉，緣理、事等故。根、境等法所藉緣少，一切時具無有不足，自能思慮，非如五識起藉引生。不假多緣，唯除五位，常能現起，故斷時少，現行乃多，由斯頌中不說第六意隨緣現。但言常起，起時多故，五識起少故。頌中有隨緣現言，此師意者。此頌中但明六識行、不行，何勞對七、八。前師對八、七識，解內外門中，不得約理以為內門，以八、七識與五同故。此第二師內外門，以理亦得為內，方第六故，於二解中第二為勝。

自下第二解除生無想天等下三句頌。於中

初問；次答；後總料簡。

述曰：問：生下也？

述曰：答中有三：初舉頌總

答；次別解五；後總結之。舉第二頌中下之

三句以答所問，等言攝故。

述曰：自下第二

別解五位。於中有三：初解無想天；次解二

定；後解睡、悶之位。於無想天文中有五，義

即有七：一、顯得名；二、滅識多少；三、諍一期有心無心。并出體并性；四、顯處所；五、顯彼因，此即第一解得名也。「厭麁想力」者，謂諸外道以想為生死之因，今偏厭之，唯前六識想，非第七、八，故言麁想，細想在故。「生彼天中」者，生第四禪廣果天中，別有高樓受此果故，前之六識名不恒行，數間斷故。「違不恒行心及心所」者，顯六轉識滅全不行，非如七、八無不行故。若六識皆滅，何獨名無想？想滅為首，於加行位，唯偏厭之，故言為首，首是頭首，先首義故，名無想天。

述曰：此即第二，滅

於六識。七、八微細，彼不能知，故不滅也。雖總言六，遠三近一。

述曰：自下第三，

一期有心、無心三解。此第一師。一期生、死

俱無六識，故言「常無」，非少有故。常者，一切時義；「聖教說彼無轉識故」者，即《對法》、《顯揚》、《五蘊》皆言無想無心。此中亦說：第六意識生無想天竟，不起故。雖不定言一期皆無心，然總說生彼無第六識心故，生死無心也。若不爾者，論應分別初後有心，中間無心也。

述曰：《瑜伽》第十說

言：「問：於一切生處，及三摩鉢底中，皆有一切支現行可得耶？答：不可得。謂無想天、滅盡定、無想定中，唯有色支可得，非無色支。生無色界，唯無色支可得，非有色支」。此依六識，故知彼處，一期無心。

述曰：《瑜伽》第十三

卷說六種名無心地，謂二無心定及無想天、睡眠、悶絕、無餘涅槃，既以此天例同二定，明非有心。非有心時名二定故，以此為例明亦無故。此師解五十九云：異生以纏潤生者，據多分說，非謂一切，如說見諦以隨眠潤，初二果者以現行潤，此亦如彼，不應徵詰。又解，五十六云：後想等生便從彼沒等者，即說死後中有，初心想正生時，名想生已，即後想生時，是死已便從彼天沒，故非未沒時言為便，故異生潤生有唯種子，如此外道命終時等。

述曰：下第二師。

初生無心同前師說，將命終位，要起轉識，方始命終，所以者何？五十九說：異生以纏及隨眠潤生故。故《對法》第五說：諸異生九種潤生心，必起現愛故。

述曰：《瑜伽》五十

六說：彼謂後想生已，是諸有情從彼天沒。故知末後必定起心。起心之時名想正生，至中有位名為生已，生已之時便從彼沒。五十九說：異生以現行、種子潤，故必起心，便從彼沒者，其想生已，方從彼沒，是此意

也。非入中有方始起心，中有有心何勞彼說。

述曰：下會論文。

《對法》等說：不恒行心及心所滅者，非謂末後位，謂彼但依中間時說，非謂一期全無六識。此即兼解唯有有色支訖，非謂末後無愛支，故雖與無心定為喻，然長時相似，故得為喻。

述曰：第三師

說。末後有心同前第二所解，違論亦如彼

說。唯初生有心與前師別，此言初生亦有識故，亦死時也。然上座部等說：彼中有亦無有心，恐此前師亦作此計，故說中有末後有心。大乘中有生支攝故，彼中有末心，必起潤生煩惱故，無想天亦有心也，彼云中有彼處攝故，第五《對法》等說：中有末心亦唯染故。若諍生有有心者今為量云。

述曰：此意說

言：彼天本有初位，必有轉識起，天中本有之初位故，如餘天趣本有初位，法爾受生必初有六識。此非生有，謂在本有初位，然非即次生有後第二念時，本有之第一念心也，謂一期本有生三分分之，第一位名初位，不爾，卵生等本有初念，非必有意識故。《攝論》無性第三亦說：初生有心。勢與此同。

述曰：第十二卷

解無想定中說：若生於彼，唯入不起，即證

初生有心，其想若生，從彼沒故，即證將死

有心。既舉論文，次舉難曰。

述曰：彼天本有初，

若無轉識，如何名入？要先有後無，乃名入故，非先未有心，可言入無心。先已入訖，何假言入。又非中有末可起報心，報心滅時，名入無心，諸論皆說：彼中有必起愛潤生心故。

述曰：此中辨報

體并顯性。五十三卷解無想天云：「由此因

緣所有生得心等滅」等，此言顯何義？

述曰：此顯彼天

本有初位，有六轉識報心暫起，宿習無心定，因緣力故，後不復生心，由此生得第六報心滅故。引起異熟無記無心分位之時，名彼無心報，依止本識，此轉識滅分位差別，說名無想。如前第一卷，雖有二解，今准此文，唯於第六心滅上立無想。

述曰：此以喻成。

如二定前善心引生種子名二定，二定名善，隨能引心，故此亦隨生得無記心滅故，彼果名無記。

述曰：彼處轉識

三性不行，若初生時即已不行，如何可言唯生得滅？設非唯無記，三性心生，便名生得者，此即仍是初生有心故。《對法》第四云：生得無記，謂無想報，故唯無記。彼本有初位，轉識暫起。暫起者，四識中起何識？此但言轉識，不別出故。有說亦起眼、耳等識，此

亦不爾。有何因緣，應唯起身識及第六識？受彼果故。暫生即滅，何假起眼等識見色聞聲等。義雖知爾，起將為勝。如薩婆多亦許多時故，此雖許有心，即顯報體及無記性。

自下第四處所繫地。

述曰：此受無想

處，第四靜慮，此總言也。即彼凡夫第三天處，下諸天處，其想麁動難可滅故。有變異受未可盡故。第四靜慮下二天亦然，非是凡夫下中熏習有色身處，可受殊勝無心果故。下非殊勝，故不可生，不於五淨居、無色生者，上無受無想異熟處故，謂五淨居唯聖者居，非外道所生，彼不知故，無色無身，無似彼涅槃之樂，受色身果處故。

述曰：自下第五，

出此報因，如前第一卷解。然今即是定前能

引無想定思，能招彼果，即顯一思感總、別報，同《瑜伽》五十六說。又解，即是能引定思，至無心位為定之時，招彼第六別報異熟。前明利思，能感總報，有心、無心二因果別故。又解，此說微微心招別報，若前微心明利故招總報，前說即許一思招二報，亦得有心、無心報。一業尚得色、非色報，理不遮故。後解二業各別，欲顯定因感別報，前明利思感於總報，此會前唯有有色支言，此據六識中，間多時不行，非謂八識。設云一期此同小乘，彼命終已，當生何處？大乘無文，《俱舍論》云：「若從彼沒，必生欲界，先修定行，

勢力盡故，不得生彼自處及下三禪，不造

下三定因及前勢力無故，於彼不能更修定故，故不生上地。如箭射空，力盡便墮，生彼有情，必有欲界順後受業。如生北洲者，生天後業等。」此義意言，由前在此修定之時，定前必作欲界善業，或謗釋種涅槃故，必生欲界也。今此不同，彼唯生報，可作是言，此通後報，如何必有欲界順後受業，故知生彼既通生、後、不定。明命終已生下三定及下欲界，皆無有失。但不生上未曾修故，生彼定中下三天處。更無失也。

述曰：自下第二解

二無心定。於中：初總解；後別解。此即總也。

解第三句頌「及無心二定」，謂無心之言通下

四位，其睡眠等皆通有心，故無心言簡之。雖牒一句，然先解二定，逐文便故，以四位俱無六識，故名無心。不言唯於無想天，無心。故知二定無心也。但彼唯有一處，無相類法，故不言無心，此下四位有濫有心，故須簡也。

自下別解二定為二。

述曰：此下別解，

文雖分六，義有十一。異生者，一、顯得人，聖厭之故；遍淨者，謂第三禪天，第四禪以上貪猶未伏，二、顯離欲也；出離想者，三、顯行相，即作涅槃想也；不恒行等滅者，四、顯所滅識多少也；想滅為首等者，五、釋定名也，謂有心定，令身、心俱平等名安，怡悅名和，今無心定由定前心力，令身平等、

和悅，如有心定，亦名為定。義與彼等。此體如前第一卷說，依二十二法滅上假立。以上總是第一段文，有五義也，作何伏染而入定者，《瑜伽》第十二說：「問：以何方便入此等至？答：觀想如病、如癰、如箭，入第四定，修厭背想作意，於所生起種種想中，厭背而住。唯謂無想寂靜微妙，於無想中持心而住，如是漸次，離諸所緣，心便寂滅」，《顯揚》第一亦作此說，即以六行伏惑之法入此定也。此中釋名如第二卷疏，不同《俱舍》云：或無想者定，或定無想名無想定。

述曰：下第二文

第六義。三品修別，下修必退，不能速現前，有即命終者，以論下云通後報故，若不命終而還得者，由許有退進還得故。後生彼天不甚光淨，形色不甚廣大，「不甚」之言，於下通故。定當中夭，不滿五百劫。此果雖受四百劫已來仍此品攝，或多分者是中品攝，少分劫者是此品攝。問：若退已生色界彼方坐得，生彼之時光淨等不？答：曰不甚如前此品攝故，退性下性故。

述曰：中品修者，

與前少別，其文可知。現不必退，不定中夭，設中夭形色量別。此有二解：一、據形色量與前別，雖壽量少於前者，仍此品攝；二、云或多分壽者，是此品攝。

述曰：其文可知。

然約修時及當來果以辨三品，此約三根為三無失，或根不定，但修有三，如五十三

說：三品修同。然此受果通立、坐、臥，唯無行者，因修爾故。

述曰：自下第三文

第七地繫。彼第四定方便引故，唯彼繫攝，何故唯在第四靜慮，說此果所以？即說定所由，如前說故。如又《毘婆沙》一百五十二有二定依地之義大廣。

述曰：第三段中

第八義也。善定引故唯善，非在上、下地，與前報說義同也，此釋唯屬第四定因。

述曰：第四段文第

九義。四業分別，《顯揚》等立第五業，此中四業同於《對法》，彼據別義，亦不相違。於不定中，報時定不定別出故。通後報者，色界後起方受此報，地地重生，後得無失，無文違故。處則不然，前欲界定是何報耶？若欲界退失，一切定皆名不得，即命終此報不受，故名不定報。既言通退，與小乘別，故報亦別也。

述曰：第五文第

十義者。有義：雖通後報，唯欲界起，上界無外道說法力故，惠解不如人故，明六天亦不起。此師設：上界不起亦成後報，欲界退失復定還得故。若退已生下三定，必不能起，無外緣故，惠解劣故。五十六說先於此起，後於色界受報，不言後於色界起定也。

述曰：此第二義。欲

界先修，色界除受果處，餘下一切地，或一切處，皆能重引現前。《瑜伽》五十六說：先於此起

者，先起此定也；後於色界者，後起此定也。於第四靜慮當受彼果者，出受果處也。即後於色界受，二師引別。前師屬果，後師屬定，故二諍也。然既通後報，即色界重現前為勝。前師云：欲界今生退，後生更得，不退前定，即名後報，何勞生彼？故二力齊。後起家不於彼天處者，以至究竟故，第四定中，三處為起、不起。今此言除無想天，不遮餘處，故得起也。雖知離染諸地皆然。但由熏修，生上諸處，別別不同，故下三處亦得此定。又解，下處不得離染齊故，若起下染，定不生第四禪，若離下染，即得彼定。故下天處，無得定義，以退此定，必起下染。不爾，如何說名為退？

述曰：下第六文

第十一漏、無漏。雖言凡聖初文已說異生，更無別門。何以唯有漏不通無漏者？厭想、欣彼無想之果入此定故。即為六行有所欣、厭。非如滅定，為上息想，雖厭而無所欣果故，故唯無漏。五十三說：以無想定無惠現行，此上有勝住及生故，不能證得所未證得諸勝善法，由是稽留誑橫處故，非聖所入。六十二說：無想等至唯有漏，乃至廣說。《俱舍》云：「聖者不執有漏為真涅槃」，此中准彼故唯有漏，非聖所起。曾得、未曾得加行離染等，並如《對法》第二抄等解。

述曰：明二無心

定中此第二文，即無心中第三位也。文雖有六，義有十二。第一、得人，謂有、無學者，六

十六云：即簡二乘，非俱脫者不得入故。此中獨覺亦有不得滅定者不？以義今准此文，故有獨覺不得滅定。即部行中，乃至亦有不得通者，獨一者必得故。有學聖者除初二果唯身證不還，以有學中有異生故，以聖言簡。第二、得所以伏斷差別。「已伏或離無所有貪，上貪不定」者，若上、若下皆有伏、斷，如下當辨。以滅定唯依非想定起故，此依初修二乘者離，菩薩不伏離貪。第三、與前出離想別及所滅識。「止息想」者，謂二乘者，厭患六識有漏勞慮，或觀無漏心麁動，若菩薩等，亦欲發生無心寂靜似於涅槃功德故起。第四、滅識多少。「令不恒行」及「恒行染」者，謂若二乘即除人空之染，菩薩亦除法空之染，各望自乘說為染故。《對法》第二、《五蘊論》言：恒行一分。若說第七唯有漏唯人執者，即第七全不行，望第八是一分故。即以此文為證唯有漏。若說有法執，二乘除人空一分，菩薩雙除，非全無第七，定名同前。第五釋名。

述曰：彼心、心

所滅，名滅定，恒行染污心等滅故。即此亦名滅受想定。義以此定若實總滅為論，即滅盡定。若但從主為名，名無心定。前即通約心、心所名。若據增強所厭別名，如此中說滅受想定。如名無想定，以修禪、無色義各勝故。如別立蘊，故偏厭之。又以受是根為首等，餘是根者亦滅，以想非根法為首，

等餘非根法亦滅，如是等無量門。又解，二

乘、七地以前別觀，修禪、無、色各有偏勝，須別厭之，可名滅受想定。自在菩薩及如來無有漏第六，無修禪、無色勞慮，何勞偏厭？一、由心行以得其名滅受想定；二、由內止息故入，即總名無心定。

述曰：自下文第

二，義第六，辨三品修。此定有三品，如五十三說。滅定許退唯有現不成，後生色界，重能現起，准無想定說，下修退者亦爾，亦有現即不成故。問：若下品退能引現前者，與中品退人能引現前者何別？又中品不必退者，與上品修者何別？答：以修習時有上、中、下，其此定性類，有可退、不可退種類，必能引現前種類，不能現前種類有別，非以上、中、下根說有三品，不癈中根上修，上根中修等故。又解，即以三品根為三品修，以根別故，其修品亦別，若練根已而修習者，即轉成勝品，故有差別。

述曰：自下文第

三，義第七。初修依何地起？初必依有頂，遊觀無漏為加行入初修，即二乘及七地以前等。《瑜伽》第十二卷說：「唯除如來及出第二僧祇大菩薩，餘不能超諸等至，佛等隨欲皆入」，故知二乘等名未自在，唯得無所有處心，後超一地無漏入故。《顯揚》亦同。言「遊觀」者，簡無分別智為加行心。《瑜伽》第十二說：「或依非想非非想而入此定，或依滅盡相而入此定」，《成業論》引《摩訶俱瑟恥羅

經》：二因緣能入此定，謂不思惟一切相及正思惟無相界故入此定，為有正思惟無想界定，故恐濫無分別智，遊觀言簡也。何以唯依非想者？次第定中最居後故，以此定厭心至微微心方入，餘下地心麁不能作此行相，故依非想，次第定中，麁至細最居後故。又此無心勝定，以下品有心勝定為先，非無心勝定為先，後有心定起，無心必由有心引生故。亦非中間間起，以下定行相，不至微微故，即次第定中，義理最居後故，又教說為最居後故。言微微者，謂定前第二念心等，細於以前心，故名之為微；後第一念臨入定之心，復細於前微心，故稱為微微。第八義無漏分別。

述曰：以無漏引體

即無漏種故。第六十二說：「滅盡等至當言無漏，由與煩惱不相應故。非相應故，無所緣故，非煩惱生故，是出世間，異生不能行故」。

述曰：前言初修

唯依非想，後修如何？若得此定已自在者，餘下七地心後亦得現前，即《大般若經》第一分第三百五十。次第入出諸定名師子嚬呻定，若菩薩超禪從一切地心入滅盡定，從滅定於一切地心出，是集散三摩地，第二、三會亦有此文。《對法》第五云：未自在者唯超一間，若得自在超一切地。《顯揚》十八云：若曾串習，能從欲界入無色界心。故知欲界

心後越入此定。其《瑜伽》第十二說：唯自在者方超一切等至，即九等至，謂如來、大菩薩，實無欲界心，有似欲界心，實是無漏，隨在何定為加行皆能入。且從極自在，純無漏為語。實十地菩薩、廣惠聲聞、獨覺亦得。如定中聞聲，從無所有處心入欲界故，不爾，便違。問：既爾，此為即是加行心地法，為但非想心地法，若准此義，即隨加行心地法，即初定等並有此定，依加行心種上立此定故？不爾，《對法》第十三等說：想受解脫，謂依非想處解脫等，故知唯屬非想，此中亦言屬有頂故。若爾，云何名超等至？此有二解：一云：謂前起初禪等心已，後一二念起非想處心而入此定，非從初定即入無心，以定隨加行心建立故。第二解云：雖起餘地心隣即入此定，此定仍非想地為依以極細故，由先串習故今直至無心，非想為依，不須起非想心為加行。論言從微微心種上立是初起，多分非約超定者，說超等至即從初定入無心，不言入非想已方入此定故。若不然者，即此定所依唯依加行種，加行既初定等故，此定通下地有，既不許然仍言超者，後解為勝。《大般若》不言從初定等更起非想無漏心方入故，經論皆言滅盡依非想，不言依下地故。言依加行心上建立者，是非自在次第入者語，以無漏心有所屬故，彼心細故，得自在者不假熏習及無熏習，何必要依入定心等種子上立。有說《大般若》第十

五會，靜慮中佛呵菩薩入滅定，滅定非利

他行，若未自在雖有入者，至自在時皆不令入，但自在成就名超一切，或呵專入，不障時入，佛不起滅定而現威儀故。

述曰：文第四，義

第九，三學等分別。前言有為善法在學、無學身即名學、無學，滅定實從現行是學、無學，以似涅槃無進趣、止息行相，不可說為有學、無學，是非學非無學，雖屬道諦，同餘有為，似涅槃故，故是非二，不同餘種子，彼非止息故。六十二說正與此同。彼說非所行故，似涅槃故，非二所攝，然此中無進趣止息，不同善身業等亦是學等故。由此義故，非二通有為、無為，有為中通有漏、無漏，滅定有為無漏非二攝故。有學、無學中，通有漏、無漏，以苦、憂根等是無學故。

述曰：文第五，義第十，三界初起，唯在人中，

佛及弟子說力起故，上界無此說者，又雖無出家弟子，世俗弟子亦色界有者，以人中惠解極利過彼，故初起位必在人中。六欲天中，文亦不說，義即無違。天中豈無身證者也，此中且說人中，近故，勝故，文由未盡，《對法》第九正與此同。

述曰：若後二界

亦得現前，即二界得後起，然無欲界後起，以必不還等方得故。五十六說：「起者先於此起，後於色界重現在前，託色所依方得生故，此據未有第八識義，若已建立第

八，於一切處皆得」。此即據已建立第八教，真實義建立故。《鄔陀夷經》是此證故，如《俱舍》第五廣說。鄔陀夷者，此名出現，日出時生，故以名也。言意成天，即超段食，佛說是色界。不爾，既言超段食隨受一處，意成天身能入出此定，故知通無色，經不遮彼，言隨一故。釋此經者，舍利子說有退者色界後起，出現不了意成天言，謂是非想，然彼不知有第八識，生非想處不可後起此定故，與上座論議，佛知不了舍利子說，所以見訶，非遮無色得入此定，如《毘婆沙》第一、百五十三卷明其所以。問：生無色者，為一切能入為有不能？答：

述曰：於第八識

若未信受，生彼不起，恐無色已後無心，成斷故，同無餘依。若已信生彼，非但於下得起，亦得於彼現起此定，知有藏識，雖無色身，不慮斷滅。前引五十六、《對法》第十，正與此同。然舊諸師謂，未建立教即小乘說，已建立是大乘說者。不然，若大乘說對彼二乘建立第八，已不知有此，設生無色豈不慮斷，故知建立者是信有義。不建立者非信有義，此與彼同。問：若爾，諸得此定，必是不還已去，生無色聖者，必非不定性聖者，是定性人，聖不下生故，非不定人先根熟時佛不救故，亦非不定性人大根必不熟入無餘，義如第八十無餘依地說，與定性人有何別故？即彼定性人，如何信有第八識也？菩薩又不生彼？若信大乘

便非定性不應生彼，若定性者，云何信有？答：即定性中有愚法者，不信大乘故彼定不起，若不愚法聲聞，雖信大乘不將為究竟，由信有故，彼起此定，不為究竟故，聖人生彼，如今大乘信小乘教。或此文意與五十六別，此據一分聖者，非謂一切皆爾，不聞大乘人，生彼決定不起此定故。然《對法》第十云：謂無色，多分不安住寂靜異熟，故不入此定，非如下界故，更為此第二解也。約實亦得《瑜伽》為勝。

述曰：文第六義，

第十一。下文有二：一、明見惑；二、明修惑。此即初也。要斷何煩惱得起，要斷見惑方起此定。異生不能伏滅有頂見道所斷心、心所故，下八地見惑皆不能伏，何但非想，此據最後必須伏斷處言，隨此定所依斷道究竟處說故，非謂下地異生能伏。「此定微妙」，微妙者，殊勝義。「要證二空，隨應後得所引發故」者，謂二乘入唯證人空，後得引菩薩、佛入，二空後得智皆得引入。今顯彼入後得各別故，言隨應後得智所引發故。有言法空必無遊觀能入此定者，不然，此文正故。上來已明見惑訖。

次下明修惑。

述曰：下明修

惑有二：初明二乘；後明菩薩。二乘中有

二：初異說；後問答。此初師說：唯除非想，下八地修惑，要全斷欲界者，餘上八地或伏或斷，方起此定。以欲界必須斷者，下界煩惱種，有二性不善、無記。言「繁雜」者，繁多雜

亂義，此俱定障，障定強故，上界煩惱一性不多，故可伏得，其非想處斷與不斷皆極成，故下七不定，又何不斷六品等初二果人得者。世親《攝論》第三云：唯說不還等五人得故，即上八地四禪無色皆得後起，欲界初修，故五十三亦說：有學入者謂不還，無學入者，謂俱分解脫，故初、二果不得入。若爾，《對法》第九，四句中第二句，謂聖者已得第四靜慮，不求生無色能入此定，不言已得初定等如何通？答：彼不言唯依得第四定，復不遮下三定未斷不得，故有何妨。

述曰：此第二師

說。下之三定及欲四地惑種要須斷盡，餘上五地惑伏或斷方能入此定。下三定等中定障，苦、樂等變異受俱惑種，障定強故，如不動無為不依下地立，說即初起唯欲界，後起除三定，通上五地皆得。即以第十《對法》四句為證。此中第二師為勝，文正證故，亦有理故。有人欲明初二果伏得此定者，不然，論不說故。又，麁定障尚未斷盡，如何能入？亦應於彼建立身證，證九定故，如《對法》第二抄解熏禪難等。

述曰：此第二問

答分別。薩婆多者問前二師：若伏隨應何地之惑，後得此定者，將命終之時，不以無漏道斷其種子，而復不退起其煩惱，當既命終生非想上地，却斷隨應所伏之惑種也？

述曰：論主初且

理抑橫生異義，却斷亦無失。如何等如生上二界，却斷下第七中惑，以必金剛心方斷故。後正義解。

述曰：此第三果

對治道強，以欲界治道皆圓滿故，非初、二果，正潤生位，不起現行煩惱潤生。此第三果但由惑種潤生上地，此意即是所已伏種，雖退不退，但必唯以隨眠潤生，而無伏下生上地義，即雖已伏，猶有種故，未無漏道斷處受生故。五十九說：以隨眠潤生，謂見諦者。《大論》第一、《對法》第五說：初、二果亦以現行潤生，唯不還者以種子潤。《顯》五十九說，見諦者唯第三果也。若爾，異生應唯種子潤，如《對法》第三抄。然異生現行潤，六行不伏愛等現有，既得生上聖者，種子潤，雖有其種，應生上界，以異生潤藉伴，雖有愛等。無餘惑伴得生上。聖潤不藉伴。有種不上生。以聖者善業必決定故，唯種子生。異生不然，故通現潤。不爾，聖種應強異生。然不還者如處不還，一地之中有三天處等，下處死生，上處亦以現行潤，以此生地，治道未滿，如初、二果，《瑜伽》但生他地為論。今此若約生他地者必唯種潤，然應四句分別，有在上斷下惑，如二乘者，上界得無學，斷下第七惑；有在下斷上惑，下地得初果，斷上見惑等，餘二句可知。然不動無為，想受滅無為，依斷受建立，擇滅一分，若伏下八地或五地得此定，即不得二無為，非是擇滅故。前來已說二乘定性學無學訖。

述曰：下文第二

明菩薩修惑，隨何者先二乘已得此定，後

迴心即得定者，非非身證惠解脫等，即一

切地三大劫中能入此定。

述曰：若頓悟菩

薩義即不定，或有一類七地究竟滿心，方伏一切三界六識中煩惱，盡已能入，前入住心等猶未能故。雖未永斷欲界修惑，而如已斷者，能起此定，即《攝論》說：菩薩後得智中起煩惱者不為過失，如已斷者。論說已入遠地菩薩方起此定，六十二卷說：遠地者即第七遠行地故。

述曰：復有頓悟

決定性人，有從初地即能伏一切煩惱，如前第三卷引，即《對法》第十四卷說。此菩薩十地中皆能起此定。十卷《入楞伽》第七〈入道品〉初，及《十地經》第八卷第九地中，說前六地中亦能入此定故。即十地菩薩，有起煩惱，謂悲增上者；有不起煩惱，謂智增上者。又解或雖悲、智等，而所樂行不同，一怖故伏惑恐為失，一不怖故起利生故，或伏、或不伏有此差別。如地前迴心入大乘位，有先得此定者，有不得者，有聖者者，有凡夫者故，即成佛者，先已成就故，至佛時，由先無始成就滅定種子故。今初成佛即名為得，圓滿成故。若隨二師三乘分別，約地根性或九品定、不定者，得定人數皆如理思。又解，《瑜伽》第十二說：入此定有二：一、依非想處相；二、依無想界相。《成業論》云：有二因緣能入滅定，謂如前

引。《楞伽》第七云：謂前六地中，共聲聞等緣有為行等，乃至廣說能入此定，於七地中能念念入此定，能離諸法有無想故。《瑜伽》四十八同《楞伽》說，《對法》第十三等亦說。無想行菩薩，謂住遠行地菩薩，能令諸相不現行故，今准此等經論文，若決定性決定已得，通論位次，即十地皆得，如《楞伽》說。初地等能入此定，共聲聞等緣有為行，即是《大論》、《成業》，依非想處相入此定，但厭非想處心故，名緣有為行。若入七地滿心，能念念入此定，行無相行，緣無相界入此定故，不共前六地。聲聞等行相故，即《大論》六十二：據念念能入，緣無相涅槃相，不共聲聞等，即說遠行地，方能入此定。《楞伽》據定得，即十地皆得，無相違故。雖《瑜伽》八十說：入無餘依緣無相界入此滅定，此之相分亦有為相，似無相界非真得彼，任運起無違，故《大論》第十二說：問：入此定不分別我當入等，乃至廣說，既無作意云何能入出此定？答：先於心善修故，乃至任運能入出，隨其自在未自在者何心皆出，又說出定時，觸三種觸，謂：不動觸、無所有觸、無相觸。緣三種境：一、有境；二、境境；三、滅境等，如《樞要》說。此無心二定顯數滅心所多少？唯二十二，一是心王故。問：非有漏心別境五皆起，如何唯二十二？答：有漏此不俱行相別故，無漏可然，一曾得、未曾得。佛於何時得，謂餘分別如《對法抄》，即《楞伽》第八、《大論》十二、五十三、五十六、六十二、八十、《對法》第二、第五、

第十、第十三、《顯揚》第一、《十地論》第八卷、《五蘊》、《成業》，出定由先期願，共為此證。

自下第三解重睡．悶。

述曰：謂有極重

睡眠，極重悶絕，即睡是心數，今無此數，數不行故，名極重睡。有疲極等緣，令睡得有，有心之時，名為睡眠，此令無心，故名極重睡。《大論》第一說：悶絕是意不共業，即由悶時，唯有意識，非悶即心所法，以觸末摩有悶生故，悶即觸處悶也，然由此觸引身分位，或唯有意名意不共業，或引無心即此中極重悶攝，為簡有心故名極重悶。何故無別悶心所也？答：若無風熱等緣而起悶絕，可是心所？既由風熱等緣引身分位故，無悶心所法也，不如睡心所能引分位生，不可為例。

述曰：《對法》第

一云：「謂羸瘦、疲倦、身分沈重、思惟闇相，捨諸所作，串習睡眠，或他呪術、神力所引，動扇涼風吹等故起」，《顯揚》、《五蘊》各說有因緣，此如《顯揚》第一，故以疲極為首，等取餘者，以六識俱不行，故名為極重。「所引身位」者，謂睡無心時，即不自在相、沈重相、無心相，餘位不然，名身分位。問：此既無心所眠，何名為眠？而此中及《大論》無心地等說為眠也？

述曰：此有二

解：一、由；二、似。雖此眠時，無彼心所眠體，而

由彼加行眠引，或沈重不自在，似有彼眠

心所時，以二義故，假說無心身之分位，名眠，實非眠也。

述曰：《大論》第

一云：由風熱淡等，他呪術、神力所引，寫過量，出血故，故今言「等」。然此無別數法，不可言由彼似彼，此即悶故。

述曰：然悶有身

覺、不覺時，謂若有心之時，由悶觸故，引生無心時身之分位，即是悶觸之果體，亦悶攝，是觸處少分。或有心之時，疲極等緣引眠起故，無心時身之分位眠，即是觸處疲之果故，體亦是疲，似眠位，故名眠。又至無心位，雖有悶、疲二觸，唯第八境，微細不覺，故以為體，即總二言觸處少分。前別解二：即取無心分位，隨所應現，有色蘊為此二體；第二解以觸處少分為體，由觸引故，此即別解六識起、不起時訖。

第三總結。

述曰：二無心定、無

想天及睡、悶二，除此五時，第六意恒起，緣恒具故。

述曰：上來第二

答五位訖。自下第三料簡五位有三：一、問死生；二、釋不說入無餘位；三、解誰具。今此第一寄問寬狹，攝法不盡，後約凡聖，辨五有、無。初中先問，後答，此即問也。一切正死、生時亦無第六，何故但說五位無第六？應言七位故。

述曰：第一師云：死

生頌中別說，即有七種也，謂「及」字、「與」字二

字中顯，「及」、「與」二言各顯一故。

述曰：第二師云：

不然，以《大論》第十三但說六時名無心故。謂前五位及二乘無餘依位。何以不爾？應說八位名無心，故應說死生二位，此五位中即悶絕中攝，以生死苦逼極悶絕故。若爾，頌何故說「及」、「與」二言？

述曰：即一相違釋，

間隔義故。

述曰：雖六位說

是無心，入無餘依頌中不說，此頌但說斷後復生故，不說彼第六識等入無餘位後永不生，此說生故。下依凡聖以辨五位。

述曰：異生四具，

如文可知。聖唯有後三，除無想定及天，唯異生得故，此則總說。其聖三中，佛及第八地以去菩薩，唯得有一定，無睡眠、悶絕二，以惡法故，麁淺法故，現似有睡，實無有故，即二乘無學亦有悶絕也。此中三乘學無學、三界等分別皆如理思，三界皆有死、生悶絕，生、死皆無心故，不爾，彼生、死有無心，五攝不盡。

述曰：如五十一、

七十六說。上來已解三能變本頌訖，自下第

二總為分別，於中有三：一、明俱轉；二、問答分別；三、一異分別。此即初也。因辨六俱，說八俱轉，文易可知。

述曰：自下第二，

問答分別，於中有五問答大意，若別則六，此第一問也。情者，識故。既有多識，應是多情，即薩婆多等發智本師難。《發智論》說：云何不現在多識俱轉？答：識是情，依識立情，不可一時有二識起故。此論文發智根本薩婆多義。論主質曰：

述曰：汝立有情

依識多少，入無心定等位應非有情，以無識故。

述曰：却難外曰：

如欲界有情，若上他界分，他無漏分心現在前位，如何可說自分欲界有情，乃至無色界亦爾？既雙質已，今為正通。

述曰：依命根數，

順正理師義，情者是識，命根能有識，名為有情。設無心時，命根尚在，能有前後識故。今則不然，能有現在第八情故，如前第一卷解，此共小乘所許為論，或有第八異熟識義，此不共所許。前第三云：唯依第八立有情故。初是種子假立，後是現行實法，依二多少立為有情，俱不違理，以一切時唯有一故。次第二外難曰：

述曰：一有情身

一無間緣，如何俱時有多識轉？不爾，一念多無間緣。

述曰：下答有二：

初質，後解。論主却難云：如汝且許一眼識

為緣，能引多心所果生，寧不許此一識為緣，引多異類後心俱起？非大乘中一引多識為無間緣，如前第五卷說。今且抑語，或此是前六識相望為緣師義，正義解云。

述曰：下解有

五，如文可知。我不定說此無間緣唯有一識現相續生，以我許多識俱者，許現在中此緣多故，自各相望多緣，能引多識果起義。

述曰：此返難彼，

顯多識俱轉相，是五十一等八證中最初生起證。量云：諸緣具眼識起時，餘諸緣具耳等識亦應現起，諸緣具故，如現起眼識。此顯六識多境現前寧不頓取？諸根、境等等取空、明等，此和合力齊大勢，六識緣合相似，汝但言識前後生，不應理故。

述曰：舉心所以

例心王，總名心所，雖無差別，即同心所類。其受、想等功能體類別者，即共許多心所得一念俱生，汝寧不許我心王眼、耳等異類一念俱起？

述曰：以外喻

識。如多波浪、鏡像，以一大海、一鏡為依，起多浪、多像，故依一本識心，多識俱起。此並五十一、七十六、《解深密》文。然有此文，此八證中業用證也，一念之中有四業故。而今有人云：八識不異如浪、像故，今說不然，彼

依少分相依道理為喻，非盡理故。

述曰：又難外曰：

若不許意與五識俱，第六意識取彼五識所緣之境應不明了，彼計五識後方生意識故。今云：緣過去故，如散意識，緣久滅事。此簡宿命智非散意識，緣久滅故彼是明了，為不定過故。此闕有法餘並具足，即八證中第三明了也。

述曰：第三問答。

外人難曰：五俱意唯一，如何取色等多境？此外人難，不許一念意識五識俱生者，分明取五境，非彼不許一心所取多境。又除大眾部等諸識俱者，餘諸識不許並生者，說五識後一念意識，不得一切時緣五種明了境，獨頭者得。雖為此難，令大乘者五俱意識緣五境意亦不明了。

述曰：論主喻曰：

如眼等識各於色等，取一或二十種等，既無失者，此意亦然，了一切法是其作用故。以諸識見、相二分，各有種種相故，見有分明多用，境有為多識所取作用相故。

述曰：第四問答。外

人難曰：何故諸識中以眼識等自同類識不俱起也？此難即令一念之時有二眼等識義，由許八識俱起故。

述曰：論主答曰：

如眼識等於自所緣色等，一已能了，餘眼識更生便無用故，所以不生。

述曰：此用前義

為問，更不別開。外人問曰：若爾，五識已了，何用俱意為？

述曰：此論主

答。五識俱意助五識令起，由意引五方得生故，非專為了五所緣，故與五同緣者。不同緣者，便不能引眼等識中三性等生故。

述曰：此第二

解。又意識於色等能明了取，即雖現量，異

於眼等識，彼不能明了分別深取境之相故，故意助五，非無用也。既爾，即是五取不明假意明取，何故無二眼識俱明取也？答：不然。此中意起，言有二義：一、明了；二、助五。設意有明了，如定心等取，不能引五故，不可為例，以意識能明了，取復助五生。

述曰：此總結，意

與五相異。《解深密》說：第六識為眼等識俱

一分別意識，不說五識為分別故。雖俱現量作用有異。

述曰：第五外人問，

次論主答。

述曰：謂六、七、八

識有寬狹，境不同故。設少分同者，眼識等彼此所依根體、數異故，謂五識依四，意識依三等，如前第四說。雖復想應由四義等，合以一義，便簡之盡，謂所依根體、數異。此所依根有二異：一、體異，眼等根體各別故；二、數異，四、三依別故，如依眼等五根之識，依

體各異，互不相應，以共許不相應為例。此即第二別問答訖。第三總解能變一、異。

述曰：此三義釋

不可定一。行相，謂見分；所依，謂根；緣者，謂所緣，一、「所」字通二處故。「相應異故」者，即多少別也，如眼識見色為行相，乃至第八變色等為行相等，廣說如前第二卷。第二、又若一識滅，餘七等不必滅故。第三、又七能熏，八是所熏，如《楞伽》第七有此言故，七是因，八是果。又三性、異熟生、真異熟等種種相各異故。《攝論》世親第四敘：唯有一意識菩薩。今不同彼，故不可定一，即諸聖教亦說有八識故。

述曰：若八識定

異者，十卷《楞伽》第十卷，頌說：「八識如大海，水、波無有差別相」，及前所引五十一等云：依一大海、鏡面，起多浪、像，無差別故。第二、定異應非因果，更互為因果故，法爾因果非定異，如麻不生豆等芽故。第三、又一切法如幻事、陽炎、夢影等，故知無定異性。此非一、異，依四勝義對四世俗皆得，如理應思。

述曰：若爾，前來

所說三能變相是何？此依四俗諦中第二道理世俗，說有八等隨事差別，非四重真諦中第四真勝義諦，勝義諦中窮八識理，分別心與言皆絕，故非一、非異，離四句等。前之心所望心一、異，以第二俗諦，第二、第三、第四真諦相對。今以第二俗諦，對第四真諦

為論。然前言不可言一、異，已是明第二真諦因果等理訖，此中義顯八識相望如前心所，亦得以第二俗對第二真，心所與心亦得以第二俗對第三真、第四真說，理實俗、真。第一俗，俗非真，唯麁故；第二俗，窮其至實乃有四重；第三俗，有三重；第四俗，有二重，展轉皆有至絕言故，如別章解。

述曰：即十卷

《楞伽》第十卷頌也，心意識等以理、俗諦隨事差別相故，可說有別。約勝義勝義真故，相無別也。第四勝義，理忘言慮，今遮有別，但說無別。既曰離言，何別不別？以識自性能相無故，能相無故，所相亦無。能、所二性即依識立，求不可得。識上何者為能相、所相？謂用為能相，體為所相。若俗諦事中有此用、體，真勝義理中，即離心言俱不可說。若以初俗執有別，對四真皆有無別理。第一真門，如幻事故；第二真門，因果性故；第三真門，並無我故；第四真門，心言絕故，俱無別相。以四真中，如計所執實用等為能相，實體等為所相無故。若以第二俗事八識有別，對三真亦爾。依他作用能相及依他法體所相無故。或以見分為能相，相分為所相，以七識為能相，第八為所相等亦爾，一切應思。以第三俗八與餘七互熏習為因果可別，對二真亦無。以第四俗對第四真亦爾。推入真門理皆無別。真門但是遮別言無別，無別亦無，別無不別，一切應思。無所相故能相云何？能相無，故所相亦無，故無

八識定、不定別。此長行中但對第四勝義為論。頌中理通舊頌云：心意及意識，分別外相義，八無分別相，非能見可見。此頌無有別俗之相，唯說有無差別相也。