성유식론술기 · 卷001a

成唯識論述記

규기가 현장이 엮은 유식 논서를 자세히 풀이한 주석서입니다.

kuiji

20권

成唯識論述記卷第一〔本〕

沙門基撰

竊以六位精微，資象翼而筌理；二篇玄妙，藉蒙列以探機。況乎非有、非空，息詮辨於言蹄之外；不生、不滅，絕名相於常寂之津。至覺逈照其宗，將聖獨甄其宰，無言之言風驚，韜邃彩而月玄；非有之有波騰，湛𭱒章而海𤀹。匪屬具體隣智，渲賾釣深，則空性了義幾乎息矣。《唯識三十頌》者，十支中之一支，天親菩薩之所製也，白虹飛祲，素豪銷景，綫華奧旨，舛鳳訛風，貝葉靈篇，乖魚謬日，顧惟法寶，斯文行墜，誕茲融識，秀迹傳燈，晦孤明於《俱舍》，示同塵而說有；解惠縛於《攝論》，表縱聖而談空。鑒洽智周，窮神盡叡，研精此頌，用標玄極，釋文未就，歸真上遷，義繁文約，泉源重祕。爰有護法等十大菩薩，澂情七囀，激河辨而贊微言；遊神八藏，振金聲而流妙釋，淨彼真識，成斯雅論，名曰《成唯識論》，或名《淨唯識論》，義苞權實，陵鷲巚而飛高；理洞希夷，揜龍宮而騰彩。總諸經之綱領，索隱涵宗；括眾論之菁華，掇奇提異。風飛三量而外道靡旗；泉涌二因則小乘亂轍，故以儀天地而齊載，孕日月而融明，豈只與潢河爭流，雷霆競響而已！在昔周星閟色，至道欝而未揚；漢日通暉，像教宣而遐被。譯經律義，繼武

聯蹤，多覿葱右之英，罕聞天竺之秀，音韻壤隔，混宮宇於華、戎；文字天懸，昧形聲於胡、晉，雖則髣髴糟粕，未能曲盡幽玄，大義或乖，微辭致爽，鴻疑碩滯，霧擁雲凝，幽絢屢彰，其詳可略。惟我親教三藏法師——玄奘——含章拔萃，燭榑景於靈臺；蓄德居宗，涌談漪於智沼，騖三輪之寶躅，逈晉金沙；澄八解之真波，遼清玉井，忘軀殉法，委運祈通，冥契天真，微假資習。匪摛靈而顯異，固蘊福而延祥，備踐神蹤，窮探祕府，先賢未覿，咸貫情樞。曩哲所遺，並包心極，誓志弘撫，言旋舊邦，德簡帝心，道延天藻。遂此寶偈南贊，金牒東流，暢翳理於玄津，蕩疑氛於縟思，頴標三藏，殫駕一人，擢秀五天，陵揜千古。詎與夫家依驤譽，空擅美於聲明；童壽流芳，徒見稱於中觀，云爾而已矣！斯本彙聚，十釋群分，今總詳譯，糅為一部，商搉華梵，徵詮輕重，陶甄諸義之差，有叶一師之製。《成唯識》者，舉宏綱，旌一部之都目；復言論者，提藻鏡，簡二藏之殊號。「成」乃能成之稱，以成立為功。「唯識」所成之名，以簡了為義，唯有識大覺之旨隆，本頌成中道之義著。「唯」謂簡別，遮無外境；「識」謂能了，詮有內心。識體即「唯」，持業釋也，識性、識相皆不離心，心所、心王以識為主，歸心泯相，總言「唯識」。「唯」遮境有，執有者喪其真；「識」簡心空，滯空者乖其實。所以晦斯空、有，長溺二邊，悟彼有、空，高履中道。《三十》本論名為「唯識」，藉此成彼，名《成唯識》。唯識之成，以彰論旨，三摩娑釋，依士立名，蘇漫多聲，屬主為目。「論」

則賓主云烈，旗鼓載揚，幽關洞開，妙義斯賾。以教成教，資教成理，即成是論，持業釋也。以理成理，因理成教，是成之論，依士釋也。基學慚融，愷忝倍譯以操觚業，謝顏游謬，廁資於函杖，屬諸雅吹，誠事濫竽，顧異良工，叨暉蘊玉。凡斯纂敘，備受指麾，庶玄鑒來英，鏡詳幽致爾〔其此廣釋題目及下所有別義，并如《樞要》一一別解〕。。

述曰：初發論端，略以五門

解釋：一、辨教時、機；二、明論宗、體；三、藏乘所

攝；四、說教年主；五、判釋本文。

第一、辨教時、機，於中有二：初辨說教時會；後辨教所被機。辨說教時會者，如來設教，隨機所宜。機有三品不同，教遂三時亦異。

諸異生類無明所盲，起造惑、業，迷執有

我，於生死海淪沒無依。故大悲尊初成佛已，仙人鹿苑轉四諦輪，說《阿笈摩》，除我有執，令小根等漸登聖位。彼聞四諦，雖斷我愚，而於諸法迷執實有。世尊為除彼法有執，次於鷲嶺說諸法空，所謂《摩訶般若經》等，令中根品捨小趣大。彼聞世尊密義意趣說無破有，便撥二諦性、相皆空，為無上理。由斯二聖互執有、空，迷謬競興，未契中道。

如來為除此空、有執，於第三時演了義教《解深密》等，會說一切法唯有識等。

心外法無，破初有執，非無內識，遣執皆空。離有、無邊，正處中道，於真諦理悟證有方，於俗諦中妙能留捨。又今此論爰引六經，所謂《華嚴》、《深密》、《如來出現功德莊嚴》、《阿毘達磨》、

《楞迦》、《厚嚴》，十一部論：《瑜伽》、《顯揚》、《莊嚴》、《集量》、

《攝論》、《十地》、《分別瑜伽》、《觀所緣緣》、《二十唯識》、《辨中邊》、《集論》等為證理，明唯識三性，十地因果行位，了相大乘，故知第三時，中道之教也。如《瑜伽論》第七十六，《解深密經》廣說其相，此約機、理漸教法門以辨三時。若大由小起，即有三時年月前後，《解深密經》說唯識是也。若頓教門，大不由小起，即無三時前後次第，即《花嚴》中說唯心是。

初成道竟最第一說，此約多分。今論所明，二種皆是。若對不定姓，大由小起，即第三時教。若唯被菩薩，大不由小起，即頓教也。此顯頓、漸無別定教，〈入法界品〉五百聲聞亦在坐故，如《樞要》說。辨教所被機者，依《瑜伽》等，有五種姓：一、菩薩；二、獨覺；三、聲聞；四、不定；五、無姓。此論第三云：入見菩薩皆名勝者，證阿賴耶故。正為說。又見道前，已能信解，求彼轉依，故亦為說。又云：無姓有情不能窮底，故說甚深。趣寂種姓不能通達，故名甚細。由此論旨，唯被大乘及不定姓趣菩薩者，非被獨覺、聲聞、無姓三種機也。故所被機，必唯上品，所顯幽旨，亦離二邊。浩污包括，難可詳矣！依《楞迦經》被五種姓，依《大般若》被四種姓，《莊嚴論》等與此稍異，如《樞要》說。

二、明論宗、體，於中有二：初明論宗；後彰論體，皆如《樞要》說。明論宗者，諸愚夫類從無始來，虛妄分別因緣力故，執離心外定有真實能取、所取，如來大悲以甘露法授彼令服，斷妄狂心，棄執空、有，證真了義。

《華嚴》等中說一切法皆唯有識，天親菩薩

為利有情，令法久住，依如上教，製《三十頌》，明唯識理。文義周圓，離於廣、略。

後護法等，依上經論，採撮精要，廣釋頌文，名《成唯識》。故此即以唯識為宗，識有，非空；境無，非有，以為宗也。雖具明諸法，皆不離識也。明論體者，依《瑜伽論．攝釋分》初第八十一說：經體有二：一、文；二、義。文是所依，義即能依。由能詮文，義得顯故。龍軍論師、無性等云：謂佛慈悲本願緣力，其可聞者，自意識上文、義相生，似如來說。此文、義相雖自親依善根力起，而就本緣，名為佛說，佛實無言。此若依本，乃無文、義，唯有無漏大定、智、悲。

若依自識，有漏心現，即似無漏文、義為體；無漏心現，即真無漏文、義為體，此即如來實不說法。故《大般若》四百二十五、《文殊問經》等，佛皆自說：我成佛來，不說一字，汝亦不聞。論說聚集，顯現為體，此即無性、佛地一師作如此解。護法、親光等云：或宜聞者本願緣力，如來識上文、義相生，實能、所詮，文、義為體。若依本說，即真無漏文、義為體。故《瑜伽論》六十四卷引《叔攝波葉喻經》云：我未所說，乃有爾所。《二十論》說：展轉增上力，二識成決定。是故世尊實有說法，言「不說」者，是密意說。此論根本既是佛經，故出體者應如經說。此釋雖二，然此論主無不說法，取後解也。總論出體略有四重：一、攝相歸性，皆如為體。故經說言：一切法亦如也，至於彌勒，亦如也。二、攝境從心，一切唯

識，如經中說「三界唯心」。三、攝假隨實。如不相應，色、心分位，《對法論》說是假立故也。四、性用別論。色、心假、實，各別處收。《瑜伽論》說色蘊攝彼，十處全等。上來第二、第四體訖。自識所變，則是第二攝境從心。并言佛說，乃是第四、性用別論。聞者似法，說者真教，俱淨法界平等所流。約本為言，此教亦以真如為體，此即第一、攝相歸性。能說、能聽所有名等，聲上屈曲，離聲無體。故假從實，體即是聲，此即第三、攝假隨實。《對法論》云：成所引聲，謂諸聖說。

雖出四體，所望不同，以理而言，不相違背。今此論體若從所聞，有漏心變；或從能說有漏文、義唯屬依他相、名等攝，無漏心變；或無漏說，正智所攝，通圓成實，無漏有為，通二性故，此所詮體，謂唯識境、正行及果。若能詮體，即聲、名等，經、體雖二，今取能詮聲、名、句等，正教體故。問：十八界中十五有漏，如何聲等亦無漏攝？名、句、文三自性無記，如何可說通無漏善？答：依隨轉門，二乘等身，說十五唯有漏，名等唯無記。依今大乘，若唯如來後得說法聲、名、句、文，真善無漏。《十地論》說：說者、聽者俱以二事：一者聲；二善字。《能斷金剛般若論》說：我法唯善，汝唯無記。

此論第二云：法、辭二無礙解。境有差別，法緣名等，辭緣於聲。又《解深密經》及《瑜伽》七十八說：第九地斷二種愚：一、於無量所說無量名、句、字陀羅尼自在愚。下此論第九云：無量名、句、字是法無礙解。又此論及《佛地》云：十八

界通無漏善，故為教體，於理無違。問：若明教體一切唯識，如何乃言佛菩薩說？答：《無性釋》云：彼增上生，故作是說。《二十唯識》天親解云：展轉增上力，二識成決定。謂餘相續識差別故，令餘相續差別識生，展轉互為增上緣故。

問：過去、未來既非實有，非有為法，生已便住，如何聽教，聚集解生？答：《無性釋》云：「隨墮八時，聞者識上，直、非直說，聚集顯現，以為體性。」

謂八時中，聞者識上，有直、非直二種言說聚集現故。如《瑜伽論》八十一說：諸行無常，有起盡法，生必滅故，彼寂為樂。如言「諸」字，率爾心已，必起尋求，續初心起。雖多剎那，行解唯一，總名尋求，未決定知諸所目故。如《瑜伽論》第三卷說：又一剎那五識生已，從此無間必意識生故。復言行時，由先熏習，連帶解生，有三心現，謂率爾、尋求及次決定，決定知諸目一切行。故《瑜伽》說：尋求無間，若不散亂，決定心生，若散亂時，生即不定，雖知自性，然未知義，為令知故，復說「無」字。於此時中有先三心，於「無」字上但有其二，謂率爾、尋求。未決定知無所無故，即從決定後，却起尋求。論但定說率爾、尋求定無間生，尋求以後，許亂起故。復言常時五心并具，其義可解。由「前」字力，展轉熏習，連後字生，於最後時方能解義，染、淨等心方乃得轉。故雖無過、未，而教體亦成。

若新新解皆有率爾，四

字之上皆定有二心，謂率爾、尋求，即於末後有十二心一時聚集：第一有二，第二有

三，第三有二，第四有五……故有十二。既於初字有率爾心，於後後字有尋求、決定，末後乃有染、淨等生。五心方具，名為聚集，故唯識教其理成立。更有別義，如《樞要》說。此中出體雖有四門，《佛地論》中唯有二種：一、攝境從心；二、性用別質。無性意取攝境從心，護法意說性用別質，教體即是能說聲等。不爾，教體便成有漏或染無記，三寶、真如亦應如是。

故護法釋善順論，宗不違唯識，能說

法者，識上現故。至下第十，論自當解。

三、藏乘所攝。於中有二：初藏所攝；後乘所攝。藏所攝者，依《瑜伽》等說有二藏：一、菩薩藏；二、聲聞藏。然獨覺教少於聲聞，從多為藏，名聲聞藏。或說三藏：一、素呾覽；二、毘奈耶；三、阿毘達磨。或說六藏：菩薩、聲聞各有三故。獨覺更無別戒律等，故無三藏可得成九。此於二藏，菩薩藏收，上乘攝故；三藏之中《對法》藏攝，研覈推尋諸法相故；六藏之內，菩薩藏中《對法》藏攝。乘所攝者，或說一乘，《妙法》、《花》等；或說三乘，一、菩薩；二、獨覺；三、聲聞。處處經論皆同說故。無唯說二乘：一者大乘；二者小乘之教。或說五乘：三乘如前，第四人乘，第五天乘。前三攝定、不定種姓，後二唯攝第五無性。此論正是一乘所攝，三乘之中菩薩乘攝，五乘之內第一乘收。此對諸部十二分教相攝分齊，如《樞要》說。

四、教興年主。於中有二：一、教興年；二、教興主。教興年者，慧愷法師《俱舍》序云：佛滅已後千一百年，天親菩薩出生造論。依今所傳，

諸部說異。今依大乘，九百年間天親菩薩

出世造此頌本。真諦法師《中邊疏》亦云：凡百

年中天親生也，同時唯有親勝、火辨二大論師造此頌釋，千一百年後餘八論師方造斯釋。教興主者，《三十頌》本天親菩薩之所作也，其別神德具如別記。

釋此本頌有

十論師：一、梵云達磨波羅，唐言護法。此大論師南印度境達羅毘荼國建至城中帝王之子，學乃泉於海𤀹，解又朗於曦明，內教窮於大小，聲論光於真俗。外道、小乘咸議之曰：大乘有此人也，既猶日月之麗天晈晈而垂彩，亦如溟渤之紀地浩浩而無竭。天親以後，一人而已。製作破斥，具如別傳。年三十二而卒於大菩提寺，臨終之日天樂霄迎，悲聲慟城，空中響報。婆羅門曰：此是賢劫之一佛也！故諸神異，難以備言。二、梵云寠〔瞿字上聲〕拏末底，唐言德慧，安慧之師。業冠前英，道光時彥，芳聲流於四主，雅韻驤於五天，聖德神奇，未易詳舉。三、梵云悉恥羅末底，唐言安慧，即糅雜集，救《俱舍論》，破正理師。護法論師同時先德，南印度境羅羅國人也。妙解因明，善窮內論，扇徽猷於小運，飛蘭蕙於大乘，神彩至高，固難提議。四、梵云畔徒室利，唐言親勝，天親菩薩同時人也。本頌初行先為略釋，妙得作者之意，後德因而釋焉。五、梵云難陀，唐言歡喜，勝軍祖習，故於後卷新熏種子，此師所說。造《瑜伽釋》等，大有制作。六、梵云戍陀戰達羅，唐言淨月，安慧同時，造《勝義七十釋》及《集

論釋》之論師也。七、梵云質呾羅婆拏，唐言

火辨，亦世親同時也。尤善文辭，深閑注

述，形雖隱俗而道高真侶。八、梵云毘世

沙蜜多羅，唐言勝友。九、梵云辰那弗多羅，唐言勝子。十、梵云若那戰達羅，唐言智月。此後三論師並護法菩薩之門人也，或釋《瑜伽》，或別注述，道名俱遠，辭旨咸奧，神德既高，難盡言也。製此釋者雖十論師，於中護法聲德獨振，故此論題特以標首。此師所說最有研尋，於諸義中多為南指。邪徒失趣，正理得方，逈拔眾師，頴超群聖者，其惟一人乎！

五、判釋本文。於中有二：一、判本文；二、釋本

文。

判本文者，此論本頌唯有正說，世親菩薩臨終時造，未為長行廣釋，便卒，故無初、後二分文也。論其釋文，具有三分：初歸敬頌及次長行，是「宗前敬敘分」。「云何世間及諸聖教」下，正釋本文，名「依教廣成分」。

「此論三分成立唯識」下，是即第三、釋結施願分，此乃判彼釋文有斯三分。就初分中，此初一頌，彼護法等歸敬福田，憑力求護，投誠述己，彰釋論因。次諸長行，即安慧等，明論本師為令含識得勝果等，製論本頌造論之由，此即分別不同科也。

然准釋論之意，

可知本師亦爾。不爾，本師豈不令法久住，利樂諸有情也！就初頌中，上之兩句歸敬福田，下之二句敘釋論意。

釋本文者，

「稽首」二字顯能敬相，次下八字彰所敬體。若依俗釋，「稽」者，至也；「首」者，頭也。以首至地，

故名「稽首」。此唯身業，敬相不盡。今但舉身，義顯意、語二業亦敬。又依理解，起慇淨心，策殊勝業，申誠歸仰，敬禮之異名也。此通三業，敬相乃周。

瞿波論師云：三業禮者，欲顯大師有天眼故，以身業禮；有天耳故，以語業禮；有他心故，以意業禮。又生三業圓滿善故，以三業禮。如《僧祇律》中說：在明，去遠，須以身禮，以可見故；在闇，去近，須以語禮，以可聞故；在闇，復遠，須以意禮，不可見聞故。又顯敬禮三輪因故，須三業禮。

天親《攝論》歸敬頌云：「故我至誠身語思，頻修無倒歸命禮。」故知「稽首」理通三業。次言「唯識性滿分清淨者」，顯所敬體。言「唯識性」略有二種：一者虛妄，即遍計所執；二者真實，即圓成實。於前唯識性，所遣清淨；於後唯識性，所證清淨。

又有二種：一者世俗，即依他起；二者勝義，即圓成實。於前，所斷清淨；於後，所得清淨。

此釋准下第九卷初，

唯識性解。又言唯識相、性不同，「相」即依

他，唯是有為，通有、無漏，唯識即相，名「唯識相」，持業釋也；「性」即是識，圓成自體唯是真如，無為無漏，唯識之性，名「唯識性」，依士釋也。

唯內證淨，為簡依他，故說識性。何故須簡？有漏依他，不可敬故；無漏依他，亦俗諦故，非最勝故，非諸聖法真實性故，非所證故，非迷、悟依故，或彼即是滿、分淨故，略不敬也。又有別解，如《樞要》說。若於識性滿淨即者，是持業釋，淨屬人故；滿淨之者，是依士釋，淨屬智故。今取後釋。此即如來智周德圓，窮

真如性，故稱為「滿」；澂鑒無垢，二障都盡，說名「清淨」。澂鑒曰「清」，無垢名「淨」，「者」即假者，意顯如來證唯識理，究竟圓極，名「滿淨者」。於唯識性「分清淨者」，「分」謂少分，「淨」者同前，即諸菩薩分證唯識真如自性，覺未圓明，名「分淨者」。欲顯師、弟悟證不同，故於唯識說「滿、分淨」。

於所歸敬合有七釋。三如《樞要》。

今以理准四義不同。一者唯敬法而非人。法有二種。一教。二理。佛證唯識說一心經令依修學。既涅槃已教便散滅。由論本師造三十頌顯唯識理。散滅之法令其集顯。論文雖舉滿．分二人。意取二人所證所說識性教．理。滿清淨者於教為勝。本教主故。分清淨者於理為勝。顯理勝故。由於識性滿．分淨故。如來能說教。弟子能顯理。故今歸敬唯法非人何故但敬法而非人諸佛所師所謂法故。佛及弟子從此生故二者但敬人而非法。即是唯識本．釋二師。本謂如來。於唯識性滿清淨者。釋謂頌主。於唯識性分清淨者。唯識性聲境第七攝。是能差別。

滿、分淨者，第四囀攝，是所差別。此梵本音，一切所敬，皆第四囀。

故此頌所舉唯識性，言顯是所證，而意歸敬能證彼人滿、分淨者。《辨中邊論》天親頌云：「稽首造此論，善逝體所生，及教我等師，當勤顯斯義。」唯敬二師。

何故但敬本、釋二師？如來是作者，

論所依故；弟子是述者，起此論故。《瑜伽論》

中六十四說：若欲造論，先敬二師。恭敬法

故，敬論本師；恭敬義故，禮開闡師。安惠《雜

集論》初序云：此論所依，及能起故。佛薄伽梵

諸法所依，一切教起，所依處故。佛聖弟子依法隨學，無倒依止而造論故。

世親雖是地前菩薩，於唯識性決定信解，雖未證真，亦隨修學，分有所得，名「分淨者」。

三者，雙敬法之與人。法謂真如，諸法自性即是此中唯識性是，人即此中滿、分淨者，能證唯識真如性故。何故雙敬法之與人？法可軌持，人弘道故。四者，歸敬佛、法、僧寶。初唯識性即是法寶，以是佛師，故先歸敬。理、教、行、果四法不同，常恒軌則，真如為本。要證真如，餘方有故，教、行、果三真實性故，三乘聖者之根本故。

或說彼本即兼末故，不說餘三，但說理法。或唯識性能詮、所詮、能成、所成，如其次第。教、理、行、果四種法寶，言唯識性，即攝一切四種法也。滿清淨者即是佛寶，證法正說，唯如來故。次法後說。分清淨者即是僧寶，能隨佛教，是佛之資，故次佛說。一、問：何故論初，三寶不次？答：師、資相因，法先佛後；顯、說相因，佛先法後，故與常說三寶次第，義各不同，所望異故。雖《報恩經》不許法在佛先所說，今以師、資之義，亦無過失。二、問：何故論初須敬三寶？答：有四義：一、最吉祥故。故《成實論》說：言三寶最吉祥故。我經初說；二、真福田故。論又說言：堪受世間妙供養故；三、有大力故。福德、智惠二種莊嚴功德，神通實難對故；四、起希求故。說法之首，先說三寶，令聞法者發勝心故。憑力請加，方能造釋。三、問：三寶有二：一乘、三

乘。此中所敬何者三寶？答：此中唯敬一乘三寶。說唯識性滿、分淨故，二乘不修唯識觀故。《顯揚頌》云：善逝善說妙三身，無畏無流證教法，上乘真實牟尼子，我今至誠先讚禮。

《佛地論》頌云：「稽首無上良福田，三身、二諦、一乘眾。」《攝大乘》等，處處皆同。故此唯敬一乘三寶，證、解圓滿，福、慧具足，有大力故。或此通敬三乘聖者，二乘亦於人無我門觀見真如唯識性故，分淨所攝。《對法》說云：「諸會真淨究竟理」乃至「敬禮如是大覺尊，無等妙法、真聖眾。」通敬一切三乘、三寶。四、問：此中所敬三寶如何？答：法如前說；此中佛寶，通攝三身；僧寶通攝除佛餘聖。問：麟角獨覺，諸部不同，此於三寶，何寶所攝？答：麟角善根，僧種類故，許彼種類有多獨覺同時出故。故麟角者，亦僧寶攝。五、問：三寶有二：同相、別相。此中所敬，何者三寶？答：此中但敬別相三寶。何故但敬別相三寶？顯敬有為、無為功德皆周盡故。又亦通敬同相三寶，唯識性中義兼說故。故《涅槃》云：若能見三寶常住同真諦，此則是諸佛最上之誓願。論文雖舉滿、分二淨，意取所證同相三寶皆常住故。六、問：何故但敬三寶非餘？答：四緣勝故：一、由如來性調善故；二、所調、能調善方便故；三、由如來具大悲故；四、財供養時，未以為喜，正行供時，方歡喜故。

由此如來、所說正法及聖弟子皆可歸依，非餘天等。三寶、歸敬及二體性并諸門義，三寶可敬，餘不可敬，並如《瑜伽》第六十四、七

十四卷，《顯揚》第六、第十三卷及《勝鬘經》、《別章》等說。此中第四亦得說敬非人、非法：法寶即非人；佛、僧非法故。雖有四義釋上二句，正取歸敬本、釋二師，於境第七說唯識性故，第四聲中說滿、分淨故，如《樞要》說。總是第一歸敬福田。

凡造論者，總有二緣：

一、令法久住；二、為濟含識。一、自利；二、利他。一、由智德；二、由恩德。一、為生大智；二、為生大悲。

第三句云：「我今釋彼說」者，正顯釋

論令法久住，自利，由有智德生大智也。第四句云：「利樂諸有情」者，述意所為濟諸含識，利他，由有恩德生大悲也。又有別解，如《樞要》說。

「我」即安惠，自指己身，即是隨俗五蘊假者。「今」者，正顯隨其爾所釋論之時，即事究竟時分今也。「釋」謂解釋、開演之義。幽隱未顯，今說名開，先略難知，廣談為演。又約機說，為初機曰「開」，為久機曰「演」。又「釋」者，成立之義，安教立理，名曰「釋」也。「彼」，謂世親。「說」，即本頌三十伽陀，世親所造，名為彼說。此即唯取彼所說教。又，「說」即是能詮、所詮，若教、若理，世親所述，總名「彼說」。如《樞要》中釋論名義，此中意顯：我今釋彼世親所說《三十唯識》，令法久住。令法久住，略有六因：一、欲令法義當廣流布；二、欲令有情隨入正法；三、令失沒義重開顯故；四、為欲略攝廣散義故；五、為欲顯發甚深義故；六、以巧文辭莊嚴法義，令起愛樂，生淨信故。如《瑜伽論》六十四說：令法久住，即自利也。

利樂有情。乃有多義。梵云

薩埵此言有情。有情識故。今談眾生有此情識故名有情。無別能有。或假者能有此情識故亦名有情。又情者性也。有此性故。又情者愛也。能有愛生故。下第三云。若無本識復依何法建立有情。有情之體即是本識。言眾生者不善理也。卉木眾生。亦應利樂有情不同有六十二。如《瑜伽論》第二卷說。五趣。四姓。女．男．俱三。劣．中．妙三。在家等四。律儀等三。離欲等二。邪定等三。苾芻等七。習斷等十九。異生等四。聲聞等四。輪王為一。故今此論言諸有情。又教所被菩薩種姓。不定姓人。此類非一故言諸也。

一、「利」謂利益，即是後濟，「樂」謂安樂，即是現濟；二、或現益名「利」，後益名「樂」；三、或攝善名「利」，離惡名「樂」；四、或翻此；五、或出苦名「利」，與樂名「樂」；六、或與智名「利」；與福名「樂」；七、或與出世勝善名「利」，與世勝善說名為「樂」；八、或與小果名「利」；與大果名「樂」；九、或「利」與「樂」一體異名，如《佛地》第一、《顯揚》十三諸論等說。

十、或「利」謂十利：一、純利；二、共利；三、利益種類利；四、安樂種類利；五、因攝利；六、果攝利；七、此世利；八、他世利；九、畢竟利；十、不畢竟利。

「樂」謂五樂：一者，因樂。即順樂受諸根境界，樂相應法，樂所發業，皆名因樂，能有樂故。

二者，受樂。即是樂受，通有、無漏。有漏樂者，三界所繫，調暢身心，皆名為樂，非唯遍行受數中樂。無漏樂者，通學、無學，是樂自性。

三、苦對治樂。謂因寒、熱、飢、渴等事暫息滅時，生起樂覺，名苦對治樂，非必自性。

四、受斷樂。

謂滅受想定，麁動受滅故，說為樂。

五、無惱害樂。此有四種：一、出離樂，謂出家者；二、遠離樂，謂生上者；三、寂靜樂，謂即涅槃；四、覺法樂，謂菩提。《婆沙》二十六有此四樂，最後二種是勝義樂。

此十利五樂如《瑜伽論》三十五說。上之十種解利樂者，應說頌言：「世、性及苦樂，智福出世、世，小大與名異，十利并五樂。」今釋此論，令法不滅，為與有情此利、樂故，即以二緣釋彼論也。或此頌中下之兩句，明釋彼說者，但為諸有情。有情信學，法便住故；菩薩所為，本利他故。依所具緣，前解為本；約大悲說，後解無妨。然造論者名《莊嚴經》，略有五喻名「莊嚴」也：一者，如蓮未開，見雖生喜，不如已剖，香氣芬馥；二者，如金未用，見雖生喜，不如用之為莊嚴具；三者，如饍未食，見雖生喜，不如食已，知其美味；四者，如慶書未開，見雖生喜，不如披已，知其慶事；五者，如珍寶未得，見雖生喜，不如得已，攝為己財。故今造論，名《莊嚴經》。又要具四緣方應造論，如《瑜伽論》六十四說。

次長行中，明本論主造論之意。文勢有三：

一、安惠等欲顯論主為令生解，斷障得

果，所以造論；二、火辨等意明論主令達二

空，悟唯識性，所以造論。三、護法等明造

本論，破諸邪執，顯唯識理。然此三師並為人、法，雖三義別，二意造論。

述曰：下顯造論，悟、斷、得果。於中有三：初

顯悟；次顯斷；後得果。此即初也。論言「今」者，正顯論主造論之時。「造」者，製作之義。敘理名述，先來有故。作論名造，今新起故。

此上即是發端標舉，簡持指斥。

「於」者即是境上第七，非依第七所迷謬故。一切異生、諸外道等此愚癡類，彼於二空全不解了，名為「迷」者。聲聞、獨覺及惡取空，邪解空理，分有智故，名為「謬」者。不解、邪解，合名「迷謬」。或但不解、無明名「迷」；若不正解、邪見名「謬」。癡、邪見人，名「迷謬」者，為令於彼二空真如有迷謬者生正解故，製斯論也。「正解」體通無漏真智及有漏智，不迷謬者，即令迷者解生，謬者正解，為者所為，濟益之義。何謂二空？謂即生、法。先云：人、我今說為生，但說於人、我，不該餘趣故。

彼皆執有，此說為空。空即彼無，無別體也。智緣空起，為所由門，顯二真如，名二空理。理體雖有，離有，離空，非性是空，說為二空，從能顯說。梵言瞬若，可說如空。名舜若多，如是空性，即是二空所顯實性。故言空者，從能顯說，二空之性，名二空性，依士釋名，言真如空，未善理故。

問：證二空性生解為何？

述曰：此顯證空，

生解所由。下即第二，顯其斷也。「障」言「重」

者，毀責名也，由煩惱障障大涅槃，流轉生死，由所知障障大菩提，不悟大覺。一者，猶如金剛，難可斷故；二者，擔此難越生死流故；三者，押溺有情，處四生故；四者，墮墜

有情，沒三界故。此上四義毀責過失，故名為「重」，通二障解。五者，或二障中我、法二執為障根本，生餘障類，但說二執，名為「重障」，我、法執之餘末障皆輕故。此解正顯二空所斷，前四通取，斷諸二障，即根本沈下，名之為「重」。「障」謂覆礙，覆所知境，令智不生，礙大涅槃，令不顯證，故名為「障」。二障體、義，如下第九，《佛地》第七，《別章》等解。

問：初四解重障義者，何故障理，但說二空？

空唯二執。「生解」乃言斷二重障，即兼餘

法。問：第五解重唯二執，二障體斷，亦通貪

等，何故但說我、法二空？

述曰：此釋但說二執所由。答：解初問云：

且煩惱障品類眾多，我執為根，生諸煩惱。若不執我，無煩惱故，證無我理，我見便除。由根斷故，枝條亦盡。此依見道乃究竟位，斷煩惱說，餘位不然。先離八品煩惱，第九品時，方斷我見故。第四地中，我見亦爾。如第九卷，資糧位中有其二解。

所知障中，類亦非一，法執為本，餘障得生。證法空時，法執便斷，以根斷故，莖葉亦除。正障二空，謂我、法執，餘障、餘惑，是此等流。故於真理，但說二空。又總解之，不須別說。以執為根，生餘煩惱，故由二執，具生二障。無有少障不依執生，說「具生」言意在於此。本既盡已，末隨滅故。

若證二空，餘障皆隨斷，障如從本，但說二空生解，斷除兼餘煩惱，非餘障惑證空不斷。言「執」通取心、心所法，隨義

答上二問所徵。今此總四句答第二問，若初二句但釋言二空，若後二句但釋斷重障，答第一問。

問：煩惱障中品類非一，可言本斷，餘惑不生。所知障中唯有法執，殊無品類，何法為流？言根斷時，莖葉亦盡？

答：六識執外五識等中法愛、恚等，異熟生攝，定下劣性。能障定者，法執等流，所知障攝，故說根斷，莖葉亦除。問：定障是何？答：據實，通取染污心、心所能障定者隨勝，但取異熟生受。以何為證？《雜集論》說由受盡故，得二無為，即其證也。此約離煩惱外異熟受說，得其無為。若煩惱俱者，與彼同斷。問：既爾，應斷所知障品，亦得無為。下二障中自當解釋。此受俱品，雖亦定障，受為本故，但說於受。修禪定時，受為勝障，領受下劣，生愛味故，更不進修。下二障中皆當廣說。

問：為何斷障？

述曰：下顯得果。

「勝」謂殊勝，「果」謂果利，即順益於因。三劫修因，所得順益故。二乘二果非極圓滿，果而非勝；十地二法非已圓滿，勝而非果。究竟二果過出於彼，立「勝果」名。斷二種障，為得此果。問：雖言斷障得二勝果，而未分別斷彼二障得二果時，為總，為別，故應分別。

述曰：即顯障、果別斷、

別證，如《瑜伽論》五十九說：一切煩惱皆能續

生。

即是發業潤生煩惱，今此論中並皆名「續」。「煩」是擾義，「惱」是亂義，擾亂有情，故名煩惱。唯煩惱障發業潤生，體是縛法，其所知障義即不然，故續生言，但在煩惱。言「解脫」者，體即圓寂，西域梵音云「波利暱縛〔去聲呼之〕」，「𠲸〔奴緘一反〕波利」者，圓也；「暱縛𠲸」言寂，即是圓滿體，寂滅義，舊云涅槃，音訛略也，今或順古，亦云涅槃。此有多名，如《佛地》第五下，轉依中說：由煩惱障縛，諸有情恒處生死。證圓寂已，能離彼縛，立解脫名，非解脫體即勝解數。「解」謂離縛，「脫」謂自在，「障」即煩惱名，煩惱障，此持業釋。障蔽涅槃，令不趣證，凡夫所修諸行暫滅，外道苦行計證涅槃，乃至有頂諸惑暫斷，所顯之理，執為圓寂。今說：彼是彼分涅槃，雖理名真，種不斷故，非真解脫。

又二乘等雖得二滅，住此二中，非為不住，解脫非真，以是假故。

十地證如，真非解脫，為簡

於彼，言真解脫。假體擇滅，實即真如，有、無

餘依，滅所顯故。又總別於外道、二乘所得解

脫，言真解脫。彼唯是假，非不住故，即斷煩

惱別得涅槃。言「所知」者，即一切法若有、若無，皆所知故，了所知智，說之為解。「礙」是障義，由法執類覆所知境，障礙正解，令不得生。言「正解」者，正覺異號，梵云菩提，此翻為覺，覺法性故。末伽言道，遊履義故。古云菩提道者，非也！由法執類覆所知境，令智不生，名所知障。此從所障，以立障名，所知之障，依主釋也。

二所障體即四智品及四涅槃，下轉依中自當廣釋。異生

雖作二種無我、真如觀等，大非菩提。二乘之慧，菩提非大。又異生外道雖有少智，非大菩提。二乘、菩薩有無漏惠，菩提非大，今簡於彼，名「大菩提」。又但簡彼二乘之智菩提，非大；菩薩之智大，非菩提；凡夫之智俱非二種故。問：此言二障各障一果，為定別障？為亦互通？答：此不定，或別，或通。此中且說定勝障故，說各別障，至下當知。

又解為於二空有迷謬者者。是未入法

時。有癡．邪見故生正解故者。入見道前

資糧．加行二位之時。雖未能證。深信觀心亦生解故。此即第一加行位也。所有資糧皆加行故。攝大乘中但說四位。勝解行地一向隨聞生勝解故生解為斷二重障者。顯入見道。分別麁惑名為重障。此即第二通達位也由我法執至彼障隨斷。顯於十地修道位中。所有二障二執為本。十地之中證空斷障至究竟位。此即第三修習位也斷障為得二勝果故者。顯金剛心斷煩惱障證真解脫。斷所知障得菩提故。此即第四究竟位也前文本解。上來第一生解斷障得二勝果。又有諸解。如《樞要》說。

述曰：自下第二，令達二空，證唯識性。此

即先敘所為外執。「開」為初開，「示」為久示。諸內外道俱起邪智，不正知故，「謬執我、法」，於二空門，真、俗二法唯識真理不能了達，無明所盲，殊不正解，名「迷唯識」。為令達空，方乃造論。「者」即假者，迷謬人也。

述曰：此即正述達

空所以，為外道等開顯此文，為內道等演示此義，令於唯識如實了知，不生邪智謬執我法，或內、外道我、法邪知，示令正知，故名為「示」。於唯識理全未能知，開曉令知，故名「開」也。智稱正理名如實知，此約小乘及外道解；若大乘中，諸空見師，唯識亦名「謬」，影互顯也。

此中說有謬執我、法，令謬不生，意在了空，證唯識性，故與第一所說有殊。又以真如名迷、悟依，迷真如故，謬執我、法，除迷令悟，故與前殊。又如《樞要》說。

述曰：自下第三為

破邪執，造斯論也。於中有三：初總舉迷

謬；次別敘邪執；第三總結。此即初也。此四計中，第一、第四名迷唯識，全不解故；第二、第三名謬唯識，邪分別故。清辨計言：若論世諦，心、境俱有；若依勝義，心、境俱空。經中所言唯心等者，識最勝故，由心集生一切法故，非無心外實有境也。德光論師先小乘學，造《十地疏》，釋一心言：如言王來，非無臣從，舉勝者故，非謂唯心，便無境等。小乘、外道雖多異執，總略勝者，不過四種。

述曰：自下別敘邪

執有二，初別敘四計，後例破餘。此第一計，薩婆多等依說十二處密意言教，諸部同執離心之境如識非無。彼立量云：其我所說離心之境決定實有；許除畢竟無

心、境二法，隨一攝故；如心、心所。此皆依經說有色等，不能繁引。

述曰：此第二計，即

學《中》、《百》清辨等師，依密意教說諸法空，便亦撥心體非實有。彼立量云：汝之內識如境非有；許所知故；如汝心外境。清辨俗諦外境許有，今就中道，無自違失。又《掌珍》中依勝義諦，說有為、無為並是空等，皆如彼說。

述曰：此第三計，即

大乘中一類菩薩，依相似教說識體一。《攝

論》第四說：一意識菩薩計：一、依遠行及獨行

教，遊歷諸境，故說遠行。復言獨行，無第二故；二、依五根所行境界，意各能受教；三、依六識身皆名意處教；四、又《解深密》、《瑜伽》等說如依一鏡上有多影像教；五、如依一水中有多波喻教。此恐違至教，故說有一識。有云：一意識但說前六識為一意識，理必不然，此說八識體是一故。

述曰：此第四計，即

是經部、覺天等執。經部師說：佛說五蘊，故離心外，唯有三心所：一、受；二、想；三、思。更不說餘心所名蘊，故離三外，更無餘所。覺天所執，亦依經故。經說三法和合名觸，乃至廣說。又說土夫六界，染淨由心，故無心所。彼說唯有受及想、行、信、思等心，更無餘法。隨心功用，立心所名，亦恐違至教，故說無心所。

如上所說四種計執，初之二種，小、大二乘，執境、執心非無、非有。後之二種，

大、小二乘，執心、執所，非多、非異。然清辨計，總撥法空，為違中道，強立唯境。諸心所現，即是唯境，有何心也？順世外道亦立唯有四大種色。若依此義，四句分別，清辨、順世有境無心；中道、大乘有心無境；小乘多部有境有心；邪見一說都無心境，總是第一別敘計也。又四句分別，有見無相，謂正量部師，不作相分，而緣境也；有相無見，謂清辨師；相見俱有，餘部及大乘等；相見俱無，即安惠等。又有別解，如《樞要》說。

述曰：第二，例破餘

小乘外道等也。小乘、外道不知唯識境離心無，妄計便起。且外道中於能、所緣皆執我、法，迷唯識故，如僧佉等。計思是我心有實體，即計能緣為我、法也，如吠世等。別有我體，非即是思，實有諸法即於所緣，計我、法也。其小乘中犢子等，計我為能知者，亦執有法。法藏部計心緣相應；化地部執緣俱有法；法救說心所體，即是思。此等種類，非唯是一，故今論言種種異計，破境實有。在此卷末及後卷初下第四卷、第七卷中唯識處說破心是無，諸識用別，體唯是一，及執離心無別心所，皆如第七卷說。例破餘計在此卷中及後卷說，讀者知之不能繁敘，此中皆應敘，比量破，尋下敘之。

述曰：此即第三，

結作論也。深妙理者，唯識道理；如實解

者，正智生也。有漏、無漏解唯識智，名如實

解，如其境實正解生也。

上來長行及與初頌，合是第一文前敬敘，自下第二，依教廣成。科此本教有三種三，且一三云：前二十四頌宗明識相，即是依他。第二十五頌明唯識性，即圓成實。後之五頌明唯識位，即十三住。諸異生等無始時來，不能了知心虛妄性，執離心外有別實境，執離彼境有別實心，妄計二取為真，為實，故頌說言：唯識無境界，以無塵妄見，如人目有翳，見毛月等事，執我、執法，具生二障，冀諸智者授法妙藥，令障斷除。小聖邪師智尚微闕，解生迷謬；菩薩大悲，為欲除彼我、法執故，顯離妄心，無別二取，說唯有識。是故最初種種方便，廣分別說識相令知，遣生厭斷，即依他起，令除二取。雖知此心虛妄顯現，而未了達真性是何，若未知真，不了妄故，是故經言：非不見真如而能了諸行皆如幻事等，雖有而非真。是故次初明唯識性即圓成實，顯如一味，故一頌明。前世俗諦，後勝義諦，為除二取，廣說諦也，意令有情斷妄成佛。如來功德殊妙無邊，非少修行可能圓證，故次第三，明唯識位。彼修行時經三大劫，總十三住，略為五位，謂：資糧等，要無邊因，得無邊果，故時長遠修行斷障，方能證得菩提、涅槃。今論所明，意在於此，勸諸智者應勤修學。故為三分科釋本文。下第九卷五位，初云：如是所成唯識相、性，誰於幾位，如何悟入？即依彼文判頌意也。第二，三云：此三十頌，分初、中、後。初

一頌半略標離心無別我、法，以彰論旨，辨唯識相；次有二十三行頌半，廣明唯識若相、若性，釋諸妨難；後之五頌明唯識行位，大意同前。故第十卷論末說云：如是三分，成立唯識。即依彼文，釋為三也。

第三，三者雖無文說，准諸經論判此有三：初二十五頌明唯識境；次有四頌明唯識行；末後一頌明唯識果。先觀所知，方起勝行。因行既備，果德乃圓，故為三也。此皆准釋《瑜伽》、《攝論》，故有此判。

然初境中有世俗諦，有勝義諦，一切所知，唯此二故。且依第一判頌三分：初二十四頌明識相者，於中有二：初一頌半略釋外難，略標識相；餘二十二頌半廣明識相。第二，三分判其頌者，此一頌半即初分也。依境、行、果科二諦者，同初性相，判文可知，餘如《樞要》。

然解第一一頌

半中，文分為二：初將發論端，寄問徵起；第二舉頌，依義正答。

述曰：此即第一，

寄問徵起。此意難云：論宗所明一切唯識，若唯有識，無心外境，云何諸世間說有我、法？此則世間相違。違理之失及諸聖教中亦說有我、法，此則聖教相違。違教之失，非彼兔角等可說為青等，以本性無不可說故。我、法本無，云何起說？夫立義宗，要無九過。既有二失，唯識不成。此依因明世間、聖教二種相違故，為難也。言「世間」者，可毀壞故，有對治故，隱真理故，名之為「世」。墮世

中，故名為「世間」。由此滅、道或非世間，無對治故。言「聖教」者，「聖」者，正也，與理相應，於事無擁，目之為聖；又契理通神，目之為聖。又「聖」者，正也。心與境冥，智與神會，名之為聖。此所說教，名為聖教。世間、聖教皆依士釋，所餘文義，下自當知。

然《大般若》第五百卷以八囀聲釋世間等，今略敘之，是世間出，故名世間，造世間故。由世間故，為世間故，因世間故，屬世間故，依世間故，名為世間。廣如彼說，釋問起因，如《樞要》說。

從此頌曰，即是第二依義正答。然此一行半頌之內依長行釋。上之三句答難破執，略標論宗。下之三句略辨識相，彰能變體。三種科文釋一頌半，皆同無別〔餘如《樞要》〕。

述曰：上之

二句答難破執，下之一句意標論宗，結歸唯識。此中所說「由」者，故也，因由之義。「假」有二種：一者，無體隨情假。多分世間、外道所執，雖無如彼所執我、法，隨執心緣，亦名我、法，故說為假。二者，有體施設假。聖教所說，雖有法體，而非我、法，本體無名，強名我、法，不稱法體，隨緣施設，故說為假。因二起言稱之為說，我、法之相如論自釋。「相」謂相狀，「轉」是起義，相起非一，故名種種。二句意言：汝所問云：我、法若無，世間及聖教云何說有者，非離識外有實我、法自體性故。世間、聖教說有我、法，但由二種假名言故，說有我、法種種相轉，應釋頌言：世間聖教所言我法，由假說故，有此種種諸相轉起，

非實有體，說為我、法。此釋順下長行論文。

外復問言：有實我、法可依假說，我、法實無，假依何立？第三句云：彼我、法相，依內識等所變現相而起，假說我、法諸相。非依離識實有我、法而起假說。但依內識所變相見而假說故，此但說識，義兼心所。若爾，真如應非唯識，不離識故，真如名唯識，非識所變故，不說為我、法。若說為真如，亦心所變故。此中總顯由無始來，橫計我、法分別心故，熏習本識，後後遂有相、見分生。

愚夫不了此唯內識，依之妄計有實我、法。我、法實無，隨彼妄情所執之相，名為我、法。故知世間所說我、法是假非實。故經頌言：「如愚所分別，外境實皆無，習氣擾濁心，故似彼而轉。」聖者依此內識所變，若相，若見，為起言論，斷染取淨，引生真見，假為立名，說為我、法。法體實非若我，若法，故知聖教所說我、法，亦假說也。是故經言：「為對遣愚夫，所執實我法，故於識所變，假說我法名。」此解二種我、法之名，依識變立。又第二解，世間所執我、法體無，依識所變，妄情為緣而起於執，妄情所執是世我、法，然體無故，以無依有，依內妄情說為我、法。聖教所說我、法二種，依識體上有我、法義，義依於體，別依於總，依有體法說為我、法，即說所執能計之情及所詮之法，皆識所變，以為我、法。此上二解，第一解云：說為我、法，而體是無，隨情說假。設體雖有，不稱名假，我、法二假乃屬於說，唯假言說以為我、法，彼體都非。第二

解云：以無依有，世間說情，以為我、法，以義

依體，聖教說體，以為我、法。假我及法不在於言，以所說為若我、法故。此上二解皆護法釋，若安惠解，二種我、法皆是別無，依於總無見、相二分，施設假說，性非有故。自證離言，非我、法故，唯佛所證。

難陀復別，唯以所變相分，與護法解別。又解如《樞要》說。

既言：我、法依識所變。識有幾種？

述曰：略辨

識相，出能變體。初句總舉能變識數，因前所標，今略舉也。下之二句列能變名，乘前舉數，次列名也。謂有難言：雖我、法相皆依識變，而未了達能變一、多，故答三種。此者即識之所變也。彼我、法相依識所變，此識所變之能變有三種，三法轉，相依也。

一謂異熟識，即第八識，名有多義：一、變異而熟。要因變異之時，果方熟故。此義通餘。種生果時，皆變異故。二、異時而熟。與因異時，果方熟故。今者大乘約造之時，非約種、體，許同世故。三、異類而熟。與因異性，果酬因故。然初二解無別論文，今依論文，但取後解。若異屬因，即異之熟。若異屬果，異即是熟。異熟即識熟，屬現行。異熟之識熟屬種子，故餘能變不得此名。二謂思量識，即第七識。「思」謂思慮，「量」謂量度，思量第八，度為我故。又恒、審思量，餘識無故。餘之二識不名思量，至下當悉。思量即識，准前釋也。

三、了別境識，即餘六識。《二十論》說：心、意、識、了，名之差別。「了」是諸識之通名也，了別別境

及麁顯境，唯前六故；對此六塵說六識故，然濫第七。應言此六了別麁境，名了別境識。以了別相麁，簡於七、八故。了別境即識，亦同前解。

此依勝義，勝義心、言俱絕。依第二、第三勝義，不可言一、多，真故，相無別。依世間中，可言八別。今以類同，故有三種。

頌中唯言顯其二義：一、簡別義，遮虛妄執，顯但有識，無心外境；二、決定義，離增減數，略唯決定，有此三故，廣決定有八種識故。一類菩薩說識唯一，諸小乘等，執心、意、識義一文異。又復彼執識唯有六，則是減數。《楞迦經》說：八、九種種識，如水中諸波。說有九識，即是增數。顯依他識略有三種，廣唯有八。離於增減，故說「唯」言。《楞迦經》中兼說識性，或以第八染、淨別開，故言九識，非是依他識體有九，亦非體類別有九識。

小乘根淺，不知心、意、識三種體別，又未除所知障，不了依他，故唯說六。然依根、境別體相，故說十二處、十八界等，非唯六識。經部雖立有細意識，即是第六別位起故，如《樞要》說。及亦二義：一、合集義。六識合名了境識故，如後卷說。二、相違義，即相違釋。顯三能變，體各別故。即一及字，貫通上下，謂應言「異熟」及「思量」及「了境識」。若不爾者，即有濫於餘釋之過。所以者何？但言異熟、思量、了別境識，不言及思量等者。一、濫持業：恐言異熟即是思量、了別境故。二、濫依土：不言及者，恐言異熟之思量、了別境故。三、濫有財：不言及者，恐言以彼異熟而為思

量、了別境故。四、濫隣近：不言及者，恐言異熟俱時思量、了別境故。今顯異彼，故說及言，顯三能變體各異故。

既爾，何故頌中不言異熟及思量等，而頌乃言「及了別境識」，顯得二義故。若於異熟下方置「及」言，唯得相違，不得合集。今合六識，總名了境故。於思量下方置「及」字，下一「識」字通三能變，欲顯又略而義廣故。此三能變初之一，名唯未轉位，後之二號亦通淨名。何故爾耶？下自當悉！又諸識皆通異熟等名，何故第八獨得名也？皆如下辨。恐厭繁文，故不先述，此舉本頌，答難標宗。

次長行中，依頌正答。二段如頌，何故本頌先首答難標論宗者？如《樞要》說。然釋本頌上三句中，文意有二：初略釋頌，答外所徵；次「云何應知實無外境」下，廣破外執，顯前頌義。初略解中有二判文：第一、合作二文科。初別解三句；後愚夫所計實我、實法下，總解三句。別解三句中，初別解第一句；「彼二俱有種種相轉」下，別解第二句；「如是諸相，若由假說」下，別解第三句。第二、總作三文科，別解三句故。「若由假說」下，乃至「亦勝義有」，皆解第三句。

述曰：略釋本頌，

答外徵也。此釋初句，別釋其字，如論易

詳，故不別舉。雙舉世間及諸聖教皆說：有我及有法者，但由假立，非實有性。性者，體也，仍未了知我、法二義。

述曰：我如主宰者。

如國之主有自在故。及如輔宰能割斷故。有自在力。及割斷力義同我故或主是我體。宰是我所或主如我體。宰如我用法謂軌持。軌謂軌範可生物解。持謂住持不捨自相。一體有無對。二自性差別對。三有為無為對。四先陳後說對。前唯有體。後亦通無。《瑜伽論》五十二。說意不壞法現前。無亦名法。今者相分必有。似無名無。前是共相。後是自相。前唯有為。後通無為。前唱者名持。後唱者名軌。合有四對名為軌持。

述曰：釋第二句頌。

然彼我、法二種，俱有種種差別，若名，若義，諸相轉也。「相」謂相狀，言「種種」者，顯非一義。何謂「種種」？

述曰：世間我

種種相，謂我亦名有情、意生、摩納縛迦、養育者、數取趣、命者、生者。此中但舉三種，等後所說意生等五，合有八種。若依《大般若》說，合有十三士夫、作者、受者、知者、見者等。若依世親《金剛般若論》但有四種，約三世總、別故。此即第一：世間說有我種種相。言「有情」者，謂諸賢聖。如實了知，唯有此法，更無餘故。顯有法性，更無餘物。「情」是性義，或復於彼有愛著故。「愛」是情義，能生愛故，名為「有情」。乃至言「生者」者，謂具出現、起等諸法，故名生者。此依《瑜伽》釋。若依世間釋：「情」謂情識，我有情識，名為有情。色、心相續，名之為命。者是主義，我有此命，故名命

者。准論釋者：命謂第八現行，者謂假者。總

者有別命名為命者，今取世間解。或有情

即是第八現行，壽體即是第八種子，有壽和合，故名命者。或命通是六識名命，有此命者，名為命者。今取世間，不取正義，薩婆多等所說各異，宜應敘之。愚者不了，謂實有情及實命者，釋此名等，如《瑜伽論》八十三卷，及《樞要》說。

述曰：聖教我種種相：預流、

一來、不還、無學、二十七賢、十三住聖、三乘、十地，皆聖教中我種種相。此舉二果等餘賢聖，前預流向亦此所攝，不別簡別向及果故。「預」者，言入，「流」謂流類，入聖之類，故名預流。舊云：流謂生死，此逆生死，說名逆流。義乃非也。一、於人、天往來，便得極果，名為一來。決定已斷三界見所斷惑，或修至五品，立預流果，決定已斷三界見惑。修道六品或七、八品立一來果。二、向不定，如《瑜伽論》第二十六，《對法》十三，《顯揚》第三等，廣說彼相。此即聖教我種種相。世間聖教俱有我相，此二雖殊，而皆是我種種相也。

述曰：此即世間

法種種相，如有外道，名吠世史迦，立六句義：一、實；二、德；三、業；四、有；五、同異；六、和合。或立十句，如下當知。實者，諸法體實，德、業所依，名之為實。德、業不依有性等故。德者，道德；業是作用、動作義也。有數論者，立二十五諦：我是前門，法中但有二十四諦。此舉吠世前三句義等。餘三句及諸師法，至

下當知。

述曰：即諸聖教法，種種相崇

聚生因，是蘊、處、界義。「等」者，等取緣起、根、諦，并處、非處。餘三善巧或四善巧，及別別法。若依《中邊》、《菩薩藏經》第十七卷，有十善巧。頌曰：蘊、界、處、緣起、處非處、根、世、諦、乘、有無為，是名十善巧。皆聖教中法種種相。此蘊等相，如《對法》第一疏解。此上顯示世間、聖教皆說我、法有種種相。若依他起、遍計所執雖有、非有二性相別，今於此中總名我、法，以假說故。

述曰：釋第二句中

我、法二種諸相轉言。言隨緣者，隨諸世間種種分別、橫計等緣，隨諸聖教，施設、安立、證得等緣，即施設為世間、聖教，我、法別相。異者別也；言施設者，安立異名，即假說義。此意顯示，隨諸世間橫計種種我、法等緣，施設我、法。隨諸聖教證得種種無為等緣，即施設為聖教我、法。轉者起義，隨彼彼緣起，彼種種我、法相故。問：世說我、法，率己妄情；聖說我、法，有何益用？答：由四緣故：一、言說易故；二、順世間故；三者，能除無我怖故；四、有自他染淨、信解、事業等故。如《瑜伽》第六，《顯揚》第十說。此上即解頌上二句，將釋第三句，寄問徵起。

述曰：「如是諸相」

牒前我、法種種相義。下二句，難也，謂諸外道、二乘、世間聞說我、法性相非有，便作是難。

若彼我、法性相非有，假我、法相。若計所執，若依他者，二種我、法依何得成？由彼識外，二真無故。內識上，二假依何立？要依彼真，可說假故。

述曰：釋第三句

頌。此中答意，彼世間、聖教所說我、法相，雖無，於真方可假說。然依內識之所轉變，謂種子識變為現行，現行識變為種子及見、相分，故名為變。依此所變，而假施設為我、法相。心變真如，亦名為法。若實真如不可說為法與非法，非識所變故。非彼依，後得變似，皆名為法。故此但說近依他，依此即顯示識所變者，實非我、法，而諸世間及諸聖教假說我、法，言假設也。

釋總句已，下別解識及變二字。

述曰：釋識名義。今舉行相，

顯識自體，心、意、識、了，名之差別，故以了別釋識之義。

問：我、法所依內能變相，豈無心所？

述曰：隱

劣顯勝故，謂所與心非定俱起，如貪、信等，時不現行，不可說所義兼於心，故說識言，亦攝心所。問：遍行五所，心定相應，何不說彼，而但說識？答：識為主故，能生彼故。彼五種類，非定俱行，故但說識，即攝心所。問：真如與識，非如心所，何故此中亦不說有？答：識實性故，識俱有故，不離識故，非我、法依，故但說識，不說真如。

問：前言識變，變義如何？

述曰：此釋變義。此

論一宗總有二釋，此即初釋。護法等云：謂

諸識體即自證分，轉似相、見二分而生。此說識體是依他性，轉似相、見二分，非無，亦依他起。依此二分，執實二取，聖說為無，非依他中無此二分。論說：唯二，依他性故。此除真智緣於真如，無相分故。不爾，如何名他心智？後得智等不外取故。此二廣釋，至下第七及第十末，并《二十唯識述記》中說。

許有相、見二體性者，說相、見種或同或異。若同種者，即一識體轉似二分，相用而生，如一蝸牛變生二角。此說影像相、見離體更無別性，是識用故。若言相、見各別種者，見是自體，義用分之，故離識體，更無別種，即一識體轉似見分，別用而生。識為所依，轉相分種，似相而起，以作用別，性各不同，故相別種，於理為勝，故言「識體轉似二分」。此依他起非有似有，實非二分，似計所執二分見、相故，立似名。相別有種，何名識變？不離識故。由識變時，相方生故，如大造色。由分別心相境生故，非境分別心方得生，故非唯境，但言唯識。此顯能變。

相、見二分用、體別有，何故說識似二分生？

述曰：若無自證，二

定不生，如無頭時，角定非有，及無鏡時，面影不起。皆於識上現相貌故，故說二分依識體生。此總顯示依他起性，此上顯示識之所變。

問：

此依他起，如何說為我法二相？

述曰：依止依他

相、見二分，施設遍計所執我、法二實分也。依起執故，若離於此依他二分，彼無所依，故說依他為執依止，染分依故。此世間我、法，聖教我、法，義依於體，亦復如是。此顯我、法，假說所由。上來總是護法解訖。安惠解云：變謂識體轉似二分，二分體無，遍計所執，除佛以外，菩薩已還，諸識自體即自證分，由不證實，有法執故，似二分起，即計所執。似依他有，二分體無，如自證分，相貌亦有。以無似有，即三性心皆有法執。八識自體皆似二分，如依手巾變似於兔，幻生二耳。二耳體無，依手巾起，彼引世親所造《緣起論》中末後決擇，說無明支許通三性，故除如來皆有二分，是計所執。

問：此二體無，識體如何轉似二分？答：相、見俱依自證起故，由識自體虛妄習故，不如實故，或有執故，無明俱故，轉似二分。二分即是相及見分，依識體起，由體妄故，變似二分。二分說依自證而起，若無識體，二分亦無。故二分起，由識體有。既有自體及此二分，依何分上假說我、法？答：依斯二分，施設我、法。依此相、見計所執上，世間、聖教說為我、法。此相、見之中皆說為我、法，彼我、法二離此相、見，無所依故，故依所執相、見二分，施設我、法。世尊能知識自證分及真如等，法性離言，非我、非法，為除愚夫所執實我、法，於彼識所變二分之上，假說為我、法，方便誘

引，令知假說，非謂實有。問：前護法解，後

安惠解，何故我、法但依二分，不計自體以

為我、法？答：若護法說，據實亦計，且舉所變二分為依，非無依於自體計也。略有三義，所以不說：一、二執遍，我執不依自證起故；二、共許遍，今、古、大、小皆不許有自證分故；三、義已說，若計自體，即能取攝，見分中收。但言二分攝能、所取，非不依於自體分計。今顯自證離見體無，故但說二見分中攝，顯能、所取攝法盡故。若安惠解，凡是所執體皆是無，若執自體，即說能取不異見分，故更不說為我、法依，以自證分體是有故，或離言故，不可依說。問：護法云：相、見識所變，相、見名唯識，自證不言變，應非是唯識解。若立三分，種所變故，名為唯識。若說四分，三、四更互變名唯識。又即識體，何故非唯。問：何故二師所說三分，義各有異，今合為文？答：譯者欲以文同義別，文約義繁，所以合二師總為一文也。又如因明宗等多言名為能立，陳那所說宗非能立，今舉其宗意，不違古文，辭遣同義取所等，因一喻二，以為能立，理即別也。此文亦然，文不相違，所以合譯，義有乖返，故為二釋。問：真如非識之所變現，何成唯識？亦依真如執為實法，寧非染分之所依止？答：雖非識變，識實性故，亦名唯識。真如離言，與能計識非一非異，非如色等，可依起執，故非執依。此中不說。又《解深密經》說，亦為執依，然與依他稍不相似。依他之

法與所計執有少作用，相狀可同，隨能計心新新而起，心上所現即是依他，是能計心之所親取。真如不爾，故此不說。遠望疎言亦可依執，諸末學者依起執故，《解深密》說亦不相違。真如既非識所轉變，應非唯識，不以變故名為唯識；不離識故亦名唯識。此中且說依他唯識。問：依所變相，執為我、法，內道、外道皆可了知，依所變見，執法可爾，如何依見，亦執我耶？答：如外僧佉執思為我，犢子部等我名能見，故依二分，皆執我、法。前敘計中，已略敘說。

安惠已前諸古德等，皆說二分是計所執，護法已後方計三、四依他分也。實有四分，今說三者，隱而不說，以對他故，義准知故，順陳那故，略敘宗故，非極研尋，故且不說。第二卷中，自當建立。

述曰：即是難陀、親

勝等義，依《攝論》說，唯二義也。但立見、相以為依他，不說第三、第四分也。

相分體性雖依他有，由見變為，故名唯識。此相分體實在於內，不離於識，妄情執為似外境現，實在內也。即以依他似計所執，依此似外相分之上，世間聖教執說我、法，見變似能取，亦相分攝。

文雖有二，義即有三，或實說一分如安慧，或二分親勝等，或三分陳那等，或四分護法等。此中護法但說三分，以證自證分別義建立，義相猶隱，所以不說。製作此論，知見不同。或有一師假敘異執，種種研尋，方於最後申了義說。於假施設

中，咸言有義，非多有義，便謂多師，即護法等，多為此釋。如敘本有種子是也，以護、月與同時，故敘之此中破斥。

或復諸師各說異理，故此論下多言有義。勿皆謂一師假設研究，致多有義，然多釋中為例非一；或初無有義，後方言有義，勝者在初；或於初、後皆言有義，勝者多後；或彼初、後皆言有義，理等教齊，任情取捨。此大文例非獨此論，餘新翻者皆准此知。謂前但解，後說理徵，此即一師所假說也；或前理廣，後理教略，初無有義，此為勝也；或前理略，後理教廣，皆言有義，而後勝也；或初、後有義，理教皆均，取捨難知，無偏勝也。今此亦爾，無偏勝故。

述曰：依第二，釋

三文科者，已別釋字，後廣分別。此中有三：

初以法喻，別解依他、遍計所執，或有，或無；

二、說所執及與依他，皆假所由，遮增減執；三、依二諦，攝彼二假，至下當知，此即初也。於中有二：初法；後喻。若護法、難陀等解，由無始來第六、七識橫計我、法，種種分別熏習力故。若安惠解，七識相應諸心、心所皆名分別，能熏習故，即由分別熏習種生。熏者，擊發義；習者，數數義。由數熏發，有此種故，後諸識起，變似我、法。護法釋云：識自證分所變相、見依他二分，非我，非法，無主宰故，無作用故，性離言故。聖教名我、法者，是強目彼，如世說火口不被燒，所說火言，明非目火。世間凡夫依識所變相、見二分依他性上，執為我、法，此所變者，似彼妄情，

名似我、法，彼妄所執我、法實無，非可說牛毛似彼龜毛，故不說似彼，但說似情。

難陀等言：於識所變依他相分，諸聖者等愍諸凡類不知自識，方便假說我、法二言，便於識變強名我、法，令彼斷除我、法實執，方便解了離言法性。凡夫依此依他相分執為我、法，故說識變似我法言。安惠解云：變似我、法總有二解：一、若世間、聖教皆是計所執，世間依八識所變，總無之上。第六、七識起執於我，除第七識，餘之七識起執於法，不許末那有法執故。如是總說，執為我、法種種別相，熏習力故，八識生時，變似我、法。六、七似我，聖教愍諸有情，說凡愚所計為假我、法，亦依總無，假說為別我、法，由聞此熏習，八識生時，變似我法。

又解諸識生時變似我、法者，即自證分上有似我、法之相，體變為相，但依他性，依此堅執為我、法者，方是二分，其似我、法，不名二分。以下約喻依他性有故，識所變似我、似法，是識自體。雖有二解，後解難知，前解為勝。

然護法等云：第六、七識妄熏習故，八識生時，變似我、法。

安慧釋云：由七識熏習

分別力故，八識生時，變似我、法，八識之中皆有執故。

述曰：顯法在內，

似外境現。此說所變似我、法相，雖在內識，而由六、七，或總八識虛妄分別之力，實非在外，似外境現，准前諸解。即依他起緣所生法，名似我、法二種相也。

述曰：諸有情類

由無明力，無始時來緣此所變似我、似法，執為實我、實法自體，即依「依他」起「遍計所執」，不說依於「圓成」起計所執，親不得故，如前已說。若安惠初解，以無依無，別依於總。

述曰：此意喻上

我、法分別，以下論文，此對經部等。若對薩婆多，此喻不成。夢等所見皆真實故，此上總顯道理二性，自下重顯二性有無，如患熱病，損眼根力，所見青色皆以為黃，故覺愛論云：唯識無境界，以無塵妄見，如人目有翳，見毛、月等事，及如夢者顛倒緣力，所夢諸事皆謂真實。如大迦多衍那意願勢力，令婆剌拏王夢見異事，不應見境。彼境便生，即患、夢緣，心似種種外境相現，體實自心。

述曰：由患、夢力，

不了真虛，遂執所見以為實有。此喻喻上諸有情類。以下論文，護法解云：如依他起，愚夫不了此是自心，緣之執為實有外境，外境即是遍計所執。前所變者依他起性，可說非無，若執為實體，性非有，即解二性，一有一無。此對經部，三釋如前。

述曰：依初、二科，

自下第二總解三句。下有三文：一、顯我、法

皆假所由；二、遮增減執；三、二諦攝。准義可知依第二、三科。自下第二，解其二性皆假所由，遮增減執。此即先敘法體非有。以下之文唯是難陀、護法二說，無安惠解，以無內

識所變我、法故。護法、難陀二義准解，謂諸愚

夫虛妄所執，實我、實法都無所有，此但情有，理皆無故。若爾，如何前說為假？

述曰：此顯所執

但隨妄情而施設彼為我、為法，故說所執，亦名為假，非彼體有可說我、法二種假言。無體隨情，無依於有，二假皆得，准前以釋。此顯世間假我、假法非必有體，方說為假，但隨妄情說為假故。

述曰：此顯依他

我、法名假，先顯其體實非我、法，內識所變，似我、似法，雖體依他緣起是有，而非是彼妄情所執實我、法性。此緣起法，無主宰故，無作用故。若爾，如何諸聖教等說為我、法？

述曰：此正解假，

即顯聖教假我、假法，有體施設，義依於體，二假皆得，由似我、法能執，妄情有主宰用現，說此依他為假我、法。

述曰：自下先敘

心境有無，方言遮執，遍計所執心外實境，由隨妄情，施設為假，體實都無，非與依他內識相似。

述曰：由內識體

是依他故，必依種子因緣所生，非體是無，如遍計境。彼實我、法猶如龜毛，識依他有，故非彼類，即顯內識是依他有，心外實境體性都無。此中色等相、見二分內識所變，不離識故，總名內識。由此真如是識性故，亦非

非有。

述曰：由此內識體

性非無，心外我、法體性非有，便遮外計離心之境實有增執，及遮邪見惡取空者撥識亦無損減空執，即離空、有說唯識教，有心外法，輪迴生死，覺知一心，生死永棄，可謂無上處中道理，此即第二：皆假所由，遮增減執。問：內境是有，外境都無，皆依內識而說為假，彼及內識為世俗有，亦勝義耶？

述曰：此即第三，

依諦攝假。謂心外境其體都無，依內妄情假名我、法，唯世俗者執有，勝義者說無。內因緣識相、見分等，假境所依依他性事，其世俗者說為非無，亦勝義者之所說有。此中色等，內識相分因緣所生，從本名識，此約內境如識有義，即下第十三分俱實。或緣過、未、龜毛等法。雖識內變影像，虛疎如瓶、衣等，唯世俗有，非如內識體，少實故，亦勝義有。下第十云：然相分等依識變現，非如識性依他中實，一切相分並非實故，雖有二解，前解為勝。後解不依四勝義說，但殊勝義，名為勝義，此即說有三分之義。若第二師，唯有二分，釋此少別，大意亦同。此第二釋至下當知。

此前初解依人二諦，已下問答

依法二諦。

問：此中二諦體別如何？所攝假境如何差別？答：如別章說。言二諦者，道理難思，今於此中略示綱要。世俗諦者，世謂覆障，可毀壞義；俗謂顯現，隨世流義；諦者，

理也。或世即俗，是持業釋，勝義三種如第八

卷。然則蘊、處、界名勝義者，勝之義故，如涅槃等，唯依士釋。真、俗二諦各有四重，俗諦四者：一、假名無實諦，謂瓶、盆等，但有假名而無實體，從能詮說，故名為諦，或體實無，亦名為諦。二、隨事差別諦，謂蘊、界等。隨彼彼事，立蘊等法。三、證得安立諦。謂苦、集等，由證得理而安立故。四、假名非安立諦。謂二空理依假空門說為真性，由彼真性內證智境，不可言說，名二空如，但假設故。此前三種法可擬宜，其第四諦假名施設。勝義四者：一、體用顯現諦。謂蘊、界等有實體性，過初世俗，故名勝義。隨事差別，說名蘊等，故名顯現。二、因果差別諦。謂苦、集等，知、斷、證、修因果差別，過俗道理，故名勝義。三、依門顯實諦。謂二空理過俗證得，故名勝義。依空能證，以顯於實，故名依門。四、廢詮談旨諦。謂一實如，體妙離言，已名勝義，過俗勝義，復名勝義。俗諦中初都無實體，假名安立，無可勝過，故不名真，但名為俗。第四，勝義不可施設，不可名俗，但名為真，由斯二諦四句料簡。有俗非真，謂最初俗；有真非俗，謂最後真；有亦真亦俗，謂真前三；俗後三諦其第四句翻上應知。前四世俗如《瑜伽論》六十四中，《顯揚》六說，名字雖別，諸論亦有。其四真諦若義、若名非諸論有，唯此論釋，如第九卷。外境隨情唯世俗者，即是假名，無實諦攝，故說「唯」言，決定義故。實我、法名如瓶、盆等，唯初俗攝，體非實諦，以無

法故。識境所依亦勝義者，是俗隨事差別諦攝。復是體、用顯現真諦，故論言亦不定義故。真、俗二諦今古所明，各為四重，曾未聞有，可謂理高百代，義光千載者歟！真不自真，待俗故真。即前三真亦說為俗，俗不自俗，待真故俗，即後三俗亦名為真。至理沖玄，彌驗於此，廣此二諦如別章說。

以上略明頌上三句，通護法、難陀二師所釋，然本唯是二分家義，但難陀釋。

自下廣釋

如是三句，於中有二：初廣破外執，成此三句；後第二卷有作是難下，略釋外難。重淨此三句，初復有四：第一總問；第二略答；第三別問、別答；第四至第二卷如是外道下，別徵總結。或分為三：初總問答；次別問答；後別徵結。至下當知，不繁預述。

述曰：即初問也，

多護法文。外道、小乘聞說唯識，外道等曰：有作、有受，我體寧無；有礙、有緣，寧無法體。小乘等曰：士夫用有，何為我無？依、緣積聚色等是有，得等成就，行蘊非無。聖說無為，寧撥無法，豈離識時，便無外境，云何知識似外境生？

述曰：此即第二略

答外徵：謂實我、法，現、比二量所不能成，名不可得。至下一一別破應知。法體實無，然立五蘊，我體非實，何法攝耶？法依作用，故可立蘊；我無一常，故不別立。又心變似法，有多差別，隨五蘊攝；心變似我，無多差別，眾同分攝。

自下第三別問別答。於中有二。初問答我。後問答法。我中有二。初問。次答。

述曰：此即初問。犢

子部師及正量部、本經量部等及外道等，咸作問言：大乘所說我、法無者，且置於法，如何實我不可得耶？假我共成，非此所問。自下答中，文勢有五：初敘三類計，正破外道；二、復敘三類計，兼破小乘；三、總破上二差別執我；四、解釋彼執，分別、俱生伏、斷位次；五、假設外徵，釋諸妨難。或分為四：初別敘兩三破；二、總敘諸執破；三、解彼執分別、俱生等；四、假外徵，釋外妨難。或分為三：初破外我；次釋彼執分別、俱生伏、斷位次；後假設外徵，釋諸妨難。初中有三，如前可解。或分為二：初破計我；次總解執。

述曰：此即第一，敘

三類計，正破彼執。此中有二：初敘三計；二、別破三。外道雖多計執各異，種類而說莫過三種。

述曰：此謂數論、

勝論等計，即是僧佉、吠世史迦義，如下廣敘。我有三義：一者常。我體常住，無初後故。從過去來、未來不斷，現在相續；二、周遍。五趣之中，體周遍故，趣趣有身，非定恒居一趣中故；三、量同虛空，遍十方故。

述曰：此成遍因，何

以同空，隨處即能造種種業，受苦、樂故。

即釋第三，執我同空，遍十方界，欲破作、受，

但說造業，「受苦、樂」言，彼常遍義，遂不開顯。

又此為二：一、常；二、遍。同空以下釋前遍義。

同空是喻，若准破中，此解為勝。數論執我

體是受者，三德能作，轉作法已，我受用之，名受苦、樂。勝論執我實句義攝，體能作、受，故名造業受苦、樂等。下破法中一一別敘。

述曰：立不定

宗，我體雖常，大小不定。

述曰：顯不定因，

謂身若大，我量便舒，身若小時，我量便卷，如一牛皮日乾水漬，日炙便卷，水濕便舒，此即無慚之類計也，謂尼虔子。今言「昵楗陀弗咀羅」，翻為「離繫子」，苦行修勝，因名為離繫。露形，少羞恥，亦名無慚。本師稱「離繫」，是彼門徒，名之為「子」。

述曰：此立小

宗，顯我量小，至者極義，極小如極微量。

述曰：顯我小因，以

我量小如一極微，有自在用，小輕利故，潛轉身中，顯勝自在。所栖隱處，作諸事業，顯我勝用，能為作者。此即獸主、遍出等計。謂有外道名「播輸鉢多」，翻為「獸主」，如一瞿聲，別目於牛，通名於獸。但言「牛主」，未善方言，非但與牛而為主故，如伏犧等。復有外道名「波利呾羅拘迦」，翻為遍出，遍能出離諸俗世間，即是出家外道之類。

今此總敘三計，五師所執之義。餘九十種所計我等，不異三故，即是第一，敘三師計。自下次第一一別徵。

述曰：下別破也，文三易解，更

不判之。且者，偏舉未盡之義，非破初也。

述曰：既總非已，外人却徵所

言非理之所以者，何者是也。下文有二：初破作、受；後難同、異。

述曰：此破數論：

此中第一破初。量云：汝所執我，是宗有法，應不隨身受苦、樂者，是宗之法。此二和合互相差別，不相離性，總名為宗也；一、許常故，二、許遍故，因也；如汝虛空喻也。有二比量，此破僧佉我為受者，文言執我意噵汝執。文言常遍意，亦有許。若不爾者，有法之我，非自極成，常遍之因，亦犯隨一。或若大乘許我是有，即違自宗，若無，即犯自所別過。因中亦有，所依不成，大乘虛空雖無實體，就他宗說，亦得為喻。故無喻中俱不成過，故說汝言。初一執字義通因、喻，許義同故。又於因中應加「故」字，義定順故。又因、喻自許，此則不成，若唯他許，非必是過，他比量故。文中有法在初，法居最後，中間因、喻，隨文可知。性相為文，故無次第，下文體例，或有非次，皆准此知。解因明者，許是事故，應審思准。

述曰：此破衛世，

我作者也。此師之我雖亦受者，對彼僧佉但破作者。不爾，前文兼破亦得。若立量云：汝所執我，應無動轉；許常遍故；如虛空等。即有相符極成之失。勝論之我無動轉故，不爾，便與《十句論》違。彼說我實，無動作故，由此應言：汝所執我，應不隨身能造

諸業；許常故，許遍故；說喻如前文云：汝我應不隨身能造諸業；無動轉故；如虛空等。此釋即順《十句論》我無動作也。今隨文，便於因之上置其「應」字，下皆准知。此文但有其法，而無同喻及與有法，以同前故，不別出之。其「應」之字於法中置，文准前解。此中總有三比量因。

上來別破二師作受訖，次下雙破作、受同異。

述曰：此審定也，

唯有異計，同是設遮。

述曰：此破有情

共同一我，執諸有情同一我故，若一有情作業之時，餘諸有情亦應作業，即此一我作諸業故，受果解脫，亦准此例。應立量云：且如餘祠授等，於天授作諸業時，亦應作業；我是一故；如天授等。然內真如既非是我，又無繫屬，亦不作受，故無不定返詰過失。受果、解脫二量亦然，總於此中有三比量，別破外道，准義可知。又若一解脫，一切解脫，便成大過。此三若爾，便違世間，亦違教故。

述曰：下破有情

我體各異，諸有情我既更相遍，體應相雜，由彼計執諸有情我體是實，有各各調然，自相別故。量云：諸有情我與天授我，體應是一；許常、遍故；如天授我。論言相雜，意令相入，成一物故。雖言更遍，意言常遍，不爾更雜，便無同喻。外返難言，且如同處不

相離色，許多種色更互相遍，體非相雜，諸根得時，各各異故。其我亦然，雖體相遍，然非相雜，各有屬故，斯有何失？此亦不然，彼執我體是真，是實，有相雜失。然我色等，是虛幻法，又同類業，招非實之法，體相虛疎，設令相雜，亦無過失。一切有情共果亦爾，其山河等同一處故，又今以彼更相遍言，遂令相雜，以成一物，未必須量。

述曰：復以作業、

受果為難。作業、受果者，與一切我處無別故，處謂處所，我之住處。量云：彼祠授等，於天授作業時亦應作；以一切我處無別故；如提婆達多。受果比量亦准此知。不爾，直責，如諸燈光，處無別故，一照一切照；我亦應爾，處無別故，一作一切作，有情共果雖處無別。然非一受即一切受，非一切我處無別故。

又我一受即一切受，處無別故，非共果故。

述曰：此即敘救

總非之。彼意救言：如天授我，但屬天授，如眾燈光各有所屬，無有一作一切作失，論總非之，理不然也。

述曰：敘其非理：

一一諸業及果、身三，皆與一一諸我和合。以諸我體相雜糅住，至於作、受唯屬此我，不屬彼我，不應正理。提婆達多作、受，亦應屬他耶！若達多我許此業、果、身與彼我合，故如耶，若達多作、受。

述曰：此又重

責，如天授解脫，餘亦應爾，作業、受果并各

別身，與諸我合故，所修證法，彼此我合故，不可但說唯屬此我，非彼我故，一人解脫，餘不解脫。量云：且如天授，一解脫時，餘未解脫者，一切應解脫；所修、所證法一切我合故；猶如天授已解脫者，所修者行，所證者理。此破初計。文各有十，三比量。又以業、果、身為因，難解脫宗，亦得為量。

述曰：此總非，破離

繫子計，彼復徵已。

述曰：此以常住

難非舒、卷。舒、卷者，盈縮不定之義。量云：汝所執我，應無舒、卷；計常住故；如太虛空。

述曰：此以卷、舒，

難非常住。量云：汝所執我，應非常住；許卷、舒故；如橐籥風。橐謂囊橐，排袋之類，以內含風，起作用故。籥謂管籥、簫笛之屬，以內有風，起聲等故。此二中風，既隨囊、管，有其大、小、卷、舒之事，而非常住，我亦應然。

述曰：初之二句

以隨身故，難可分析；後之二句以可析故，難體非一。初比量云：汝、我應可分析；許卷、舒故；如橐風等。言隨身者，有卷、舒義，今以隨身顯事為難，不說同喻，義准應知。若以隨身為因，影為同喻故。後比量云：汝、我非實一；以可析故；如瓶、盆等。以前難破，令其可析，故得為因。或以隨身為非一因，汝、我非定一，許卷、舒故，如牛等皮。此破第二有五比量。

述曰：結非調之，

童者，小也；竪者，奴也。如小奴等戲於沙土，雖甚劬勞，無實可錄。汝等所計實我亦爾。

述曰：此破獸主、遍

出等計，彼却徵已。

述曰：第一量云：

汝所執我，於一剎那應不能令大身遍動；以極小故；如極微等。此中難意如何小我，一剎那中，能令色究竟天萬六千由旬大身動轉。

述曰：敘彼救云，

此我不能一剎那頃即遍動身，然次第而動，以迅速故，如旋火輪者。

述曰：汝所執我，

應非常一，有往來故，如火輪等。諸有往來，皆非常一故。此有二量：一、難非常；二、難非一。合有三量破第三計，都合二十一比量，破三類執。此中破三種我，並同《廣百論》第二、第三卷說。

述曰：即是第二，別

敘三計，兼破小乘。於中有二：初敘計；後破斥。

述曰：此如《瑜伽》等四種計

中，此即第一，有計我體，體即是蘊，二十句等。世間異生皆為此計。

述曰：即體非蘊。前說三計，皆

是此攝。

離者異義，體異名離，不爾攝計，便為不盡。《瑜伽》四計，即彼後三。雖住蘊中，或住蘊外，或不住蘊，亦非蘊外，並離蘊計。

述曰：筏蹉氏外道

名「犢子外道」男聲中呼。歸佛出家，名「犢子部」、「皤雌子部」，女聲中呼，即是一也。上古有仙居山寂處，貪心不已，遂染母牛，因遂生男，流諸苗裔，此後種類皆言「犢子」，即婆羅門之一姓也。《涅槃經》說犢子外道歸佛出家，此後門徒相傳不絕，今時此部是彼苗裔，遠襲為名，名「犢子部」。正量部等亦作此計。然《廣百論》第二、三卷唯有三種；《對法》第一、《瑜伽》第六及六十四、《顯揚》第十並有四種。然今此文列有三種，義寬於《瑜伽》，彼無第三，非即、離計。經部本計我亦非離蘊，偏破犢子，如《俱舍論》第二十九并三十說。然薩婆多等敘外道，計無離蘊者，以二十句等我見等中，唯即蘊故，如《毘婆沙》第八卷。問：為有離蘊計為我耶？彼答言：無。諸所執我一切皆緣五取蘊故，緣蘊外無不生心故。今者大乘說有離蘊計為我者，如《瑜伽》等說，然亦釋經：一切皆緣五取蘊起，至下當知。此據影像相分為論，必須有故；所緣緣體非無法故，非據本質，本質諸蘊或復無故。然今大乘影像而言，緣無心不生；本質而說，緣無心亦起。薩婆多說緣有心生，無即不起。經部師說緣無心得生，不要於有。大乘一念即俱得緣，獨無不生，俱無得起，故三宗別。

述曰：破我體即

蘊我，應非我相。量云：我應非常；以即蘊故；猶如蘊性。彼宗所計我體即蘊，然體仍

常，故為此破。破一比量亦准此知。

然《瑜伽》等更有別破，此既無文，不能具引。此總緣蘊而起我見，得為破也。

述曰：自下別破

二十句中五別計我，且破色我。量云：內諸色處定非實我；有質礙故；如外諸色。根及屬色皆名內色，唯破內色我，非計外我者。以外色無作，受用故。

述曰：自下破餘

四蘊。不恒相續，是間斷義。待眾緣者，籍緣起義。量云：心、心所法亦非實我；不恒相續故，待眾緣故；喻如燈聲。此既二因，比量亦二。四蘊非色，體類是同，合為量破。並如色蘊，別破亦得。此破於蘊計為實我，說假我者，亦不遮之。前破心所即行蘊少分，行蘊少分中不相應行。既與心所別，故應別破之。