성유식론술기 · 卷005b

成唯識論述記

규기가 현장이 엮은 유식 논서를 자세히 풀이한 주석서입니다.

kuiji

20권

成唯識論述記卷第五〔末〕

沙門基撰

述曰：上來依頌

第十門中，已略分別伏斷位訖。自下第二，因乘義解分位行相。於中有三：初標分位行相差別之數；次列其名；後隨別釋。此即

初也。

述曰：即

列名也，以相應法顯識行相。

述曰：由此三種

短長不同，故成位別。自下別釋有二：初

別解三位；後重斷簡。此是第一與人我見

相應，正云「補特伽羅」，通五趣攝，非唯人故，如前已解，即一切異生全，二乘有學有漏心位，起此見故。除八地已去，彼永不起此人我見，七地已前，一類菩薩有漏心位。一類之言，謂即簡取頓悟菩薩初地至七地；漸悟菩薩、二乘有學，從初發心初二阿僧祇劫；除二乘無學廻心菩薩者，故言一類，彼已永無故。此菩薩及二乘有學起有漏心時者，但起無漏，人執必無故。

述曰：

此識緣阿賴耶識起數取趣見也，七地已前，第八未捨阿賴耶名故也。第七非不與法見俱，法見位長，人我位短。又人我麁，法我細故，故偏說之。此為初無，此即捨名。問：能緣人我，七地以前有漏心時方言有者，此意是入無漏時捨，如下亦然，捨此相應。何故第八捨阿賴耶名，不言七地以前起無漏心時捨？答：八據永捨，以性未能離他執故。七據暫捨，以染污體少時無故，不相違也。不可說彼得互捨也，以二乘有學未名捨故。若許暫捨，二乘有學入無漏心，亦應名捨，染污末那違無漏故。

述曰：即是第二，

法見相應。此若初位，必有此位；有此位時，未必有初。此位長也，即諸異生，一切二乘不問有學、無學身全。一切菩薩，即兼頓悟，及學、無學漸悟菩薩，十地之中，法智及果不現前位。法空智者，謂無分別智入法空觀時。果者，即是此正智果，謂法空後得智，及依法空後得智入滅定位。無分別智所引起故，名法空智果，此時第七識必起平等智。第六法空心細，第七法執障彼法空智。法空智起故，平等智生，等流亦爾，體類同故。然此中言，簡取人空無分別智，及人空後得智，并此人空所引滅定。此位之時雖滅人執，法執仍在。人空觀麁，法執行細，不障彼智。唯第七人執可障彼智，故入人觀位，人執不行。如來地時，此識無漏，故不說也。

述曰：此法執

心緣異熟識起法我見，法我見位既長，異熟之心亦爾。見、相相當故說緣也，非人執心不緣異熟，異熟位長故不說彼，非法執心不緣賴耶，賴耶短故不說之也。

述曰：即平等智

相應心也，後勝全論，即一切如來全，無有漏故。一切菩薩見道全，通頓、漸悟，一切菩薩必法空觀入見道故。此非三心真見道義，及一切菩薩修道位中法空智，及果現在前位，皆起平等智故。人觀不然，如前已說。然果中有遠果，有近果，如何等者？《佛地論》說，後得智若是法觀等流者，即是法觀。若定爾者，八地已去不出無漏觀，彼位何時

非法觀果？由此應說，隣近果者，如《佛地論》說法觀後得現前；若遠果者，即人觀後得現前。或八地以去無分別智，自入人觀，彼果起人觀後得智亦無妨。然此中據初解隣近果說，若約後義，即果全論。又此果有緣慮、不緣慮；不緣慮者即滅定，緣慮者可知。

述曰：此第三，

智緣何法境。於佛地時緣無垢識等，即緣無垢第八淨識一切有為及真如，故言等。菩薩見修道位，緣異熟識及真如故。問：若許菩薩亦緣真如，即第七識一心之中雙緣真俗，有漏、無漏二境界失。答：若在真見道及一切緣真如無分別智，此第七識一向緣如，不緣第八，唯理觀故。其相見道，及修道中後得智品，平等性智或唯緣第八，或亦緣似真如，其實唯有為，通緣有漏、無漏為境，由第六識引生別故。今此總言緣異熟等，等真如等故，以後得智不親緣真如，不名真俗雙行。至五地中方合此難，合合令相應，故亦無妨。又解若在佛果，此平等智雙緣真俗，若在十地唯緣異熟，未能緣如，無如前失。此亦不然。十平等中許緣真如，《佛地論》中第五卷說，初地即得，故知因中亦緣真俗。前解為勝。或第八未捨名，得言緣賴耶，性未離故。故復言等，即是識字及一等字，通在無垢及異熟識。此解難知，既無能藏，藏義應暫捨。問：二執俱起，何故分位前後不同？初廣前人

執。

述曰：自下第

二，重明前位。文有其二，唯廣初二故。廣初有二：初明二執寬狹；後明用、體同別。此初也。今顯初位必帶後位，以初短故。人我位必有法我，人我必依法我起故，人我是主宰作者等用故；法我有自性勝用等故，即法我通，人我狹也。如人要迷杌，不知是杌等，方執為人，迷杌為先，後方人起。此中喻況理有淺、深，淺喻謂人是人執，迷杌是法執；深喻即迷杌是迷法空，謂人是起人執，法中據迷理，人中起事執。問：人中亦可言迷理，法中起事執。答：不然。人狹法寬，以法為本故。難淺喻云：若執是杌即執人，可使執杌是法執。既言迷杌起於人，迷杌應非是法執。答：不然。迷者不了，不了杌時似於法執，非謂執是實杌方為不了。問：若不了杌與疑何別？答：彼猶豫故，此決定故。決定迷杌遂執是人，故是法執。問：如何二執得俱起耶？

述曰：下顯體、用

同別。我、法用別，惠體是一，同一種生無違於理；如一眼識緣青、黃兩境，二行相生。然今此中以兩境、兩行共許識，喻不共執心。然今所執非是二境，無一心中於二境起二行執故。問：若爾，前言疑於理印於事，豈非二行二境耶？彼雖非執行相別故。執則不然，以推求故，以堅著故，境、行別者

亦不俱起。今此不違，故許俱起，即是廣前初人執位。

此下廣前法執位中有三：初總廣一切唯法執位；次更重諍八地以上；後解法執染、不染義。

述曰：廣前第

二法執位也，此執寬故。初位必有此法執故，更不須釋一切異生，理無疑滯，具有人執。定性二乘有學起聖道住滅定，二位現在前時通見、修道，除此亦有人執；頓悟菩薩，除見道全，此依一心真見道說，一向法觀違法執故。若三心觀，即初念時唯人觀故；於修道位生空智及此果，果即人空後得智；及人空所引滅定也。有學漸悟菩薩一切位中生空智，及二果現在前時，即皆唯起此識法執，以此人執障人空智故。定性二乘聖道、滅定，頓、漸菩薩生空智及果位，我執已伏，至金剛心方能斷故，唯有法執、頓、漸菩薩皆除見道法空智及果者，必無法執故。然唯起法執中，定性二乘無學及此漸悟如何？

述曰：明此二

種人也，謂此定性二乘無學全，及此漸悟菩薩一切位中，法空智及果不現前時，若住散、定心，有漏、無漏心，皆唯起法執，我執已斷故。漸悟即除見道全，及修道中法空智，及果現在前位，此位法執定不行故。餘位非所除，皆有法執也。然此一切若是漸悟有學、無學，頓悟菩薩八地已去，大勢相似。七地已

前有漏心間不同八地，自下第二，故重諍之。

述曰：重諍八地

已上三地。彼位人我執皆永不行，不行有二：無學漸悟彼已永斷，名為不行；有學漸悟及頓悟菩薩，此位永伏，名為不行。即是第八捨其名也，能緣不行故。此三地法空智不現前，起人觀時猶起法執，不相違故，細執不障麁觀起故。若不然者，即應起法觀，唯無漏相續，無有漏心隔，以此為證。八地已去，若彼許起第六意識有漏心者，何故人執彼位不行？人執不障有漏心故。設未永斷彼人執種，但是永伏，故知無漏心常起人、法觀。此以何為證？如《解深密經》，當七十八，二障三處過也。

述曰：八地已上，

一切煩惱，不復現行；唯有所依所知障在。此經文也。

述曰：八地已去

所有法執，是現行非種子，此非第六識中法執現種，說彼地地皆能斷故。若謂彼說，第七惑餘識中法執種子非有現行，現行所知障此位無故者，即煩惱種子亦應言在；十地之中未斷第七及餘修道煩惱種故，應言此位煩惱、所知二障俱在，何故唯言所知障在？若言第六識可起現行法執故，言法為依者，此與何法為所依也？第六非所依，第七是所依。又若許第六起此

染心，何故不起煩惱人執？何法為障令不生耶？不見餘時第六意識，唯有法執，經於一切時都無人執故。然上重諍初及第二位，不言平等性等位者，彼易了故。

自下第三，重解法執染、不染義。問：何故上

言二乘、異生全言有也？

述曰：於二乘

等，等諸異生，雖名不染，於菩薩名為染，

障菩薩智故。由此法執通二無記，望二乘

是無覆，望菩薩亦名有覆無記，不障二乘

故。

述曰：有四無

記，此何無記攝？是異熟生攝。從異熟識性恒時生故，名異熟生；非是從善、惡異熟業所生，名異熟生。異熟生無記名通故攝此。

述曰：三緣不攝，

皆此緣攝；三無記不攝，皆此無記攝。何者非異熟生耶？餘三雖亦從異熟生。然有別名，此不在彼別名中故，是總名攝。然即別名，非餘三故；如《佛地》第七，及此論下二障中敘。然此第二雖是總束，上為三位解第十門訖，自下第二大段，引教及理，證有此識。

述曰：文中有三：

初問；次答；後釋頌。下會唯立六識是也，

小乘執此即是六識入過去者，故為此問。答中有二：初、總以教理為量；二、別以教理為量。

述曰：是總答也。

述曰：自下別答。

於中有二：初依顯經以教證有；次依隱經以理證有。初中有二：初不共許經；二共許經，明此等經，通大小有。然七十六、《解深密經》及《楞伽》大有文；小乘謂未來名心，過去是意，現在是識，等種種分別，然無別體；今顯於經言別有體。上總解已。

述曰：雖通八識

皆名心意識，而隨勝顯「第八名心」，為一切現行熏，是「集諸法種」，現行為依，種子識為因，能生一切法故，是起諸法。然六十三中，心等具有此通別名，所以稍廣。「第七名意，恒、審思量，為我等故」，因中有漏唯緣我境，無漏緣第八及真如，果上許緣一切法故，論言「等」也。「餘六」識「名識」，於六別境體是麁動有間斷法，了別轉故，易了名麁；轉易名動；不續名間，各有此勝，各別得名。何以知心等是第八等耶？

述曰：即是彼

經第九卷頌，舊云：「本識但是心，意能念境界，能取諸境界，故我說唯心。」然彼錯翻，次下顯證。第八是無記等，謂心常無記法，意二邊取相，取現法是識，彼是善、不善。意二邊者，應言有我、我所執，頌翻錯也，不計斷、常故。即「第八」是心，「第七」是意，思量性故。「餘六」是識，六是能了諸境相故。

述曰：謂《入楞伽》

上下無量文，及《佛地經》等亦爾，說有平等智。《莊嚴論》說轉第七識得，此唯大乘所信。

述曰：經教成佛

說，第七非無。

述曰：此大小

乘通許之經，非是解解脫義名《解脫經》，然

四《阿含》不攝零落之經，諸部皆有，如《天請問經》等，並是為《阿含》不攝。此經解脫《阿含》故名為《解脫經》，若言零落經，名字惡也。其此頌文，長行自解。

述曰：釋頌初半，

無明為後同《瑜伽》等，以是主故。如《攝論》中，無性第一，世親亦然，解云：由我故起慢，此二有故有愛，此三皆用無明為因。然今少別。

述曰：釋頌後半

中初句，成無學竟居解脫道中，此意從彼

無間道斷已，解脫道中便得解脫更不為

拘。

述曰：釋第四句，

住無學位，此意相應諸煩惱等，非唯現無，亦無過、未。現在理無，不俱起故，種已斷故。然薩婆多等計，惑雖斷於過、未世仍有體在，去來世有故。今舉共許，則云「非唯現無」，偏破彼宗故。云：亦無過、未，過未、無體故。頌中唯言去、來無，不言現在無，為極成故。此經大小共信，十八部共許，諸部解別。上座部等計，即染第六識惑許並生；別有細心是第六意恒現行故；如受生心等。大眾、經部等解，如常施食受樂，非謂一切時有名恒。薩婆多等非四惑同時俱，此即

前後有俱，常施食等。今大乘云：即是我第七識，此中至教諸論所無。

述曰：指略說也。

理中有三：初結前生後；次依標正釋；後總

結。

述曰：此結前顯教

生；後隱教諍理取之。

述曰：此第七識

六證頌云：「不共六二緣，意名二定別，無想許有染，有情我不成。」自下第二，正辨難中有六義證，此初證中文有其二：初引經證；後理徵釋。如《緣起經》有四無明：一、現；二、種；三、相應；四、不相應。或有為二：共、不共等。此中難不共者，謂此微細常行，行相難知，覆無我理，蔽無漏智，名覆蔽真實。真實有二：一、無我理；二、無漏見。義有二義：一謂境義，見分境故；二謂義理，真如即理故。然不共無明，大小乘經皆共依信。此上經文，若無此識彼應非有。是論師說，何名不共？

述曰：下釋有二：

初破小乘，立有第七；後釋不共之義。初

中有二：初釋經義；後正難之。此除聖者，聖

者無漏道現行時，彼不有故，如下當知。「一切分」，通三性心。「恒起」，釋經恒行之字。「迷理不共無明」，迷無我理故。「覆真實義」者，能覆真如。釋覆義，義如前說。「障聖惠眼」者，遮無漏智。釋蔽義。

述曰：真義之

心，無漏真智，《攝論》無著本第一說，此無明通三性，心恒與俱起，如次前說。

述曰：說「異生類

恒處長夜」，夜是闇故，無明恒有說為「長夜」；若生死中無無明者，便中明故。「無明所盲」者，謂此不共恒現行故，盲其惠眼。不爾，中途有無無明時，即非無明盲。「惛昧醉亂」，恒自纏心，「曾無醒覺」；惛即無覺，醉即無醒；若中途有無無明時，便有醒覺。以此經證無明恒行，遍三性位，不爾恒行。

述曰：下正申難。

小乘等說經言恒者，謂多分說，實理亦有不起時故。今以違教為彼宗過。

述曰：此違比量。

量云：汝言異生起善、無記位無無明時，無明應亦起；異生位故；如餘起時。

述曰：若謂不共

在六識身，亦不應理。所以者何？應許此無明間斷，從所依識故，彼六識恒染，從無明續故。經、頌俱言無明恒起，其六識身許通三性。若六識身有此無明，此便間斷。彼六識身便唯染俱，許與無明恒相應故。《攝論》無性第一卷云：此於五識無容得有，非不染意識中有，亦非染意識中有，若謂意識由彼煩惱成染等。若復有說，善心俱轉等。若有說，染意俱有別善心等。料簡大精，然彼不共與此下相違；至彼對會，許有末那便無此失。

上破小乘，下因解不共之義。

述曰：初小乘問，

彼宗不共，無惑相應故。

述曰：下有三

說，此即初師。此中無明不與根本共，非不與隨共，然此四惑非是根本，是隨惑攝，故無此失。何隨惑攝耶？此有二義：一云，非二十隨，二十外攝。《雜事》說，隨有多種故，即諸煩惱分位差別，隨其所應根本分位。二云，即隨惑，義說不正知為我見，憍為我慢，掉為我愛，無明一種是根本故。

述曰：此師有

三：初破前；次申義；後釋難。此初也。二十

隨非名煩惱，如前已說。不見不正知名我不正知，亦不見憍名為我憍，掉名我掉，又離二十外無別此三隨，更別推求無此三故，是為一失。

述曰：依《瑜伽》等

說六根本煩惱，《對法》等論說十根本煩惱；此三皆是若六、若十煩惱所攝。何名隨感？

述曰：論說與四

煩惱俱故，不言與隨煩惱俱故。《對法》第七說，諸煩惱皆名為隨。前師可爾。若隨非根本，此是根本亦是隨攝，以隨不言是煩惱故，即此三種唯說是根本，純隨中無，故證此三非隨惑也。若爾，此癡何名不共？

述曰：此申義也。

「主」是自在義，為因依義，與彼為依故名

不共。何故無明名為不共？謂從無始際，顯長夜常起，恒內惛迷，明一切時生，曾不省察，彰恒執我，無修返時，此意總顯癡主自在義。

述曰：下釋難也。

此外人問，此俱見等非為主，故應名相應；若許為主，彼亦應名不共，以癡例餘為主應爾。

述曰：餘三為主時，

亦得名不共，亦如無明為主義故。此義未詳，不見諸論名不共貪故。對餘癡故論多說癡，理實貪等亦有不共名故。然此師意，非第七識中有不共貪等，無明為主故。今此據彼六識作論。若此師意，即六識中獨行貪等名不共貪，通見、修斷等，唯此俱貪不與六識慢等俱者，方名相應，不為主故，是主無明餘識亦有。又如無明故，總是難文，許亦無失，是答前難文。又此「俱見等應名相應」者，是破前師。前師「見等」亦名不共，今言「非主應名相應」，總是第二說之文也。「若為主時應名不共」者，初師難文。若以為主名為不共，此俱見等不為主非不共者，餘六識中見等為主時，亦應名不共如無明故，論答許亦無失。又如無明以下，總是答此前師難文、並得合為四解。

述曰：下文有

三：一、釋不共；二、問答辨；三、顯差別。此初也。

即《攝論》無性，其論本意亦同於此。頌言「俱行一切分」故，故此無明唯此識有，餘識所

無；如不共法，非二乘共。不言「自十八中唯一法」，不與餘法共也。

述曰：下問答辨

有四：一、問；二、答；三、難；四、通。此問也。前師難言：餘識相應一切煩惱，如見取等，此識中無，應名不共。

述曰：此答也。謂

此無明勝遍三性位，餘識無此遍三性心之無明，故名為不共。非在自有，餘識所無，名不共等。

述曰：重顯前義，

其文可解。

述曰：此外人

難。此識相應三：見、慢、愛，應名不共，亦非餘識有，遍三性心故。

述曰：此論主通。無

明主義，如前已解。此一答文也，不許見等

名為不共，彼非主故。

述曰：此第二釋，

許此俱三，亦名不共。若爾，何故唯說無明？對餘識中無明惑故。且說此識不共無明，非此餘三不名不共，謂餘部計餘識無明是不共攝，不遍三性心。今此勝用能遍諸心，故偏對彼說。餘三名不共，論師理准，未見正文。

述曰：下顯差別

有三：一、彰二別明識有、無；二、引證；三、大小異。此初也。此總凡解，不共無明顯此識者，「一、恒行不共」，此七俱是；今此所諍，「餘識

無也」。其第二，「獨行不共」，則與忿等相應起，故名為獨行；或不與餘俱起，無明獨迷諦理。此識非有，為成此後所說無明。

述曰：下引證

有二：初引教；後釋別。此引教。五十八言

「無明有」二等，但言「非貪等俱」，即令知與第六識俱無明，非謂第七。不障與忿等二十俱起，故知唯在第六識也。

述曰：下釋別。此

第二無明中有二：一、主獨行，迷諦理起，唯分別起，唯見道斷，不與忿等十種相應。若在欲界，與後五隨、無慚、無愧七隨俱轉；或八，或十二，或十，如前四說，諸隨煩惱遍染相應。此何以知？如契經說等，唯是分別。《緣起初勝法門經》第二卷說，即知彼文唯據此一無明為論，非謂一切。

述曰：第二，不共

是見道斷，亦通修道斷。所以者何？忿等十皆通見所斷故。彼言通見，明知亦修，以極成故，所以不說，以忿等十各別頭生，故與相應名非主獨行。此十亦增上是主，故無此十時，唯無明增。此隨，小乘名為不共。然此忿等無別有體，即根本故，從輕相說名不共也。此雖二別，仍是不遍三性，心起無明所攝。

述曰：大小異也。

然第七識恒行不共，餘部所無，唯大乘有。今以聖教逼之令信「獨行不共」，大乘小教，「此

彼俱有」。

述曰：自下第二，

證六二緣經。文中有二：初引經證；後破諸部。初文可解。世親《攝論》證六二緣與此有異，謂眼等五、本識二故。無性及此據共許緣；世親唯說不共許緣。謂如眼識，以本識及眼為二，乃至意識應有二緣，若無第七，六識唯一。彼文似難大乘異師，有八無七。然對所依，以辨從二，非謂二緣；二緣即是根、境法故。故阿賴耶是不共許。

述曰：破中有四，

初總破薩婆多等。初句是喻；下簡次第滅意，反現本識、因緣所依。逆次第配，此為宗法。

述曰：此舉有法

及舉因成。意識者，是有法；因云六識中攝，言在中攝，不言六識攝，是一識攝故；喻如五識，此皆舉之。

述曰：結上明非。

此第七識無，第六依寧有？

述曰：第二上座

部救，胸中色物為其意根，非第七者。不然，意非色故，說七心界皆是心故，意識應無二分別故；如五識等依色根故。不言自性分別者，合有二解：一云，五識實有自性；二云，三種皆無。此隨彼語，如《瑜伽》第一抄，《對法》第二抄會，及下第七方可了知。

述曰：第三經部

師救云：五識無俱依，前念五根生後五識；

意識亦爾。所難同喻不成者，謂不許有同時因果故。此計不然，以世現見極成法難。彼五識與五根如芽與影，必同時故。影由芽發既必同時，五識、五根當知亦爾。

述曰：若說芽、影

必異時，有非同喻者，心、心所法同緣一境，應計異時。心、心所法同緣一境，如思、受等與所依心，說是因果，既許同時故。五識、根同取一境，亦許同時，因果義立。然彼愛等心所之法，雖前後起，今以為宗，以思等為難令同時已，方為同喻例於根、識。不爾，便有他不定過，量思可解，由此同時五根生識。

自下第四，為總破前、後說量云：

述曰：「極成意識」

是有法，言「極成」者，簡諸部計最後身菩薩

有漏不善意識，及他簡自、他方佛意。若俱立此一切意，宗便有他、自所別不成過，故今簡之。次論復言：「必有不共，顯自名、處等無間不攝，增上生所依」，是法不共者，簡現第八識，以是共依故，非親生故，非相近故。今對五轉識生所依說故，但言不共；若不簡之，便成有共依，所立不成過，又無同喻，他不許五依第八故。設許五喻，所立不成。「顯自名、處」者，此即顯是十二處中意處所攝，簡上座部胸中色物以為意根，彼是法處，非意處故。唯第六識得微細之色，法處所收。此理不爾，應外處攝，為簡外處故置，顯自名、

處所攝，意言「顯是意處所攝」，恐無同喻，但可總說顯自名、處，彼非所立，違自宗故，對上座師立已成故。「等無間不攝」，簡次第滅意等無間緣。今成俱有依，若不簡者，便非所立，立已成過。過去之意，一切小乘皆許有故。「增上」者，簡因緣即種子依。若對餘宗，便非所立；若對經部，便立已成。若舉五識以為同喻，所立不成。生「所依」者，簡第七識與八、五識為依，是八染淨依，非親生故，非相近故。是五染淨依，非生依攝。今顯第七為六生依，以近勝故。又簡俱時心所亦第六識依故。前無同喻過；後立已成過。又所依言，簡餘依法，彼但是依，非所依故，立已成過。此中一一互相簡略，然思可知，故不可說。因云：極成六識隨一攝故，此簡如前，如極成眼等識喻。此上宗中極成之言，通下喻故。此中問曰：五根別有體，意別立第七。五塵體實有，法亦實有耶？答：經云「從六二緣」，不言有體無體故。問：法雖無體，亦意得生，為例不成者，亦應從二緣生，根現無體亦得成，以過去意而為意故。答：不然。根能順生，同世一處有力故，現無體故即不成，法但為境即生心故。法無時，不例五，此如五十二中說，問難大好。

述曰：自下第三，

意名不成。經文中有三，初文可解。

述曰：第二，破薩

婆多等。彼小乘言，思量名意，過去心是。今破不然，識現生時，意已謝滅，現無思量之

用。過去之心，如何名意？

述曰：彼言去、來

有者，不然；去、來理無故；如薩婆多等，前已破訖。經部等義，去、來無體。若過、未無體，如何言思量？雙問二家，如何思量？設前有體，亦已無用；後無體故，其用理無，用體既無，如何名意？

述曰：經部宗言，

過去無體，假說用者；難云：汝之現在無正思量，假法何立？假法必有法可似故。無有現在實正思量，假依何立？大乘前破衛世外道假依真事，如此理，難乖前義者不然，據理而說，不依於真方有似轉。經部所計，現在正思，過去似此，假名為意。就彼宗難，無違教失，故前所說，存自就他難，今者癈，已從他難。又前約勝義難，真實義中不依於真，而辨假故。今依世俗難，世俗之中有真、似故。

述曰：彼經部救，

或薩婆多云：彼過去意於現在時曾有思量，故過去名意者；難云：爾時名識，寧說為意？了別名識，現在名識，汝義定然，如何過去法曾思量名意？設彼似現意故名意，應似現了別故名識。識不得名，意如何似可名思量？

述曰：第三總結。

第七末那一切時思量，現在起故，不似他故，正名為意。過去之心，不問何識，依此現起意，假立意名。其實過去亦非是意，以無

體故。若爾，彼應似現識名識，如何似現意名意也？意有二義：一、思量義；二、依止義，第七通有二名。過去但唯依止，體雖現無，與現依止；思量之意相似，故但名意，不名為識。

述曰：自下第四，

二定無差，經文亦有三，其文易解。初二句

是經文，下二句論意。

述曰：第二正破。

彼二定中俱滅六識，六識滅同，說無第七，彼宗義故。「體數無別」者，謂二定所滅者，各二十二心、心所法，即此能滅二十二數以為定體故，無別也。若小乘唯二十一，善大地唯十故，無染第七意，於無想定中有，於滅定中無，彼二何別？若有第七，即滅定中無，無想定有，所滅體數多少不同。無想滅一識，滅定滅二識，遂各有異。既無第七，故無別也。今滅第七，但滅染也。《攝論》難云：俱滅何異？未辨大乘定體多少，今因辨之，准所滅數，并第七識。二定多少，種上總假立，一并所滅數多少別也。

述曰：而彼救言，

加行等別二定別者，謂《攝論》云：出離想、靜住想，即是此中所說加行。「界」謂三界；「地」謂九地；「依」謂依身，聖者、異生依各別故。「等」者，二得、二名，內道、外道，五蘊、四蘊果等，種種別故。二定別者，不然彼加行差別因，由此第七識方有故；此第七識無者，彼加行差別亦無。謂第七識在凡不滅，故一切聖厭無

想定，而不欣入，在聖滅故一切聖欣，由此可言加行等別。若無第七，無凡可厭，無聖可欣，故加行等無因可別。

述曰：設言，但因六

識無漏凡聖別者，此六識無漏復如何成？成凡、聖者，亦由第七。

述曰：第三總結。

述曰：自下第五，

說無想無漏失，經亦有三文，此中一期無心之義，二說如後。

述曰：下第二文。

於中有四：一、總破諸部；二、破一切有部；三、破大眾部等；四、破經部。其文可解。無六識者，亦有二解：一、一生長時；二、除初後，故言長時。

述曰：以餘具縛

者為例喻。量云：無想有情位，應起我執；異生攝故；如餘異生趣位。又無想定都無我執心、心所者，應如涅槃，非是聖賢之所訶厭。量云：無想聖人應不訶厭；無我執故；如涅槃等。

述曰：第二，薩婆多

等小乘救言：初生之位，後命終時，皆有心起，有我執故，故無失也。難云：

述曰：中間長時無

我執故，有大失也；如餘具縛有情，非長時無我執故。除經部師，餘部救言。

述曰：長時雖不

起，亦名有我執，故無失也。

述曰：汝去、來世非

現在有，無為常故。無故有過，不成我執。

述曰：小乘救言：去、

來二世雖現在無，有得現在，名成我執。難云：所得之世既無，能得之得非有；能得無故，不成我執。次大眾部、一說等四部，及化地等云：別有隨眠是不相應行，此位成就，故名成我執。

述曰：上已破故。此

正破大眾等部，及破正量部等。得類即不失、增長，並在此中。經部救言，雖無彼現行，此位有種子在，名有我執。

述曰：何有種子？

若彼救言：我有色、心皆得受熏，彼有色根故有種子者。

述曰：唯除藏識餘

法受熏，上來已辨彼非理故。

述曰：第三，總結。

故有第七於彼起我執，是異生故。出定已後，復沈生死，起諸煩惱，聖賢所訶。若無第七，不應訶彼，無過失定。

述曰：自下第六，

我執不有失，於中有三。初引經云，異生者，不言有學等，以彼無漏善心無我執故，此據全分者故。

述曰：下第二

文。於中有三：一、顯自我執；二、破他宗；三、成已有漏。初中又三：一、立宗；二、引證；三、釋教。此即初也，其文易了。何以知然？

述曰：「亡」由無也；

「相」謂相狀。雜染相狀，通三性也。由我執故，起施等善法，由有第七內執我故，外行施等分別相生。若有漏三性俱心無我執者，如無漏心便能亡相，應成無漏，故《攝論》云：謂我能行施等。今有二解：一云，我者即是第七內緣行相，非必外緣；二云，此我外緣，行相麁猛非第七起，由第七故，第六起此，舉由七生增明為論，非實顯之，彼是第六識中我執，體有間斷，遍三性心間雜生故。此解為勝，是根本故，第七不緣外境生故。為證此義：

述曰：《瑜伽》五十

一、《顯揚》十七等同云：染污末那為依止等，由第七故，餘諸識中相縛不脫。此中通言，六識相縛。《瑜伽》等說第六相縛，彼據親生識語，此約實由為論。既爾，二乘染末那滅，何故五識相縛猶在？答：由七中法執，雖非縛體，執有相故，是先我執所引生故，令六識等相縛不脫；若斷法執已，相縛便脫。或由因類相縛猶在；不爾，生空智應亦有相縛。了別者，心行相；境相能縛心，名相了別縛。

述曰：下釋教也。何

謂相縛？謂於境相，不能了知依他緣生如幻事、陽焰等。能緣見分諸心、心所，為境相分之所拘礙，不得自在，體便麁重，無所明覺，起時硬澁，有分別相。相分縛心，名相縛也。問：相分為見緣縛見，名相縛；見分自證緣縛體，名見縛。縛證自證例亦應然。何故不名為見縛等？答：以相縛見體狀易彰，或所縛見有，非比量；或能縛相通於內外，從此勝義，且名相縛。非見分等，體非能縛；自證分等說，非所縛，如前第二展轉相望，互為能所二種縛也。問：有漏有相，即名相縛；後得有相，應為相縛。答：此亦不然，作證解故。既爾，自證應非見縛，此亦不然，體是惑故。若爾，善心見應非縛？此有漏故，煩惱增故，有漏第八之所生故，有漏末那之所增故，後得無漏時能斷此故，有麁重故，不可為例。即通三性皆有相縛，如下第九自當解釋。麁重縛體，亦通有漏，至後當知。

述曰：無性《攝

論》，彼亦言如說，不知何處論文。然有解

云，《何毘達磨經》五十一中有此義同，文有少異。以上《攝論》但言：施等有於我執，此中通論三性心有，彼據勝顯說故。此頌即彼文也。

述曰：第二，破他。

有三：一、破一切有等；二、破大眾部等；三、破經部。重成有我執，諸法成有漏，皆由第七故。所以者何？要與自身煩惱俱者，方成有

漏故。善心、無覆既與煩惱不俱，應不成有漏，以彼說無第七識故。若彼薩婆多等言，由前及後去、來煩惱發故，緣故，此善等成有漏者，不然。

述曰：其世體無，猶

如兔角，故縛無也。

述曰：彼若救

言：「如無學身雖非己身，現有煩惱，然由現在他緣縛故成有漏」者，此亦不然，非由他惑成已有漏。若彼救言：何為不得？故應難云：勿由他解成己無漏，如何有漏由他漏成？此薩婆多等死訖。

述曰：第二，大眾

等救，今破之言：不相應假、隨眠非實；正量部等不失、增長破，極成故。

述曰：第三，經

部師等言：「如無學，身諸有漏識法，雖不由他惑緣及過去緣縛，是煩惱引；然自身中有有漏種在，生此有漏法故，此善等例亦然」者，不然。論主難云：彼善等種成有漏者，先無因故可成有漏，謂此善種能熏熏時，無始已來先皆不與煩惱俱有，有何所以，得成有漏？

述曰：彼若救

言：「雖無先時善等之位有煩惱俱生，由漏種子隨遂善等種故，善等種成有漏」者，不然，勿學無漏心，亦成有漏故。無漏種子俱亦有漏種逐，無漏之法不成有漏，有漏善等種如何成有漏？我大乘宗，無漏不與現

行煩惱我執俱故。雖有種逐，無漏之法不成有漏，有漏善等與此相違，故成有漏，汝宗如何善等成有漏？問：如《對法》云，漏所縛者，有漏善法；漏所隨者，即餘地法；漏隨順者，決擇分善等，彼豈皆與漏俱起，故名有漏耶？為答此等疑。

述曰：此即牒前

漏所縛云：雖知如此，而第六識中漏與施等不俱起，故非有漏正因，雖亦由之發，而傍因故成有漏，非是正因。「正因」之言，要俱起故，即他緣縛亦傍因也。由此大乘不緣他境，各各別變故。若緣他縛他，便非各各變境，即應我作他受果失。此甚新義，以「有漏」言，正表此法與漏俱故。

述曰：若以漏發

名為有漏。如無記業如何有漏。彼非煩惱引故。如無漏善。若言由他緣縛。亦如前破。

述曰：第三，成有

漏義。諸有漏法，由與自身現行煩惱俱生俱滅，互相增益，方成有漏。自身者，簡他身，不縛己。現行，簡種子，唯種不縛；故《對法》等云：漏所隨，謂逐他地者，但言「漏隨」，不言「縛他地」，復不相增益故。俱生俱滅，簡前後發。相增益者，遞為緣相生義。正解漏義，簡無漏法。

述曰：有漏現行

起故，熏成有漏種，後時善等起有漏義成；亦非無始無因故成有漏，亦非漏種逐故成

有漏。

述曰：異生三種既

然，有學亦爾。有煩惱俱，故第七未滅，餘識之中必無煩惱與善俱故。為會前疑。

述曰：無學有漏，

雖非漏俱，而猶先時有漏種起故成有漏。《對法》第三云：漏種類者，謂無學身諸有漏法，以先有漏後名種類。小乘等不然，先無有漏種子故，今亦非種類。

述曰：第三，總結。

若有第七恒起我執，故善等法成有漏也，即是《攝論》我執不有失，望此極差。

述曰：自下第三

結會。今且隨《攝大乘》第一說有六證，總結前也。理第三文，此說八識，何故《阿含經》等中說有六識？

述曰：總第三文

也。此有二義：一隨轉理門，依小根器，未建立於第七、八者說故。

述曰：此第二解，

依不共根、不共境故，說有六種，非謂盡理，而識類別實有八種。大乘之中，於處門中不開識者，以此理通。第八卷中，當廣證理。

上來已解第二能變，自下次解第三能變。

述曰：於中有

二：初結前生後，以發論端；第二，舉頌依問，正答。就此能變總有九頌，以九門分

別：第一，出能變差別；第二，自性；第三，行相；第四，三性；第五，心所相應；第六，三受俱起；第七，所依；第八，俱轉；第九，起滅。唯有四頌所明可知。然中間有初遍行等五頌，重明前相應法體，非別分別六識之門。雖有九頌，總束為三段。一、明初四門，即此一頌是；二、心所相應，及三受俱，次六頌是；三、依止、俱轉、起滅，後二頌是。

述曰：今初頌中有

四門義，如文可知。

述曰：於此釋中，初釋六

名；次解性、相；後辨三性。初中有二：二句

別故，能變有三；末那第二，此居後故，此即第三能變，次第二能變之後也。此謂解頌第一句也。

述曰：解第二句頌，

於中有三：初釋六因；次隨別解；後顯不

說。此即初也，六種差別至下當知。何以言六，更不分別為多或少？

述曰：謂根與境各

有六別，識隨彼異，故非多少，亦非定別。又明此識既隨根、境有六數定，明得名時非唯據一，即於根、境二處得名。《大論》亦說隨根名識，隨境名識，乃至亦名青等識等。何者依根名六根識？

述曰：下隨別釋。文

復有二：初別解；後料簡。此依主釋，根是主

故。《對法》等說，依眼緣色、似色了別，初句即是此識得名，依所依故，此各有種，如《瑜伽》

說。問：辨識得名，實通根、境，何為諸論依根得名，謂名眼識乃至意識？

述曰：勝於境故，偏

從根稱。何謂五義？

述曰：謂依於根，根

之所發，屬於彼根，助於彼根，如於根故。《對法》第二卷說：若了別色等，故名為識，何故但名眼等識，不名色等識耶？以於眼等五種解釋，非於色等。此中第一，依眼之識，彼有二義，且如眼識，眼中之識故名眼識，依眼處所識得有故，此第七囀；及由有眼識得有故，此第三囀。且如意識，如何意中，雖七無處所，而意亦依彼，同無色所依，在無色所依中也。及由有第七，故得有意識，非是境色得識住中，不由有色識定生故。且據麁相，以盲冥者不能見故，雖知有色識不必生。第二，根所發者，彼云眼所發之識，故名眼識，由眼變異識必變異；如迦末羅病損眼根故，所見青色皆以為黃，非壞色時而識名壞。第七如何？謂由有此第七識故，第六相縛不得解脫，即其事也；後七若無漏，六必無漏故。第三，屬於根者，彼云屬眼之識，故名眼識，由識種子隨逐於根而得生故，此謂生依，非染淨依及根本依、引發依也。由此故知，七於六有勢力，謂六種子隨七種子，七種子生現時，六方得起與彼力故；不爾，不生，非

色種子，識種隨之。此如何等？此色有時，必識所變，如有識時，必根所生，何得識種不隨色起？色是外法，根是內法，根恒相續，色即不然，不可為例。第四，助於根者，彼云：助眼之識，故名眼識，由根合識有所領受，令根損益，非於境界故，謂由根合識，令根有損益，非由色合識，令色有損益。離識之色，識雖無損益，色有損益故，如為他損色。如第六識俱無漏故，第七損有漏成無漏故。第五，如於根者，彼云如眼之識，故名眼識。根、識二法俱有情數，非彼色法定是有情。六、七亦爾，唯內攝故。隨根五義勝，多說依根名。問：前等無間中，六識皆依意，何故第六獨名意識？意識不然，眼等可爾。

述曰：若如所問

六皆依意，然唯第六獨依第七不共意根，餘五即無。今依不共以立其名，獨名意識；如五識身亦依於意。依不共根，以得稱故。彼名眼識，不名意識。此亦如是，五義具故。問：如前說依五，八依七，何故第六稱不共依？答：若染淨依及俱有依，七望五、八俱是所依，然近順生不共識者，即唯第六。今言「不共」，意顯近而順生，以六種子必隨七故。餘五等不然，故此得名無相濫失。此為一解。

述曰：謂眼等五，亦

依眼等五有色根。此第六識，若等無間，若俱有依，唯依意根；依唯意故，得意識名。五通

意、色二所依故。若爾，七、八二識亦唯依意，或第八識唯依於意，第七依心，應名心識，或名意識。

述曰：謂識有六，相

望辨名，第八名心，第七名意，非此所況，故例非成，不望彼故。若望心、意六得名者，彼三各據一義勝故。心攝藏法，集起法勝；意思量境，恒計度勝；意識了境，從所依勝。問：何故七、八不從所依以得其名，意識即爾？答：七、八相續，當體彰名；六有間斷，從依得稱。七、八據依，亦有此義。諸論但依自勝立名，六對七、八以得名識，兼釋七、八得名意別，此下六識從境得名。

述曰：此亦依士釋，

能緣彼彼境之識故。

述曰：謂了境名

識，即隨境立名，順通、別名識之義故，謂於六境了別名識，釋順義也。問：眼識所了色亦是法，意識所了亦有色等，何故眼識不名法識；第六意識不名色識？為答此問，故次論云：

述曰：前之五識

唯了色等，境界狹故，不名法識；第六法識能了一切法，了境寬故，不名色等識。又第六識更為別解。

述曰：謂十二

處中別名法者，謂第六外處別名為法，不與餘境共同名故。此之別法，第六能了，從

獨所了，以得彼名，故唯第六識若法識也，亦從不共得法識名。此能了言，即是見分；分別之言，即是相分；非謂「別」上有「了」字故，遂言了別也。或彼法處，六能了別，獨名法識，即了別言，唯在見分，亦有此義。然不共名別，是本義意。

述曰：由斯理故六

識得名，互有所長，無相濫失。《俱舍》云：雖色等境通皆名法，但法界名法，餘不名法。雖標總稱，而即別名，意能了此，故名法識。問：六識得名依根、依境，為唯凡有，通在三乘？

述曰：下料簡也。

隨境立名，意名可爾。然前五識依五色根未自在說，《薩遮尼乾子經》是此論證，《正法念經》違此應會。蛇眼聞聲是正量部，非大乘義。大乘不然，故不違也。若得自在，根互用故，何名自在？如《佛地論》轉五識時，總有二解：或從初地即名自在，無漏五識現在前故；或成佛時成所作識，彼方起故。然有別義，入地菩薩無漏五識雖不現前，得後得智引生五識，於淨土等中現神變事。何妨五識一一通緣一切異境界，不思議力所引生故。或有別義，七地已前由有煩惱現行不絕，未殊勝故，不名自在；入八地已去煩惱不行，純無漏起，引生五識可得互緣，方名自在。

述曰：彼第二卷

中〈菩薩品〉說，此能唯在成所作中，故唯佛

地。或即初地，或入八地，此是本義。彼論一依麁顯，二依同類，實緣一切皆無障礙。為緣如不，西方二說：一云許緣，佛智通故；二云不緣，名成所作緣事智故，准下論文，此解為勝。然甚難知，如何諸根說名互用證此識義？一根發識緣一切境，舉所依根顯能依識。如何互用？了色名眼，不至能取；法相所談，了觸名眼，令至能取，豈非雜亂？名字於法，非即銓定，是客名故。了色名眼，且依小聖、異生身說；若據佛位，了觸亦名眼，此文為證。二得名中，但隨第一依根受稱，通在自在位無相濫失，如《樞要》說。

述曰：《佛地論》第

六廣解此義。三業化合有十種，其四記等

亦如彼說。決擇心行，即八萬四千法門，意業化也。四記亦爾。《佛地經》說，身化有三：一、現神通化；二、現受生化；三、現業果化。語化亦三：一、慶慰語化；二、方便語化；三、辨揚語化。意化有四：一、決擇意化；二、造作意化；三、發起意化；四、領受意化。此中所說決擇有情心行差別，初意化也。《賢劫經》第二卷說，最初修習法波羅蜜多，乃至最後分布佛體波羅蜜多，三百五十，一一皆具六到彼岸，如是總有二千一百。對治貪、嗔、癡，及等分有情心行，八千四百，除四大種，及六無義所生過失，十轉合數八萬四千。領受化中作四記等，謂一向記、分別記、返問記、應置記。此中復有人法不同，如《別抄》中當廣分別。

其身化中，《佛地經》說現業果化現根心等；然《瑜伽》說四事不可化：一根；二心；三心所；四業果，與彼相違，准下第十說不化心。依二乘等說，業果等亦爾。故知在佛通能化之，又佛化之無實勝用，故名不化。似化亦得，由智境遍故有此能。問：此本頌文雖明唯識，但說見分，然見依根起，相猶見生。何故本文不辨根、境？

述曰：下顯不

說，共依下說，且顯不共依。頌中不說：一色麁而且顯；二乃諸論皆有彼此極成，故本頌文更不別說。此即會本文無說根、境之頌，謂本頌中初能變識，唯明所緣，不明所依；第二能變俱明二種。此之六識明其所依，不明所緣，以麁而且顯。又復極成，頌文略而不說。

述曰：然所依少

別，前已廣論，所緣別者義，便當說。謂次下引云：眼識云何即是說也。宗明唯識，故不明境。又解前文非明頌無，我長行中以麁顯故，不別說也。謂如《瑜伽》等說，眼謂四大所造淨色為性，有見有對，各從自種生，或是異熟，或是長養，通何界繫，漏、無漏等，斷、不斷等，有眾多門，非此所明，我亦不說。此解第二句，差別有六種訖，即前言種類義是差別義，謂隨六根、境立六識名，即義差別有六種也。

自下解第三句，第二、三門也。

述曰：於中有

二：初釋頌；後會經。此初也，如前第七性相

中解。

述曰：釋心、意、

識三種名中，所名識別名也。能了別境名為識故，謂了別行麁故，非心、意名識。

述曰：下會經也。

此言可解，謂有問言：且如眼識，亦依餘根，

緣境通能了一切法。云何但說依眼了色，不言依六及七、八識了聲等耶？牒經問已，為答此問，故次論云：

述曰：彼經且說

諸所依中不共所依，簡餘依也。未轉依位，簡已轉依緣一切法，但言緣色等。見分所了，簡自證分，其實五識亦了識等，若依餘根、轉依位、自證分等，義即不定。亦了聲等，乃至廣說，今此且據少分位說，非究竟言。有義此解非稱論文。此中論云，如經說等，但明六識之次，引彼六識之經，證成六識自性，非為前伏難有此論也。即第三句，了境為性相、體相二門；了者即通自性，自性即自證分；行相即是識之見分，緣相為境；自證為見之依緣見為境，是故總言了境為性相。又解不須如是分別，此中但解了境者，是識自性，亦是行相，行相是用故。

述曰：餘依者，即分

別依、染淨依、根本依，如前第四卷解。若依

境立名，如次前說。餘了者，若自證分，如

第二卷解。若自在五識見分境，如次前說。故

此總言：「餘所依、了，如前已說。」雖後明四智，今但指前，今應義准因果十八界為緣不同。頌曰：「因見各隨應，五三六有二，六一一不定，自在、等分別。」所依之頌如前已說。准前文中，且依不共依、簡因、無間及染、同境、共依等故，未自在位，非他所引。若由他力定、通所引，亦緣法故。又此應說三界繫、不繫之識，異生、聖者三乘人等緣境分齊，如《對法》第二末，六十五等抄說。

次第三段，將解第四，三性之門。初寄問起；

後依問答。

述曰：此即問起。然

前第八識，辨心、心所已，方說言是無覆無記；今者解識，即辨其性。前顯心、心所法其性必同，所以解心所已，方始解性；今者識後明性，顯此聚亦爾。但是影顯二文，令相互照。又彼諸法不定通三性，此定通故，使後學之惠起異論端故。下答之中：初舉頌；下別釋。

述曰：此舉頌答，即

顯六識並通三性。

述曰：別釋有三：初

正解頌文；次諍申同異；後顯果位是何性

攝。初中又二，初解三性，名字隱故先解，

是何謂無記性？謂三性中無記性也。何名俱非？顯彼自性非善、不善二種自性，故名俱非。釋無記名，下自別出。且何名為善？

述曰：謂一一法

要令此、他二世順益，方名為善。謂有漏善前世益，今世益，後世益，俱得樂果，人、天所仰。無漏有為、無為亦爾，此世、他世違越生死，有得有證，及由涅槃，獲二世益，非生惡趣等，故並名為善。人、天樂果，唯順益一世，非二世故，不名為善，是無記果法故，體非是善，於後世中作衰損故。不作此解，便有問言：若順益名善，人、天樂果亦現益故，應名為善。為答此問，故說彼非。

述曰：此中不善，

翻善可知，惡趣苦果，今解彼文，准前亦

爾。但是無記苦果，令身苦故。

述曰：此違順

益、損，其義易知，體非殊勝不可記別，即是第一，解三性名已。次顯識俱。今依大乘，亦得三性，各有四種，諸論總收亦有此義，於理不違，故別建立，如前已說。

述曰：此中未必

要十一法俱，如不定地唯十法俱故。此舉一聚，總有為言。

述曰：義准不善，

返善亦爾，非必十法俱故，望聚為論。不善中，十唯不善故，謂嗔及忿等七，除諂、誑、憍，取無慚、愧，故成十也。

述曰：通前二故，

如《雜集論》，善有十三門，不善有十二門，無

記十四門，別應對相攝。又此二、三、四門三性，前本識中已略辨訖。若有為有種子者，

種子隨現行彼性中攝。然此二、三、四門，與《對法》有為、無為，有漏、無漏等不同，一一對別，各據一義。四無記如《大論》第一，五識不能轉心發業，但作隨轉發業。緣威儀等，故名威儀，是威儀等心攝。四無記具三，除變化。頌中第四句，善、不善、俱非，雖六識，皆通三性。問：諸識性總同時者，唯是一性，為許同時各別性攝？

述曰：自下第二

諍，申同異。初文有三：一、標宗；二、立理；三、釋難。此初二也。所以者何？此六轉識同緣外境，諸三性等，互相違故。《瑜伽》第三說，又非五識有二剎那相隨俱生，亦無展轉無間更互而生，五識生已，從此無間必意識生等。五識既無俱生之義，是故五識三性不俱。

此立宗義同外門轉，第一因也。定中聞聲非我所許，三性俱起，設縱許者，定心可然，散位無故，非五識中三性俱轉。

述曰：第二因云：

五識生時，必由意識導引五識，方五俱生，亦復同境，方成善、染。先顯五識三性所由，後申俱難，即彼《大論》第三卷，說五識善染必意導生。

述曰：若雖導生

五，三性並，即許意識一念之中通三性義。所引五識既一念中許通三性，能引之意性必須同，如次所引；如《顯揚》第十九說。設定中聞聲，由二因取，謂由了別定所緣境，及

種種所緣境意識故；二由此俱生耳識故，故雖在定亦是同緣，故定不俱；如不善眼識與意俱行。設聲緣至亦不能了，要眼識滅耳識方生，故定不俱，無意引故。此師意說，五識不相續故，五識不並生，亦非五識次第生，故三性不並。上說五識唯一念解。又解，設率爾唯一念，等流通多念，亦不許三性並生，能引之意非三性故。此同性、同緣之理，如下當解。若三性不俱，何故《瑜伽》第五十一、《顯揚》第一及十七，皆云本識一時三性俱轉。

會此文云。

述曰：下釋難也，

等取《顯揚》等，依多念說名俱；喻云如《瑜伽》第三及五十六說有一心，非是一生滅剎那，故言俱也。彼第三云：如經言起一心、多心，云何一心？謂世俗言說，一心剎那非生起剎那，謂一處為依止，於一境界事，有爾所了別生，總爾所時名一心剎那。又相似相續亦說名一，與第二念極相似故等。明第八識與五識等三性不俱，善眼染七，自無記故，雖有三性，俱遮餘轉識，三俱生故。

述曰：此師正義。

於中有五：一、標宗；二、立理；三、釋難；四、引

證；五、解違。此初二也。三性容俱，非一切

時皆必定俱；有俱時故，論言「容」也。此立義，已下為理。

言率爾、等流，眼等五識或多或少容俱起故。此引五識相續文者，如前等無間依中說。既等流心許多念故，五識容

俱，此如何等？如眼識緣善色，至等流心多念善已，後有不善聲境現前，意與耳同緣，雖亦緣色境，而聲境勝，乃至起不善耳識，令彼不善耳識生。前眼識善，耳不善未滅，如是等流多念生已，乃至餘無記香等至，乃至意雖同緣，隨境強引起無記鼻識生，即等流多；率爾少。或前一眼識久已不斷，雖已起尋求，尋求未了，眼更重觀，意復尋求，尋求未已，不起決定，如是或多率爾。後時耳等識生，一率爾已，乃至即有等流耳識，次而起故，是率爾多念，等流少也。容許五識有俱行故，得三性並。又解率爾、等流二心之時，眼等五中，或三、四等多，一、二等少，容俱起故，雖五一念，三性得俱。若一向同境時，即不善意隨眼識並行已，設耳緣至亦不緣聲。不爾，即須眼識斷滅，意方緣聲；此前師意。今說一意識與五同緣而性不定。

述曰：此釋難也。

雖必俱起與前師同，與五同性，即不決定。由此理故，前所設難，能引意識通三性者，於此唐捐。問：如《解深密》等，說意與五同緣，故定同性；《集量論》說五俱意識必現量故，何故得知不同性也？為答此問也。

述曰：下引證也。

明此緣者，如大目連獼猴池側坐，無所有處定，有象哮吼、猨猴戲聲，即便出定。薩婆多師，出已方聞；今此大乘，聞已方出。若先不聞，如何出定？問：豈有無所有處心得緣

欲界聲等境也？六十五等說：廣惠聲聞、有學、無學無色界心緣三界法。故得無違。六十三卷〈三摩呬多地〉末說：謂有行人若遇聲緣從定起者，遇聲耳識與定相應，意識俱轉起聞於聲，名遇聲緣從定而起。或復起者，即是耳識，此舉定中得起耳識。或者，謂假者，即得定人，由定中聞故出。

述曰：此顯聞聲

非唯意取，《顯揚論》說種種意故。然彼耳識亦能取聲，非唯定中意識能取此聲，共耳一時聞故，意不唯緣定中事故。

述曰：返成耳識，

若在定中唯意緣聲，耳不聞聲者，於此音聲，定中耳識不領受故，後時不應為此聲故而出於定。後時既為聲故出定，明在定內耳與意俱同念聞聲。破小乘等立一，量云：如汝所為欲聞聲末後出定之意識，應不即聞聲時出定；不聞聲故；如未聞聲之定意識。故知返成聞聲方出。

述曰：顯聞聲位

由在定中，非當取聲即便出定。領受聲已，定中意識希望是何方始出故，聞聲後時方始出定。

述曰：上引教已；

下以理難。在定耳識率爾聞聲，雖意與彼同緣引起，理應非善。《瑜伽論》說率爾等五心中，前三定無記故。此約未轉依位五識，無漏時即唯善性故。

述曰：此結。五、六

不定同性，定中意是善，與耳性不同，亦俱生故。以定中不同，證在散位俱有五者不定同性。若爾，何故《解深密經》及七十六說：五識同時意識同緣？

述曰：下解違也。

此會彼文，彼說同緣，不言同性，故不相違，彼論無定同性言故。謂雖言同緣，不言五，意定須同性，故知亦有不同者故，如前論說。《顯揚》十九如前定中意、耳，亦明同緣，不言同性，定中起耳識故。彼文大好，然前師豈不解此文耶？答：解如前已解。前師問言：若定中實得起耳識，為例不同性，何故《雜集論》第七說，三摩呬多位餘識無耶？此非《集論》本文，是師子覺義，有師引證。

述曰：彼雖非證，

然為會之。《對法論》中言餘無者，約多分說，多分有二義：一多識；二多人。多人、多識不起言無，謂二乘等定中唯得起耳，非餘四識，非菩薩故。問：如何定中意識俱受，與耳同緣？散意入捨定即引生耳，耳識率爾必是捨故，初起之時必昧劣故。意既同緣，必非異受，入喜樂定耳必不生。二解雖復同緣，何妨異受，其性亦許有不同故。《瑜伽論》說率爾等三是無記性，定心尋求如何是善？又在定得起幾心？唯初二心，若有希望即出定故，希求即是尋求心也。若散五心，初三無記，論說多分。若在定位，亦

通善等。又五識必由尋、伺所引，此入定心何地之法？應唯初定復無尋、伺故。此如第七卷尋、伺中解。又此定為唯有漏，亦通無漏？答：文不遮二種俱得。又欲界耳識許異地心引生，二定以上起三識時，異地心引無尋、伺意識為能引耶？答：初起五識必尋、伺引，後位已去非尋、伺心引此亦得。唯率爾心，等流心等，即不許爾，如在欲界，豈一切五識生，要由尋、伺引？初起由尋、伺，後起不必故。問：五為所引，意是能引，所引三性既俱，能引意識應通三性。

述曰：且散心位

隨五識唯一念，或相續，皆得三性並生，取長徒義，如敘二說《別抄》、五十一抄說。然後時引五識俱生已，意隨所偏注境強者，同五識之性。如在定意，唯是善性，不同耳識率爾心是無記，若兼緣諸處，於五無偏，便無記性，此性能與五識善、惡不相違故。若與五識別緣，唯緣法處，既無此心，由此故知，《集量論》等五俱意識定現量者，必同緣故。其量既然，耳俱意識聽教之時，但作證解，故必現量，五俱之意亦無法執等，以此為證。諸師於此覺惠異說，如《別抄》故，八地、二乘、凡夫等位，六識三性容俱時轉，如第八識與餘三性俱，以此為證。

述曰：自下顯在

果位唯善性攝。若五識轉依，隨前二師所解位次，唯善性攝，唯在佛也，唯善性故。不

爾，初地已去，五識之中尚有不善；八地已去，或時亦有無記，五識故。唯佛色心是道諦故，唯善性攝。何以然者，諸戲論種已永無故，應細拾文推其義理。三乘無學、菩薩後得智中，何性六識俱起？然今不能煩文具解，雖知六識體通三性，五識之中通有覆者，如受中說。善中通生得、加行，加行有聞、思、修，論其五識，聞、思於義自性即無，為彼所引，亦通所成，如聽經觀字而思法義，意成聞、思，所引眼、耳豈非亦是聞、思所成，非生得故。香積佛土鼻、舌等識，類此應知。後得智中淨土聽法所生五識，豈非三惠之所成也，成所作智即是修故。所成之言，義寬遍也，此等皆由隨意引生故。不善之中有任運、分別，此五皆通，亦許五識通見斷故。此中各有煩惱、所知障，並許通由意引起故，下文自說。無記皆通有覆無記，亦意引故。《緣起經》說，欲界意識除潤生愛等，亦有有覆性故。四無記中，唯異熟生、威儀、工巧，無變化心，通果可爾。天眼、耳通彼俱惠故，然非變化相從四中變化所攝；五識緣威儀、工巧，不能發威儀、工巧故；如《大論》第一說，五識雖不作轉心發業，亦作隨轉心發業故，即通威儀、工巧、異熟生攝。無變化者，八十九雖言欲界有變化，不是五識，實是上界繫。據意識中相似者說，或所變化似欲界，故名為欲界。或是生得變化，但是異熟心攝。《瑜伽》自說，是生得變化故，論文自說欲界無變化，色界無工巧，無色又無威

儀。即今大乘，亦通五識有威儀、工巧，四識緣威儀，五識緣工巧。若不爾者，異熟生攝。不同小乘是威儀類，名威儀心。異熟生心寬，威儀心狹，處處皆有文勢皆顯。

次第二頌，解第五相應、第六受俱門。

述曰：此問起也。

述曰：上三句，列六

位心所總名；下一句，正解受俱。

述曰：下文有

二：初解心所等頌上三句；後解受俱。初中

復二：初總解此心所等，上三句意；後別解。此

即總也。正解此字，指頌可知。

何名心所？心所何義？

述曰：自下別解

有二：初解「心所」二字；後解「遍行」等義。解

心所中復三：初解心所之義；次解行相；後

總結之。此即初也。略以三義解心所總

名：一、恒依心起。心若無，心所不生，要心為依方得生故。若爾，心望遍行；應名心所。二、與心相應。彼五說與心相應故，心不與心相應故。又時、依、緣、事，四義具故，說名相應；由此，色等亦非心所。既爾，心具五義，與五相應，應名心所。三、繫屬於心，以心為主，所繫屬之心有自在，非所以是義，故繫屬於心。有此三義，故名心所。又初義顯遍行，恒依心故。第二，顯餘一切心所非恒依心，心相應故。第三，正解心所之義。又解心王不名為所，不屬心故。由此三義，簡別心、色等，不得名心所，又解第一

句，顯一切心所得名心所；第二句，簡一切色等不名心所；第三句，顯心所得名為所，以繫屬他，以非主故，心不名所。又初句簡無為，不依心起故；第二句簡色，不相應；第三句，正解心所得名所以。

述曰：舉喻已顯，此

亦如是。何故相應？唯說遍行等屬心，不說心屬於受等耶？為答此問，因解第二行相之門與心同異。

述曰：上解心所

義；下釋心所等行相。於中有三：一、總舉；二、

引證；三、結。心取境之總相，但總取而已，不別分別。如言緣青，但總取青，不更分別。心所於彼取總、別相，故說「亦」言。何以心王唯取總相，心所兼取總、別二相？且釋名者。

述曰：助成心事，

名心所故。師謂博士，資謂弟子，如師作模畫形況已，弟子填綵，綵於模填，不離模故，如取總相；著綵色時，令媚好出，如亦取別相；心、心所法取境亦爾。何以知者？

述曰：上總舉；下

引證。彼第三說，識能了別事之總相，不言取別，以是主故。若取別相，即心所故，作意了此所未了相。此者，即識所取總相，作意取此總相，及亦取識所未了相。未了相者，即是別相，即餘心所所取之別相，皆識所未了。

作意一法，獨能取彼眾多別相，如彼論第三云：即此所未了別能了別者，說名作意。所未了境相，即是別相故；能了別者，名為作意；能緣別相者，即作意也。故知，心所取總、別相，王唯取總，如一懸令，唯知懸之總事，懸承稟命明府，雖為副貳，取總相已；後取一切別相，自餘懸尉亦取各別之相。此舉作意，例餘可知。由作意能令心、心所取境功力勝故，有此總取，多法別相也。故《瑜伽》以作意為初，此論以觸為初，和合勝故，各據一義。

述曰：觸能取三，

謂可意、不可意、俱相違相。受中攝受等者，等損害、俱相違，此二取相近相順也。

述曰：言說因相

者，謂如前第三卷八識中說。取境分齊相故，謂此是青，非非青等，便起言說，故想之相言，說因也。思了正因等者，謂正因、邪因、俱相違等，即是境上正邪等相，業之因也。此中一一如作意說，亦取別相。何以知心所亦取總相？

述曰：《瑜伽》說此言，

表心所法亦緣總相故。謂彼論言：又識能了事之總相，即此所未了別、所了境相、能了別者說名作意。意說：作意了此總相，及識所未了別相。謂境別相，此境上別相，作意亦能了。即是了此識所取總相，亦取所未了別別相故。彼論此言，顯取總故，此五遍行如《大論》說。然《楞伽經》中亦言，心緣總相

等。《顯揚》十八有頌說，此五及心王取總、別相。

述曰：《中邊》第一，

彌勒頌云：總了境名心，亦別名心所。世親解云：心唯總了，心所亦別，非唯總故。是謂心王、心所異相。餘文可解，大小乘同。

述曰：子段第三，結

之。由前十法取總、別故。於境起善十一、染三十二、不定四等。

述曰：第三，總結。

上類解頌，「此心所」三字竟；自下第二，別解遍

行等義。問：既言心所，名義乃同，有何差別？

述曰：下文有六：

一、總標；二、列位；三、結數；四、釋名；五、會文；六、

總結。此初也。心所名義雖同，而體一一類各別故。

述曰：列位也。

解下六位，上三句頌也。

述曰：結數也。此中

開張與《對法》第一、《大論》五十三、五十五不同，以開合五，見增邪欲解故，此與《顯揚》、《五蘊》、《百法》同也。

述曰：釋名也。

一切心可得，即遍行五。不問何心，但起必有故。緣別別境而得生者，五別境也，此意即顯遍性、地等，唯緣別別境界方生，故餘不例，如五十五說。於四事中生五別境，如下當知。或俱、不俱，別事生故。

述曰：十一善法唯

善心有。體性根本能生諸惑，即貪等六。

述曰：二十隨惑，

根本等流。等流者，同類所引義，非前後等流也。於善染心皆不定者，即不定四，謂於善、染、無記三性，心皆不定故。復說等言，下第七不定中云，於善、染等皆不定故。彼復有言：非遍心起，非遍地有。總此三門，初門簡唯善、染心所；第二門簡遍行；第三簡別境。此中言等，等取餘二門也。

述曰：會文有

二，如文易知。彼論、此論合開不同。彼論第三，合六為五，根本及隨俱是染故，合為一也。

述曰：即彼第

三，以四一切辨五位別。謂彼言：一切處、一切地、一切時、一切耶？此中解言：謂一切性及地、時、俱；俱者，即一切耶，謂定俱生故。處者，三性，三性之處皆得起故。言時者，謂或一切有心皆有，或無始不斷，或緣一切境故，總言時。地有二說：一云三界九地；二云有尋等三地，此解為勝，輕安不遍故。性即三性。

述曰：一一

如彼說，遍行具四，無處無故。別境有初二，不緣一切境，亦非相續，非心有即有，故無時也。又此未必並生無俱。

述曰：善中地者，

如次前說遍三地也。此中輕安不遍欲界，

若如初說，從多分或加行等說故。染四皆無，亦從多故，如無明、貪等，通三界地。八大隨惑非皆通地及俱，以非皆通地等故。總言非四，依種類而作論故。後四不定通三性故，唯有一也，此所無義，應審簡別。

述曰：此總結也。

上來第一，解五位、三句訖；自下第二，解第四

句、受俱。

述曰：於中有

二：初解因位受俱；後解果位受俱。因位

中有二：初解本頌；後別分別。然此六識非

如七、八，體皆易脫，恒不定故。易脫是間斷、轉變義；不定是欣、慼、捨行互起故，皆通三受，所以如文。

述曰：增上出

生名根，故局；領納屬己名受，故通。領順、違境相，俱適身悅心，俱逼身迫心別也，故成三受。或身及心俱通適悅，俱逼迫也。

下別分別中有三：初以增減分別；次例攝餘門；後辨三受俱義。增減門中從二至五，有二二、兩三、二四、一五。

述曰：五識通依

色、心二依；意唯依心。五識依心，非不共依，色是別依，故言別依。其意唯心，其理可解。又解《對法》第一云：集色所依，集無色所依，色根相異言別依身。如彼疏解，稍有異同。

述曰：一云，若憂

根、苦根皆能引無漏，無漏所引皆通無漏。受寬根狹，故論說苦受通無漏。一云，五根

中，唯以苦根於學、無學身中，無漏第六意引生故。或唯後得智中方起，五識精進等故，有苦根，假名無漏。然五十七說是無漏，何以知者？彼漏、無漏門作是說故。此苦雖然憂，非無漏，雖亦能為無漏加行，仍為未知欲知根性，非無漏引生，不俱起故，非無漏攝。

述曰：此准前說，

五受、三受作論可然。五十七說，十四一分見所斷，一分修所斷，謂除信等五及三無漏。其七色及命，由約不生斷故，通見斷，其餘可然。信等善法，依斷緣縛故，不說見斷。若互相顯，隨其所應。十二一分修所斷，一分通不斷，謂前六及後六。前六一分非所斷攝，即是已前見道斷中六，謂五受、意根，憂、苦二根，亦非斷故，隨順趣向不斷法，故假名非斷，體非不斷。以此義准趣向無漏，應名無漏。無漏不引論，不說之，不可說六中是命根無學身有故。五根亦應爾，故不可也。信等五及初無漏，有漏修斷；無漏是不斷。

述曰：非二，謂非

學無學。五十七說，三受可通無學所攝。彼說隨彼所有根性。隨順彼者，即是彼故。憂、苦根並是學；苦根亦無學。一一如彼文。又六十六有諸門，分別學、斷等，稍勝勘會。此等諸門，雖名同小，法體全別。

述曰：此長徒義，

文易可知。言總分四，故無異說。

述曰：此說有四：

一、標宗；二、指法；三、引證；四、總結。此初二也。五識皆通有此四性，且為理者，五識俱貪、癡任運起者，嗔不善故，此中除之。及第六意識在純苦趣中，不發業煩惱。六十七、八等論云，謂不發業煩惱，即貪等三，謂癡、慢、愛。修道煩惱一分，及身、邊二見，全是無記。

述曰：欲界見道惑

等，定不善故，此中容與苦受俱故。憂唯二性，故說苦根。何以為證？

述曰：下引證

也。五十九說任運生等，如文所引。既言任運，即是修道一切煩惱；三受可得，即是三受門明義；一切修道煩惱皆須通三受。若貪、恚、癡三可然，通六識故；慢亦可然。若不通五識身、邊二見，唯在意地，如何與意一切三根相應？彼非憂受，是無記故。既云與三受相應，故惡趣中，意有苦受。如下自知。

述曰：《雜集》第四

卷初。此非《集論》，是《雜集》文。欲界煩惱任運

起者，能發惡行是不善，所餘不發惡行是無記。身、邊二見及此相應，即修道不發惡行之惑。五十八云，俱生薩迦耶見唯無記等，身、邊二見唯不發業，與三受俱，非憂是苦，餘三通二性。此五識中如何相狀？今以義准，依《緣起經》。欲界繫貪，信所伏故，有覆無記。即在意識有覆心，後引生五識貪、癡

二種，可有此性。如率爾等五心中，意是染淨者，意識爾時但起有覆，不可等流五識乃是不善、無覆攝。又非有覆意識不引五識生故，故知五識定有有覆。以此為正，應理稍通。

故總結云，容分四等。

述曰：此門有

三：初列五名；次釋開合；後辨處位。此列

五名。

述曰：下釋開合，

以苦、樂受，於身、心各別故。所以者何？謂在五識即楚利逼切，明利適悅，名苦、樂；在意稍降逼切，如可適悅，名憂、喜受。身、心異相也。

述曰：又在五識

逼迫、適悅俱無分別，名為苦、樂；意有分別，逼迫、適悅，故是憂、喜。又在五識逼迫、適悅，二俱麁重，故名苦、樂；在意輕微，故名憂、喜。又在意識動勇逼、悅，故名憂、喜；在五識中，但動而不勇，故名苦、樂。是二別相。動者麁動；勇者勇躍。

述曰：翻前三相，

其義可知，故不分二，以悅、迫受，諸地不定，故應分別。

述曰：下辨處位：

初明悅受；復明迫受。欲界、初定隨應皆樂，由前理故。

述曰：大乘初、二

近分有喜；《瑜伽》五十七，未至地十一根有喜故；《顯揚》第二亦然。何以無樂？以彼適悅

不遍五根故，但適意識及身處少分，彼論自言不充遍悅故。五十七中亦爾，如下當知。根本初二名喜、樂者，適悅五根故，由動勇故。復名為喜，欲界可知。五十七、《對法》第七、《顯揚》第二等皆同。

述曰：第三禪中

近分、根本二，俱有樂，如《顯揚》第二，引經等廣解。以安靜適悅故，無分別適悅，故名樂。尤重故名樂，即是在意，名樂所以。彼論自說，以喜動勇，第三定悅安靜，故是樂。然或有義，初二近分有樂，如《顯揚》第二引經云，根本、近分俱有離生喜樂言故。五根雖無遍悅，何不名樂？五十七說初門顯未至亦有喜、樂等。何故有喜之言即證有喜，有樂之言非證有樂？《顯揚論》第二云，初二定根本、近分，一一皆云有喜、樂故；第三近分，亦言有樂。此說即有。何故初、二近分不令有樂？今解正者，非近分中不許有樂，然未至定言十一根者，少故不說，相未明滿故不說之。今此論中同十一根文，下文以此例解地獄有憂之義，亦即苦故；以悅根少，但得喜名；以迫心強，亦得名苦受。苦受中等，若言樂受、苦受，即通喜、憂，文言寬故。若言苦根者，唯一受也。

述曰：上解悅受；

下解迫受。此在五識極明利故。

述曰：此中第一。

文有三：一、標；二、證；三、結。此意唯有憂，唯分別故。下引證云：諸聖教說，意識相應所有

慼受，皆名憂故。此長徒義。若言地獄意有苦者，何故不說？

述曰：六十六等

論有此文，且舉重者；意尚名憂，例餘輕文。彼約五趣辨是異熟，非異熟文。異熟無間，謂初生心，是第八識。苦憂相續，次此後生。彼意唯苦，何故言憂？此師意說，五十七言地獄成八根，定約六識作論。依客受說，五十一等說六識中受，名為客受，謂五色根、意、命或憂，定成就故，餘皆間斷。或復取苦，或一形，或二形說，如下自知。若餘三不成現，即喜、樂、捨，此約六識。爾時，必無捨受起故。

述曰：《瑜伽》第五，

五趣分別尋、伺，說地獄中尋、伺、憂俱。然彼唯說鬼趣同之，不言傍生。六十六有，此中通論，故言鬼、傍生也。八十七說憂、苦逼者，謂地獄故，定依客受，地獄有憂。

述曰：此結也。以

意重處，例餘輕處。重逼尚然，況餘輕逼，第一師意。問：第六識中捨受，既亦不善業招，何故地獄無捨根？答：以苦重故，不善業輕，即有捨根，以少靜故。然不同總報，總報相續故，趣體故，報主故。若是苦者，違善趣故。

述曰：下護法等

第二師說。文中有五：一、標宗；二、引證；三、立理；四、會違；五、總結。人、天逼迫輕，非尤重故，在意唯憂受，鬼、畜處通。若唯苦處，地

獄相似，五十七說與地獄同，純受重故。若雜受處，容有喜、樂，況復無憂，雜受輕故。

述曰：其諸地獄

一向苦故，唯苦無憂，以迫尤重，為苦所逼；亦無分別，以憂分別方得生故。捺落迦者，此云苦器，受罪處也。那落迦者，受彼苦者，故二別也。問：無分別故，無分別煩惱耶？答曰：不然。豈以第三定有樂無分別故，亦無見道見等也？憂即分別，加行分別故；逼迫既極，不假分別。又彼無此分別，煩惱亦無妨難。何以知爾？

述曰：二、引證也。

此所引任運生等，如前已說。此五十九文。

述曰：五十八云：

俱生我見唯無記性。彼文雖無邊見，例必應爾。

述曰：既言三受

容皆相應，故非憂受，以非無記故。五十七說，一根善、不善，以三性為境；二十二根中，又非餘法故。

述曰：五十七說。

問：生那落迦成就幾根？答：八現、種皆成，除三所餘或成、不成。三約現行不成，種子或成，謂般涅槃法；或不成，無涅槃法。餘三現行，故不成就，種子故成就。一向苦處鬼、畜亦爾。若雜、受、處後三，種、現亦成就。現、種俱成八者，五根、意、命為七，三無漏現定不成，種或成、不成，有性、無性別故。三定成種、現不成中，喜、樂定不成現。其信等五、男女二

根，或現不成，斷善、不斷善，有一、二形別故。前師意，以憂根為第八，定成。苦根，入不定中；捨根，入三現行不成，種定成中，以客捨受，彼定無故。此師以捨根入第八，七、八識相應故；苦根入現不定中，以彼苦根受生、命終等，有成、不成時；以憂根入三現不成中，種必有故。是故證此地獄餘三，現行不成種定成就，故知意有苦，鬼、畜一分亦爾。

述曰：三、立理，有

四：一、申難；二、反詰；三、更徵；四、總結。此初也。「餘三」定是憂、喜等。所以者何？以彼定有七、八二識相續不斷，定成現捨受，又非無苦故。

述曰：二、返詰。此

前師問：此辨六識，故無客捨；不約八識，作法為論。不爾，餘三即無法故。若言喜、樂更取一形，以無二形故者，豈鬼、畜中亦無二形者？又地獄何故不許有二形也？故彼三無兼取客捨。

述曰：三、更徵有三：

一、乘前徵；二、別生徵；三、舉例徵。下初也。後師返問，所說捨受現定不成，汝依何道理知是客受？前師云，五十一說地獄全、一分鬼、畜，名一向苦；不苦樂受，為純苦映奪，略而不論。是故知者。

述曰：汝以受依

容受為論，亦約容受所依識故。如彼六

識有時無故，不成意根，其六轉識生、死、悶絕諸位不行。若彼救言，意依主意，受依容說。

述曰：不應《瑜伽》

受中唯說容受，意中通說主識，主識即第八，以第八識必受俱故，無異所以，別作論故。

述曰：下別生徵。

且縱汝言，依容受說，如何說地獄定成八根？第八者何？

述曰：彼若救言：

五識間斷，無苦定成，但說憂根為其第八。今難之云：若生、死、悶絕三時，如何有憂根？此時意識亦定無故，故知定成第七，八意根及與捨受。若彼師言不云生、死二位，彼時無容識故。今者據有容識已去，憂必相續，非謂生、死。汝若爾者，等活地獄亦有悶絕無心之時，意識何處有？設前師言，彼即死位，更不別有悶絕之時，意識間斷。至下當解。

述曰：汝設若以

身識等定相續，以苦根為第八者，如憂間斷何處定成？又若爾者，彼更憂根何須間斷？更無別義，意識間斷，五識相續故。又意無捨受，非易起受故。今解此中有苦師意，必定無憂，以苦為不定。意中苦受即約容受，許亦間斷。

述曰：隨何男、女

以為第八，故定成者，理亦不然，形不定故。

今言，生彼定則成就，且如男根非生，彼已定皆成就。其鬼、畜等又惡業招，容無形故，無文遮故。問：化生如《瑜伽論》第二說，或具諸根，或復不具，何故地獄定有五根？不許男、女隨一定有？

述曰：彼惡業故，

令彼有情五根之中，皆受苦故，所以定成。必令有男、女根，於彼何用？非男、女根處能受苦故。

述曰：非於彼

中可有婬事故，或無根，小地獄中可有此貪故。又若以為緣，故令其受苦，須彼一形者，即應一切定成二形。或復應彼一有情身罪極重者，有百千形令多，為彼受苦緣故。

述曰：故彼第八

定是捨根，以七、八識彼定有故。若彼救言：意識定恒有彼憂，受無捨受故。據起意已後，必相續。彼文無妨者，難云：

述曰：下舉例徵。

意悅名樂，無有喜根，即第三定。應極苦處，意迫名苦，無有憂根，故憂非有。問：後師有第六識，此俱捨受，彼處有不？答：有亦無妨。《對法》等說真於末位，與捨俱故。或說無，亦無妨。

述曰：四、總結。彼三

法種成，現不成。若彼唯苦，何故世親《攝論》第三，說純苦處

有等流樂耶？

述曰：四、會違有

三，此會《攝論》，應知彼論隨小乘中薩婆多等說。若依大乘解彼文云：或彼通說餘二趣雜受處有等流樂，非極苦地獄中有等流樂，彼無異熟樂，名純苦處故。又彼無異熟有等流樂，此名純苦一切皆無。會通文。

述曰：又《對法》第

七等，說真於意識與憂相應等，意慼名憂者，依多分說，即人天趣全，鬼畜趣少分故。或隨小乘薩婆多等，說在意識嗔、憂俱故。《瑜伽》五十九說，彼五十八相應者，依隨轉門，或麁相說。若細分別，一切見道惑通在意，一切俱生，通三受故，故不相違。若爾，六十六說地獄亦有食，唯長喜、樂名食，何故言彼處無樂也？答：假相故名食，非實是食。

述曰：下會六

十六。有憂苦者，第一解，亦隨轉。謂大眾

部等諸識並生苦、憂相續，隨彼部也。或依上座部，彼計由異熟果而生故。此中言異熟，無間也。即是無性第二，上座九心隨彼說也。《大論》第五尋、伺憂俱者，依經部師門，謂經部尋、伺唯在意識，然地獄中意唯憂受故，亦隨轉門。或依彌沙塞部，彼亦有異熟意識生故。問：彼六十六說諸趣中，何故不隨他語，唯地獄等耳也？故今應解。

述曰：彼地獄等

苦根，意識俱者，與餘雜受處及人天中，憂根相似，亦在意識逼迫受故，說彼苦根為憂，實非憂受。問：若爾，第三定樂似餘地意識中喜，應名喜根。為決此疑，更今應解。

述曰：彼地獄等

苦根，通能損身、心故，雖苦根攝，而亦名憂。

述曰：初、二近分

地中，喜受益身、心故，雖喜根攝，而亦名樂。此說在何處？《顯揚》第二，論具說此義。謂彼論云：如經說，所謂離生喜樂之所滋潤，乃至廣說，是謂初、二靜慮近分等。五十七、《對法》第七，皆與彼同。故復言等，豈為有樂言，便近分有樂受？有亦何爽？

述曰：地法無故。

五十七說，彼唯有十一根，彼自言有喜無樂故。十一根者，謂信等五、二無漏、意、喜、捨，即苦名憂，義說為二；即喜名樂，二義說之也。

述曰：五、總結也。

故知意慼受，在純苦處亦名苦根，亦餘時意慼受，憂故。若地獄中無樂等者，如何彼得有段食耶？以生喜、樂方成食故。六十六等，約餘趣處生喜、樂方名食，如《大論》第四等說。地獄中，腑藏間風以為段食，資養於身但令不壞，相續名食。生其捨受，非謂要生喜、樂。喜、樂者，通雜受處語，下第

七卷更有異釋，應引彼文。

述曰：此下第二，

例餘門也。此中聖教差別多門者，即明三、五受多門，謂有報、無報、界地繫、何地斷等，名曰多門。恐有繁廣故略應止。

述曰：於中有

三：一、舉；二、證；三、會。第六識三受俱、不俱門。初師所說，同三性中初引文解，如彼可知，餘文可解。第二師云：

述曰：此亦同前

引六十三文證「三性俱」。定中通喜、樂受，率爾耳識但捨受故。

述曰：此中所說

一切義意，餘二偏注，不偏注等，皆如前說。

由斯理故，三受容俱。即以五十一、《顯揚》第一、十七等證。此亦有二師：一、五識一念；二、相續。一一如前三性中敘。此約因位。

述曰：此中果位，

謂成佛時；或轉得無漏，初地即得，唯樂、喜、捨，如五十七苦通無漏，以順無漏法，無漏引生，名為無漏，非斷漏名無漏，故佛無苦。又佛六識三受並通，第六識以第三定有無漏樂故。五識唯有樂、捨，無喜。雖有漏三識，唯二地。然無漏五識即依色界四地有，彼有所依五根故。文易可知故不須釋。問：無色界有無漏眼根耶？答：有。如淚下如雨，即有定眼依處，非實有根，故知有也。色界上三定有無漏五識，以此為例。問：八

地皆有無漏八識耶？答：有。若爾，何故第七、八無漏唯捨相應耶？答：常處第四靜慮故，一類無變故；非易脫故，喜、樂受易脫；非一類任運故，餘地雖有而不現前，如無色界見道傍修，有種非彼現行；或唯第四定有第七、八，以彼邊際功德勝故，七、八二識功德依故，大悲、天住等，並多第四定故；或唯五識在初定，以有有漏三識故，尋、伺上無故。有漏既爾，無漏翻之。三識可爾，何得有鼻、舌二識？彼無因故，如不變為香，香因闕故。不然！小乘不變香，色界無種故；大乘具變境，亦有香、味故，鼻、舌識亦有。問：初禪無鼻、舌，無漏即言有，以上無三識，無漏應言有。答：一云，初禪無二識，有餘三識故。類餘二識有，上地五識本來無，無彼種類，如何有？又四靜慮皆有五識，但佛多起第四定者，以殊勝故。又解，唯第四定有，如七、八識。此中三解任情取之。上來已解六識六門：一、差別；二、體性；三、行相；四、三性；五、相應；六、三受說。無漏八識，應束為義幾師所說。