영봉우익대사종론 · 卷7b

靈峰蕅益大師宗論

다른 이름: 영봉종론

명대 승려 우익지욱의 교리 저술을 모은 것입니다.

ouyi-zhixu

37권

이 권의 차례

靈峰蕅益大師宗論卷第七之二

題跋二

貝林師書大佛頂經跋

予聞貝師善梵書，為芥菴凡夫諸友所欽。適沈甫受示師手書《大佛頂經》，每書一字，必致一禮，精誠端楷，千古罕見其儔。至梵文及明王像，不異五天親授，蓋真得諸定中，非聊爾也。師棲神安養，誓願弘深，示寂茶毘，骨皆五色。甫受專修淨業，與師臭味最合，故得手澤最多。嗚呼！世藐教乘、薄淨土，安得如師者以主之？又安得人人如甫受者，而得其所主也？

題玉浪施茶冊

性水本然，周遍法界，隨心應量，或為鑊湯沸尿，或為膿血清泉，或諸天甘露之藥，或淨土八功德水，皆循業現，非因緣、非自然性也。夫性真既舉體隨心應量矣，則凡鑊湯八德等，何非本然周遍法界乎？而遍計情執，橫於性真中，分水，分火，分寒熱饑渴。故諸佛權智隨情，不與世諍，因寒熱而溫涼之，因饑渴而飲食之，因所見水火而調濟之，遂開施食、施茶種種法門。只此法門，有昧因果者，又出三塗法界；著相計我者，出修羅法界；勉為善者，出人天法界；了本空者，成二乘法界；深入緣起，廣演行門者，成菩薩法界；通達實相，無入不自得者，成諸佛法界。雖依此法門，具出十法界已，仍於事相不增減，亦於法性不增減。是故不變常隨緣，理具還成事造；隨緣常不變，事造還該理具。是故能施所施，及受施者，悉具兩重三千。此所謂三輪體寂，緣起無生，三千無性者也。豈離現前日用，別有向上一著哉？玉公作此不思議法，徵文於蕅益旭子。旭為拈曰：「不了，則受此茶者，墮阿鼻地獄，施此茶者，亦墮阿鼻地獄。了得，則施者成無上菩提，飲者亦成無上菩提。」雖然，此猶迷悟情量邊語，畢竟超情

過量，不屬迷悟，又作麼生？不妨借趙州老婆舌頭，徐徐荅曰：喫茶去。

憨大師書唐修雅法師聽法華經歌跋

甚矣，心之妙也。三世佛依此成道，十二類依此輪轉，山河日月依此幻現，文字音聲依此發宣。心不可以言語形容，然言語未嘗不即心也。隨一一語，必攬心之全體大用。然盡未來際，演無量言語，亦不罄一念心之妙也。人各具妙心，得釋迦老子《法華》妙經，庶幾註腳《法華》妙經，得修法師聽法妙歌，庶略讚揚此歌絕妙好詞，得吾憨翁絕妙手筆，庶稱二絕。世有不知自心妙，法華妙，及此歌之妙者，但珍憨翁妙筆，日夕玩之，安知不因字知歌，因歌識經，因經悟心也哉。然則妙字，妙歌，妙經，無不從妙心流出，無不還歸妙心。誰謂心外有法，法外又別有心也。

十大礙行跋

佛祖聖賢，未有不以逆境為大爐韝者。佛四聖諦，苦諦居初。又稱八苦為八師。苟稍存喜順惡逆之情，終與夏草同腐而已，安能如松柏之亭亭霜雪閒哉。美玉不琢不成器，頑金不鍛不致精，鐘不擊不鳴，刀不磨不利，豈有天生彌勒，自然釋迦？欲為聖賢佛祖，必受惡罵如飲甘露，遇橫逆如獲至寶，方名素患難行乎患難，方可於穢土植淨土因，方如蓮出淤泥超登不退。儻無事則駕言念佛，求生淨土，一遇不如意，輒悔慍咨嗟，吾恐三昧不成，生西未保。須於此十大礙行，一一自驗，果於病時難時，乃至被抑時，唯增念佛心，明苦空觀，不尤不怨，庶蓮萼日滋，稱三昧寶王矣。

唐氏女繡金剛經跋

世之繡花鳥者，曰綾與線也，手也、心也。以美綾、細線、靈心、妙手而繡花鳥，則花鳥矣。轉而繡般若，則般若矣。謂般若與花鳥異，綾線心手果且有異乎哉？謂花

鳥與般若同，昇沈苦樂果且有同乎哉？以美綾細線繡花鳥，猶云法身流轉，名眾生也；即以此繡般若，猶云苦即法身，為實相般若也。以靈心繡花鳥，猶云菩提即煩惱也；即以此繡般若，猶云煩惱即菩提，為觀照般若也。以妙手繡花鳥，猶云涅槃即生死也；即以此繡般若，猶云結業即解脫，為文字般若也。夫三般若只在一轉關閒，而綾線不轉、心不轉、手不轉，謂轉三障為三德可，謂即三障是三德可。六祖所云「但轉其名，無實性也。」使無綾線、無心手，不可繡般若，亦豈可繡花鳥？謂花鳥非美綾細線靈心妙手所成，吾不信也。知此，則蛣蜣六即，思過半矣。唐善女，所見金甲神，即自心所具執金剛神，乃徹悟此心、三般若無二體，而以同體大悲願力，護此文字般若，令法界眾生，因斯起觀照，而證實相者也。覽者信唐女之感應，便可信自心感應。信自心感應，便可信感應即非感應，非感應則無所不感，無所不應。是謂應無所住而生其心，是謂感應道交難思議，是究竟般若，是究竟花鳥。

去病公書大佛頂經跋

如來藏不變隨緣，舉體為善惡；善惡隨緣不變，舉體即如來藏。如日出天下明，日沒天下暗，虛空隨明隨暗，非明暗能增減也。去病公因一念迷而破犯，今一念悟而力疾書大乘，日已出矣，心性依然無恙，請勿更疑，則更不迷暗矣。

四十八願卷跋

《大般若》云「恆沙菩薩，發無上心，或一二得不退者，蓋

無善巧方便，雖多劫勤行六度，不免退墮聲聞辟支佛地，況不能勤行六度者乎。」然《法華》云「若聞一句一偈，我亦與授阿耨多羅三藐三菩提記」，又何也？須知《法華》乃原始要終之論，縱墮塵劫，後必成佛，以無人

出佛性外故。而大通佛時結緣眾，今有住聲聞地者，乃至未來聲聞弟子，猶十六王子所化，則《般若》所明退墮之多，讀《法華》而益驗矣。夫一聞佛名，畢竟成佛，退不退，遲速天淵。然退墮之緣，在一時耳，乃流轉五道，動經無量百千萬億恆河沙劫，受無量苦，試一深思，能不寒心喪膽也哉。釋尊成道，以佛眼觀過去同發心者，或在三塗，方嬰劇苦；或在人天，正耽欲樂；或生色無色界，固守癡頑；或證聲聞辟支，保空滯寂。嗟嗟！與釋尊同發心者，尚爾稽遲。從王子初結緣者，何疑久墜。吾人旦夕稍有病苦難緣，尚覺難忍。乃甘一念之錯，招長時頭出頭沒之殃，豈非人無遠慮，必有近憂者哉。何謂善巧方便？般若明觀一切法空，度一切眾生是也。觀一切法空，何名利之足縈懷。度脫一切眾生，何苦行不能黽勉。觀空不度生，墮二乘地；度生不觀空，墮愛見慈。況恣我慢并無世慈，貪利名并障偏理，一芥翳天、一指蔽目，摩尼願寶長隱淤泥，甚可惜矣。然一芥一指，亦何難撤，不肯撤耳。果念念緣此願王，不負初心因地，杲日當空，霧靄消滅。法藏比丘，所以速成正覺，由此而已。

張興公喬梓梅花詠借題

予少酷嗜梅實，噉輒數百，然竟不知梅花丰韻也。今齒力漸衰，而談說醋梅，口中水出，態猶如故。且知梅花清芬逸雅，歲寒獨秀，其見賞於高人才士又如此。嗟夫！噉其實，不知其花，知其花，不復能嗜其實。竊怪夫今適知花，詠花者競出奇調，向久嗜實，詠實者曾無一人也。昔世尊以蓮花巧喻妙法，天台大師以權實義釋之。為實施權，如為蓮故花，意在於實；開權顯實，如花開蓮現，意須於權。噫！昔嗜實無詠實者，病在不施權；今知權而多詠權者，功在於能忘實乎？顧權實之不易辨也甚矣。為實施權，則權外無實，是故執

權為實者非也，泥權為權者亦非也；開權顯實，則實外無權，是故離實求權者非也，捨權談實者亦非也。今天下有談實者，大似說梅止渴，曹瞞伎倆已耳。夫以梅為梅，不若以非梅為梅也；以非梅為非梅，不若以梅為非梅也。梅一恆河也，恆河一梅也。捨魚龍人天所見，固別無一河；捨諸君子所詠，豈別有一梅哉？諸君子各詠梅花，自是梅花各鋪天匝地矣。興翁之沈毅，僧持之穎拔，復從而後先賡之。若俱發明，則有俱現，云何復問不相容者？斯之謂與，斯之謂與！諸君子既借梅花各寫所欲言，予借借而戲為之題。

法華會義自跋

嗚呼！圓頓妙法，曠劫難逢。繄我愚蒙，何緣幸遘。每一披閱，恍若夙聞。豈非普賢威力，及釋迦守護之功邪。智者大師，不可復作。後賢堅執，鬥諍滋生，圓融絕待法門，幾成彼此是非情見。弘之者，城塹益高益深；望之者，疑畏日新日盛。耳聞目擊，扼腕痛心。不揣疏庸，聊為介紹。舉筆於己丑十一月初五日，甫成一序，病臥半月。至十九日，方得勉強從事。旦夕孳孳，手不停書，目不停閱。臘月二十六日，僅完《會義》八卷，歇節三日。庚寅元旦隨試筆，又歷一月告成。共計《會義》一十六卷，足運心力六十八日。嗟嗟！古人一炷香，朗誦《華嚴》一部。旭也鈍，矻矻乃爾，可嗤矣。然誘接初學，令得漸悟法華實相，不終按劍，亦不望洋。則釋迦普賢及與智者，必愍旭之鈍置，而益鑒旭苦心也夫。

占察疏自跋

憶辛未冬，寓北天目，有溫陵徐雨海，法名弘鎧，說此《占察》妙典。予特遣人往雲棲請得，展讀之，悲欣交集。癸酉冬，依經立懺。乙亥夏，講演分科。是時即有作疏之願，病冗交沓，屈指十五年來，《梵網》、《佛頂》、《唯識》、《法華》皆已註釋，獨此夙願尚未填還，可歎也。今庚寅年，閱

世已五十二歲，百念灰盡，偶同志數人，仍來結夏北天目，究心毘尼。予念末世，欲得淨戒，捨《占察》輪相之法，更無別塗。爰命筆於六月朔，越十四日成稿。輸一滴以益大海，捧一塵以培須彌，雖無補於高深，庶善鑽於乳酪，公我同志，共享醍醐。

菩薩戒本經箋要自跋

予述《梵網合註》，已將此經所有開遮持犯，盡會入十

重四十八輕矣。比因黑白月誦此本，有堅請箋釋者，

予恐犯重繁過，辭之再三。更請曰：「末世鈍根，或不能遍閱合註，若不令誦者略知大意，豈不犯無知罪乎？」於是勉箋其最切要處，以便初學。若夫菩薩比丘，自應遍學大小律藏，即菩薩沙彌及優婆塞，亦應廣學大乘經律，豈容守此一滴而棄大海哉。

金剛經跋

《金剛般若》大旨，應無所住而生其心一語，足以蔽之。蓋無住，正所謂應住；生心，正所以降心也。而生心二字，尤為下手工夫。以凡外不生出世心，故恆住生死；二乘不生上弘下化深心，故恆住涅槃。唯菩薩不住六塵而行六度，故能如所教住，名第一義住，亦名住於佛住。試玩經中勸生心處，不一而足。如云「發阿耨多羅三藐三菩提心。」又云「應如是生清淨心。」又云「信心清淨，則生實相。」又云「為利益一切眾生，應如是布施。」又云「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法。」乃至於法不說斷滅相等，而中閒一處，直云應生無所住心。由是觀之，若不生心修六度，則住斷滅相矣。故余嘗謂此經，以實相為體，觀照為宗，文字為用。舊云無相為體，無住為宗者，非也。

題畫

見山忘道，古人所訶。況著意描山水，作古董玩具邪？畫者求者，各領三十棒。雖然，心外無法，滿目青山。果

然會得，一切法趣畫，坐畫道場，轉畫法輪，度畫人物，證畫佛像，則予三十棒，便是普賢廣興供養矣。

題邵石生集陶近體三則

古今奇絕詩文，無非各從良知變現，而昧者以為定屬古今，不知皆吾自心影也。故為詩文所用，不能善用詩文。此集真善用陶者乎？雖曰陶詩，實邵影耳〔其一〕。

戛玉敲金，非以其工也；鎔凡鑄聖，非以其才也。苟壅其血脈，臂不能使腕，腕不能使指，況身外物乎？苟達其性情，龍可豢，虎可馴，況詩句乎？雖然，龍虎特易伏耳，不善用詩句，則詩句之怒，殆有甚於龍虎者矣〔其二〕。

邵非不知自律也，集陶者忘其自也；邵非不知

仍陶也，為律者忘其陶也。忘自，陶亦自矣；忘陶，自亦陶矣。天下有不忘而能用者乎？手忘故持，足忘故履，目忘故視，口忘故語。莊子云「魚相忘於江湖」，庶幾近之。夫忘其用，乃為大忘，亦忘其忘，乃為大用。邵君其當進於此乎。

題鐵心橋冊

《大佛頂經》，明眾生色陰，不過堅固妄想以為其本。夫妄想謂之堅固，則非堅固明矣。是以山可移也，海可竭也，金石可令流也，世界可壞空也，乃至虛空可消隕也，何有於區區一橋者乎。橋有鐵心，猶人肉團耳。鐵尚可盜，則肉團可易奪，益不難矣。肉團一期質礙，尚不難易奪，則緣影之乍生乍滅者，尤不難矣。是故緣影非唯不是真心，亦復不是妄想也。夫妄想者，無體無相，無方無所，而遍為五陰作本者也。是以雖甚不真，亦甚難奪也。眾生無始以來，用此妄想，牢不可奪，唯佛能不奪而奪，所謂令其妄想作佛，妄想念佛，唯以不可奪之妄想，即令還念不可奪之本性，此所以為究竟堅固首楞嚴王三昧也。儻捨妄想，別覓真心念佛，何處更有真心可得。儻以不念為真，則又墮

在空散消沈，及枯槁妄想窠臼中矣。故曰「斷除妄想重增病，趨向真如亦是邪」也。若以妄想心熾然念佛，是謂「舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。」

題之菴凍雲圖

經明一切因果、世界、微塵，因心成體。夫心既舉體為一切因果、世界、微塵矣，更喚何者為心？又喚何者非心？故心也者，不可為典要，唯變所適者也。然唯變所適，而終不可變也。宣聖有得乎此，知此心性，不唯不可目為器，亦復不可目為道，但云「智及之，仁能守之」而已，「知之，好之，樂之」而已，「我非生而知之，好古敏以求之」而已，「學而時習之，學之，問之，思之，辯之，行之」而已。涉江居士目其菴曰之菴，問廬山靜主湛公曰：「如何是之菴？」景公曰：「納曩住仰天坪，雲凍於山腰，雨霈於山足，日朗於山頂，其之之變態乎。」涉江喜，遂圖之。予曰：「吾人介爾一念，頓具十界，百界千如，理具事造，無餘無欠，炳然齊現，而無事安排也。如一念，一切諸念亦如是；如心法，一切色法亦如是；如實法，一切假名亦如是。是謂之菴，之凍，之雲，之筆，之墨，之紙，之腕，之主，之客，之緇，之素，之能，之所，一一無非之之全體大用也，五眼不能盡觀也，五耳不能盡聽也，無之而非菴，無菴而非之也。」湛公、涉江各各大笑，而以之圖，歸於念之，佛之子若。

恆正上座受持朱元介所書經跋

世之宰官，略有五類。一乘大願輪，上弘下度，此已悟無住生心之旨，能普門示現，恆以八大人覺，自覺覺他者也。二已有省發，未斷習染一念之誤，偶墮洪福，仍能不忘本因，在欲思脫，山谷、東坡是也。三夙向三寶，植福根深，今享宰官，雖未頓悟心源，而極力弘護，陸五臺是也。四宿為苦行僧，道眼未明，塵心未斷，見榮貴境，深生欣慕，雖乘苦行善根，遂獲如願，而縱恣

五欲，不能自拔，則朱元介是也。五本不信三寶，因信福善，獲宰官身，往往自高自大，不知皈依奉持戒品，其仍行世善者，復受修羅鬼神雜報；若恣行諸惡者，永墮三塗而已。大集會一切菩薩，向世尊痛哭流涕，發大誓願，未證無生法忍已前，懇佛加護，寧墮地獄，不為王臣宰官。蓋深見富貴過患，墮落十不啻九，昇進百無其一故也。嗟乎！富貴浮雲耳，何能陷人。朱元介之陷溺，不在為狀元時，在為匡山老僧時矣。然陷溺中，猶能書此法寶，所稱食少金剛，畢竟不消者，非邪。此經謂如來說一切法，皆是佛法，又謂佛法即非佛法，是名佛法。元介能知此義，將錯就錯，就路還家，富貴陷溺之塗，何異普門示現之像。惜元介往矣，予為跋所書經，聊作未來得度因緣。所願後之閱是經、見是跋者，未為宰官，勿欣其榮，蹈其覆轍；已為宰官，急用此為殷鑒，早圖就路還家可也。恆正上座，日持此經，兼念阿彌陀佛，專求淨土，豈有誤墮之懼？恆公不墮元介覆轍，元介必隨恆公登樂土矣。予損己利人，未階一心不亂，獨宰官窠臼，勘破已久，將來必與恆公、元介，共晤言於珍池寶地，記取今日此語，共印之世尊大士，何如何如。

題樂愚尊宿付囑朱本蓮十八高賢卷

出家，大丈夫事，非王侯將相所能。念佛，又極圓頓事，非尋常禪教律師所能也。遠公髫年，文名藉藉。出家後，結社東林，天子不能屈其節，真萬古高蹈。無怪乎十八高賢，同心宗仰。而陶謝名士，僅曳裾門外也。後世釋氏之學漸衰，禪講律師，無不仰一二宰官，售知人世。嗚呼！以視遠公何如哉？己巳秋，曾晤樂愚尊宿，觀其稜稜骨氣，猶有先輩風，較近時齷齪寒酸，及趨炎附勢者，勝百千倍矣。公有志中興蓮社，從匡山攜得此卷，不付緇門徒輩，獨付朱居士本蓮。或深見緇

門無可付囑，而居士素有出塵志。又二子皆先薙髮，三人中有一人焉，能脫時流惡習，復振遠祖家風者乎。

余一素居士楷書華嚴大典跋

《大方廣佛華嚴經》者，直顯吾人現前一念之心性也。心性體無對待，故大；相無欠缺，故方；用無邊涯，故廣；心性本無不覺，曰佛；本無不含，曰華；本無不顯，曰嚴。眾生迷此，枉受輪迴，如以大千經卷，閉微塵中；諸佛菩薩悟此，得大解脫，如剖微塵，受用大千經卷。是以正覺初成，海印炳現，十會不離剎那，一處頓周剎海。重重無盡，似帝網明珠；法法互融，若秦鏡涉影。隨舉一字，悉具六相十玄；苟悟片言，必徹千如百界。圓融行布，分之而愈合；事理性修，混之而愈著。吞教海之萬流，混同一味；派禪源之涓滴，廣注百川。故龍樹始謂利根，自許超佛，既睹龍藏，不覺喪吾。況末世之諓諓者邪？邇年周籍湮埋，諸侯僭竊，甚至陪臣執命，全未聞禮樂影響。竊為大言欺世曰：「善財五十三參，正眼看來，未免刺首入膠盆。超脫漢子，那得有如許落索？」噫！此野夫吃脫粟飯，笑傲王公，寧止夜郎王而已。一素既能莊嚴此現前一念華嚴性海，豈有不直下承當，又豈有得少為足哉。

西有寱餘自跋

戊子，幻寓葉園，名漫藁，為《西有寱餘》，蓋雖念念思歸樂土，而利人之夢，仍未忘也。己丑秋，歸臥靈峰。庚寅冬、辛卯夏，復鼓脣祖堂、長干兩地。逮壬辰秋，波旬效力，助破夢中利人之想。萍漂吳水，楩泛吳波，寱語從此息矣。此後如孤雲野鳥，雖同在無明長夜中，別是一番幻夢。縱有啼笑，不容復續此編。

較定宗鏡錄跋四則

聖賢示現出世，覺悟群迷，不得已而有言，言此無言

之旨，即文字非文字，不離文字而說解脫，豈非實相、

觀照、文字三般若，本非一異並別，可思議哉？永明大師，相傳為彌陀化身，得法於韶國師，乃法眼嫡孫。宗眼圓明，梵行清白。睹末運宗教分張之失，爰集三宗義學沙門於宗鏡堂，廣辨台賢性相旨趣，而衡以心宗，輯為《宗鏡錄》百卷，不異孔子之集大成也。未百年，法涌諸公，擅加增益，於是支離雜說，刺人眼目。致袁中郎輩，反疑永明道眼未徹，亦可悲矣。予生也晚，不遇先輩宗匠，但留心己躬下事，已三十餘年。又時尋了義至教，頗窺一線。閱此錄已經三遍，竊有未安。知過在法涌，決不在永明也。癸巳新秋，刪其蕪穢，存厥珍寶。卷仍有百，問荅仍有三百四十餘段，一一標其起盡。庶幾後賢覽者，不致望洋之歎，泣岐之苦矣夫〔其一〕。

西土諸祖，宗說兼通，故能續佛慧命，普利人天。此土如北齊南嶽、智者、杜順，未嘗不以禪關為本。達磨六祖、五宗諸老，未嘗不以聖教為印。斷未有師心自是可名禪、算沙數寶可名教者也。降至唐末五季，禪教相非、性相角立、台賢互訕，甘露反成毒藥矣。永明大師，於是乎懼，爰成《宗鏡》百卷，以詔後人。雖被法涌雜糅，然具眼者觀之，金沙可立辨也。如百兩真金，投以十兩鋀石，頓失光彩。一斛白粲，投以數升稗穀，遂覺蕪薉。苟去其鋀稗，金之光彩如故，米之精粹不改也。嗟嗟！後賢未獲差別法眼，慎勿於先聖著作，妄事增益也哉。予手點此錄，於今四遍，每尋討必有新益，實是觀心之助，斷不可作世閒文字道理會也。雖然，愁人莫向無愁說，說向無愁總不知，俟之子期而已〔其二〕。

古人云：「依文解義，三世佛冤。離經一字，即同

魔說。」蓋至言也。自禪教分門，佛冤魔說遍海內，非古佛現身，實未易救。細讀《宗鏡》問荅引證，謂非釋迦末法第一功臣，可乎？然唯徹悟無言之宗，乃能曲示有

言之教。今人須藉其言，以契無言，始不死於言下。儻直以是為宗，而不知離指得月，縱解悟了了，仍是三世佛冤耳。昔宋太祖欲伐江南，後主遣一辯士謁見曰：「江南事陛下如事父，奈何以父伐子？」太祖曰：「父子異居，可乎？」辯士愕然，無以為對。噫！讀《宗鏡》不悟心，吾恐遇閻老時，其為愕然者多矣。然設使棄而不讀，又何異因噎廢飯也〔其三〕。

教下人不肯坐禪，與坐禪人不肯學教，雖其師匠之過，亦由人未發真正大菩提心也。夫大菩提心，未有不知痛為生死大事者也。果為生死大事，安肯以文義相對，以暗證自守乎？如欲至長安，口必諏道，足必不停。諏而不走，終不能到；走而不諏，必遭岐曲。今之封文義者，何異諏弗走，守暗證者，何異走弗諏邪？嗚呼！以是求出生死，成無上道，難矣！《宗鏡》一錄，既示厥道，復加痛策，可謂徹底慈悲。設復借之以資談柄，是猶據榻看《皇輿考》及《長安志》，廣向村儂誇說途中都中諸事，非不可惑動愚夫。吾恐一遇曾到長安之人，必不勝懡㦬者矣。

裂網疏自跋

《起信論》者，佛祖傳心之正印，法性法相之總持也。如來以大乘阿毘曇付彌勒，摩訶般若付文殊。般若破執有而顯妙有，毘曇破惡空而顯真空。一音所宣，曾無異旨。佛滅五百年後，異見滋生。馬鳴大士，應佛懸記，重興正法。始則示為計我外道，後乃廣顯二空妙宗，作無我大師子吼，破凡外二乘偏執，宗百洛叉大乘經典，造略論，申暢一心二門，即生滅而顯真如，收般若真空不空之妙旨；即真如而辯生滅，闡毘曇幻有不有之玄詮。厥後龍樹依《般若》而造《中論》，還以空義成一切法。護法依毘曇而解《唯識》，還以幻有顯二種空。故知馬鳴、龍樹、護法三大菩薩，同契佛心，無稍乖異。奈何依文解義，泥名相而昧旨歸，伐異黨同，豎

門庭而堅鬥諍，謬談聖旨，錯解真乘，千百年來，竟同

長夜。哀哉末葉，誠可痛心。旭業障深纏，未登正位，夙因微善，遊刃圓宗。客歲盡散學人，志圖修證。今春入新安，寓歙浦迴龍，竊解茲論，凡十一日，草疏成。是役也，上藉諸佛菩薩、馬鳴大師加被力，略無疑滯。又賴允持循法主外護，無他緣。至於性相關頭，種種問辯，則戒子堅密、時公之啟予者多矣。

吳大年居士書法華經跋

法華經藏，深固幽遠，無人能到。非不能到也，於無人中，妄計有人，所以終日行而不自覺也。苟達一切法無我人眾生壽者，無法相亦無非法相，則微塵剎土、十世古今，總是一部妙經。佛子住此地，即是佛受用常在於其中，經行及坐臥，又何能到不能到之可分別哉？靈山會上，深歎一念信解，及受持書寫功德，非虛話也。大年居士，書妙典至三部，孫粲如珍藏供養，蕅益道人展閱隨喜。到邪，未到邪？勿措思議可也。

書吳孟開居士泊岸卷後

分段為此岸，則有餘無餘二種涅槃為彼岸；變易為此岸，則無住大般涅槃為彼岸。夫唯無住，則無所不住。亦唯無所不住，方成無住。故曰：不彼岸，不此岸，不中流而度眾生。又曰：在天同天，在人同人。審如是，何往非岸，何岸不可泊哉？是故不必問所泊何岸，第問能泊何法耳。以愛見泊，所泊無非生死岸也；以空觀泊，所泊無非二乘岸也；以六度萬行泊，所泊無非菩薩岸也；以甚深般若泊，所泊無非實相法界岸也。孟開之築泊岸軒也，蓋孝思也。有世閒孝，未離愛見也；有出世閒孝，空觀幻度相應者也；有出世閒上上孝，甚深般若是也。孟開齋戒已久，非甘為世孝者。由出世孝，遵出世上上孝，則是軒也，其般若舟乎？願居士乘是舟，以佛度為桂棹，以佛行為蘭槳，以諸佛洪名

為高帆，以往生諸佛淨土弘願為迅風，則必與尊人同泊華池珍岸，然後盡十方世界，無非樂土矣。

書知足歌後

木必具火，遇緣乃發。心具般若，亦復如是。老病死生，皆發般若之勝緣也。愚夫習氣重，善根薄，如溼木不能發火。唯往昔久種善根，生平惑業輕眇者，雖不見其勤修，而千年暗室，一燈頓破。讀濟翁《知足歌》，信矣。子孟開，篤信三寶，孫真信，幼而茹素，般若心燈，正未有艾也。錫類之義，孝慈皆然，吾深為之助喜。