영봉우익대사종론 · 卷4c

靈峰蕅益大師宗論

다른 이름: 영봉종론

명대 승려 우익지욱의 교리 저술을 모은 것입니다.

ouyi-zhixu

37권

이 권의 차례

靈峰蕅益大師宗論卷第四之三

偶錄一

梵室偶談

只貴子見地，不貴子行履，謂有見地，必有行履，有行履，未必有見地也。今負狂解，而蕩德喪檢，痛哉！

因戒生定，定生而戒愈完，因定發慧，慧發而戒定愈勝，故名三無漏學也。今甫習定，戒先蕪矣，甫學慧，定先汩矣。以後後廢前前，猶豎梁掘圮基址，覆椽截去梁柱也，欲優游寢處其下，得乎？

夫惟得其神者，能遺其跡，亦惟失其要者，必染其病。故今之持律者十人九陡，演教者十人九流，弘宗者十人九妄，得神遺跡，百無一矣。

戒定慧三學，佛法大綱，出苦要徑也。今也見律師陡遂廢戒，見法師流遂棄教，見宗師妄遂置禪，何因噎廢飯，甘守餓而死也。

有戒無定慧，有定無戒慧，有慧無戒定，非真戒定慧也。有戒無定慧，墮欲天；有戒定無慧，墮色無色天；有定無戒慧，墮土木金石，或空散銷沉；有定慧無戒，墮邪魔神鬼；有慧無戒定，不免三惡道苦。或曰：若是，則古人取乘急戒緩何居？荅曰：緩之云，非無也。且豪傑之士，與其急乘緩戒，墮惡道而方昇，何如乘戒俱急，常近佛而無退。又因戒生定，因定發慧，急戒即急乘之階梯，若藉經教為名利本，托話頭為優免牌，戒不唯緩而且廢，乘雖名急而實緩，甚非古人料揀之心也。

予居徑山，始受一食法。有禪者曰：「定共戒，道共戒是務，茲在所緩矣。」予不屑荅也。嗚呼！儱侗瞞盰，病通斯世，解文識義，能復幾人？若在所緩，應云，定奪戒，道奪戒，共之一字云何通？

古之受戒者，修心之基也；今受戒者，我慢幟也。古之習教者，學道之戶也；今習教者，破戒由也。古之參禪者，增上之要行也；今參禪者，捨戒別名，謗教塗轍也。革弊防非，在豪傑士矣。

因地不真，果

招紆曲，何謂也？方受戒，志為律師矣，方聽經，志為法師矣，方參禪，志為宗師矣。不為律師、法師、宗師，無所用其受戒、聽教、參禪也。猶應院不為嚫施，無用經懺；俗儒不為作宦，無用舉業；娼優隸卒不為利，無用眩色俳演，承迎趨走也。雖然，以世法圖利，事雖卑，無大過也。讀書規富貴，得罪宣尼矣；佛法博虛名，玷污正教矣。

古者透最後關之謂宗匠，博通三藏之謂法

師，塵業不侵之謂持律。今也稍解麤淺機緣，則以宗

自鳴；略知流通教典，則以教自負；但護根本四重，則以戒自滿。根器狹劣如此，誰與荷擔正法？

予寓龍居，有老僧看《寶積經》云：「若先看此經，和尚做不成。」予曰：「若不看此經，和尚做不成。」謂不成和尚法故，謂無所取於為和尚故。噫！可為知者道，難與俗人言也。

予甫受菩薩戒，發心看律藏。闍黎古師試曰：「汝已受

大，何更習小？」對曰：「重樓四級，上級既造，下級可廢邪？」

師曰：「身既到上層，目豈緣下級？」對曰：「雖昇他化佛，元不離寂場。」

一花拈於三藏既說之後，達磨來自佛

法盛行之時，龍畫就，一點睛則飛去也。今龍影尚無，睛何處點？

邇來宗教大失，在為正法之心不切，為門庭之見熾然。詎知為正法，門庭不期高而自莫及；為門庭，正法以爭抗而愈玷污也。

古者大宗匠之埽教為義學，認指為月，不見真月也。彼已具通教理，但不能親證親到，故奪其依解，俾入真通。今之學者，尚未夢見教理，何所用埽，不幾謗法之罪乎？

如來應世，教隨機設，故大小兩乘，並行不悖。其小乘者，出家受具，先以學戒為基，次讀誦坐禪，隨修一法，不必兼行。其大乘者，亦必以戒為基，次讀誦坐禪，雖隨根各分主助，而要兼修，決無一往禪思不通了義，一往持說不事觀心者。不通了義，味禪之犯必成，不事觀心，說食之譏何濟？迨夫末法，三學分張，尸羅僅成人

天之福，而持犯未達，猶未保其人天；禪思每墮無聞之誚，而戒慧兩荒，多見淪於惡取；持說每為名利之媒，而戒定俱廢，罕不落於空談。噫！安得豪傑士，一振其頹者乎？身為床座，所深願焉。

末法衰敗，良以邪正不分。丁斯時者，未暇較深淺，急須甄邪正。如以深淺，則如來三昧，迦葉不知，迦葉三昧，阿難不知，乃至六群比丘，猶勝馬鳴、龍樹。正法尚爾，末法可求全責備乎？如以邪正，則頻伽在㲉，已勝餘鳥，砒毒少許，便能傷命，安得不辨於幾微乎？故其人正，淺亦可依；其人邪，深愈當斥。正人雖淺，必害少而利多；邪人雖深，必害多而利少。欲辨邪正之致，未有出於教、理二種定量者也。

宗者，無言之教，教者，有言之宗，至言也。三藏十二部，默契之皆宗也，既無言矣，安得謂之教？千七百公案，舉揚之皆教也，既有言矣，安得謂之宗？故不以說證分宗教，第以門庭施設者，噇糟漢也。

數見教病則思禪，數見禪病則思教。然有當互救者，亦有可各自救者，良以病在當人，非法門咎也。何謂各自救？實義虎，決不以畫餅充饑；真禪人，決不墮惡取空。見三藏十二部，無一法不勸修行，今之不修行者，皆叛教人，非學教人也。西來大意，直指人心，見性成佛，今之不務見性成佛，而妄逞邪解者，皆謗禪人，非參禪人也。既云見性，安得撥教律於性外？既成覺者，安得置教律於不覺？即或未能，且以一句話頭，作見性成佛方便，權置萬行門頭。必須信得及，守得定，是非莫管，身世俱忘，憤同殺父，急似燒眉，寒暑饑渴，尚無暇知，律檢教門，又何暇謗？直以一門深入，未及兼修，亦以一鏡既懸，能含多影。故舉起話頭，萬緣俱捨即檀；十惡俱息即戒；境風不動即忍；綿密不斷即進；更無異緣即禪；真疑歷歷，窮義路之淵源，詣離絕之境界，尋伺無棲，能所雙絕即慧。若不能捨緣息

惡，不動綿密，更無異緣，真疑歷歷者，當知不名真提話頭也。既不真提，獨以之為優免牌，且為邪見本，豈法門咎哉？故知教禪，法無優劣，特因地不真，利名奪志，不免作獅子身蟲耳。果求其本，則禪亦無病，何求救於教？教亦無病，何求救於禪？又學人因地雖或不真，若遇正師，自能中養不中，才養不才。唯師匠自眼未明，自事未了，盲引深坑，雖正因之士，猶被其荼毒，況適相叩者哉。吾故曰：法門之壞，撐法門者壞之也。唯真宗匠，可呵教家空言，唯真義虎，可斥宗乘儱侗，否則自救不暇，何堅固鬥諍為哉。

今人患不在提話頭，患不知所以提耳；患不在廢萬緣，患廢不盡耳；亦不患教人提話頭，患不知所以教耳。且萬緣既廢，身心世界，何以依然不廢。廢惡不廢善，猶在人天，廢善不廢惡，報必三惡。捨人天而趣三惡，謂之有智可乎？又身心世界，既不能全體放下，則真實話頭，必不能直下承當。以悠悠泛泛心，而提儱侗話頭，自誑也？於悠悠泛泛人，而儱侗教提一話頭，誑人也。以誑人之師，誑自誑之弟子，法門抑何罪乎？故雲棲曰：「人以為佛法復興，吾以為宗風大壞也。」

唯三種人可參話頭：一者，夙具靈根，著手便判，身心世界，全體放下，金剛寶劍，當下提起，直待大事了畢，然後或見知識，或觀契經，印證自心，接引後學。二者，雖道路未甚明白，能依真實具眼宗匠，死心參究，到歧塗處，自能為我指點；到根節處，自能為我解闢；到轉關處，自能為我拶入。三者，既未深明道路，又無真師，必洞徹教理，方死心參究，雖不能通三藏眾典，《楞嚴》一部，不可不精熟也，譬如獨自遠行，若不預問路程，斷斷必有錯誤。除此三種，其餘悠悠泛泛之徒，欲參禪悟道，敢保十個，錯有五雙。

憨大師，以話頭喻敲門瓦子，至言也。識得本無實法，方能用法，而不被法縛。或有病

其說破，令不生切心，則《金剛》筏喻，《圓覺》標指，亦有過邪？且惟說破，知瓦非寶，亟在敲門；若不說破，必忘敲門，終日玩瓦。救病神丹，而人顧病之，得無愚且狂乎？

歸元性無二，方便有多門，然則參禪、念佛、止觀，皆方便也。既謂之門，安得同？若知全性起修，全修在性，則三皆一致，安得異？故真修止貴就路還家，說同說異，增益戲論。

憨大師方便語，曲為末世開助道門，契理契機，善之又善者也。或非之曰：正道不得力，更修助道，教門則可，宗乘斷不可。噫！若論向上一著，話頭亦用不著。既許話頭，已屬方便，安得獨廢助道。必不許持咒為助，先不許提持話頭，以話頭為宗而許，是謗宗，以持咒等為教而不許，是輕教。輕教謗宗，何止得罪憨師，三世佛冤耳。

今之知識，每於利者令參禪，鈍者教念佛，是參禪唯被上機，念佛唯為中下也。夫禪不曲被中下則謗禪，念佛不被上機則謗教，禪教俱謗，扇以成風，遂令禪作虛名，念無實行，可悲也。詎知參禪、念佛及修教觀，各有夙根，一一根性，各分三品。禪門第一品人，觸著便了，更無餘事，夙具靈根，如時雨化。第二品人，直下不疑，深藏密養，直待瓜熟蒂落，大用現前，龍天推出，任運利生。第三品人，具大疑憤，如殺父怨，判盡平生，究明此事。念佛第一品人，頓悟自心是佛，念念圓明。第二品人，深信自心作佛，念念入理。第三品人，深信佛力無量，念念滅惡。此復四種，謂念佛自性、念佛相好功德、念佛名號、念佛形像，此四各通三品也。教觀第一品人，創聞圓理，頓發初心，成正覺於剎那，示八相於百界。第二品人，信一境三諦，淨生身六根，伏住地無明，摧見思塵垢。第三品人，發圓覺於聞經，修五品之觀行，習三觀以成熏，伏五住而趣覺。由此言之，法無優劣，應病則是藥皆靈；機有淺深，執方則因藥成病。

身病知憂，家不

給知憂，年不熟知憂，方隅不靖知憂，獨大事未了則不憂，佛法將澌則不憂，眾生業重則不憂。或雖憂而不知所以憂，或復倍增其可憂。噫！憂寧有已時也。

宗乘所以超勝者，具諸功德而無所住故也。若以不具為不住，何異家無斛米兩金，而曰超勝千金之子？

古者相宗易，性宗難，故玄奘捨性習相；演教易，證宗難，故神光立雪斷臂。今也不然，以宗自鳴者，教茫然也，以教自負者，相宗紊然也。嗚呼！難其所易，而易其所甚難，不能舉一羽而能舉百鈞，不能見輿薪而能察秋毫，五尺童子不為所欺矣。

予遊歷諸山，備覽人情物態，顛倒最多，卒難悉舉。且如飲食衣服，塵勞也，惟恐不勤；持誦禮拜，勝業也，惟恐不惰；三聚淨戒，出世正因也，深厭煩瑣；百年活計，生死根本也，常虞缺略。為佛法，慢幢高起，求貨利，體面頓忘，乃至同一語也，謂出某經論，則棄如怨敵，謂出某語錄，則愛如珍寶。世緣中事，與道無妨，律檢教門，有違向上。嘻，吾不知其所趣矣。

何謂教，何謂宗？語言施設之謂教，忘情默契之謂宗。故宗也者，雖云教外別傳，實即教內真傳也。如以指指月，認指為月，不可也，謂所指非月，亦不可也。且諸佛言教皆指，諸祖語錄寧獨非指？不認佛指作月，何獨認祖指也？又祖所指是月，佛所指寧非月？信祖之所指，何獨不信佛所指也？甚矣，人之顛倒也！

發大心猶易，具正見更難；具正見猶易，勤修習更難；勤修習猶易，除心病更難。然心病不除，安事修習？修習不勤，安取正見？正見不具，豈真大心？則直謂之發大心難。

利關不破，得失驚之，名關不破，毀譽動之。既為得失毀譽所轉，猶以禪道佛法鳴乎？

不見己短，愚也，見而護，愚之愚也。不見人長，惡也，見而掩，惡之惡也。

或問予：「汝何願？」「願生西方。」「更何願？」「願入地獄。」曰：「是何心哉？」曰：「西方則上事諸佛，

地獄則下度眾生。佛從彌陀始，願王勝故；生從地獄始，悲心切故。」

有禪者問予，作何功夫。曰：念佛。曰：念佛何為？曰：求生西方。禪者嗤曰：何不薦取自性彌陀，唯心淨土，用是妄念妄求為？予曰：汝謂阿彌陀佛在性外，極樂國土在心外邪？心性亦太局隘矣。即汝所謂不念不求者，非惡取空邪？

善知識者，猶良醫乎。良醫能兼療諸病，亦有專治一病者。兼療則應病與藥，專治非其病不醫，故皆能壽夭而生死也。若伎倆唯一，欲眾疾普收，其傷害多矣，況一伎未精哉。

語云：真人前說不得假：今也假人前說不得真。悲夫！

語云：三日賣不得一擔真，一日賣得三擔假。吾曰：寧使千日賣不得一擔真，不願一日賣得千擔假。

人謂參禪則悟道，不必求生西方；念佛則生西，未必即能悟道。不知悟後尚不可不生西方，況未必悟邪。又禪者欲生西方，不必改為念佛，但具信願，則參禪即淨土行也。又念佛至一心不亂，能所兩忘，即得無生法忍，豈非悟道。故參禪念佛，俱能悟道，俱能生西也。但有疑則參，無疑則念，在人下手時自酌耳。

古人自牧愈卑，品愈高，今人自視愈高，品愈卑；古人自處愈小，道愈大，今人自視愈大，道愈小；古人自考愈歉，德愈完，今人自恃愈完，德愈歉。是謂不揣其本，而齊其末。

小人以己之過為人之過，每怨天而尤人；君子以人之過為己之過，每反躬而責己。夫不謂人過謂己過，有四觀焉：眼見惡色，耳聞惡聲等，皆自業所感，非關他事故；惡境紛紛，皆唯識所現，虛幻不實故；眾生煩惱無量，應度應斷，己分事故；眾生修惡，即是性惡，眾生性惡，即己性惡故。

法性本常住，云何分正像？正像之分，全在人耳。嗚呼。時丁末季，去聖時遙，為利者十之九，為名者十之一，為己生死發二乘心者百千中一，為大地眾生發無上心者萬萬中一。此

止就禪和料簡耳，應院及俗人，又不必言矣，佛法將安恃邪？

生西方以三種心，至誠心、深心、迴向發願心，此三直至成佛。流俗人亦三種心，輕心、忽心、將就心，此三常遊五趣。嗚呼！前三百千中或一有，後三百千中或一無，奚怪口言求生者多，真實往生者少也。

末法中病，有三不可救：喜守不喜攻、喜略不喜廣、喜同不喜異。交友有三大惡：喜順不喜逆、喜口是而心非、喜不如不喜勝。學問有三大錯：好多不好精、逐末不求本、求解不求證。

古人疏經論，必為發幽微，示指歸，出綱要，明修法，故隨依一典，可了生死，上弘下化。後世畏其繁而廢棄焉，雖似善變通，實大傷教眼，如五霸尊周，周益受削。嗚呼！攀枝忘幹，罪元不在先賢；因噎廢飯，訓豈可遺後裔？扶教者曷深思之。

予見學士堂與務下互輕也：學士曰：彼不知教，不知理，貿貿然勤作而已，非我等，叢林無光輝，縉紳莫酬對矣。務下曰：我竭力而作，彼袖手而食，戒德不守，學業不成，安用是浪蕩子為哉。予傷之，私念曰：彼學士，胡不念務下之勞，實我外護，我無實行，坐享難消，即一切作普賢想。彼務下，胡不念我等障重，無聞熏種，彼等聰利，皆由夙因，即一切作導師想。叢林不幾盛乎。復見禪堂與藏堂相輕也。禪輕藏曰：彼鑽故紙，圖嚫施耳，使進而坐香，安可得，亦安可能哉？藏輕禪曰：彼坐食而身不勞，守癡而心不用，叩以了義，茫無所知，警其昏沉，瞋心震發，悟道無人，著魔接踵，何如看經種般若因，作務得人天福邪？予倍傷之，復代念曰：我堂大事未了，滴水難消，彼應和有外護功，閱藏為思修本，設我念念親切，法行亦無超于信行，儻悠悠自縱，禪誦反高出于坐禪。而藏堂人，胡不念明理不修行，說食終不飽，發心欲坐禪，勝十方論師，況謝絕萬緣，併除昏散，專心向上，窮究本參，我等散心，豈能

彷彿。則法門不亦光乎。唯貢高各蘊於懷，忌剋每形於吻，致令是非蜂起，體段兩傷，皆獅子身蟲矣。

凡智利宜慧行，力強宜定行，亦各有二種。慧行二者，一、單從慧入，明極則誠，不煩修定，而自得定，此夙因深厚，習氣微薄故也。二、能發聞解，不能即證，必依解起行，行起解絕，若不猛做一番，不能親證親到，故須定力濟之也。定行二者，一、單刀直入，便能徹法源底，此亦夙因深厚，正見力強故也。二、但能死守，不能權變，每墮空見，或耽味禪，求脫反縛，求升反墜，必慧行濟之，方免墮坑落塹也。復有智力並備，定慧雙圓者，如佛在世時，聞法得道，及六祖等是也。若夫借宗教資牙後慧，托話頭為優免牌，慧行定行兩無所當，皆獅子身中蟲矣。

雲棲大師發揮念佛法門曰：「有事一心不亂，理一心不亂。說者謂持名號是事一心，參誰字是理一心，亦何訛也。夫事一心者，歷歷分明，不昏不散是也。理一心者，默契無生，洞明自性是也。是參時話頭純熟，猶屬事門，念時心佛兩忘，即歸理域，安得事獨指念，理獨指參也。又參誰字，謂之究理則可，謂理一心不可。然非其人，即究理亦未可輕易。何以故？事有挾理之功，理無隻立之能，幸審思之。」

甚矣！二見之為害也，煩惱、菩提，生死、涅槃，同依於一心，而判然為二；宗乘、教乘，同傳於一佛，而判然為二；法性、法相，同秉於一音，而判然為二；慧解、行門，同詮於一教，而判然為二。二見紛然，正見滅矣。

坐禪名一，實則有六，謂圓頓禪、次第禪、利慧禪、鈍修禪、世俗禪、假名禪也。圓頓禪者，創聞正法眼藏，涅槃妙心，不可思議，微妙理性，而發其心。此復四，一者，乍聞即悟，頓證自心，不落階級，具足智德，二者，以未頓證，便大疑憤，畟塞虛空，當下依正兩忘，凡聖坐斷，昏散無棲泊處，智理無湊合處，儼如有氣死人，直待冷灰豆爆。三者，

未能直下成片，實信得及，疑得定，雖被無始業力所纏，種種昏散障緣，不退初心，或一向單提，或道品助成，畢生不起名利心，不起餘乘心，約機即鈍，約根亦名圓頓種子。四者，先於教典留心，討明理性，隨起觀行，名為乾慧，次得相似理水，名入信心，次乃發心，名入正位，即與頓悟同一智德。須知頓悟，本多生熏習，故初心不可不於至教厚植種子也。次第禪者，先以空慧修一切智，觀一切法無不皆空，次以假慧修道種智，觀一切法從空建立，後以中慧修一切種智，觀一切法非空非假，即第一義心。利慧禪者，達一切法如幻如夢，當體全空，非空故空。鈍修禪復四，一者，為得神足，行菩薩道，修根本四禪，依之發通。二者，深觀十二因緣，坐斷無明。三者、深觀四諦，剎那斷惑證真。四者，雖深知苦諦，必九次第定，漸次斷惑證真。世俗禪復二，一者，凡夫以欣厭心，修上八定。二者、外道計彼涅槃，修習彼定。假名禪復三，一者，雖聞圓頓名言，慕名不會義，強提一話頭，尚未解盡話頭義路，況義路窮處，是人以一句話，作優免牌，盡廢他善，死在繫驢橛上，雖稍卻昏散，且未得世俗禪定，安望圓頓？雖無大害，卻失聞熏無量功德。二者，於諸祖機緣，深求道理，廢寢忘餐，或得一義路入處，輒認為有所醒發，便作得本，不愁末想，是人雖不撥萬行，常躲身無事甲裏，且以解行分作兩橛，是名謗真般若。三者，但好虛名，以機緣資牙慧，胡說亂說，自害害人，或挂虛名，言參話頭，偷安藏拙，昏散不除，憎愛恆熾，空消檀施，敗壞法門。已上六種中，共成十有五等，若再料簡，差降更多。嗟哉！末季，徒取其名，莫稽其實，柰何宗教不埽地也。

古謂虛舟飄瓦，則不生瞋，今亦生瞋矣。鵲噪鴉鳴則不分別，今亦分別矣。逆順境緣，安望其脫然邪？

法門有七壞相，六興相。何謂七壞相？一懼命

天，知命孤，以家貧故，令出家；二避難無聊，激氣求安樂故，自出家；三求清高故自出家；四以好名故受戒；五好名故聽經；六藏拙故參禪；七好名故參禪。七種雖高低不等，優劣判然，同為因地不真，壞法門一也。何謂六興相？一為生死故出家，二為大菩提故出家，三為修行基本故受戒，四為修行門路故聽經，五為了生死故參禪，六為得種智故參禪。六種雖大小不等、偏圓有殊，同為因地真正，能興正法一也。噫！凡吾同類，尚自考之。儻因地真，幸善自保持，俾終正而不入於邪。或因地未真，則痛自改悔，速反真而無溺於偽，庶幾自救，亦救法門耳。

正人觀邪法，邪法亦成正，邪人觀正法，正法亦成邪。深人觀淺法，淺法亦成深，淺人觀深法，深法亦成淺。圓人觀偏法，偏法亦成圓，偏人觀圓法，圓法亦成偏。道人觀俗法，俗法亦成道，俗人觀道法，道法亦成俗。嗚呼！今之正成邪、深成淺、圓成偏、道成俗，往往矣。試各自簡點，苟知其病，必知其藥，深望之。

有名同而實異者，如佛言道，謂三種菩提，老言道，謂虛無自然，儒言道，謂五常五倫，未可同語也。有名異實同者，如台宗謂之一心三觀，賢首謂之一真法界，相宗謂之勝義唯識，禪宗謂之向上一著，未始少異也。譬一帝都，曰北京，曰燕都，曰順天府，有盛譚北京，鄙燕都為陋劣，或譚燕都，鄙順天為陋劣，吾知其必被嗤也。彼性相分河，南北豎黨，何以異此？

松江李居士，寓天封寺，猛欲出家。予問：「汝欲出家，曾看經否？」「未也。」「看語錄否？」「稍看。」「何以看語錄不看經？」曰：「經則煩細，語錄爽快可觀。」予曰：「爽快可觀，無如水滸傳，三國志矣。」

偶書二則

諸佛修稱性之善，故能化身千百億，自在度眾生。眾生造稱性之惡，故能一一身遍滿八萬四千大地獄，

一日一夜具受八萬生死之苦。然則佛境界不可思議，眾生境界亦不可思議，秖由現前一念，本自不可思議耳，有智者宜安從邪？

四凶居堯、舜之世，而不能自安其生，孔、孟丁春秋、戰國之亂，而不足以改其樂，故知得失全由自心，外境何與焉？今人不治心而問境，無乃惑乎？

閱陽明全集畢偶書二則

君子小人，良知之體，未始不同也。一蔽於私而不能致，遂嫉功忌能，誣忠陷良，無所不至。吁！可哀矣。唯君子昭曠如太虛空，絕不與較是非、辯得失，故小人卒無所騁其毒，而陷溺未深者，猶可化為君子。一與之抗，則其去小人不能以寸，而玉與石角，玉必先敝矣。通此佛氏二無我觀，妙旨泠然，孰謂世閒大儒，非出世白茅哉？或病陽明有時闢佛，疑其未忘門庭，蓋未論其世，未設身處其地耳。嗚呼！繼陽明起諸大儒，無不醉心佛乘，夫非鍊酥為酒之功也哉？

學無論儒釋，其貴真賤偽一也。學果真，雖一時受讒被抑，精光終不可掩；學苟偽，雖一時欺世盜名，醜態終亦必露。故曰：斯民也，三代所以直道而行。夫直道，即良知本體而已。致此本體，可建天地，質鬼神，俟百世，況斯世之民哉！顧斯世之民信之，而權姦獨誣陷之，俗儒獨排斥之。彼權姦俗儒獨無良知邪？特有以蔽之，弗能致之耳。嗚呼！均此本體，但弗致則與瑾、彬同惡，能致則與陽明同善，讀聖賢書者，宜何如慎其獨也！今世佛門，陷足於偽者亦多矣，吾為此懼，欲閑之而未能，閱此書，不覺感憤流淚云。

偶書二則

《唯識》以遍破我法二執為宗趣，故借立法為遣情之門。《般若》以會一切法無非妙理為宗趣，故借破執為立理之門。然則《唯識》宜名破相，《般若》宜名立法，而相

傳反稱《唯識》為相宗，《般若》為空宗者，謬也。

鳥窠禪師為侍者吹布毛，止是初入信門方便，世多認為極則事，其為白香山拈「諸惡莫作，眾善奉行」二語，正是徹骨徹髓，原始要終法門，世多認為淺近事。無怪乎解行分張，不達實相正印。

山客問荅病起偶書

靈峰有五美四惡。何謂五美？一者泉甘且多，二者黜陟不聞，三者暑不酷，四者寒燒柴火，五者蚊少。何謂四惡？一者病時醫藥難，二者貧時借貸難，三者大風能飄瓦，四者地瘠多砂，所生穀菜味皆劣。客曰：「敢問四惡亦可屏乎？」山曰：「可。」客曰：「請聞厥方。」山曰：「節口腹，慎寒暑，則少病，斯屏醫藥矣。少欲知足，則不貧，斯屏借貸矣。緊覆茅，泥治壁，糊窗閉戶，斯屏風矣。依佛教戒，於美惡食，勿妄分別，趣療形枯，斯屏劣味矣。」客拜曰：「善哉受教，請畢世依君住。」

解

致知格物解

知者，明德之本體，乃中道第一義諦妙心，非空非假，而實離一切相，即一切法者也。致者，一心三觀，了達此一諦而三諦也。物者，迷此知體，而幻現之身心家國天下，如水所結之冰也。格者，推究此身心家國天下，皆如幻影，並非實我實法，如以煖氣銷堅冰也。欲得水，莫若泮水，欲致知，莫若格物，冰泮水現，物格知致矣。物者，所觀之境也，格者，能觀之智也，知者，所顯之諦也。一心三觀，名格物，一境三諦，不令隱晦，名致知，不可以致知為空觀，格物為假觀也〔唐謬分，故破之〕。了知五位百法，皆無實我實法，為物格；轉第六識為妙觀察智，為知致；轉第七識為平等性智，為意誠；轉第八識為大圓鏡智，為心正；轉前五識為成所作智，為身修。一身清淨，故多身清淨，乃至一世界清淨，故一切

世界清淨。為家齊國治天下平，只一物格工夫到底，致知之學，始無虧欠，是謂究竟不離於初步也。

藏性解難五則

隨緣那名不變，不變那得隨緣〔一難〕？非不變之體，安有隨緣之用？非隨緣之用，安顯不變之體〔一解〕？

不變體常，隨緣用無常，還是一分無常，一分常〔二難〕？體不變故，妙用不變，體常用亦常；用隨緣故，舉體隨緣，用無常，體亦無常。常與無常，二鳥雙遊〔二解〕。

正隨緣時，不變安在？悟不變後，豈更隨緣〔三難〕？正隨緣，隨緣即不變，別無不變所在，如二月外無真月，二月即是真月。悟不變，不變隨悟緣，了了常無迷惑，如淨眼見真月，更不見二月〔三解〕。

月是能隨邪？見是所隨邪〔四難〕？就月為喻，真月不變，一二皆隨緣。真月隨人，見一見二，不變常自隨緣。見一見二，實無他月，隨緣常自不變，就見為論，見性不變，見一見二皆隨緣，見一是真見，見二是妄見。只一見體，而有真妄，不變常隨緣，真見妄見，總是見，隨緣常不變〔四解〕。

月是能隨，即是所見，見是能見，即是所隨，名不二邪〔五難〕？此非不二。須知月不在天，見不在目。月在天，見在目，二物相遠，如何成見？又復月不來目，見不往天，月來目，天則無月，見往天，目則無見。然非月何見？非見何月？月若是見，復何名月？月若非見，云何見月？見若是月，復何名見？見若非月，月云何見？從此體會，方知能所不二。不二之性，即是不變。迷者謂二，悟知不二，總號隨緣，一性隨迷悟兩緣，迷悟總不改一性也〔五解〕。