영봉우익대사종론 · 卷6c

靈峰蕅益大師宗論

다른 이름: 영봉종론

명대 승려 우익지욱의 교리 저술을 모은 것입니다.

ouyi-zhixu

37권

이 권의 차례

靈峰蕅益大師宗論卷第六之三

序三

入法界序

夫法界者，不思議解脫境界也。《法華》云「治世語言，資

生業等，皆順正法。」皆順正法，皆不可思議矣。學者以思議心入之，何以通達法界哉？然不通法界，未嘗不即法界也。何以故？思議心，本不可思議也。知一切思議心，本即不思議心，則一切思議境界，本即不思議境界。達思議即不思議，迺可與發菩提，發此真正大菩提心，迺可與入法界。不觀《華嚴》乎，善財參知識也，必云「我已發菩提心」，知識示善財也，必說所證解脫境界。德雲等無論已，婆羅門之刀山火聚也，長者之調和香也，船師乘船入海，女人借欲離貪，童子之菩薩字智也，何嘗離思議境界，別有不思議解脫？又何能於不思議境界，強置思議乎？十願居士程季清，久發菩提心者也。其自入法門也，始參徑山禪，既習唯識教，嗣修佛身觀，逮和光利物，護法道而誘群靈也，惟指示風水，決判陰陽而已。夫風水陰陽，則非邪因緣、無因緣也明矣。覺明空昧，相待成搖，風自始也。寶明生潤，火光上蒸，水自出也。是故華藏莊嚴世界海，一絕大風水也。動為陽，靜為陰，動靜相乘，物有生成變化。動靜相奪，界有成住壞空。統而論之，不過吾人心識之相分耳。全體虛妄，而全妄依真。因緣生法，即空假中。故琉璃光，觀風動性，合十方佛，傳一妙心；月光習水觀，得無生忍，圓滿菩提。蓋性水真空，性空真水，性風真空，性空真風，雖隨心應量，循業發現，各各不同，未嘗不即清淨本然，周遍法界也。夫堪輿綱要，莫若二十四山。儻就蓮華臺藏而觀，歡喜國為震，安樂國為兌，寶相午位，成就子宮，迺一娑婆界，復具二十四山。此四天下，在華藏東，卯位也。約四天下，南閻

浮提，離位也，復就一閻浮提，仍具二十四山。震旦在南洲東北隅，蓋震艮閒耳。而兩京十三省，又自論二十四山。且就一省中一府，府一縣，縣一家，家一室，乃至室中一坐具，罔不各具二十四山也，則罔不各具天地盤諸吉凶神曜也。又此一坐具，東看則西，南觀成北，從彼彼坐具，互互視之，無一毛頭許，不具二十四山全體大用。此毛頭二十四山，即華藏界二十四山，無二無二分，無別無斷。所以云，一微塵之法界不小，法界之法界不大，是可思議？不可思議邪？不變隨緣，舉法界為一毛頭；隨緣不變，一毛頭全具法界。如此方知可思議之風水，本不可思議。季清本證此現量，不離風水陰陽之說，具說一切法門，不知者，以為風水也。孰知以大菩提心，觀不思議境，即以此滿菩薩行，趨入普賢道乎。他日佛坐道場，有南詢者，十願居士當告之曰：「我惟知此風水善巧法門，如諸菩薩摩訶薩，智慧如大海，願力如虛空，具證法界差別性相，遍知一切無差別法，而我云何能知能說彼功德行？汝當次第參請，乃至得見一生補處時。」蕅益道人伸右手摩其頂矣。

贈調香居士序

蕅益子曰：六塵之體，無非法界。可熏發菩提心者，尤莫若香。然香即法界，何止熏發菩提，直謂菩提可也。又既謂菩提，亦可謂十界染淨、百界千如。又既謂百界千如，則不必更謂之香。又不謂香，亦何必謂百界千如。香也，百界千如也，皆名字也。名字性空，一名一切名，一義一切義，何所謂行布，何所謂圓融？而行布圓融二義，不期成而自成。所以總別同異成壞六相法門，直向一塵中辨取，如一香塵，一切諸塵，一切諸法，無不爾，通此可入鬻香長者解脫門矣。世衰道微，魔外充斥，舉凡戒香，禪香，慧香，乃至淨土香王，盡埋

沒於鮑肆。而裨販之徒，競自標榜，刻人糞為栴檀。顧安得超方士，一辨其真贗者。然真香王，決非伊蘭能混，一任顛倒鼻根，捨此取彼，曾何減於馥鬱。所痛久安溷廁者，無出離想耳。苕水茂貽居士憫之，欲與優華長者同出一手，遂號調香居士。夫象藏十香王，各各名字，各各形相，各各生起，及各各根本，隨舉一種，可燒可塗，亦可為末，奚俟調和，方稱異美？然分擅其芳，合乃益妙。儻朽木合腐材，多徒增臭。又多香雜臭木，併香亦臭。夫香且臭，況實無香者乎。古律學之盛也，律儀戒，定共戒，道共戒，舉一全收，不必別求禪教，禪教全在其中，謂自性成就固可，謂和合所成亦可，禪教亦然。教云：身口意淨，隨文入觀。非即律與禪乎？禪云：法法皆通，法法皆備，而無一法可得。非統律與教乎？今也不然，持律者，不惟禪教茫然，扣以三千八萬，亦茫然也。演教者，不惟禪律缺然，責以依教觀心，亦缺然也。參禪者，不惟教律未通未備，覈以無實法之綱宗，仍作實法死法會也。若然，支那國裏，安所得妙香而調和之。而十大香王，元未嘗不在娑婆國土，只今現前身口即戒香種，心知寂然之體即定香種，覺了靈明之念即慧香種。戒定慧之種備，則禪教律之本得矣。居士試取而調之，使馨芬郁發，一人清淨，故，多人清淨，一世界清淨故，多世界清淨。俾此五濁惡世，人人得無根信，如伊蘭木出栴檀香，誰謂苕水非熙連河，長者非即毗盧遮那法界藏哉。

觀泉開士化萬人畢生念佛同生淨土序

出世之要，莫尚願力。願者，信所鍾，行所出也。無信則無願，不願可云信乎？無願則無行，願相續，非即行相續乎？所以法藏比丘四十八願既發，阿彌陀佛四種淨土斯嚴，從是以來，願願相續，即是燈燈無盡。蓮宗諸祖，堪為左券。觀泉一法友，刺血書《法華》，翹勤禮大

悲。行法畢，生日念佛萬聲，今欲化他，謂萬聲局難取必，無論千百十，下至一聲，但終身不替，便決定橫超寶王三昧，謂一念得生，不我欺也。余嘉其說，即此是往生公據，佛祖階梯。弁語以勸登斯籍者，便作標名蓮蕊想，不必別求圓頓，一念已超佛地矣。

能乘所乘序

夫性修之旨不明，由惑於忘能所之雄談，未達能所實義故也。有善御者，駕千里之馬，服千里之服，而纆牽長，不取千里矣。設纆牽不長，不善御者御之，可取千里哉？然御無他術，惟車馬相忘而已。人不忘馬，不御馬，馬不忘車，不運車，謂人忘車馬，馬忘人車，可也，謂無人無車無馬，可乎哉？圓頓行人，知正因真性，軌之為車體，了因觀照，軌之為良馬，緣因資成，軌之為具度也，此三不一不異，故相須而相忘，遂舉性三，以為修三。能乘聞慧，所乘教乘；能乘思慧，所乘行乘；能乘修慧，所乘理乘。從性訖修，能所歷然，而相忘於不二，是謂全性成修，全修即性者也。菰城楊智琴，潛心台教，號乘乘居士。夫教行理乘，如上古瑤琴，若無妙指，妙音不發，必以三慧乘之，方知教觀不二也。

惠應寺放生蓮社序

能儒氏之為教也，大而博，深而不可晦，極六合內外不為迂。余昔拘虛程、朱之學，不惟望洋，復興斥鷃，今乃駸駸然入於其中。異哉！能儒，如來、觀音、地藏，巧以勝異方便，轉我邪心，令生正信也。予因得仰承如來威力，作師子吼，遍破一切外道邪心。夫物雖微，誰不愛命，只此愛命之心，便是真常佛性。此心不在內、不在外、不在中閒，非過去、非現在、非未來，非有、非無、非亦有亦無、非非有非無，本自離過絕非，不可思議。迷此心性真常、真樂、真我、真淨，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，是故於中分人分物、起愛起憎，惑

業苦輪，循環不息。若能直下諦觀現前一念心性，似局四大緣影中，實非四大緣影所能區局。如心佛亦爾，如佛眾生然，便知心佛眾生，的的三無差別。殺生即殺自心未來諸佛，放生即放自心未來諸佛，若放自心未來諸佛，即真念佛三昧。修此念佛三昧，是恆轉《妙法華經》百千萬億部也。我釋迦如來之道，未墜於地，良由含靈抱識，無不各具全體大用。今舉此全體大用，而為社、為文、為詩、為種種法語，豈復有文獻不足徵之歎哉？故題其編曰能儒文獻，而為之序。

重刻破空論自序

經云「寧起有見如須彌山，勿起惡取空見如芥子許。」蓋空見撥無因果，能斷五乘善根故也。然般若如大火聚，四邊不可觸，觸則被燒。苟不取著，則溫身、熟食、除冥，以喻四門皆可入道，又何為獨破空哉？須知空句破，則四句皆破，破空句，正所以顯空門，空門顯，則四門皆顯。菩薩欲具一切佛法，當學般若，般若何止破相始教而已？且如此經，一則云「有持戒修福者，於此章句能生信心」，再則云「應無所住而生其心，應生無所住心」，繼又云「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提」，乃至云「發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相」，是豈非實相大乘之正印乎？此論初發意於武水，次成稿於霞漳，一刻溫陵，再刻苕城，茲復刻諸留都。予喜王城緇素，咸於甚深般若有大因緣也，弁數語於首。

楊輔之乞金剛集解序

一代時教，皆生死海中廣大津梁，而般若尤為迅航。菩薩未有不學般若，成無上菩提者。般若一十六會，會一切皆摩訶衍，共則三乘同進，不共菩薩獨修。惟第九金剛之會，直指無住生心妙旨，故云為發大乘最上乘者說。蓋圓頓極談，實相正印，所以黃梅印心，

六祖悟道也。世之解者，僅以無住無相為其宗體，豈

知般若如大火聚，四邊皆不可取，四門皆可入乎。嘗玩經中較福，每舉捨財捨身，頗似般若功勝，布施功劣。乃經初云「菩薩於法，應無所住，行於布施。」又云「菩薩不住相布施，其福德不可思量。」由此言之，布施即般若，非離布施別談般若也。彌勒、無著、天親、功德施，四大菩薩造論，皆謂布施具三檀，三檀攝六度。後人縱有註釋，豈能過四大菩薩，更出奇見哉？宣聖云：「有德者必有言。」予亦云：「修般若者，必修布施。」今人不然，高談般若，無不點胸，語以修捨則心驚怖，反駕言不必著相。詎知不著布施相，早著慳貪相矣。設慳貪無慳貪相，何不布施無布施相之為妙也。經云「法尚應捨，何況非法。」著布施是著法，著慳貪豈不著非法邪？此所謂無德無言者也。然佛法如栴檀林，入者有心無心，皆染香氣。古今諸解，雖未必盡當，亦無不有般若妙香存焉。此《集解》之所為作歟？

重刻大佛頂經玄文自序

性相二宗，猶波與水，不可分隔，其流弊也，至分河飲水。此豈文殊、彌勒之過，亦豈馬鳴、護法之旨哉？謂真如受熏，譬劫火洞然，虛空安得獨冷。謂真如不受熏，譬劫火洞然，虛空何嘗爛壞。故知得其語，合則雙美；失其宗，離則兩傷。《大佛頂》云「虛空體非群相，不拒諸相發揮。」只此一言，兩疑冰釋。善夫智者大師有言：「偏執法性生一切法，何異自生；偏執黎邪生一切法，何異他生。」例而推之，縱謂法性、黎邪和合生一切法，何異共生？非法性非黎邪生一切法，何異無因緣生？此之四句，無非是謗。儻妙達無生，不起性計，四句雖不可說，有四悉檀因緣亦可得說。謂真如不思議，熏生一切法，黎邪是可熏，性生一切法，皆無不可。乃知智者，真悟權實祕要，於經未來，懸合旨趣若此。經來，智

者不可作。習台宗者昧唯識，習法相者迷圓理，所以眾解咸失綱要，究義理之攸歸，蚊咬鐵橛，判文字之下落，鑿孔栽鬚。旭未薙髮，曾研此典，每翻舊註，迷悶實多。後因雙徑坐禪，始解文字之縛，復因數番講演，深理葛藤之根，並探二宗，融以心鏡。直至溫陵弘法，方得取筆疾書。脫稿未幾，剞劂旋畢，板留甘露戒壇，不能攜至江外。茲遊普德，略露贓私，諸友重刻，復述片言，剖千古未破之藩籬，犯從來嚴設之禁忌，位卑言高，安免於罪，然出世君子，諒不以人廢言也。

刻大乘止觀釋要自序

大乘者，心性之異名也。止觀者，寂照之異名也。世顧離心性別覓大乘，離止觀別談寂照，何異騎牛覓牛，丙丁童子求火乎？儒者之道，有見而知之，有聞而知之，佛道亦然。北齊大師，悟《中論》四句偈義，直接龍樹心印，一傳南嶽，再傳天台，天台述為《摩訶止觀》等書，由是止觀法門，盛聞於世。頓、漸、不定，三法並圓，乃南嶽所示，曲授心要，世皆罔聞。今試細讀，實為圓三止觀總綱，文不繁而義已備。獨慈雲懺主，五百年後，序而行之。迄今又將五百餘年，微言將絕。予愧不敏，未能聞道，姑效盲人摸象，述為《釋要》，以助其傳。李石蘭、張孺含二居士，集眾緣付梓，大乘緣起，為弁簡端。

警心居士持地藏本願經兼勸人序

「惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。」此危微的傳也。佛法亦爾，一念迷常寂光土，便成阿鼻地獄，一念悟阿鼻地獄，便是常寂光土。所以《地藏本願》，直與《華嚴》同一血脈。試觀華嚴世界，即空即假即中，不可思議，地獄眾苦，亦即空即假即中，不可思議。華嚴明自心本具之淨土，令人知歸；地藏明自心本具之苦輪，令人知避。一歸一避，旨趣永殊。而歸亦唯心，避亦唯心，心外決無別法。儒所謂道二，仁與不仁而已。危乎微乎，善

利分舜蹠之關，去存為人禽之別。熟讀《本願經》，不思自覺覺他，出地獄歸華藏者，必不仁之甚者也。警心居士憫之，遂畢世受持，兼以勸人。予謂適發此心，地獄苦輪，便當頓息，歡喜為序，代法界眾生普勸云。

贈石淙掩關禮懺占輪相序

佛法無他，與世情相反而已。心觀無他，與妄想計著相反而已。今學佛法者，率借佛法以助世情。說觀心者，率因心觀而益想著。正法埽地，僧輪轉絕，可痛也。近代傳孔顏心法者，惟陽明先生一人，傳佛祖心法者，惟紫柏大師一人。旭生也晚，習儒時，不得親炙陽明；後學佛，不得躬承紫柏。所以雖於儒釋源流略窺一線，知與世諦流布之理學禪機迥然不同，而障厚慧弱，福薄習強，遂爾半生誤於虛名，罔臻實詣。曩覺比丘多慚，退為求寂，今更愧沙彌真義，僅稱但三歸矣，敢更以空言贈人。然竊玩《占察善惡業報》一經，原屬釋迦大聖徹底悲心，地藏菩薩格外方便，三種輪相，巧示業報因緣，無疑不決。二種觀道，深明進趣方便，大乘可登。以五悔稱名，為發軔先容，以一實境界，為平等歸趣。夫五悔者，敵體反世情者也。二觀者，敵體反妄想計著者也。懺悔發露，永斷相續，滅業障。勸請說法，滅魔障。隨喜功德，滅嫉妒障。善巧回向，滅著有障。發堅固願，滅退忘障。唯心識觀，先知外境本虛，皆心所現，次達內心如幻，了無真實。真如實觀，深達若境若心，統惟法性。法性不生不滅，故諸法皆當體不生不滅。如千漚萬波，統惟溼性，千器萬像，統惟金性。五悔，翻破無始事障；二觀，翻破無始理障。二障既淨，成真應二身，三聚淨戒，一念圓發，而三輪清淨之相，特表示取信，以顯住持僧寶，絕仍可續。孟軻所謂「豪傑之士，無文王猶興，聞而知之，不異見而知之」云爾。嗟乎！予能知《占察》大旨，依經立懺，而未能自得輪

相，人誰信之？此實說藥不服，咎不在藥也。良方良藥，昭昭具在，地藏菩薩，決不我欺。我已知不服之咎，誓將服之。而石淙法友，先得我心，亦將掩關，以祈清淨，願各努力，日夜塗抹，并慎藥忌，避風寒。他日紹舍那真胤，靈峰片石，當與靈鷲第一峰，同時點首矣。

緣居序

世出世法，皆緣生也，緣生無性，故惟至人，能隨緣而不失其真。真也者，即緣非緣，非緣而不礙諸緣者也。善夫李方山之言曰：「一念頓悟緣起無生，超彼三乘權學等見。」蓋凡夫貪著幻緣，不能捨離。二乘厭離生緣，不能遊戲出沒，皆由未了無生，妄成取捨。若諦觀染淨緣起，四性無生，無生則無滅，無滅則無聚無散。何法可欣，何法可厭？是以素位而行，無入而不自得。經云「極樂修行一劫，不如娑婆修行一日。」吾亦云：「出家修行一劫，不如在家修行一日。」在家多惡因緣纏繞，而能不忘三寶，不捨正念，是火中蓮花，希有難得。出家離於塵坌，安處林野，上者耽空滯寂，不念人世之苦，下者靜極思動，反羨市朝之榮，豈若濁水摩尼，任汩流而清光如故者哉。冶堂居士，易讀書禪曰緣居，知緣，斷不作實想，知不實，斷無貪著，亦無厭絕，惟隨緣消舊業而可矣。蕅益子，枯坐北天目之藏堂，聞而隨喜，漫書此以相印，居士當為再撫掌也。

蓮漏清音序

經云「若欲淨土，先淨其心，隨其心淨，則佛土淨。」此事理因果並彰之旨，自他權實不二之談也。而昧者一迷緣影為心，決定惑為色身之內，不知色身外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中所現物。是故西方極樂世界，即唯心淨土，現在樂邦教主，即自性彌陀。四明《妙宗鈔》云「應佛顯，本性明，托外義成，唯心觀立。」豈似愚人，妄認六塵緣影為自心相，遂置十萬億剎於

心性之外哉？顧惟現前一念心性，覓不可得，是即空義。炳現萬法，是即假義。心外無法，法外無心，是即中義。迷心即空，名見思惑；迷心即假，號塵沙惑；迷心即中，稱無明惑。三惑既熾，四土斯穢。今一心念佛，不計我我所，即空義顯；隨念佛時，佛隨心現，便知十界皆惟心造，即假義顯；不惟是心作佛，亦且是心是佛，即中義顯。一心三義既顯，便能圓破三惑，圓淨四土，仍於無次第中，假說次第。觀行破惑，同居土淨；相似破惑，方便土淨；分證破惑，實報土淨；究竟破惑，常寂光土永得清淨。即中故常，即假故寂，即空故光。又復三諦皆常，三惑皆寂，三智皆光。此一非一，舉一即三。此三非三，言三即一。不縱橫，不並別，不可思議，名祕密藏。阿彌陀佛，先證此也，一切眾生，久迷此也，吾人現前，注念此也，是謂念佛三昧，是謂心淨土淨。先悟後修，名理一心，理一，事亦一矣。先修後悟，名事一心，事一，理亦一矣。文殊一行三昧，普賢十大願王，遠公刻蓮漏於東林，雲棲號蓮池以明志，皆歸極於此也。丁蓮侶老居士，深信篤行之餘，遍閱古今淨土法要，摘最警者，目為《蓮漏清音》，始法勝，終現應，凡二十五章，條理井然，群疑冰釋。夫疑非可強釋也，由本無可疑故也，因僭為序如此。

重刻成唯識論自考錄序

三界唯心，萬法唯識，此性相二宗，所由立也。說者謂一心真如，故號性宗，八識生滅，故稱相宗。獨不曰心有真心妄心，識有真識妄識乎？馬鳴依一心造《起信論》，立真如、生滅二門，生滅何嘗離真心別有體也。天親依八識造三十頌，明真如即識實性，與一切法不一不異，真如何嘗離妄識別有相也。龍樹《中論》，指因緣生法，即空假中，是生滅外無真如。《楞伽》云「心意識八種，俗故，相有別，真故，相無別。」相所相無故，是真如

生滅非一異。而護法菩薩，於《識論》中最出手眼，直云：

「為遣妄執心心所外實有境故，說唯有識，若執唯識真實有者，如執外境，亦是法執。」噫，苟得此意，何至分河飲水哉？嘗論之。性隨相轉，何性不相，設不遍達諸相無量差別，安知妙性具足如斯染淨功能。相本性融，何相不性，設不深知一性圓頓滿足，安知諸相無非事事無礙法界。故台宗劇談實相，必約百界千如。夫五位百法，獨非百界千如之性相邪？百界千如，無非實相，五位百法，獨非實相邪？若不分別五位百法，真俗假實，種現差別種種不同，則所云點如明相，迤邐不同，一假一切假者，不幾儱侗邪？護法剋論心心所法，各具四分。夫相分各各不同，可也，見分可一向不同邪？即見分各各不同可也，自證分、證自證分可一向不同邪？若使一向不同，則心王八，心所五十一，將一人果有五十九自證、證自證分，抗然角立，互不相知，不幾割裂紛糅邪？然使心王心所惟同一自證、證自證分，又安得云心心所法各皆四分所成，不幾墮用別體同之執邪？更就相分論之，且如拈一莖華，此華本質，如來大圓鏡智之相分也。佛眼所見華，成所作智之相分也。佛智所知華，妙觀察智之相分也。此三為一為異？若定異，何處別有三華？若定一，佛眼不視時，但滅成所作智相分，餘二仍在；佛智不緣時，但滅妙觀察智相分，本質仍在。又眼見華時，有眼識相分，聞華香，嘗華味，覺華觸，各有鼻舌身識相分。佛一人既爾，迦葉復有三華四微，百萬人天各各皆有三華四微。如是無量三華四微，同在一處，似如一鏡，不雜不亂，無二無別。於百萬人天中，隨拈一人相分時，必攝一切諸人相分。於眼等識中，隨拈一識相分時，必攝餘諸識相分。重重無盡，無盡重重，是可思議邪？不可思議邪？一華既爾，物物皆然，色塵既爾，六塵

皆然。相分有質尚爾，見分寧獨不然？見分通三量，尚爾，自證、證自證分唯現量，豈反不然？後世弘相宗者，何為自設藩域，曾弗一深思也。是故習性不習相，未有不瞞盰者；習相不習性，未有不膠滯者。唯南嶽思大禪師《大乘止觀》一書，出《識論》未來前，具闡性相幽祕，蓋深證無師智耳。厥後欲明心要，須藉文言，當知《成唯識論》，大裨性學。惜慈恩沒，疏復失傳，僅散現《大鈔》、《宗鏡》諸書，及《開蒙》二卷，稍存線索。國初以來，竟成絕學。萬歷初年，紫柏大師接寂音之道，盛讚此宗，爰有《俗詮》、《證義》、《集解》諸書。而紹法師音義為長，音義未全，故不流通。基法主續補成疏，亦頗簡要。惠法主謂疏多訛，復出此《自考錄》。予謂此宗，至方而至圓，至賾而不亂，至深細而非幻罔，至詳明而有綱要。設非妙悟，莫窮底裏，諸家著述，固未立極，亦各擅所長。苟因是而求之，深造自得，觸著性相源頭，不離只今現前一念，則知三乘十二分教，皆吾心識註腳，與馬鳴、天親，同一鼻孔出氣，何俟予言，而知深淺得失也。

廬山香爐峰重結蓮社序

佛法之入震旦也，大小並陳，權實雙著。求三根普被，攝機最廣，義門最圓頓者，莫若淨土。什師初譯《阿彌陀經》，遠師隨結東林蓮社。於時十八高賢，表表人傑，濟濟一堂，陶謝諸公，瞠乎其後，餘可知矣。香爐峰去東林五里，而近高賢有愛其幽勝者，結茅以居，爰稱靈域。唐白香山築草堂峰側，名高賢結茅處，為遺愛寺。世廟時，無盡燈禪師掛錫，示寂後，至今全身不散，如入禪定。燈師得法於天奇瑞師，實高峰第九代孫。神廟閒，雪浪恩法師，化道大行，爭尚慧解，有石門紀法主居此，獨以精進修行紹之，雅為憨師所重，顓愚師所最敬仰，亦坦焉遷化於峰前。香山遺愛，始惟高賢一人，今得燈、紀二師，而成三矣。紀師法孫，拂塵泰

公，久侍顓師，出入禪講，旋歸淨土，願續遠師芳躅，重開蓮社玄門，徵予一言弄引。予與泰公交未久，然大悲壇同事懺摩，誠篤真懇，非泛泛庸流。逮結夏商究《止觀》，頗多會心，誠蓮盟長也。吾願士民聞風興起，凡聖各秉堅誠，俾東林盛事，不得專美於前，則後五百年佛事，倍為希有難得，功亦百千萬倍於當年也已。

勸念豆兒佛序

心之本覺曰佛，心之始覺曰念。顧本覺之在人心也，似異而恆同，乃始覺之隨人用也，雖同而恆異。是故背塵合覺，便名始覺，背覺合塵，便號無明。無明無體，即以始覺為體，始覺無相，即以無明為相。是故眾生念五欲時，即名欲界無明，念四禪四空，即名色無色界無明，念斷常，即名邪見無明，念涅槃，即名界外無明。唯有念佛之時，即名始覺，故曰，諸佛正遍知海，從心想生，眾生心想佛時，是心即是三十二相，八十種好，是心作佛，是心是佛。是故一切法門，無不從此念佛法門流出，無不攝入念佛門中。一念相應一念佛，一日相應一日佛，直捷圓頓，離見超情。馬祖即心即佛，蓋深得乎此也。夫知即心即佛，斷無不念佛時矣。而迷者誤認緣影為心，又妄謂心既即佛，便不須念。故不得已，轉為方便，曰非心非佛，又曰不是心，不是佛，不是物等。此曲為中下解粘去縛，非直指人心，見性成佛之本旨矣。後世逐塊韓盧，反以非心非佛，乃至種種險句為奇特，以即心即佛為平常，何異嗜巴豆大黃，吐棄膏梁美味者也。桐城有二人，結伴為客，一死，伴葬之，攜貲還其婦，婦疑，伴憤甚，往屍處陳祭哭訴。鬼與伴問荅，如生前，乃同歸作證。中塗遇事，偶一念阿彌陀佛，鬼大喚：「何放光怖我？」更速轉數念，鬼懼曰：「汝一念，胸輒舒五色光十餘丈，眩我心目，不能復近汝矣。歸語我婦，令自來，當為汝雪冤。」伴因此醒

悟，出家為高僧。嗟嗟！甫舉一念，光輪便舒。故壽昌大師云：「念佛心，即是佛也。豈今時念佛，他時成佛哉。」惜鬼不種善根，不聞佛名，故驚怖。儻本念佛人，仗此良緣，寧不頓超樂土邪？畢貫之居士，參盡天下納僧，乃死心念佛，求生淨土，兼勸人以豆念佛，結佛緣。人身一豆耳，當念佛時，身即放光，所謂佛身充滿於法界者，非乎？今以豆念佛，豆必放光，以放光豆，作放光食，入眾僧腹，無論其人念佛不念佛，皆必恆放光明。令遇斯光者，有心無心，皆得解脫，光光相照，成無盡燈，則生界頓空，更不必別談向上，便是向上極則公案矣。僧問趙州：「如何是毗盧師法身主？」州云：「阿彌陀佛，阿彌陀佛。」請以此誠言為證。

放生社序

佛以殺生為首戒，儒以好生為大德。成湯解綱，子產

畜魚，凡全吾惻隱而已。充惻隱之心，仁不可勝用，引伸觸類，便是大慈大悲。人心佛心，有二心哉。人心不異佛心，則娑婆不異極樂，誰謂劫濁不可轉也。欲即人心證佛心，轉劫濁成淨土，術莫妙於放生。放生一法，唯擴與久，一杯水不救車薪火，設人各一杯焉，一杯不已，再一杯焉，杯水多，車火未有不滅者。今殺運紛紛，並同分惡業招感，非慈三昧水，孰能熄之？非知宣尼心學，瞿曇心法者，孰能行之？濟生菴放生社，絕而復續，續之者皆儒門高足也。誠以弘毅，接忠恕之傳，使此社由擴而久，則經天緯地、旋乾轉坤事業，盡在其中。苟不負此社，斯不負孔門道脈，靈山付囑，究竟為不負本有惻隱之心矣。

刻重訂諸經日誦自序

佛世比丘，或習禪坐，或行頭陀，或事梵唄，或專說法，

趨涅槃道，初無定轍，然皆遵佛明誨，未有妄率己意者也。法流東土，始亦如是。自馬祖建叢林，百丈立清

規，世相沿襲，遂各出私見，妄增條章。如藏中《百丈清規》一書，及流通《諸經日誦》三冊，杜撰穿鑿，不一而足。寧惟罔知正修行路，秖早晚課誦一事，參差失款，惟事唱讚鼓鈸，大可歎矣。雲棲和尚，較刻定本，古杭諸處，多分遵行，而留都積弊，分毫未革。邇與幽棲學侶，力正其訛，重謀付梓，再刪繁蕪，獨存切要，并於律藏，取警策身心，有益初學者，略補一二，以公同志。願高明者，守禪觀之清雅，庶可隨文入證，莫羨瑜伽音響也。

悲華經序

大悲釋尊，能為難事，較十方三世佛，遍稱勇猛，而《悲

華》一經，敘述尤詳。此經亦名《大乘大悲芬陀利經》，謂

攝取淨土菩薩如餘華，唯大悲苦行菩薩如芬陀利

華也。然釋尊成佛，剎海微塵數劫，為眾生故，於恆沙

劫前，示作寶海大臣。其長子成佛，名寶藏，既勸輪王千子，及諸小王，供佛發心，各取淨土，後獨發悲誓，願取穢土。嗚呼！我輩垢重障深，久為十方佛所擯棄，聚此五濁世閒，自非釋尊徹底大悲，何由得聞出世法要？當知今日四眾弟子，無非昔日飲大悲血，食大悲肉，受用大悲頭目髓腦，及餘身分者也。釋尊捨無量血肉身分，令我輩成菩提種，我輩猶復不思報恩，尚可為人乎？經云「菩薩有四法懈怠：一願取淨世界，二願於淨眾作佛事，三願成佛不說聲聞辟支法，四願成佛壽命無量。有四種精進：一願取不淨世界，二不淨人中作佛事，三成佛說三乘法，四成佛得中壽。」此經宗要，概不出此。然懈怠菩薩，如恆河沙，而精進菩薩，迄今不滿十人。故釋尊雖自取穢土，仍勸穢土眾生，求生極樂，苦口叮嚀，不一而足。吾輩信大悲語，即同大悲心，生極樂已，方可速入不淨世界。於不淨人中，說種種法，數示生滅，為第一精進菩薩。吳興唐宜

之，甫讀是經，不禁感泣；山東耿闇然，適聞是經，便誓流通。此皆釋尊真實眷屬，一切人中芬陀利華也。此經久行世閒，五濁不難度盡，深心隨喜，為之序。

成唯識論遺音合響序

至矣哉，《成唯識》之為教也，破遍計我法，情見頓空，顯依圓真俗，妙諦斯立，故以唯識二字命題，五觀已全彰矣。天親為頌，護法等為論，三十行不為少，一百卷不為多，實觀心要訣，大乘初門也。奘師糅成十卷，授基師，基疏失傳，遂成絕響。有紹覺承師，具無師智，聞而知之，述為《音義》八卷，一簣功虧，忽爾西邁。於是及門高士，各出手眼，如辨音基師之《疏》，靈源惠師之《自考錄》，亦既各竭精思，殫才力，然皆升堂有餘，入室未足，故使學斯宗者，無由詣極。惟新伊真師，紹師嫡胤，執侍最久，聞熏獨深，遂能繼志述事，博學詳說，依《開蒙》為指南，搜《宗鏡》、《大鈔》為證據，溯源於《瑜伽》、《顯揚》諸論，而成《遺音合響》，力陳五觀，詳示三支，蓋參訂二十餘年，稿三易矣。余壬午夏，獲染指先嘗，雖未卒業，即竊請於師曰：「梓成，願贅片言勸發。」今時逾五載，地隔千里，余亦恐大法之就湮也，勉述觀心法要。而新師刻且垂成，忽移柬以徵夙願，誼不容辭，不揣為序。後世學人，苟能因余之明白簡易以入門，然後觀師之集大成者以盡奧，欲不謂之金聲玉振，得乎？

孟景沂重刻醫貫序

大醫王有言曰：一切凡夫，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，故有生老病苦。夫妄認四大為身，四大本非身明矣。妄認緣影為心，緣影亦非心明矣。緣影尚不名心，況肉團乎。然《大佛頂》云「汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。」則四大緣影，何莫非心之相分也哉？周濂溪曰：「無極而太極。」又曰：「太極本無極。」太極者，心為萬法本原之謂。無極者，覓心了不可得

之謂耳。惟心不可得，四大緣影亦不可得，四大緣影不可得，病亦不可得，至病不可得，殆無所用其醫矣。降此有心則有身，有身則有病，有病必賴醫藥，故佛制四事供養，醫藥居一。又以無醫藥，及服非藥者，為九橫中第一橫。甚矣，醫之有關身心性命也。顧人之受病也，不由身外四大，由身內四大，不由心內有形四大，由身內無形之四大，又不由無形四大，而由非有形非無形之心。心也者，覓之了不可得而非無，具造天地萬物而非有者也。非靜非動，能動能靜。一念動，為無形之風，大為天，天者，積動所成也，象為乾。一念靜，為無形之金，名地大，地者，積靜所成也，象為坤。乾坤立，動摩於靜，為無形之火。火者，天之用，而水之根也，象為離，在天為日，火蒸於金，為無形之水。水者，地之用，而火之配也，象為坎，在天為月。無形水火相遘，有形水火斯立，水火立而五行備，於是有心、肝、脾、肺、腎，名為五官，與五星、五嶽列為三才，皆妄心所現之相分也。是故治於有形，不若治於無形，治無形，不若治於動靜之原，此出世大醫王之至論。然調理無形四大，為拔苦與樂之增上外緣，良以後天成質，不可復調，故必調無形水火，以順天地之用，以扶五行之本。此趙養葵《醫貫》一書，為得其樞要，馴致之，耆婆可階，進求之，藥王圓通可證，申而極之，能仁之大醫王，亦可成矣。景沂孟居士，得《醫貫》聞知之傳，悟人致病，皆本勞心，獨以扶植無形水火為要務，不似庸流逐末迷本。余多病，名醫鮮應手愈者，獨景沂，每投一劑，隨即霍然，又復篤信佛理，好道而進乎技，更較梓是書，嘉惠後學，其益天下後世多矣，特此以助其傳。

淨信堂續集自序

壬午，從閩至吳興，奉三寶命，志在傳一隙之明也。艱阻沓出，捨鐵佛而遊欈李之天寧，捨天寧而居鄣南

之靈峰，歷普德、濟生而結社於牛首之幽棲；虛名日盛，志終不行。已矣乎，佛祖心印將安寄乎？古人云：「三折肱而知醫，閱人多而曉相。」予肱之折，不止三矣，啗我以名者，不能責我以實，吾將為名乎？恕己而尤人，不如反躬而自悔，悔雖遲，猶愈於不悔者乎？故從壬午夏，迄丁亥冬，結為《淨信堂續集》，因未完閱藏著述之願，姑未戒筆云。