Commentary on the Demonstration of Consciousness Only · 卷009a

成唯識論述記

Cheng weishi lun shuji

Kuiji's detailed commentary on Xuanzang's Yogācāra synthesis.

kuiji

20 fascicles

成唯識論述記卷第九〔本〕

沙門基撰

述曰：雖有七

頌釋外難中而分為二：初二頌答唯有識，

便違理難；後五頌答唯有識，便違經難。後中有二：初三頌釋無境，三自性不成難；後二頌釋有識，三無性不成難。於此初中有四：初總問；二略答；三徵；四釋。此即初也。今難意云：若離內識，外法無者，但有一性，不應說三；經既說三，故非唯識。

述曰：此略答也。非

說性有三，便非唯有識，即不離識而說三故。

述曰：外人詰也。三不離識

之所以者，何等是耶？

述曰：下廣答也。頌

中有三：初二頌辨三性；後一頌，初三句明性一、異；第四句明內證時圓成、依他先後證見。初二頌中，初一頌解初性；次半頌解依他；次半頌解圓成，餘文可解。下釋之中，文分為二：初釋頌文；後諸門解釋。解本頌中，文復分二：初別解頌文；後此中意說以下，總釋頌意，結答所問。別釋頌中，文又分三：初辨三性；次辨不異一義；後辨證見先後。別解三性，文分為三，或分為二：初釋第一頌遍計所執性，及解次半頌依他起性，相對明故，合為一也；後解餘半頌圓成實性。初中分二，初但解遍計所執，後合與依他對明。

述曰：解所執中

二說，此即是前難陀等解，釋初句頌「遍計」二

字，周義釋「遍」，度義釋「計」，唯第六識能周遍

計度。第七識等是此類故，亦名遍計，但可名計而非遍故。今依正義，由此應作四句分別，有遍而非計，謂無漏諸識，有漏善識等能遍廣緣，而不計執者；有計而非遍，謂第七有漏識，有亦遍亦計，謂有漏染污我、法執第六識等；有非遍非計，謂有漏五識及第八識等。問：此遍計何名「彼彼」？

述曰：以此計心

品類眾多或二、三等，至下當知。說為「彼彼」，此體是何？謂能遍計虛妄分別，即是一切能起遍計依他性心。

將釋第二句，却解上句，并釋「由」字。

述曰：妄分別故，

遍計種種所遍計物。物者，體也，即能計心起所執也。此體是何？

述曰：此性即是

所虛妄執蘊、處、界等一切義理，若法、若我，此二種中，自之體性及差別義，此即心外非有法也，即是由有能計心體計有物也。上句「遍計」之言，出能計心等體，以遍計行相顯其法體；第二句中「遍計」之言，即能遍計心之行相。前以行相出彼法體；後以行相明起計失。問：此所計法自性非有，何故名物及名種種？答：隨能計心，故說為物，心多品故，說為種種，體非種種也。又，所計無法亦可名物，有、無二法皆名物故。言種種者，隨能遍計妄分別心計此無物，當情亦有種種相故。

述曰：解第三句。

此第二句所妄執心外法、我、自性、差別體性非有，如龜毛等，體定無故，總名遍計所執自性。

述曰：次第四句。

如是第三句遍計所執自性都無所有，非少可有故名都無。依他性法少可有故，何以知無？理、教二法，子細推徵不可得故，如前第七卷等所引理、教。此即一翻，但解初性。

下第二師釋。初略，但釋

初頌；後廣，對依他，兼釋次半頌。

述曰：義與前同。

述曰：所依執處與

前師異，此以理言，通彼依他、圓成二性，下自當知。然《攝大乘》等但說依他，安足處故，稍相近故，凡夫境故，易可知故，理通《成實》。

述曰：後半頌，即

下二句，方申遍計所執性義非有，前第七卷中已廣顯非有故。然如《攝論》第四、五卷說能遍計，即此初句；所遍計，即此第二句，遍計所執自性乃成，即此中下半頌。上但重解初頌所執，自下廣解初頌及依他起。下廣解三種為三，然第三句中與依他合解。既言初句是能遍計，故論次問。

述曰：此問辭也。下

先廣遍計；後廣彼彼。

述曰：此安惠等，

執即通三性，有漏之心，無非執者，五、八識唯有法執；七唯有人；六通二種。

述曰：若有漏心有

如無漏不起執者，即不應言「虛妄分別」；若不執心，名「妄分別」，即無漏心應名「虛妄分別之心」，即以此理明有漏心皆能遍計。《楞伽》、《中邊》等文，皆言八識是妄分別。

述曰：聖教中說二

取名執，有漏諸心既似能取、所取相現，故皆有執。非有取心不名取故，非無執心似二取故，一切經論皆有此文。《攝大乘論》第四卷中，及《辨中邊》皆作是說。

述曰：所執自性

之妄執習氣，即能執心等種子，《瑜伽》第五十一及《顯揚》等，說阿賴耶識以遍計所執自性妄執種為所緣故。若有漏心有不執者，有有漏種第八不緣，何故論說第八緣妄種？《瑜伽》第七十六及《解深密經》說第八緣相、名、分別、習氣，五十一說緣遍計種，故遍計種通有漏一切心，即善心等中許有法執，安惠等師義。

下第二，護法等師。

述曰：下文有三：

一、標宗；二、立證；三、會違。此初也。全非五、八識，亦非一切心，執我、法者，方能計故。所以者何？

述曰：下證有十，十

故字是。若能計心通八識者，如何《攝論》第四但說意耶？問：如第七識亦能遍計，而彼論中唯說意識，不言第七，豈七不能？七識既能而不說者，明五、八識亦能不說。

述曰：第七名意，

其第六識合而言之，總名意識。即是已說，誰言不說？如小乘中業、業道，思但是業而非是道；貪等三法是道非業；身、語二法亦業亦道，總合為言但名業道。第七名意，第六名意識，總合名意識，故無前難。安惠等云：何故不許唯第六識能遍計度，餘之七識雖亦能計，不能遍計，《攝論》不說，非餘不計。《攝論》第四本、釋二論皆作此解，云：第

六識能周遍計度，體順彼名，餘不然故，彼論不說。又汝如業、業道合說者，我亦爾。第七名意；五、八名識；第六名意識，彼論總合為言名意識，亦有何過？故知八識皆能遍計。

述曰：五、八既無計

度，明無分別而不起執，《攝論》本第四云：「當知意識是能遍計，有分別故」，乃至是故，意識無邊行相而轉，普於一切分別計度，故名遍計，非五、八識能普計故。若爾，第七不能普計，應非此收。此言不爾，三分別中，計度分別能為七中有相分別乃至不染，非五、八識有此能故。其第七識有計度故，可是此收；五、八不爾。無性云：意識有分別者，由能顯示隨念分別所雜糅故。顯示者，即計度，非是自性，餘亦有故。此為正解。前師云：計度分別計相麁高，五、八即無自性、任運、有相分別此等細者；五、八說有，理亦何爽？雖《攝論》約麁計度分別為言，不言五、八。五、八二識實能遍計，又一切八識簡無漏心故，言意識能有分別，非謂唯言第六、七識。世親《攝論》唯言由此品類能遍計度，不簡何者；無性偏解本論，故以顯示等言簡別，此有何妨？後難之云。

述曰：非五、八識恒

與惠俱，寧容有執？前師云：若計度惠麁，五、八無細者亦有。若爾，何故惠數非是遍行？

述曰：我、法二執必

無明俱，非善心中有無明故，彼無癡善根性相違故。彼前師言，此有何失？我如汝小乘尋、伺俱起，尋、伺性順，可許俱起，善心、無明性便相返。

述曰：《瑜伽》等論皆

不說故，下二障中當引彼文。如何善心內而說有無明，彼若言一切有漏皆名不善；說名為善，行相輕故者。

述曰：相違之法不

相應故，如無慚與慚不得俱起，癡、無癡等例亦應然。若言有漏皆是不善，無癡與癡非謂相應，癡相輕微，名無癡者。

述曰：若無漏心，必

二空觀隨一現起；若有漏心，必有法執，即加行智既有法執，如何能導空智現前？非由於水，引火生故；非闇為先，導明生故。

述曰：又加行心隨

順聖教，作我、法空觀，名曰達無。既有法執，名為執有，如何執有心與達無之智而俱起也？彼既不俱起，明加行心非有法執。

述曰：又若有漏心

皆有法執，法執之心必有勢力，應異熟生心亦是能熏；有漏之心有勢用故；如善、惡等。然汝執第八亦非能熏，是異熟心無勢用故，不見有執勢用之心，無能熏者。應第八識亦是能熏，不爾，便與比量相違。若爾，何故《楞伽》、《中邊》上卷等言，三界八識皆

妄分別？《顯揚》十六說亦同此。

述曰：下文會違

有三：此初會也。為會彼云：雖前位等作二空觀而是假相，不如無漏證實理故，一切八識名妄分別，非妄分別皆是執心。若有漏心有非執者，如何說有二取相現，《中邊》第一說：虛妄心、心所似二相現故，皆有執也。

述曰：此會第二，

違有二：一、會；二、難。此會及初難諸有漏心，雖似所取、能取相現，而非一切能遍計心，由依他起善、無記心。雖有二取現非皆起執，非以似二便計一切皆能遍計，有計度分別二取相現之心能遍計故。彼《中邊論》唯據六、七二識為論，若似二取皆是執者，勿無漏心亦有執故，一切菩薩、二乘後得無漏之智有二取相，應皆有執。《佛地》第七但說二乘無漏有執，准二十釋，菩薩後得亦有法執，與《佛地》不同。彼但說二乘無漏有執，此但言佛無，顯餘亦有。

述曰：難前師言：

佛應有執；有二取相故；如諸菩薩現二

相故。若救言如來後得無二相者，違聖教失，且無相分，違《佛地經》。

述曰：第八俗智

名大圓鏡也，謂現法樂、聲聞、八部莊嚴道場，即變化聲聞等是；第七識平等，乃至成所作智皆有現能，故佛四智皆有二相。故論說言，現身、土等如鏡等故，勿謂餘智皆此譬喻，但可現相義可同故，此證無漏有相

分也。

述曰：若如來智無

見分者，即無緣用，應非智等，此即違理。等者，等取餘心、心所。難云：如來、菩薩無漏四智品，應非是智品；無見分等故；如虛空等。既成此已，翻向上成，謂凡夫、二乘等有漏善及無記智品，并無漏心品，應無法執；非染污心有二相故；如佛無漏智品，彼計如來無漏智品非有執故。《本業瓔珞經》下卷云：「明、闇一相，善、惡一心」等者，是洴沙王國安陀偈師義，故知前師所說非也。前師難云：若有漏心非皆有執，說藏識緣種，何獨遍計？

述曰：此會第三

違，更有別釋，如第二卷。此中且據有漏強

者謂遍計種，不言有漏種皆是遍計。既爾，復不言第八唯緣遍計種子。既無唯言，明第八所緣之種更有多也。

次護法論師總結上也。

述曰：由此如上

所說理趣，唯於有漏第六、第七二心之品有能遍計，五、八名識；入意識攝未見文故，故非五、八能遍計也。此等徵逐《佛地》第七，二障中徵，下二障中，自當對辨，此則廣前遍計二字。自下廣前彼彼之言。

述曰：識品雖二

者，第六、七二識也，總名遍計以是一故，更不須論，但言二等。《攝大乘》第四說，遍計有二：一、自性計；二、差別計。世親釋云：如

於眼等計自性，於此計為常、無常等之差別。七十三說：一、無差別；二、有差別。復有二：一、名加行；二、名施設。《顯揚》十六說，一文字。二非文字。又有二：一、分別自體；二、分別所依緣事。攝八分別者，是七十四說：一、隨覺；二、隨眠。三者，謂：一、我；二、法；三、用。或自性、隨念、計度分別，如《對法》第二說。四者，《攝論》說：一、自性計；二、差別計；三、有覺計，謂善名言者；四、無覺計，謂不善名言者。七十三說，一、計自相；二、計差別；三、計所取；四、計能取。五者，《攝論》說，一、依名計義；二、依義計名；三、依名計名；四、依義計義；五、依二計二。《顯揚》十六及七十三說，一種五，與此同。七十三又有五：一、計義自性，此有四，謂計自相等；二、計名自性，此有二，謂無差別等；三、計染自性，謂有貪等；四、計淨自性，與染相違；五、計非染淨自性，謂此色是能、所取等。復有五種：一、貪；二、嗔；三、合會；四、別離；五、捨隨與等。《顯揚》十六與此文同。復有五：一、無常計常；二、苦計樂；三、不淨計淨；四、無我計我；五、於諸相中遍計所執自性執。六者，《顯揚》十六說：一、自性計，謂計色等實有相；二、差別計，謂計色等實有色、無色等；三、覺悟計，謂善言者執；四、隨眠計，謂不善言者執；五、加行計，此有五謂貪、嗔等；六名遍計，謂此有二，謂文字、非文字所起；七者，即七分別，謂有相、無相、任運、尋求、伺察、染污、不染污，如《瑜伽》第一、《對法》第二說；八者，即八分別生三事。《顯揚》十六等說八分別

者；一、自性分別，謂分別色等想事、色等自性；二、差別分別；三、總執分別；四、我分別；五、我所分別；六、愛分別；七、不愛分別；八、愛不愛俱相違分別。三事者，一、謂戲論所依想色事；二、見、我慢事；三、貪、嗔、癡事，此等廣解八分別生三事，如《瑜伽》第三十六、《顯揚》十六說。九者，以理為之，即緣九品計，執九地亦然，九結俱品執亦是。十者，即《攝論》第四說，《對法》第十四雖名分別，非能遍計：一、根本分別，第八識；二、緣相分別，色等識；三、顯相分別，眼等識并所依；四、緣相變異分別，老等變異；五、顯相變異分別，變異所有變異；六、他引分別，聞不正法類；七、不如理分別，外道類；八、如理分別，聞正法類；九、執著分別，我見類；十、散動分別，即十散動，十散動亦為十，此能遍計分別之體。又《對法》第十二，說於見無見見等十。又十相、十八空所除，如七十七說。十一者，即十一識，謂身、身者識等，緣此十一生分別，名十一分別，如《攝論》說。十二者，十卷《楞伽》第四說，一、言語分別，樂言語故；二、可知分別；三、相分別；四、義分別；五、實體分別；六、因分別；七、見分別；八、建立分別；九、生分別；十、不生分別；十一、和合分別；十二、縛不縛分別，別緣十二處生分別亦是。十三者無也；十四者，十四不可記事分別；十五者亦無。十六者，十六空所除，或三空所除，《顯揚》十五云：一、根縛；二、有情縛等。十七者，《對法》第十二說，謂相、見等。十八者，十八空所除，乃至二十句我、我所見，二十空所除，二

十五句我、我所見，《對法》第十二，二十八見、六十二見等，故此論中言十等也。七十四等說，隨依他起，爾所分量遍計亦爾，故無量種，此論言等，此一一皆如所引諸論，各自廣分別，不別煩引。

上來已廣初行第一句訖，自下廣第二句。

述曰：若言能遍計

已問答訖，言所遍計自性是何？

述曰：三性之中

是依他起，言所緣緣，必是有法，遍計心等以此為緣，親相分者必依他故。不以圓成而為境也，彼不相似故。《攝論》第四唯說依他性是所遍計。

述曰：此外人問。七

十六說勝義無性，無如所執勝義相也，至下當知。亦以彼為疎所緣緣，非是相分，不相似故，極疎遠故。

述曰：依他是妄，

可計少分為彼相分，此真不然，不相近故，遠亦不遮。

述曰：所執雖

是遍計心境，而非所緣緣，故非所遍計。所遍計者，據有法故，境義同通無法名境，所緣緣局無法即非，故唯依他是所遍計。七十四說：「由何故遍計？由依他起。」即是此也。何故七十四又說：遍計所執非凡、聖智境，以無相故，言「俱非境」。似相分者，非無法故。無法非所緣緣，所緣緣者，必是有法。彼性可言「所緣之境」，故彼言「境」而「非是緣」，

以無體故，非不對心說為非境，是故此性說為應知。若非對心，云何令知？又說「遍計唯凡境故」，此即廣前第二句頌訖。佛知無不？若知，如何成所緣？若不知，如何言遍智？此義應思，如第七卷《唯識》中解。

自下廣前第三、四句，并解第二頌中初句。

述曰：問體相也。

述曰：問二差別，合

二問也。

述曰：此師有二：

初立宗；後引證，偏答初問。諸心、心所雖各體是一自證分，而似依他二分而生，謂見、相分。諸經論中說二取者，是此二也。如是二分，雖似體有，理實無也。此之二相，《中邊》等說為計所執。

述曰：答第二問，

顯二差別，此二所依識等體事，實從緣生，此性非無，名依他起，從虛妄分別種子緣生故。此師意說：唯自證分是依他有，所取、能取，見、相二分是計所執，如龜毛等是無法故。

述曰：下引證。云何知彼二

分非有？

述曰：辨二差別。

虛妄分別是依他起，舊《中邊》云：「虛妄總類者，三界心、心所。」新翻論云：「三界心、心所是虛妄分別。」《顯揚》十六云：分別體性謂三界心、心所。《瑜伽》、《攝論》等皆有此言，謂：三界心、心所故依他起，從因緣生，其二取名遍計所執。舊《中

邊》頌云：「無二有此無」，長行云：「『無二』者，謂無所取、能取；『有此無』者，有此二取無。」新翻「無二有無故」，《攝論》、《顯揚》等，此文非一，今此第一，即安惠等多師並說此義。

下護法等菩薩方更分別。

述曰：第二師說。

文中有四：一、標宗；二、引證；三、破斥；四、結正。見、相二分因緣生者亦依他起，依此二分妄執定實為有為無、亦有亦無、非有非無、為一為異、為俱不俱等，此以有、無為一偏句，一異為二偏句為首，俱、不俱通二處。此二見、相方名遍計所執，非因緣生二法名遍計所執。因會前師，次引文證。

述曰：下引證也。

《攝大乘論》第四卷說：唯識、二、種種。彼云「唯識」，此言「唯量」；彼言「二」者，此名唯二。彼自解言：「唯量」者，無境故；「唯二」者，有見、相故；「種種」者，種種行相而生起故。由有相、見得成二種，故見、相分是依他起。《佛地經》說：「現身、土等」，及前第二卷所引四至教，皆有二、三、四分，故言「種種」，皆名依他起故。又種種者，是見分、相分各有種種行相義，如《攝論》說。

述曰：又五法

中，相等前四，唯除真如。十一識者，一、身；二、身者；三、受者；四、彼所受；五、彼能受；六、世；七、數；八、處；九、言說；十、自他別；十一、善惡趣死生識。眼等五根名「身」；五識所依意界名「身者」；第六意識所依意界名「受者識」，此等三識以

六內界為性。色等六塵名「彼所受」；六識界名「能受」；似三時影現名「世」；似一等算名「數」；似村等現名「處」；似見、聞等言說相現，說名「言說」；起我、我所執名「自他別」；似五趣等相現，名「善惡趣死生識」，此等門義如《攝論》說。此中既言身識、所受識、處識、言說識、善惡趣生死，合五識名依他起故，相分亦依他也。《瑜伽》七十二．三，《顯揚》十二、十六明五法，《攝論》第四明十一識及相、名等，彼皆說為依他起攝，故知二分非計所執，論言「等」者，等相識等色處等。

述曰：下破斥中，

有五過難，此為第一。若諸相分非依他者，佛等無漏後得智品所變二分應名所執，應立量云：有漏非染見、相二分，非計所執，是非染心現二分故，如無漏心現二分等。

述曰：若許無漏

見、相二分如二乘等亦計所執，則應聖智不緣自依他相分等生；若緣相生便計所執，能緣依他所有智品應非道諦，有相分故，如有漏心。若不許聖智雖有二分非計所執，應知有漏心亦應爾有二分故，如無漏心。

述曰：第二難也。

若有漏二分皆是計所執者，應非所緣緣，彼言計所執許二非有故，如兔角等。彼計二分非所緣緣，所緣緣者，陳那破他就他為論，我既唯識，何藉緣生？

述曰：第三難。所

執二分，不熏成種，以無法故，如石女兒，即後識等應無二分。然彼所計，所有二分種生之時，但自證現行是依他起，種生二分便計所執，故為此難。不爾，此文是逐他義，非謂極成。

述曰：第四難也。

有漏習氣是識相分，相分既非有，豈體非有之法能作因緣？假法如無，非因緣故。汝執相分體非有故，彼執種子非真有體，自證分緣仍非相分，今說自宗言「相分攝」，故為此難。

述曰：第五難也。

從緣所生不離於識內之二分，非依他起。二分所依依他起識體，例亦應爾。無異所以，彼此可別。若心外二分非因緣生，可非依他起。然彼師計：能生之種有二，能生、所生現行及計所執，故以自證為例。例之應立量云：因緣所生二分是依他起，因緣種子生故，如自證分。又唯自證分，如何緣證自證？如何緣種？豈一心中亦量、非量？得自緣故，許有見分即無此失。若更立分者，即初自證不自內緣，亦見分攝。

述曰：結正也，

解二句為二。若為初性及依他起合為門

者，此初師結。若分三性各別明以下，解依

他。由斯理趣眾緣所生心、心所體及相、見分，異生、二乘有漏、無漏皆依他起，善順聖教不違理故。解第二頌初句，及遍計所執體性非有，答

問其相，二師異說有體、無體寬狹不同。辨二性，別答第二問，總是廣前第一頌訖，并解第二頌初句，因結上文，兼生下故。

自下解第二頌第二句。

述曰：釋頌中「緣所

生」之三字也，釋依他義。

述曰：釋「分別」字

唯局有漏，兼顯不說淨分所由，或從此下方解第二句，以上總解第一句也。今此頌中應知，且說染分依他，謂分別法因緣所生，雜染諸法名為分別，依他因緣之所生故。或染依他為分別緣之所生故，唯雜染故。此中依他唯說染分，淨分依他亦圓成故，顯通二性，明淨依他不名分別，染依他起唯依他故，顯此頌中唯明染分。

述曰：第二又解，

或諸染、淨心、心所法皆名分別，能緣慮故。此中通說，非由淨故便不緣慮，言能緣故，是則一切染、淨依他是此頌中依他起攝，皆名分別故。若爾，染、淨色不相應，應非此中依他起攝，不能緣慮非分別故。答曰：不然。說心等時，彼亦此攝，不離心故，唯識門故。問：若爾，何故致能緣言？答：顯能緣心遍諸染、淨，皆名分別，並能慮故，非緣慮言簡除色等，色等雖不能緣，不離心等故，亦此攝。

次下解圓成實性，先解第二頌第三句。

述曰：依二空門

所顯真理，一、圓滿；二、成就；三、法實性，具此

三義，名圓成實。如何真如具此三義？

述曰：由此真如，一

者體遍，無處無故，即是圓滿義；二者體常，非生滅故，即是成就義；三者體非虛謬，諸法真理，法實性故，即此體言貫通三處，論影略故通上常、遍也。且言體遍欲顯何義？

述曰：「遍」簡自相，諸

法自相局法體故，不通於餘。若通於餘，便非自相，故唯真如能遍諸法。「常」顯何義？常簡共相。諸法無常、空、無我等，雖遍諸法，體非實有，謂諸法上無體、無用，名空、無我，非有實體貫通諸法，唯有觀心無共相體，如前已說。既爾，不應說彼體性是常法，故言「真如常」，簡彼共相。又「非虛謬」言，意顯何等義？非虛謬簡虛空、我等，小乘、外道執虛空、我亦體是常，能遍諸法，說彼虛謬非法實性，故「非虛」言簡異虛空；「非謬」之言即簡我等，等妄執故。又言等者，等衛世師「大有」、「和合」，僧佉「自性」，雖彼計遍，又體是常。今言彼體是虛謬性，非定有體故。復言等，即唯真如具此三義，圓成實言如次配屬。問曰：若爾，淨分依他體非常、遍，如何亦是圓成實攝？

述曰：淨分有為

亦具三義：一者，離倒，體非染故，是實義；二者，究竟，諸有漏法加行善等，不能斷惑非究竟故，諸無漏法體是無漏，能斷諸染是

究竟故，是成義。三者，勝用周遍，謂能普斷一切染法，普緣諸境緣遍真如，故言第三勝用周遍，是圓義。由具三義與真如同，故淨依他亦得稱為圓成實性。舊《中邊》上亦說，無為、無變、無倒成就，入真實性，一切有為皆道所攝，無顛倒成就故。境界品類中無顛倒故，得入真實性。無變者，常義；無顛倒，非虛謬義；成就者，遍義。由上三義，真如名成實。淨分依他但有體遍，俱無顛倒，但是此中第一、第三，無究竟義。新翻《中邊》第二卷云：「真如涅槃無變異故，名圓成實，有為總攝一切聖道，於境無倒故，亦名圓成實。」合此二種但有此中初、三之義。《攝論》四說，何緣名圓成實？由無變易故，即此常義；清淨所緣，即此遍義；一切善法最勝性故，即此體非虛謬，諸法實性。今彼論中但當真如圓成實性，非淨依他亦圓成攝，義不具故，此中通攝義皆同也。

述曰：雖有、無為

諸淨分法皆圓成實，然今頌中說初真如名圓成實，非後淨分，不能簡別自、共相等三義勝故。淨分依他，一非所證，二非法性，故今頌中說初非後。

此解第三句「圓成實」三字，次解於彼及第

四句。初總；後別。

述曰：此總解也。

此圓成實於前所說彼依他起上，於一切時常無第一遍計所執。常是恒義，一切時義，遠離無義，離過失義。三性之中所執為

初，故名前也。此圓成實，依他起上無計所執，二我既空，依此空門所顯真如為其自性。梵云「瞬若」，此說為空，云「瞬若多」，此名空性，如名空性不名為空，故依空門而顯此性，即圓成實是空所顯，此即約表詮顯圓成實。問：空為門者，為智是空，空為異智？答：空是智境，空體非智，智緣彼空之時，顯此真如故。

述曰：下重釋第

三句「於彼」二字，即約遮詮顯圓成實。頌第三句言「於彼」者，顯此與依他不即不離，依他是所於，真如是能於，非即一法有所、能於，顯如與依他體非即故。若是即者，真如應有滅，依他應不生。言不離者，即於彼依他上有真如故，非不於彼，不可言離。若全離者，如應非彼依他之性，應離依他別有如性，云何言「於彼」？故「於彼」言顯不即離，此中唯有空，於彼亦有此也。

述曰：釋第四句

「常遠離」字，謂遍計所執是妄所執，此非暫無，恒時無，故名「常」。此體非有故，名「遠離」。既「遠離」言，無計所執，更致「前」言，此何所用。

述曰：遍計所執、依

他前說，今空於所執，不空於依他，「前」言顯此頌中，但言「常遠離」前遍計所執已，空計所執，更言「性」者此復何用？

述曰：意言，真如

是空之性，非即是空，空為所由，如方顯故。如體空者，何所妨也！真如離有及離無相，

若言於空，雖離有相，非離空相，故此空言非真如體，故致「性」言，深為有用。真如離空，名空性；真如離有，名有性。病多起有，但說空門，若空病生，亦立有性。此意總顯圓成實性於依他上，無前所執所顯之性，故遮、表門，皆有所以。此解第二頌下二句訖。雖二頌不同，明三性體訖。

下明三性異、不異相，即第三頌，於中有三：一、解法；二、解喻；三、結之。

述曰：下解第三

頌中初三句。此與依他起非異、不異者，《攝論》等皆對三性明異、不異，此中但對依他起者，以此二性有法相對，非計所執，以無體故。彼約性對，故三皆對，此約體對，彼一無體，故但對二。此中論言：由前不即離理故，若依他起與彼定異，真如應非彼之實性。既與彼異故，非彼性。若全不異，此真如性應是無常，依他非常，此彼同故。

述曰：又釋一義。

依他彼，真如此，既體一，俱應是淨、非淨境，以體一故。《中邊》第一云：「無二、有無故，非有亦非無，非異亦非一，是說為空相。」正與此同。七十四說：唯此真如聖智境，依他起凡、聖智境。又依他境體不淨，真如境體是淨，二性既一，彼依他境體應亦淨，真如境體應不淨。又依他既通凡、聖境，真如應亦然。既爾，即根本無分別智與後得智應無別體，本智本緣如，亦緣依他故；後得緣依他，亦緣真如故。此約見分以為妨難，故二無別。《攝

論》云：由依他種生成依他，由遍計所緣相故，遍計所遍計，故成遍計所執，由即此自性成圓成實，如所遍計不如是有故。故三性非異、非不異。世親云：謂意識是遍計，此依他起為所取所緣境性能生遍計，是故亦名遍計所執，即依他起為境生遍計心義，名計所執性，即釋遍計所緣相故，是所遍計故者，即彼意識名遍計，緣彼相貌為所取境，為所遍計。由此依他亦名計所執性，謂依他起為遍計心之所緣故，亦名計所執。前即為境能生計心，名計所執；後為計心之所緣，故名計所執。總解本論，是一義也。無性云：非異者，依他起有，計所執無。有望於有，可得言異；有望非有，非可異故。彼既是無，望何為異？非不異者，有與非有不成一故，依他不淨，圓成淨故，故彼三性非異、非不異。此為一解。又由依他是我、色等遍計所執所依止故，依他起名計所執，遍計所緣相故，即是依他為計所執之所依，名計所執也。此與前世親別。又依他起是我、色等意識遍計所遍計故，即依他起為能遍計之所計執，名計所執，彼云：由此意趣假說依他為計所執，此解第三頌上二句故，此與依他非異、非不異訖。

下釋下第三句。

述曰：此問譬喻。

述曰：頌言如無常

等性，等取無我及空等故，無我亦復言「等」。

述曰：若定異者，

應彼行法非無常等，如青非黃，以是異故。不全異者，無常等此，應非彼行等之共相，如色、非色共相，與色不異故。

述曰：結上文

也。由此道理二性不一、異，諸法與法性理必應然。依他是法，如是法性，道理應爾。所以者何？勝義、世俗相待立故。謂若有俗，理必有真；若無真時，待何為俗？非龜毛望兔角可說異、一，以體無故。若有真時，理必有俗；若無俗者，待何為真？由斯道理故，前三真亦名為俗，真家俗故，故後三俗，亦名為真，俗家真故。如斯勝理，故彼二性非異、非一。

次第三段，釋第四句，非不見此彼。

述曰：下文有二：

初總；後別。此初也。今言「見」者，非謂眼見、意識比見，但是無漏親證見也。見者，聖惠親所得義。非不見「此」，「此」即圓成。而能見彼，「彼」依他起，即一「見」言，義通二性，密合巧言，故頌但說「非不見此彼」。要達真理方了依他，寧說依他是凡夫境？以心上現雖不了達，但親所取。若論了達，唯聖非凡。若親為境，凡夫亦得，故彼此說亦不相違。如世有人親見一物然不能識，凡境亦爾。

述曰：釋此所以

有二：初釋；後成。此釋也。地前等位未達遍

計所執之性，體是空無，終不如實知依他有。妄所執力翳彼依他，除彼翳時依他自現，知妄所執無。依此無門證圓成實，便了

依他。今從所無門說，故言：了所執空，知依他有。此却解也。又無分別智，若不先達所執性空真如妙理，其後得智終不實知依他為有，顯無分別智證二性也。問：既要知真方了事俗，為俱？為後？

述曰：先證真如

已，後得智中方能了達依他起性如幻事、陽炎八喻等也，非初見位一時雙見，第五地後及佛能爾，至下當知。

述曰：下成前也。

一切異生心、心所法，已能緣自相、見分等，雖親得依他，由我、法執恒俱起故，不知自心、心所虛妄顯現，由此不能了依他也，乃至八喻，謂無始來見分緣自相分，自證緣自見分，亦緣自身證自證分，證自證分亦緣自自證故，故言「緣自相、見分等」。由我、法執，第七識等三性之心，恒俱行故，不如實知自心虛妄，如幻事等。

述曰：此顯依他

非真實有，舉喻以成，如《大般若》廣說其相。《攝大乘》說：云何無義而成所行境界？為除此疑，說幻事喻。云何無義，心、心所轉？為此說陽炎。云何無義，有愛、非愛受用差別？為此說夢境。云何無義、淨、不淨業，愛、非愛果差別而生？為此說鏡像，彼言影像。云何無義，種種識轉？為此說光影。云何無義，種種言說戲論相轉？為此說谷響。云何無義，而有實取諸三摩地所行境轉？為此說水月。云何無義，有諸菩薩無顛倒心，為辨有情

諸利樂事故思受生？為此說變化。彼世親、無性第五皆廣解，不能煩引。《中邊論》中亦有八喻，喻計所執，如彼抄會，顯依他性喻如此八，體非實有，是虛妄有，似彼真有，故說依他非有似有。

述曰：此是《厚

嚴經》頌，雖依他有而非真有，要見真已，後見依他，與長行同。此上文段，准義應知。總是別解彼三頌訖也，下第二段，今總解彼三頌意也，於中有三：初總；次別；後結。

述曰：此總也。

述曰：此下別也。

謂心、心所即自證分及所變現，即相、見分，眾緣生故，如幻事等，非有似有，誑惑愚夫。愚夫等不了，謂為實有，故名誑惑，名依他性。

述曰：於此依他，

橫執我、法，或是有，或是無；或俱，或不俱；或是一，或是異；或俱，或不俱；或是實，或是不實；或俱，或不俱如是等，今此有無、一異為首，俱、不俱通二處。「等」者，等一切執，但執所執如空華等，若性、若相無少是有，一切都無者，名遍計所執。此遍計執亦依圓成而起，此中但言依依他者，以心相分影像是依他性，依此執為圓成實故，從實為言，但說依他。又依他起是安足處，稍可言說及擬宜故，但執依他，圓成不爾，故不說也。實亦依執，如二乘無常、無我、無樂、淨等。

述曰：於依他起，

彼所妄執我、法俱空，此空所顯識及心所，一切相分等真性，名圓成實。

述曰：此總結也。故

此三性不離心、心所、相分等，此即略解三

性體相。上來第一廣解三性，第二略解三

性訖。

述曰：下諸門釋，

於中有二：初以十一門辨；後總指例。今別問答故，成十一。於中，子細諸門極多，此為第一。論中問意，如無漏有為具二義故，依他、圓成二性所攝。此擇滅等，等取不動、想受滅等，有言無漏收，有論亦言苦諦等攝。此於三性，何性攝耶？

述曰：此略總答。

述曰：如論可

知，即顯諸論言無漏者，無漏心變；言苦諦等攝者，有漏心變，亦不相違既言苦等。心所變者，依他起攝，此唯定也，不多執空而感生死，略不說集，理亦集攝。不善心執，如勝論等，此說多分，故苦諦收。為顯此義，因述上來所說依他義亦不定，故次論云。

述曰：有漏心等及

所變空等定屬依他，以相與見必同有漏、無漏性故，唯依他起；無漏心等及所變空等，容二性攝，以有緣起無倒理故。即由二重三性體異，故攝不同。若說空等為無漏者，容二性攝，體不定故，苦諦等收，唯依

他起，體即定故，此但分別有體假空等，非計所執，彼無體故。

述曰：第二，七真

如相攝，如《解深密》及七十七、《顯揚》第三、《中

邊》第二、《佛地》第七等，廣解真如有諸門釋。

舊《中邊》說真如名分破真實，今新翻云「差別真實」。為七種者，從能詮說，非真如體可名差別。論中初問；次答。此為問也。下答中初出七體，後辨相攝。

述曰：一切有為

法生滅性，性即真如，約詮，名生滅，言性即彼如。約詮為言，下准當知。舊《中邊》名生起真實，新翻不同，以下准知。七十七、《顯揚》等，解唯緣起法如，此中通言一切有為法。彼據內法根本流轉唯言緣起，此中通說一切法體，亦不相違。

述曰：因二空

門所顯如性，七十七說：即我法性。我法性言：我法之性，非即我法，我法無故，《顯揚》、《中邊》亦同於此，以下同處更不引之，下准應知。舊《中邊》名相真實。

述曰：《顯揚》云：

心染眾生染，心淨眾生淨。見識真如便能知此染淨心等，約詮即依他，據理即真如。七十七名了別真如。識了別也。

述曰：下四是

四聖諦。舊《中邊》云：依處、邪行、清淨、正行真實名異，今新翻名，體與此同，諸文無異。此約詮門，義別說七，廢詮談體，即唯一如。七

十七云：由流轉、安立、邪行三真如故，一切有情平等平等。此約除佛，餘名有情故。前第三云：佛非有情，故不言佛無苦、集故。《顯揚》又說：無始流轉實性，即是緣生，故流轉如，亦非佛有。又設一切有為皆是流轉，然佛法身，體離生滅，亦無流轉。又流轉如雖通有為法，唯約有漏，故佛言無，由實相、了別二如故，一切諸法平等平等，一切諸法皆無我、法，皆唯識故。由清淨真如故，三乘菩提平等平等，此約滅諦，三乘皆得有餘、無餘二涅槃故。《勝鬘經》云：聲聞不得涅槃者，依別意說，下自當知。以所證涅槃說能證菩提平等，或菩提性境亦名菩提，即舊云「智處」也，由正行真如故，聽聞正法緣總境界，勝止、觀所攝受平等平等，由有此如方能聽聞正法等故。此如若廢詮談體性，一一皆具無不平等；若談體約詮故，此四種道理平等。此中復約二乘行位，證時分齊等，皆如理知。

述曰：既出體已，

次相攝者，七皆圓成攝，二智境故，謂實相、唯識、清淨三如根本智境，餘四真如後得緣故，此約增上。若談如體，一即七如，皆根本智境；約詮為論，七皆後得境。就約詮顯體，三、四境別，《顯揚》十六說與此同。

述曰：《中邊》

云：此三，二性攝，所以者何？若妄所執三，皆遍計所執攝；若約詮雜染三，皆依他收。遍計執心唯染依他故，三如之相染依他故，三如之

相體雜染攝，非圓成實。

述曰：亦約詮無漏

故，《中邊》云：此唯聖境，聖智所顯故。問：何故唯識非前二性，正行一種不通依他？答：遍計所執多不執唯識，依他起性少能知唯識，故非前二攝。正行約離過義，不言通依他。據實而言，前通前二性；此後通依他，亦無過失。又七皆三性，於理不違，所執、心變、如體異故，論中既約隨相而言，亦無過失。

述曰：三性、六法相

攝門，此為問也。

述曰：六法如文，

《瑜伽》第三有此六法，然無相攝，皆具三性者，並可妄所執皆遍計所執。無為所執者，有展轉義，如前已說，皆緣生故依他起攝，無為亦心緣變故，如理應知。六法皆有妄執、緣生之道理，理即真如，亦圓成實，此約通義。《辨中邊》云：色家所執性，色依他性，色圓成性亦名為色，故各通三性。若別談者，前五通二性，依他起法通有無漏故。後一唯成實，非生滅故。此除假無為，假無為如前通三性，或通說假亦唯圓成，如上假故。此辨有法，非計所執。四、五事相攝門，有二，五事如《別抄》解。

述曰：初問可知。

述曰：此總答彼相

攝不定。

述曰：初是《瑜伽》

七十四、《顯揚》第六．及第十六說，前四依他，後一圓成實。《三無性論》第一卷、《佛性論》第二卷，並同此說，然非此所引，不依彼故。五事：相、名、分別、正智、真如，如七十三、四等廣解。

述曰：逐難會

也，彼《瑜伽》等說：有漏心等所變分二，能變為一，能、所詮異故，餘文可解。有漏有戲論，有能、所詮，起名、相等故，無漏不爾，此辨有體，五事不攝初性。七十四云：問：若依他起亦正智攝，何故但說依他緣計所執自性執應知？答：彼唯說染分依他，非淨分者。若淨分者，亦緣無執，許通二性，餘二性易，故略不說。

述曰：舊《中邊》上

卷、新第二說，彼有頌文，不能煩引，下皆准知。

述曰：約見、相門，

不約詮門。前約詮門，今依見、相。設能詮名亦相中攝，見分相故；餘自證、見分等名分別，能緣性故。此二緣生，依他起攝。所執都無，為顯非有，假說彼性為五法名，謂但有名，無實體故。真如、正智二皆無倒，體無漏故，能緣、所緣俱斷漏故，圓成實攝。前依緣生，故攝正智，約別義說，故與《瑜伽》不相違也。

述曰：十卷《楞伽》

第七，五法品說，今勘梵本正與此同。然四卷《楞伽》文勝，十卷者亂。如文易解，無勞重釋。

述曰：餘文可知。

唯遍計所執相、名二事者，即隨能計依他之心，假立所執而為相、名，由多依名而計於義，依義計名，體實都無，實非名、相。七十六說：初所執性依於相、名，文同於此。二成實攝，正與前同，故論不釋。

述曰：世親《攝論》

第五卷文，彼釋名、義，「若體相稱即成相違。

此中安立名為依他起，義為遍計所執」。此意：名者，五法中名、義者，即相及分別，名所詮故，能、所取故，與彼五法相攝有異，故對舉之。

述曰：「等」者，等自

證分、證自證分，此是依他起性心、心所法，由名能詮勢分力故，隨能詮名，緣之起執，成所遍計，故說依他是名所攝，「所遍計」言非計所執，所執之依故，依他起。彼世親云：「以依他起由名勢力成所遍計故」，正與此同。不言圓成者，此體與名極疎遠故。

述曰：遍計所執

隨於此名，橫計於義為實有體，此非實有。於此非有中假名為義者，於非義中假立義稱，謂此但有所執之義，無隨依他之名故也，顯圓成實離名離義，不可為名之所依，故成所遍計，說之為名，不可隨名執此為實有，假立為義故，俱非二攝。《楞伽》、《中邊》所說五法，或通有、無，或體實有，遍計所執假亦通有。《瑜伽》等不然，《顯揚》十六說：計所執無，五不攝故，即五法體唯是有也。

述曰：由彼四說，

文雖有異，而理為言，各據一義，不相違也。然諸說中不雜亂，如《瑜伽論》第七十二、七十三．四說三性，及別章說諸經相亂者，如理應知。《中邊》以三性與十真實相攝，此皆攝盡，可勘彼文。然有蘊等，此不說者，如下當知。

述曰：此下第二、

五事相攝門也。

述曰：五相者，一、

所詮；二、能詮；三、相屬；四、執著；五、不執著。若妄所計所詮諸法，能詮諸名，計所執性。前五事中相、名、分別三事之中，取分別全，相、名少分是所詮相，由名亦所詮故。相、名少分是能詮相，由名亦相故。今此三法隨其所應，所詮、能詮屬依他起，唯說染分依他起故。真如全，正智少分是所詮相，正智少分是能詮相，此依無倒釋成實性，故攝正智，隨此所應，所詮、能詮屬圓成實，後得正智亦能變似能詮相故。前言離過無漏無能詮，今談法實無漏亦能詮，故所詮相及能詮相並屬三性。

述曰：第三，能詮、

所詮二相屬，相唯計所執，妄計名之與義定相屬故。

述曰：第四，執著

相唯依他起，能執著者，虛妄分別為自性故。設所執著即所遍計，亦是依他，亦以妄分別為自性故。

述曰：無漏二智

及俱行品相、見分等，及無為法圓成性故，不執著相是此性攝。此後三種，別約三性增勝相語。故《顯揚論》十六說：「此五相中，初及第二依三自相，第三依遍計所執相，第四依依他起相，第五依圓成相。」正與此同。據實而言，第三亦有後之二性，若執二相屬所執是無，可是計所執性。所執性所依二相屬，二相屬能、所執並依他性，若但不執說二相屬，即通後二性攝。今約所執語故唯計所執。彼執著相若是所執著，亦計所執性。所依執著相亦通圓成，今據能執著心語，故言唯依他。不執著相即體是無，不可執著亦計所執。若無執著之心依他亦有，今約全非能執著語故唯圓成。然第八十一〈攝釋分〉及《顯揚》十二云：所詮相謂相等五法，能詮相謂計所執相，二相屬相謂計所執性，執所依止。執著相謂自體執及此隨眠，不執著相即計所執相及彼隨眠解脫正分別。解云：彼所詮相即依他、圓成，有實自體可為詮故，遍計所執既無有體，非可詮故。雖諸無法亦是所詮，然無差別可詮之用，非所詮攝。能詮唯計所執，非餘二者，彼二論文各自釋言：此是遍計所執性，亦名和合，乃至亦名唯有音聲，顯彼無體，唯有能詮名故，但說能詮是計所執，非餘二性非能詮攝。此即各據一義，與《顯揚》十六亦不相違。此二相屬相中，遍計所執自性執所依止，即遍計所執性也。遍計所執自性之執是能計心，執所依止是能計心之所執。所執是依止義，依止所執

起計心故，故第四言遍計所執自性執，及彼隨眠是依他起。明知執所依者是遍計所執，第四可知，第五不執著相，謂染依解脫。解脫，了知圓成實攝，遍計所執相及彼習氣者，故知所執我、法都無，唯有依他染分習氣斷之得解脫。解脫即真如，正分別者，即無漏智。意言知計所執無，斷依他得解脫、正智，是不執著相。此中五相前二諸論不同，各據一義，後三諸論皆同理，不違也，廣如彼說，如是和會諸智者知。

述曰：第五、四法

相攝門。此問起也。《顯揚》六說：「謂諸世間於諸事中，由串習所得悟入智見，共施設世俗性」，乃至略說者，謂此是此地等，非彼水等，如是等世間有情決定勝解所行，一切世間自昔傳來名言決定自、他分別，共為真實，非邪思擇觀察所取，是名「世間所成真實」。謂諸智者有道理義，乃至處異生位者隨觀察者，依現、比、至教極善思擇，決定智所行所知事，以證成道理所建立，是名「道理所成真實」。以入聖位非此真實，謂一切聲聞、獨覺無漏方便智、無漏正智、無漏後所得世間智等所行境界，是名「煩惱障淨智所行真實」。由緣此故，於煩惱障智得清淨及後證得無障礙故，說為彼真實。問：此中何者是真實？答：謂苦、集、滅、道名之所顯四種聖諦，由簡擇如是四聖諦故，得入現觀位，於現觀位後真實智生，即四諦理三智所行，四聖諦故，名此真實，謂於所知中能礙智，故

名所知障。若真實性是解脫所知障智所行

境界，名「所知障淨智所行真實」，即是真如。佛假安立名此真實，即世間共許事等，名「世間真實」；三量、四道理，名「道理真實」；四聖諦理，名「煩惱障淨智所行真實」，亦取無漏智體是淨法，即是道諦後得世間緣故。不爾，便感。真如是「所知障淨智所行真實」，或初謂一切異生外道，第二在七方便四十心等位，第三通三乘聖位，第四唯大乘位。

述曰：《瑜伽》三十

六〈真實義品〉、《對法》十一等說：初二真實依他攝者，七十三說：世間、道理所成真實，五事中三事所攝故，有漏心變作道理相，故依他收。云三事者，謂相、名、分別，多依異生說道理故。此依三法有漏相故，不取正智等相為相。二障淨智所行真實，圓成實攝者，七十三說煩惱所知障淨智所行真實，五事中二事所攝故，謂正智、如如。前言：後二真實，四聖諦理及取真如。今并智者亦取能緣，以後得世間智等，亦緣無漏諸事智故。煩惱淨智故，不取染依他，依《瑜伽》等所說同此。

述曰：《辨中邊》說：

世間所成唯初性攝，一切世間多共依此一處執故，體即依他，假名所執。又解，即共所執我、法為初真實，世間執實故，名初性攝。若約前解，體是有法，同《瑜伽》等四真實皆有法，假名所執，後解即通有法、無法，為四真實體亦不相違。第二真實即道理，是三性所

攝，道理之法通執、無執。執中有所、能執。所執是初性，能執是染依他，無執中通雜染及清淨，雜染是依他，清淨是成實，後二真實與此等同。前唯約異生，為道理真實，故唯依他，此通約凡、聖，故通三性。初真實中，此約有體法故，唯依他，彼據無法執所執語，故唯初性，不相違也。舊《中邊》上頌說：一處世俗成，三處道理成，清淨境二種，攝在於一處。新翻《中邊》第二卷云：「世極成依一，理極成依三」，淨所行有二：依一圓成實，義皆同也，應取諸論出四實體及諸門義。

述曰：第六、四諦門，

此為問也。

述曰：下文有三：初

略答；次廣答；後總結。此略答也。

述曰：下廣有七，

唯苦四行各具三性：一、無性無常：以體性常無，即初性也。舊《中邊》云「無有物」，新同此。實非無常，假名無常行，觀此性故實是初性，假名為諦。二、起盡無常：中觀生滅法為無常。三、垢淨無常：實是後性，假名為諦，故《中邊》云：有、無垢為義，此約詮分位為垢、淨，假名無常行，無常行實不緣之。又依一切無常為語，非苦下行。此三性如次，《中邊》論同。《顯揚》十四無常有六，或八。六者：一、無性無常；二、無失壞無常；三、轉異無常，乃至六當有無常。八種者，謂剎那、相續、病、老、死、心、器、受用。初二，遍一切法，次三在內色。心唯在名，器、受用在外色，彼並約三界分別等。

然說六無常三性攝者，「無性無常」當知遍計所執相攝，餘無常依他起攝。圓成實性無無常義，何故此論等言三性俱有無常？垢、淨名轉變，在圓成實，彼論轉異是依他起，非圓成實。會云：據實無常有二義：一、有生滅體之無常；二、無他常故名無常。此唯在二性，圓成實性二種俱無，《顯揚》據此故言「一性無無常」。此論、《中邊》約詮為論，圓成實性亦名無常，體是常法，非無非有，為但約詮為論故也。又此中垢、淨約詮談旨，彼論轉異談詮之體故。二論所說義各不同，非相違也。又彼說十五種無常等，如彼廣解。

述曰：一、所取苦，

為我及法二能執心之所取故，能執是苦。此無，假立故亦名苦。苦實有法，此是無故，名為假苦，性實而諦假，非苦諦故。舊《中邊》云：一、取苦，新同此論，以下《中邊》舊文更不敘也；二、事相苦，可解三苦為相故；三、和合苦，苦相合故，謂即真如與一切有漏有為苦相合，故名苦，體實非也，性實而諦假。如次三性，新《中邊》同。

述曰：初空可解，

正是空行。二、異性空，此即有為有體之法，與計所執體性不同，異於彼無，無無性故，說之為空，體實非空，緣之為空，空無所執。三、自性空，二空所顯為自性故，此三皆是空行所行，故名空行。《顯揚》十五云：「一、無體空；二、遠離空；三、除遣空。」言遠離者，無所執相義。除遣空者，除遣二我顯此空故。彼十五

云：遍計所執等三性，如次立三空。

述曰：一、無相無

我，我相體無故；二、異相無我，與我相異故；三、自相無我，義同空釋。

述曰：何因苦諦

四行各三，集等三諦總有三種？苦諦諸行義

通諸諦，故各分三，行相寬故。餘諦之下，行相局故，總為三也。《中邊》又云：四除四倒，苦行各分三，餘非除四倒，故不分三也。一、習氣集，此諦實而性假，執彼我、法之習氣，體是依他，從所因為名，假立遍計所執。或緣此起執，名為執彼，作所遍計假所執攝，從能依為名假也。

述曰：平等而

起故，煩惱起業，業起果故。三、未離繫集，假

名為集，性實而諦假。如次三性，彼論皆同。

述曰：一、自性滅，

滅者，不生義故，性實假名為滅，定非諦攝。二、二取滅，能、所取無故，護法、安惠各有別解，從所無得滅依他，假名滅，諦實，非依他故性假。《中邊》云：二取不生。三、本性滅，《中邊》云：謂擇滅及真如，與此相違。如彼抄會，如次配三性。

述曰：一、遍知道，

從所知為名，名計所執，諦實而性假。二、永斷道，但說染分，名曰依他，能斷圓成實攝，從所斷名依他性，諦實而性假，或能斷體即是依他，性、諦俱實。三、作證道，或假或實，如依他說，如次配二性。

述曰：遍知名寬，故

七十四說：三性皆應遍知。《顯揚》六說：遍計所執唯應遍知，無餘義故，別得總名。餘二性皆遍知，由彼別可應斷、應證，如次得名。

述曰：下總結也。

此苦諦下有四種三，餘三諦下各三，總七種三。彼與三性如次配屬。《中邊》第二卷說同，或假或實，如理應思。已隨文出訖，此如《中邊》第二抄解，不能重敘。

述曰：七、三法相

攝門。此為問也。

述曰：皆通三性，

謂緣依他上無計所執，因顯成實，成實因空所顯，即為空境，俱不於此起願求，故為無願境。非緣遍計所執，真如起願求故，如空緣此三為無相故，為無相境。七十二說：相通三種，謂：空、無願、無相。亦三種境。此中既言三解脫門，即唯出世修所生惠以證故說。第七十二、《顯揚》第二皆言解脫門，言唯出世修惠。既爾，有漏、無漏五事中相為三種境，依他、圓成皆通三境，淨分依他屬圓成故，緣之亦為無相，道四行名無相故。《顯揚》第二云：道四行通三解脫門。《瑜伽》第十二說：若於此處無有彼物，觀之為空，名空性，即所觀空無可希願，故名無願，即此遠離一切行相，故名無相，即緣遍計所執為三解脫門故，今總言理實三性皆通三解脫門。隨增別相說：三性、空等如次各一。七十四、《顯揚》第六說：由初性故，立空解脫門；由

第二性故，立無願解脫門；由圓成實性故，

立無相解脫門。意可知也〔如《樞要》說〕，。

述曰：忍者，智也。

證印名忍。第七十四、《顯揚》第六文皆同此，文意可解。緣此三性，生三忍也，遍計所執本體無生，依他緣起無自然生，證圓成時惑苦不起，是名三種無生忍別。不說依他因緣亦無，名無生忍。《顯揚》云此三忍在不退地，即初地已去證三性時得此三也，如《對法》第十一抄引《大智度論》故。八十六說：一切行苦依無願，即依此依他；一切法無我依空，即緣此計所執；涅槃寂靜即緣此圓成。此論略而不說，應會諸論三解脫門等，義如《別抄》。

述曰：八、二法相攝

門。此問起也。

述曰：假世俗者，

實無體性，可名世俗，唯有其名，假名世俗，四世俗中第一俗攝。第二、體有為行，正體是世俗，簡勝義諦，亦世俗，故名為「行」。舊《中邊》云：取「行世俗」，唯有為依他故，四世俗中第二、第三攝。第三攝者，心上變似四諦相理，不離於事，依他起攝。三、顯了世俗，此三名與彼新《中邊》論同，謂斷染依他，遍計所執無，二空為門顯真如，名圓成實，四世俗中第四世俗，或此世俗亦取四中第三，是無漏故。如次配三性，《顯揚》論亦有此文。

述曰：第一，勝義，

依士釋也，第四勝義收。第二，得勝義，謂涅槃，

持業釋也。第三勝義攝，因證顯故，約得辨

故，真如舊成，不說為得，涅槃後顯，故立得名。第三者，第二勝義攝，理稍勝故，若隨事者，亦初勝義，多財釋也。舊《中邊》云：「正行真實」，此三新翻，名體同此，前二無變，不生滅故。第三無倒，隨其所應皆圓成實。無漏依他，此中說名圓成實故。下自廣明二諦，不假預陳。

述曰：九、凡、聖智境

門。此問起也。

述曰：初性是無，

非所緣緣。所緣緣體具二義故，必有體故。若爾，佛智應不緣彼，緣與不緣皆有過失。不緣，不知無故，如何復言：此應遍知？若緣者，如何成所緣緣？解云：親所緣緣即不緣彼，非有法故，以為本無質，別變似無名應知，緣無如緣他心，不爾，即違聖教道理。如緣他心，《二十唯識》說：不知如佛不可思議境。雖爾，下言親緣，上來論意不許親緣故。解彼文云：然稱實知，佛親證相故，名現量，明淨圓極勝二乘故，乃至緣過、未，天眼、宿命亦爾，佛智生時有此相起。佛親證相圓明、圓極，勝聲聞等名之為知，非親證也。言不思議者，是勝義，圓明、圓極義故，非謂親證彼心，心外取故，聖者以此達為無。心外無無故，但見自心之上依他起相，不見心所取上實我、實法。實我、實法都無所有，作此無相，故名應知。此護法義，如《二十唯識》、《抄》二解。七十四說：初性非凡、聖智行，以無相故，然說應知，故此解勝。彼論依他、圓

成，說境同此，依他然是世間無漏聖智之境，非出世智，有為法故。《佛地》第七引《瑜伽》等說，初非聖境，後非凡境，中是二境。初性是無，非聖所證，復不執故；後性勝義，非凡智親緣。若爾，聖智不知一切，彼既是無，智何所知？若知為有，則成顛倒；若知為無，則非初性。心所現無，依他起攝；真如理無，圓成實攝。是故聖智雖知有、無，而不緣彼初性為境，與前說同，非不證無，便非聖智，勿心外法亦能緣故。凡雖緣如，不得實故，說非彼境。總有三文：一、初非凡、聖所行，後非凡所行；二、初非聖所行；三、通凡、聖智所行，後亦應疎所取故。

述曰：十、假實門。

述曰：初性有名

無體，妄情安立可說為假。談其法體，既無有相，非假非實，非兔角等可說假、實，必依有體，總、別法上立為假、實故。

述曰：此第二，性

有實、有假。假有三種：一、聚集假，如瓶、盆、有

情等是聚集法，多法一時所集成故，能集

成雖實，所成是假。二、相續假者，如過、未等，世唯有因果是相續性，多法、多時上立一假法，如佛說言：「昔者鹿王，今我身是。」所依五蘊剎那滅者，雖體是實，於此多法相續，假立一有情，至今猶在故。三、分位假者，如不相應行是分位性，故皆是假，一法一時上立。如一色上名有漏，可見有對，亦名色等，並是於一法上假施設故，若彼實者應有多體，

其忿、恨等皆此假攝。心、心所、色從因緣種生，故說為實，若清辨等依勝義諦，依他等並名假者，依他之中自無實法，假法亦無，一種類中，假法必依實因而施設故。《顯揚》十六三性中說：不應宣說諸法唯是假有，何以故？假法必有所依因故，非無實法、假法成立。若異此者，無實物故，假亦應無，即應破壞假、實二法，二法壞故應無雜染。雜染既可得，當知必有依他起性。又云：依他不如施設決定是有，亦非一切決定是無，故一切種非有非無。然許皆可言說，謂若有若無、亦有亦無、非有非無，此性通假、實，由世俗故說為有，若勝義中非有、非非有，不可說故。《對法》第三說，待名言故，一切皆假；不待名言故，一切皆實。真諦三藏《解拳論》成此三假，陳那菩薩造，如別章說。問：第二卷吠世師難假法必依真事、似事共法而立，彼皆破之，何故此中假依實法，無實假無？答：彼計真事即實等句義，似事依此真故成，共法是德，又真事是法自相。今破彼實等句義非真事，真事無故似事亦無，德句共法亦無，非於自相有似名起。今於法共相方有似名生，然共相中要須稍有體法，如青、黃，心、心所等，方可假說長、短。不相應為假法，非無彼實有此假故。前破他真，真非實故，於彼所執，體全無故。今言實事，稍擬宜故。問：若爾，何故說依他名似我法？我法實事無故。答：前言依他，似彼妄情能執實我、實法說為假，還是依實說假我、法，

非依妄情之境說假我、法，我、法無故。

述曰：七十二，五

法中亦言：唯是實有，勝義攝故。

述曰：十一、三性對

辨異、不異門。前論本頌與有體法別自相，對明異、不異，諸論所無。今此三性對明異、不異，《攝論》等有。

述曰：若言異者，

無別體故，謂妄所執名初，非離依他別有初性體。若彼有體可說異故，圓成實性是依他之實性，不可說三性異也，非不異者，妄執是初性，緣起是第二性，真義是第三性，既此三別，不可言非不異，如前所引《攝大乘》說。

述曰：自下第二，

總結止繁。義類無邊者，《顯揚》第六、第十七．第十三說三性各五業等，三性是三乘菩提方便，三性決了隱密義經。《攝大乘》說：《梵問經》不得生死、涅槃等是，金、藏、土喻是，一切法常、無常是。通達三性時，行於相？行無相耶？悟入遍計性入何性？乃至入圓成實除遣何性？三性依止五事中何事？若無初性有何過？於依他中應無名言執，名言執無故應無染、淨，無第二性有何過？不由功用一切雜染皆應非有，此染無者應無清淨，無圓成實有何過？一切清淨品皆應不可知，三性麁細難見，極難了亦爾，幾無體能轉有體等？幾性不生能生生等？三性執、無執相，三性各云何知？三性幾自非

染，能令他染等，三性各以何為喻？《中邊論》說：色有三種：一、所執義色，色家分別性；二、分別義色，色家依他性；三、法性色，色家真實性，色通相故。一、色通三性，乃至識蘊，乃至十二處亦爾，如是等門義類無盡，皆易知故。恐厭繁文，今此論中略示綱要，然此等並收諸經論盡，更無一餘。《對法》第十二、《別抄》有異，應取解之。

Part of: Mind-Only and the Middle Way: Yogācāra and Madhyamaka in China