Commentary on the Demonstration of Consciousness Only · 卷008a

成唯識論述記

Cheng weishi lun shuji

Kuiji's detailed commentary on Xuanzang's Yogācāra synthesis.

kuiji

20 fascicles

成唯識論述記卷第八〔本〕

沙門基撰

述曰：就答緣

中有二：上來已辨四種能生分別緣已；自下傍乘辨緣依處建立十因，此中有三：第一如是四緣依十五處等，顯前四緣依十五處說為十因問起下文；第二正答；第三總結，傍論已了，應辨正論。此即初也，顯四緣攝法盡義別更立。下答中有四：第一明依十五處立其十因；二辨十因與二因相攝；三明四緣依處等建立，與十因、二因相攝；四明四緣依處等得果多少。又解今此標宗，言四緣義別依十五處立為十因，自下釋中，初依十五處立十因；次四緣依何處

立等；後辨得果。其十因、二因相攝，但是因明，十因傍義，故非別門。

述曰：出依處體。

言依處者，非是與因別體，語即依處，是持業釋，下皆如是。與因一體，然依者，「於」義，俱第七囀聲，即於語體上，立隨說等因義也。如《大論》第五、三十八、《顯揚》十八、《對法》第四、《中邊》俱辨此因。

然《大論》三十八，但有三種十因，及五果體無依處攝；《對法》唯有十因之名，亦非周悉；《顯揚》十八初有十因，後辨因依處；《大論》第五辨因依處，不別明因；三十八及《顯揚》云：「隨一切法、名為先，故想；想為先，故說，是彼諸法隨說因。」彼論文勢似取詮一切法之名、想、語三法為因體，然今此文正解彼意。但取法及名、想三法所起語是此因體，所以者何？但言依語依處立此因故，唯語為自性，不爾，即應言依名、想、說依處立此因也。此中即以諸法為果，以名、想與說為所依因，言說正是詮諸法因也。言說是語性，語性總言，即通三性語業為體，唯佛是善，餘皆無記。然有表示故，語可言善、惡，然實二性，名雖即語之差別，無表示故，不如其語，語是業性，以除佛以外名皆無記。或可大乘離聲無體，故名即通三性，但以三相及得例難同所依故，不可言相是共有因不同於名，大乘共有因義皆通故。

述曰：此顯說因依

語依立，不是異體，依體立義也。

述曰：此釋依語

立說因義，謂詮一切法起名取其相狀，方有言說起，即依此語，隨見、聞、覺、知後，或隨彼所見等事說諸義故，依語立因。

述曰：此釋因義。對

何為因？此即能說之語，為所說一切法因。古師云：所說一切法，是此因體者不然。若爾，即以言說為果故。其見、聞等，如九十三及《對法》第一、《樞要》等會。言隨者，是隨逐義，即隨所見、聞等事起語言說，《大論》等並同此文。然有漏無記隨說因，果通一切有為、無為、有漏、無漏法，是持業義；以無記即因故，既以無記為果，詮無記事之說，說與無記為因，即依士釋。若前解因唯有漏、無記，後解即通有漏、無漏三性所攝，其染、淨此因，准此可解。

述曰：此會相違。

是名想見者，《集論》中說：由如名等。是彼

釋文，此因名、想、見三法以為自體，謂想、見

二法如能詮名字而取境相及興執著，想能取相，執著由見。如名字起，取相執著已，隨起說故，即以三法為因，所生之說是其果也。

述曰：若依彼文，

性是三法，三法與語為依處，名語依處。語之依處，亦依士釋，若依此解，即顯此名、想、見因是語之依處，三法為因體故。問：何所以二論相違？答：二論意別，論雖無會，今意釋言。若《大論》等，以一切法為果，以說為因，

約所詮是能詮之果，即能、所二詮解因果。

《對法》無著以生起為因果，即依名、想、見起言說故，亦不相違，各據一義。故《對法》云：「隨說能作。」隨說者，語也，隨說之能作，名、想、見也。又，《大論》約貫通諸法詮境以說為因，《對法》唯依染分相生以說為果，不相違也。

述曰：「觀」者對

也；「待」者藉也。即是此因通能、所受，然所假藉能、所之受，方是餘非。然有人云：唯三受為體者不然，亦待食等而求噉等。即以所待食為欲因，若待情欲方求飲食，以受為食因。然領受處通能、所受，不可言欲，欲不遍故，非受性故，即觀於此隨是能、所受，領彼所、能受果，或生、住、成、得，此所待與所生等為因也。然《大論》等皆言待此若求、若取，即所待受為所求等因。三十八等云：「觀待足故，足為因故，有往來業。」未必以受為因，所待非受故。又，此論云：通所受故。然此所待若能所受，皆此因攝。有以能受為因，能受為果，如待苦為樂；有以能受為因，所受為果；有以所受為因，所受為果；有以所受為因，能受為果，四句別也。所領受法亦名領受故。今於能受唯取受數，一、常遍諸心；二、五分位別。別境等法，不常遍諸心，作意等四，無五分位故，觸雖有爾，然於所受非領屬己，不如於受，所以不取。其所受中，通一切法，但除種子因緣之法，此因疎故。唯疎相待，方是此因，如種望芽，內種望現，皆非此因。不爾，下應言得等流果，以

不得故，唯疎相待者得，即親所待皆是引發、牽引等攝。問：何故說因緣是牽引、生起攝故，亦是定異等攝，說觀待因是觀待，復是牽引等攝，竟有何失？答曰：不然。以名遠故，名觀待者，即要非親，定異等因，名相通故。又解，若親相待亦是此因，下此果中，但據疎遠不言親者故，不說得等流果等也，此解為勝。又解，觀待情欲是觀視義，要境待情，情待境，方是即能所受性。以種望芽，非情能所觀待，故非此因。問：若爾，何故言足為因故有往來業？答：亦是內法情所待故。因緣芽等法，非情所待，情所待時，非因緣故，前說正義。既所受中以所待為因，芽待於種亦可此因，且無記之因，若無記即因唯有漏，無記性果通漏、無漏、三性等法；若果是無記，與無記為因，即因通三性、漏、無漏，果唯無記，餘染等皆准此知。

述曰：此顯依處依

之立因。

述曰：《大論》等意

勢與此同，此顯觀待因果於四處轉，但除親因緣。

述曰：謂內外

種未成熟位，謂有漏、無漏種子、內外種子，一切未為善友力等所潤，貪愛等所潤，水、土等所潤，皆名習氣依。以未為潤時，但能牽引遠自果故。不問同異，性相稱故，名為自果。且淨因中，與能證涅槃清淨之法為遠因，勿見《大論》等，言此因證得涅槃

為清淨因，便言此果是無為法。無為疎遠，非因生故，論不說得離繫果故。今此因親，此三性之因果，隨因性，因緣親生增上生故，能引等流、增上果故，或染因中亦與果異性，謂異熟因，果唯無記，因通善、惡也。若無記即因，果唯無記；若無漏即因，果唯無漏；善、不善即因，果通三性；若無記之因，因通三性，果唯無記。如理應思。《大論》等同。

述曰：即

前種子為善友等力潤已去，名有潤依，以能生起近果，如淨因與近菩提為因緣者是。此中但與前所潤、未潤別，更無別體，果性等並同前，《大論》等亦同。

述曰：即心、

心所法之等無間緣，以心、心所法為果也。此緣如前辨，因隨何性，果通三性，各唯自識，唯以心、心所為體故。

述曰：體通一切

法，果唯心、心所，有漏、無漏等，並通因果。若以未來為因，果非現在，非因前而果後者，今亦不然，相分現在義似未來，無實未來，故所緣緣無不有果。此三十八說此等無間緣及所緣緣，唯望一切心、心所故。

述曰：體是六根，

即通八識，五根為體，果唯是心、心所，前三果果性皆同，因准可知。然無間緣，謂現在時為緣，非在過去，過去無故，即現在有力用，能開導法令未來生故，入過去時其用方顯，果現前故，處所空故。

述曰：謂於所

作業、作具之作用，如釿斧等有斫伐等用。即除種子餘助現緣者，謂除內外種生現，種生種，現生種及親助緣，餘一切法疎助緣皆是。

述曰：謂於所

作業、能作者之作用，即取前所除中正作之士用親助緣者，其果寬狹同前作用，作用、士用必同所作故。不取親者，非因緣故。此二果通漏、無漏三性因亦爾。然此二及前五無記即因，除無間緣及根依處，餘依處果通漏、無漏，彼二果唯有漏，有漏二因是無記故，不生無漏也，此依六識作法。

若七、八識無間緣，無記即因，果通無漏。七有漏根，六無漏故，與無記為因，除無間緣及根，餘因通漏、無漏三性。此依六識為論。若依第七識無漏無間有漏可生，無記之因，其無間緣因亦通無漏，根中應分別，色根、意根各有異故。然此中士用作用唯約有情士夫用等說，故下言唯得士用果，不言得離繫等果故，今亦通取非但內有情也。然作用、士用皆第三囀聲，梵云羯剌拏，是作具作用，羯剌多是士夫作用，故二別也。然《大論》三十八說：「唯除種子，所餘諸緣名攝受故。」此乃助成攝受，故除因緣，如眼識生，以眼根及種為士用依，以等無間緣、所緣緣等為作用依，根稍親故，此約法為士用說，若假人為士用非於法，准此應知。人望穀芽，人為士用，地、水等為作用，作用疎於人功故。若

依《瑜伽》三十八無記因中皆有士用，皆以地、水等為士用，日及鋤治為作用。

述曰：謂一切無

漏見與一切無為、有為法為因，除見因果自熏成種以外，望餘皆是此因。以因緣引發是引發因中攝，於無漏有為俱生法能助令同所作，或令增長，故於後有為無漏能引。前引後法也，能證即與無為為因也，此顯勝果。

述曰：前六依處

是攝受因體，以前五依疎所攝受故，成辨三界有漏諸法。若六合疎所攝受，辨無漏法，即第六依不通有漏也，助成因緣，名為攝受，故除因緣親能生法。故《對法》言：「如田、水、糞等，望穀生芽等，雖自種所生，然增彼力，名攝受因。」然隨所應有五有六，非諸有漏皆具五等，心、心所生皆具五依，非心、心所即便無故，此中前五通無記因，後一非也，隨其所應三性應思。

述曰：謂三

性法通無漏也，現種諸行能隨順同類勝品諸法。同類言，簡異類為因，唯望自性。然勝品言，簡自同類與下品為因，《大論》第五等云：無記與善、染為因，謂本識中各別自種，然望現行亦性同也，即與涅槃亦為因也，同《大論》等。現引種，種引現，現引現，種引種，皆是此因。此以性論之則狹，以界論之則寬，隨其所應。《顯揚》等論云：欲界法與三界無漏為因；色界與色界、無色界無漏

法為因；無色與無色及無漏為因，無漏與無漏為因，不言與下法為因也，果望自類其性必同，界繫有異。

述曰：

此唯自性，設他性唯相稱，謂善業定引人、天第八識非惡趣，以相稱故，故非別性不相稱為因，謂自界法與自界為因，自界中自性與自性為因，自性中色與色為因，色中內與內為因，內中長養與長養為因，如是等及自乘種子望自乘有為、無為果亦爾，即淨因也，以界論之則狹，以性論之則寬，其《大論》等同，果易故不說，謂於有為因能起果。若於無為因能證彼果，差別勢力自性相稱，名定；不共他故，名異也。

述曰：以前

六因為性，不取言說，以疎遠故。言說與法不相和合，勢疎遠故，不取為性。因既即前，其果亦爾，於生等果，約一事業也，因通漏、無漏，一准於前。

述曰：此相

違、不相違中，因通漏、無漏，果亦爾。令有為無漏不生，無為不顯故。然領受及此後三因，同《瑜伽》第五，皆言於生、住等果，不言餘者餘因狹故，此四寬故。然《大論》、《顯揚》但有後三，有於生等之一果言，觀待中無，此中觀待寬彼，論唯望情欲作法，其性狹故。三十八唯依於生以明障礙，據勝顯故。六相違中，唯此勝故，亦不違也，此中無記、染、善，皆准應知。大乘滅相雖不待因，相違因

與後後法為生因，與前法相違名相違因，非與前法滅為因也。

述曰：翻

於上障礙依處，其相可知。

述曰：自下第二

二因相攝中，有二師別解。初師中二：初引

菩薩地；後引有尋等地文。引菩薩地中有

三：一、引文；二、正釋；三、立理。引文訖，能生因

親，方便因疎。初解與古來大異，第二大同。

述曰：下正解之。

初解能生；後解方便。言菩薩地說牽引因，

除業習氣及外無記因，生起因中亦爾，亦除業等，彼非因緣故。問曰：何以得知生起因中有業種也？論文二處皆言此因是能生因，不說有增上緣故？

答：此謂不爾。今亦有文，謂《大論》第十「彼問：若諸支相望無因緣者，何故說言依因緣立十二支也？答：依增上緣所攝牽引、生起、引發三因說非有因緣。」故知此生起之中亦有非因緣種也。又理准，若未潤種既有業，亦在牽引中，何故已潤業種，非生起因也？又菩薩地等，誰謂彼言生起因是此因也？如此文是，其引發因取種引自種，種引現行，為因緣者，除現引種及引現行，異姓種及涅槃等，彼非因緣故，定異因亦爾，唯取為因緣者，除引自乘及異熟、增上、等流果，或亦取引發中現能熏種為因緣者，亦是引發等二能生因攝，下有二釋故，其同事、不相違攝前因，為自體故。即是合六因中，諸因緣種未

潤已前，亦未成就，皆名牽引種，遠牽自果，即牽引因全，四因少分，除生起因故。若被潤已去，皆名已熟，即生起因全，四因少分，除牽引因，是此生起因，近能生起果故。

何以知者？

述曰：六因之中

皆有因緣能生所攝，此二種子既是因緣，故六因中有因緣者皆此所攝，若不爾者，即攝因緣不遍盡故。問：既爾，現行熏成種亦因緣收，何故此中不攝？亦非盡理故？

述曰：此問不然！

除牽引、生起二因，以此二因唯種子故。如前六因中引發等四因內，現行能生種為因緣者，以多間斷，非如種子性恒相續故。此〈菩薩地〉略而不說。此就不盡理據一義為言。又解。

述曰：即此現行

親辨果故，亦名為種生起種攝，近生果故，何以現行亦名種者？此中有例，如假說現行穀麥等種，彼既然，此亦爾。此六因中何因所攝？餘四因攝。

上來已解能生因攝訖；自下明所餘因方便

因攝。

述曰：謂第一言

說、第二觀待、第五攝受、第九相違全，及前六因中非因緣法，皆是前說未潤生位。已潤熟位二因種餘，即說此四全、六少分為方便

因。此方便因亦有等無間、所緣緣二種。今就一總言但是增上緣，非無少別，至下當知。

上來已出因顯數相攝，下出於理。

述曰：非此牽

引、生起二種，唯屬彼十因中牽引、生起二因全，所以者何？此二之中，有非因緣，攝盡便寬，能生是因緣故，餘引發等四因中，有因緣種故，若唯攝二，不攝便狹。

述曰：非唯除

生起、牽引外，八因全皆名所餘因，所以者何？四中有因緣，攝盡便寬，以方便因非因緣故，彼生起、牽引二因中亦有非因緣種，謂業種等。若唯八因名之，所餘不攝便狹，彼有非因緣，方便不攝故。〈菩薩地〉文，不是盡理，故於此中皆如我說。

次會第五卷尋伺地文。

述曰：於中有

三：一、牒文；二、正解；三、立理。此牒彼文。

有尋等者，「等」有伺等，次下正解。

述曰：能生因是

因緣故，如前所說。六因中若現、若種，已潤、未潤，但互為因緣者是名生起因，皆能生攝。若現、若種，潤、未潤時，皆能生起自類果故。「自類果故」，言顯是因緣種及現行，簡非因緣種及現者。

述曰：方便疎故，此

六因中因緣種外，及餘四因全，皆名方便因，疎體同故。

何以知者？

述曰：下立

理也。非此〈尋、伺〉文生起因，屬十因中第四生起因，若唯一生起因者，生起中非因緣法，攝盡便寬。又，即彼牽引等五因中，若現、若種，有因緣故，不攝便狹。

述曰：非除生

起因外，彼九因名所餘因。若唯取九，九中亦有因緣，方便疎故。攝九盡便寬，生起之中有非因緣故，方便攝便不盡亦太狹。若因緣唯攝生起，即攝增上業種太寬；若不攝餘五因緣，五因緣不盡太狹；若方便定攝九因，即五因中有因緣者，亦方便攝是太寬失，不攝生起業種是太狹失，故知文勢如我所解。此中影略，但以攝不盡。太狹為解而影取寬，上皆准知。問：何以〈菩薩地〉因緣分二，能生因亦名牽引種，雖有二名，猶攝現行因緣不盡，尋、伺地，一生起因，即攝現、種俱盡？答：約潤、未潤唯約種論，故須分二，能起於果體是因緣，不分潤與未潤故，尋、伺地唯一生起，亦無違也。此第一師辨訖。

述曰：第二師中，

釋二文為二解。一一中又二：初正解；後釋

難。此初也。〈菩薩地〉所說二種種子，即十因中

彼牽引、生起二因，如名所攝，所餘諸因，即十因中餘八所攝。下自釋難。

述曰：牽引、生

起二因之內，雖復亦有非能生因，以業種等非能生故。此二因中因緣種子，一、親辨體；二、受果無盡，勝故，偏說是能生因，不說增上業種所攝。

述曰：雖八因

內，四因中有非方便因，謂因緣種等，以四因全四、少分中，增上多故，論乃偏說是方便因，即前能生因，隱增上者，後方便因，隱因緣者，俱不明故，為不盡理也。

述曰：下文亦二，

准前應知。彼說生起因，即十因中第四生起因攝；餘因之言餘九因也。何以爾者？

述曰：下釋

難云：生起之因，雖有業種等，非因緣攝，以對牽引因已潤故，是近得果，就自因中，名言種子與果同性，以是親顯，故偏說之，略牽引因及自因中業種不說，偏說生起因是能生因，以已潤竟，方名生起，故望牽引為近也。

述曰：雖知〈菩

薩地〉牽引因，亦有因緣種是能生因，而望生起是遠，未被潤故，作惡不即受故，疎遠故，即業種顯，親名言種相貌隱故，遂不說其因緣種子，而說業種為牽引故，不說牽引因也，理亦無違。

述曰：雖餘四因中，

亦有因緣，而四因全，五因少分，是方便攝，如上增上多故，偏說非能生因，實理亦是，

文不盡理。

第三以四緣依十五處，及攝十因、二因。

述曰：卷初標云：

四緣依十五處，義差別故，立為十因。上來雖有二文，但依十五處立十因，十因、二因相攝，未明依十五處立四緣，及十因、二因相攝，故有此問。於中初問；次答。答中先答緣依處；後辨與因相攝。

述曰：初中有二：初

引文後正解，此引《瑜伽》第五。《顯揚》十八皆同。

述曰：下解有二：

初解因緣依處；後解中二緣依處，於中各

有二師釋之。所言種子是因緣者，即十五

依處中第三習氣、第四有潤種子、第十一隨順、十二差別功能、十三和合、十五不障礙，合六依處中，除其現行，因緣種攝，即前所說六因依處種子是因緣故。

述曰：上解本文，

下釋不盡。但言種子不說現故，雖除第

三、四兩依處，外餘四依處亦有現行是因緣者，而多間斷，此略不說是因緣攝，但言種子是因緣故。

述曰：又解，除牽

引、生起，四中現行能為因緣者，亦是此中種子言攝，親辨自果故，喻如前解，此釋彼文，將為盡理。

述曰：第二師解：

此「種子」言，唯屬十五依處之中，第四有潤種子依處，以有種子言故。此有潤中，不簡去

業，不攝習氣中因緣種，及四依處中因緣者，取捨如前攝二因等，此師意解，約生起親近，故不說餘。因緣種顯，不說業等，以牽引等，遠疎等別故，略而不說，即以此文為不盡理。

述曰：上解因緣；

下解中二。此即是前第一師義，彼二處言，意

顯，但是此二緣者，非唯第五無間滅處、第六境界依處所攝，其餘領受及下和合、不障礙處三依處中，亦皆有此二緣義故，觀待待境，心等得生，餘二合前以為體故，即以此文而為盡理。

述曰：此即是前

第二師說。二緣依處唯彼第五、第六依處，非餘三依處，餘三雖有此二緣依處，以相隱而復少，故不說之。此二處全，名亦顯故。論但說二隱餘少者略不說也，即以此文為不盡理，依所餘立增上易故，略不說之，隨前所應盡理不盡，除三之餘，皆增上故。

述曰：此下即答，

四緣、十因、二因相攝，此中合作十因、二因攝也。於中有二：初引文；後正解。三十八說：因緣即是能生因攝；增上緣者即方便因；中間等無間及所緣緣，此之二緣攝受因攝。此中別疎，攝受因攝上二緣；自餘九因，二緣所攝，理准可成，故論不說。但以攝受之中，二緣相顯，所以偏說，非方便內，不攝二緣。觀待、同事、不相違，方便攝故。又已辨二因與十因相攝，但言能生是因緣，方便是增上，

中二是攝受，即顯二因中，方便攝三緣，能生攝因緣。義亦兼顯，十因中六少分是因緣攝；一因少分，是中二，謂攝受，或兼觀待、同事、不相違，亦有二緣。論唯說攝受以顯故，餘是增上緣，理已成立，文言略也。

述曰：今釋彼文，

為不盡理。若准方便攝餘因盡，有非增上者，以等無間及所緣緣，是方便攝故，以增上緣攝因多故，謂除觀待、同事、不相違少分，餘皆增上。偏說方便是增上緣，此約不相亂增上緣體解。若相亂體，以餘二緣亦增上故，皆方便攝。若不爾者，不說能生是增上故，顯方便中具三緣也。

述曰：十因之中，

則六因內是因緣者，皆能生因，四緣之中因緣所攝；領受、攝受、同事、不相違因中等無間緣，是方便因中，等無間緣攝；領受、攝受、同事、不相違中所緣緣，皆方便中所緣緣攝。雖此領受等四因之內，亦有中間等無間緣及所緣緣，此於四緣位居中故。然攝受中以有二依處名、體全顯，故偏說之，餘無名、體依處全二緣者，故略不說。

述曰：然能生因是

因緣者，或說六因，或說二因，且依〈菩薩地〉，

若通取六，名進；若唯取二，名退；或取六中唯取種子是能生因，攝現不盡，名之為退；若并取現，名之為進。依有尋等地，若取六因，名之為進；唯取一因，名之為退。今此通說，皆如前說。

述曰：此為問也。

第四辨依處等得果此問，因謂十因，緣即四緣，必應有果。果有幾種？依何處得？問依何處而得何果故。下文有三：先答果有幾；次答依處得果；後明十因、四緣得果，未明依處等得果，先出果體。

述曰：謂有漏

善等所招異熟生無記。有漏善者，簡無漏善；自相續者，簡他及非情。若但言異熟，即六識中，報非真異熟攝，今為總攝彼，故言異熟生。然本識亦名異熟生無記，如前第二卷會，此中即顯古道生法師善不受報論非也，同小乘中，由有漏善亦感報故。此位稍長，至金剛心頓斷，通二乘無學，三十八《顯揚》、《對法》第十五皆同。

述曰：謂習善、無

記、不善所引同類，不望異類之因為等流果。又同類中，如上品與下中品及自上品為果，非下品與中上品為果。果勝而因可劣，非果劣而因勝，三十八等皆言善法增等為自果也。《對法》唯據善法，論實此果非不通餘，或似先業，後果隨轉者，三十八等亦同此意，謂如殺生得短命報，是先業之同類，以第八短長分限為等流也。隨順相門，即無記果與自業相似，與善不為同類也，唯此一法，非餘法皆是假說，實增上果，然假名等流，非同性果故，以異性法非同類故，由令他命短自命亦短，相似之義假名

等流，實業所感。此果即通有漏、無漏，唯是有為凡聖皆通，亦現望種，種望現亦是，《瑜伽》等依據前，後即通論也。

述曰：此即無漏

斷障所證，八無為中不動、想受滅、擇滅三性真如是。《對法》云：隨眠永滅，是此果故；《瑜伽》三十八、《顯揚》亦云：「異生以世俗智滅諸煩惱，不究竟故，非此果攝。」然此果有義：唯斷煩惱障所得，非所知障；若所知障為言定障亦是，如下第十卷說，有義：所知障亦得。此中通說，亦不相違。

述曰：謂諸作者，

假諸作具等，所辨事業。然三十八等，皆但云：「士夫用」，乃至占卜等事，由此成辨諸稼穡等，是士用果，不言如俱有因等得俱生、無間、隔越、不生之果。由此故有二說：一者唯士夫為因，所得是士用果，因唯假者，非少實法；第二師：意、心、心所俱等亦得此果，即不唯士夫假者為因故，文但通言諸作者，假作具所辨事，前師唯有為少分為果體，士夫力所辨故，第二師即通無為亦是果體，因法為作者，緣法為作具故，從喻為名。

述曰：若論別相，

除上四果即是此果，寬通有漏、無漏等也。

述曰：出果體已，

次依處得果。於中有二：初引文；後正解。《瑜

伽》第五及《顯揚》十八云：「習氣依處得異熟等」，乃至廣說。出得果文已，下有二師解：第一解中有二：

初正解；後立理。即前解十因、二因攝等初

師。

述曰：顯異熟果，

十五依處中，五依處所得，謂習氣、有潤、差別功能、和合、不障礙五依處得，以引發唯望自類果為言，觀待性復疎遠，業得果義親故。攝受中，據士夫為作用依處等，亦無異熟果，若法作用依處亦得此果，即六依處得也，故前論云：若攝受五辨有漏法，除心、心所餘二依處，攝受一切有漏故，今但總言，顯諸依處不別說也。何以知五？准下因得果，不說攝受因得此果故。士用果有二說，此亦應爾。

述曰：顯等流果

即依處中，七依所得，謂習氣望自類種，有潤望現行及自類種，真實見亦望自類現行，隨順、差別功能、和合、不障礙七也，此說士夫為士用，有說士用、作用依處亦得此果，以法為士用等故，此師即九得等流果。又解，士夫可得，作用依疎未必可得，助現緣故，非作現緣，唯八依得。領受唯望有情士夫能、所領受，或疎相望不親望法，故不得也。無間滅依所望不同，或以下品後念果，故亦不說得，餘可知也。

述曰：謂依處中，

五依處得。謂真見、隨順亦引涅槃故，差別功能各引自乘果故，和合、不障礙處得，此說以士夫為士用，若說法為士用，即士用、作用俱得此果，餘不得可知。非觀待因得

者，疎遠相待，不以證待。又，彼約有為法，為清淨觀待因故。又，待能證有所證，於生、住、成得果處轉，如何不得合七依處得離繫果。下文不說觀待因亦得離繫故，約清淨有為為果故。

述曰：即依處中

有說五處得，謂領受依處亦望士夫為士用，為觀待因故，士用、作用、和合、不障礙依處所得，隨順唯望自善法等，定異亦約別別法體，不望士夫，故不得也。第二師說：法亦名士夫，即領受、習氣、有潤、無間滅、士用、作用、真見、隨順、差別功能、和合、不障礙十一依處得。語依處與法，非士夫用、果。果與因不相密合，說非士夫法故，此果必生彼語依處顯於法故。以下十因中不言語因得士用果，故知依處准亦應爾。

述曰：此即隨前

所不攝法並是此體，此據別體，謂語、境界、根、障礙依處全，餘十一小分，若不爾者，一切皆是。依何意故，作是說耶？

述曰：自下立理，若

不如前解者，各有太寬、太狹之失。且如習

氣唯目第三，即第三中有非業者，亦得異熟果便為太寬，餘四依處有業種不得，即太狹也。隨順處言，唯目第十一，彼自依處中，亦引涅槃及非同類異界、無漏等法故，非等流果，故太寬失。餘或六、或八、或七依處中，亦有不攝即太狹失。真見處言唯目第十，亦

為太寬，自處亦攝俱時，及後同類諸法非離繫果故。餘四處中，亦得離繫，既為不說，即太狹也。士用處言唯目第九，即自依處中，亦引增上、等流果等，若攝彼盡，即太寬失。餘或四、或十處亦得此果，若不攝者亦太狹失。餘依處中，亦有太寬，即前四外餘依處中，有等流等四果體在，若並是別增上果者，即為太寬。唯除前四所攝之外為所餘者，前依處中亦有增上果，如習氣中不得異熟果者，即諸因緣種；隨順中不得等流者，即得涅槃。真見亦有不得離繫者，引後自類等；領受中亦有不得士用者，如脛待足等，若不攝彼便為太狹。故知於我所說為正，或此增上唯應難狹，餘四依處得餘果故。然此寬狹，一准於前得果依處頭數說故也。

述曰：第二師說：

五果體性寬、狹如前，但釋論文有盡理、不

盡為異於前。此「習氣」言，唯屬十五依處中第三依處，雖此報因餘四處亦有，習氣中亦有非報因者，識等五種生現行是，以異熟因熟時去果相遠，習氣依處望果亦遠故，偏說習氣得異熟果，不言習氣並是報因，餘依處中無此因也。

述曰：此隨順

處唯屬第十一得等流果，雖知如前六、七、八依處中亦得等流果，此處亦得非等流果，如與涅槃為因者是，以等流因必下、等法，與自、上法為其因故。隨順亦爾，招

勝有為，行相顯故，論偏說之，亦不盡理也。

述曰：此真見

處唯屬第十處，雖如前說餘四依處，或五依處亦得此果，此處亦能引同類等，非皆得離繫，以真見之名招離繫相顯，故論偏說，亦不盡理也。

述曰：准上可

解。以士用果望於處者，即士用處名顯，及

體相亦顯，故偏說之，非餘四或十依處無也。但是士用依處必得士用果，不可同前言此處亦能得非士用果。但有總言亦能招增上等。此士用依所得士用，亦得名增上等故，亦不盡理。

述曰：此攝所餘，

餘十一處，即除前果依處之外法也。以餘四依處，已顯得餘四果故，不說餘四處亦得增上果故。此十一處亦得餘四果，而增上多顯，故偏說之。皆不盡理，略說之也。依處既示，次明十因、四緣多少得果。

述曰：此中得果

隨文且釋，其理不盡，如《樞要》說。是十因中，

五因得異熟果，觀待唯望士夫為因，故不取也，若望法為因，即取，有十因中六因也，餘可知。此中依處得有別者，如前已說。此四緣中，增上緣得，大乘報因，非因緣故。

述曰：等流果七

因得如文，此中若種望現等是因緣，餘是增上緣，皆應如理知。然依依處有寬狹如前，餘不得可知。因緣、增上二種，四緣中

居初、後故。

述曰：離繫果五

因得，以望士夫為觀待，故不說得之。以望清淨有為牽引，故亦不得。餘因不得，義可知也，然依處寬狹，如前可知，此唯增上緣得。

述曰：此有二說：

初師四因得，以士夫為士用故，餘不得者非士夫故。各各是望別法為也，觀待相同，故取之也，唯增上緣得。

述曰：此第二師，

通法為士夫，即八因得，唯說因不得，如前處中說，餘者可知。以但能顯非是能生，能生所生者是此果故。既爾，即除所緣緣，餘三緣得，外法無如士夫之用故，非所緣緣得，無間亦名為士用故，依處寬狹如前已說，但無不生之士用也。

述曰：此增上果

據通體者為論，十因、四緣得也，或解不

爾，除前所用為四果之因，外餘因所得，所望不同，果各別也。然不相違中攝無為，如何得增上？答：十因皆得果無不得者，不同小乘無為非六因、五果之果、因也。不言有取與為因，然與所不障礙為因，所不礙即是此無為之果也，無與、取義，不同小乘也，即隨說因是，觀待等亦然。

述曰：此有二解：一、

唯明依十五處說四緣下，是名傍論；餘已上是正論，以明緣所生法文，應明能生緣

故，四緣是正論也。第二、四緣已下並傍論攝，雖明緣所生，不欲辨緣故。今准此卷次云，既以緣生法相望作緣多少為正論，故知四緣是正論也。若不辨體，何以解用也？此等妙焉或舊曾聞，或先所未了，後諸學者宜詳義焉。然據《瑜伽》等，即以士夫所得為士用果。然理不障餘法，故二師皆是也，隨用皆得。然此十因有漏無漏、有為無為，三界繫不繫，見所斷等，皆如理思。前問之中問緣及生，雖已明緣而未解生，自下解生。於中有二：初辨現、種生；後總結釋。初中有二：初辨生現；後辨生種。生現中：初辨種生；後辨現生。種、現生中各有二：初染；後淨。

述曰：謂本識中

種子，總而言之，容作三緣生現分別。分別之言通攝心、心所，若見、相分，非唯自體也。除等無間者，唯心、心所相望，立此緣故。

述曰：釋為三緣，

此簡業種生異熟果及餘增上，雖眼識生藉根等種，非親種故，亦非因緣。總而言之，一切相、見等法，皆有此緣而生，無非識種生故。

述曰：謂要能緣種

心、心所法，種子方為彼所緣緣，除一切相分，相分不能緣故，及除自體分，不緣種故。然見分中，除五、七識不緣種故，但與第八一切時見分、第六有時緣者，彼與為緣。今簡爾所不為緣故，言為所緣於能緣者，

是簡略言。

述曰：謂有種子

於現行法能助與力，如根種於識種，作意種於識等。二、又雖無助力，但不為障，如異識種子望異現行等，皆是增上緣。然簡無漏種與有漏現行為生等緣，彼能障礙故，雖亦是增上緣，不相違因攝。然於生現分別中，非能不障，故非也；或亦是此緣，現未為障故，障必不生故，此中但簡障礙現行，令不生之緣故，此即種望染現為緣訖。

述曰：然此總言，於

見分中通與一切見分為所緣緣，皆能緣種故，亦與自證分等為所緣緣，佛果識體緣一切法故，與染別也。總是第一，以種望現為緣能生分別，是一切種如是如是變訖；第二、以現相望為緣生分別。於中初總；後別。

述曰：此文總也。

不簡自、他識等相望容作三緣，現望於現，非親辨體，無因緣故。

述曰：自下別中，

第一子門。自他、身相望，謂自、他身分別，展轉容作二緣，因緣有無，前總門中已定除訖，下但於餘三緣中取捨，此除等無間，等無間法唯自一識故，此中分別既攝見、相分等故，由他生者皆名分別，但知不唯是見分也，即唯前六識或亦第八識，許變他處故。

述曰：第二子門。

自身八識，隨一一八識相應法等、見、相分等，

總名「自識聚」，以識為主，同聚法故，即下言聚，皆如是知。且自八識聚相望，定有增上緣，此緣通故。必無等無間，唯自識相望為此緣故。此即明簡定有無訖，於四緣中二定無也，謂因緣、等無間，一緣定有，謂增上緣；所緣緣不定，下別辨之。

述曰：此謂第八

於餘七識有所緣緣義，七於第八無此緣義。以第八相色等為其本質，生五識相分色等故；第七亦緣彼見分為境故；第六理通以相、見為境，若無第八定為本質，五、七不生故。雖非親所緣緣，然是疎所緣緣也。第八不託七識而生故，七非八所緣緣也。第八若有，七識必有，七但為八定有增上緣，非所緣緣也。

述曰：第七於餘

前之六識，於初五識，無此緣義。與一意識為所緣緣，意緣一切法故，五識無者不緣七故，前之六識於第七識，並非彼所緣緣，彼不緣六故，自是一行法故不問八。

述曰：其第六

識於前五識無此緣義，五識於六有此緣義，五識緣本識所變為境，不待第六識所變色等為自境故，有力生識者方為此緣故，不以五識自相望為所緣緣者，以定無故。

述曰：第三子門。

自身八識一一自類前後相望能為幾緣？前

第六識聚容作三緣，生後自第六識聚，即除因緣，現行相望故，有所緣緣據緣者說故。此中不除阿羅漢末後心等無間緣。據長時故，但說容故。餘之七識但有二緣，無因緣、所緣，皆非種子。又，不能自緣前念識聚故，唯緣現境故，此第一師即長途義。

述曰：自下第二，

依陳那《觀所緣緣論》中說：許五識後念見分緣前念相分。彼論言或前為後緣引彼功能故，彼隨經部因果異時，既非現境生五識故，前念五識現行相分為能熏，引相分種子，生於後念五識相分，前念五相有力，能生後識見分，故是緣義；後念之識帶彼前相生，故是所緣義，即以相分為行相，本質為疎所緣緣義。今敘彼意，許五識後見緣前念自識相者，五識及第七識前與後亦有三緣。「亦」者，亦第六也，非第八識者，以非能熏不能引種，故前念相非自後識所緣緣也。此師自識前後，異於前義也。

述曰：若後以前

念為所緣緣，自身八識品相望中，前七於第八亦容有所緣緣，以前七識皆能熏成彼第八品相、見種故。謂前五識為能熏，成彼第八相分色等相分種故，是第八見分所緣緣，第七識為能熏，成彼第八見分種故，是自證分所緣緣。自證等種，生自證等，隨應亦爾。第六識若緣第八見相而熏種，即雙熏彼二分種子；若緣虛空、心、心所等以為相分，亦熏彼生空等相種也，非是能熏

生彼第八現行相、見分種也，第八不緣虛空等故，此七識中望彼第八相、見分等應作四句，其第六識具後二句，如理可知。即是二義與前師別，六望七等准此應知。

述曰：第四子門。

就如一眼識中，俱時心、心所，一一別互相望，雖是同聚，而是別體，展轉相望唯有增上緣，見分、相分一切皆然，不相緣故。然此心、心所不相緣，相分所杖本質同。若見分、相分不相緣故，非如大眾部緣俱生心、心法故。若許緣者不同一所緣過，受不與心同一緣故，大乘見分不許自緣，亦有此妨。然極相近不緣俱法，說自證分既得自緣，即無前過，但有後失。若爾，如何名同一所緣？謂所杖質同名同一，非多見分共一親相分名為同也。若爾，且如第八心王，不能緣心所之相，即無本質，如何名為同一所緣？同一所緣總有二義：一、所杖質同名為同一，如五識等俱心所法，必同本識所變質生故。二、相似名同一，即第八俱心、心所法，及第六識緣過、未等，雖或無本質不託他變，各各自變相似名同一，不要心王緣心所之境生名為同一也。此第一義。

述曰：此第二

釋。亦許相緣或依見分同聚心、心所說不

相緣，無緣俱時他見分故，此依因位，佛則不然。若依相分有相緣義，謂諸相分互為本質方得起故，如本識中諸法種子，為同時五所觸等相分本質，此顯其事。

述曰：若不爾者，

無色界中五種心所應無境故，既彼有境故，必以本識所變為質也，諸心、心所理例並然。然前師意各各緣自所變種子，然唯心王所變種子能生現行，非五所變，如眼根等無能生識用也，此師難曰：何故同一所緣分為二義，第八五數無本質也？前師解云：若必有本質，如第六識緣虛空時以何為質？第八心王不託五數境生，如何同本質？有說一切心必託本質方生，如緣虛空託名為本質，第八心王以五數所變相假力故，為本質起，名同所緣。

述曰：此依因位，

果亦可然，至下當知。今此後師設許無色界第八亦變下界之色，五所如本識，亦定緣種，勿第八俱六箇見分，境不同質故。自證分境許不同緣，緣自見故。今依可爾說有本質，非要爾也，此義應思。同一所緣相似名同，各各變故，何要同質方名同也？又唯識之境取心內境，若待外質方生，良恐理乖唯識，是故前師甚可翫矣。

述曰：第五子門。

如一受相分與見同體，相望為緣者，為見分二緣，謂所緣、增上。見分於境無所緣緣，但有增上，相與餘分但為增上。若約疎所緣緣亦非，見與相分不相似故，或可說得由相為緣，見分生故。第六子門。

述曰：謂見與自

證，如相與見，能為二緣，自證與見但為一緣，如前說故。見與第四亦但一緣，此據親義，若疎所緣亦得有之。今約親說不相違也。

述曰：自證及證自

證為二，見分之餘也。展轉為二緣，互得相緣故，二與見、相分但為增上。

述曰：然前相分

與見為二緣，不言種子亦為相分得為因緣者，此中不依種子為相分說，以說現行互為緣故。又，種為緣生分別者，前第一門以解訖故，此即現行染八識聚說為緣訖。

述曰：淨八識聚

若自、他身，自、他八識為緣，皆增所緣緣，以淨八識皆得緣他及自身者互得相緣故，即淨八識皆得互緣。同時心、心所，亦得互自緣同時心、心所，以彼功能遍現影故。識自證分與相應法見分，同緣緣自見分，餘淨心所義例亦然。又，或能緣彼相分故，若不現彼影，應非知一切。又有解者，上文所言勿見分境不同質故，即識見分與相應見分定必同緣。如何自證與相應法見分，同緣識之見分不自緣也？若自緣者與自證分何別？若不緣者，便違上文。今有二解：一云：前依因位非依果說，依果說者，見分之境亦不必同。又，識等見分與相應法亦定同緣，亦自緣見分，亦緣自證分，與相應法見境齊故。然與自證作用各別，自證唯內緣更

不別變，其見分自緣等亦更別變。然相分攝，與相應法同外取故，相應法緣識，既不外取別變相分，識之見分例亦應然，亦不違上見分境同，此義雖勝然稍難知。

述曰：若通佛說，

非見分等為相分所緣緣，一切相分是親所變名為相分，相分必無能緣用故，如化心等亦爾，化心不緣故，故此第三、四亦非相所緣，見分攝故。文中唯有見分，非相分境也。不除同聚心、心所相緣，以得緣故，即顯自證分亦見所緣，現作相分緣故，如無分別智唯是現量，無外境故，不緣，不同後得智，後得智見分返緣自證，作影像緣，仍是相分，不爾，即與證自證無別，何須四分？由是一切心皆具四分。今緣相應法見分，緣自證分亦能緣證自證分，證自證分亦能緣見分、相分者，唯在佛位餘者不能，此中但遮見分非相所緣，義遮第三、四分亦非相所緣，意顯餘三分互緣一切法，名遍緣故。雖作此解，三分何別？各相似故。如前所得者，親得；餘新所得，影說，故成差別。又解然今但遮相為能緣，及遮見分不緣自證，非顯餘二得緣一切，此不及前解。

述曰：上來第一

現起分別緣其種子、現行生訖，自下第二明種子亦應緣其現行及種子起。此言緣者，是「緣藉」義，非「緣慮」義，以種亦是分別攝故。今論解言緣生分別，現行及種望於一種子，能作幾緣問也。

述曰：種子必無

等無間緣、所緣緣起，此之二緣，四緣之中，位居中故，以此二緣待心、心所為果方能生故，種非心等，故非二緣果。

述曰：今依因位，

現行望自親所熏種，能為二緣，即因、增上，唯除第八及六識中極劣無記。非能熏故，與非親種不辨體故，除自種外，但一增上。

述曰：於一切位，

種子望自親種亦具二緣，除中二也，於異性非親種，亦一增上。此中巨細如理應思。准前顯後，淨種亦爾，文言略之，與染同故。此上總解緣生分別訖，次下第二總結有二：初結非；後破小乘心外之緣。

述曰：謂依內識

若種、若現互為緣起，一切分別若因、若果，能生、所生皆悉成立，汝等小乘所執心外之緣，設有無用，況違理、教，而固執何為？

述曰：此略指也。

下解彼彼分別。此言分別唯是有漏心、心

所，《中邊論》說：虛妄分別謂是三界心、心所故，此非執心，然隨勝者，聖教多門顯示。有二、三等者，至此卷下三性之中自當廣解。如餘論中具廣分別者，《瑜伽》三十八、七十三、七十四、《顯揚》等，並如下解，《楞伽》第五亦有十分別等也。上來解此頌中，初依頌釋文；第二廣解。廣解中，初問緣生分別；第二答解。解中初解四緣等；第二解生分別。生分別中，初

辨生現、種分別等；後總結；或從前釋中

分三：初略解頌；次廣解；後結；或於廣中

分三：初解四緣等；次明生分別；第三廣分

別；或於此廣生分別分二：初辨生；後辨分別，餘解同前。就明唯識相中，初廣分別三能變相；次前前頌明唯識訖。自前頌來解諸妨難，於中有二：初二頌釋違理難；後五頌釋違教難。初二頌解違理難中，上來已一頌訖。

自下第二釋諸有情續生

死難，前頌所明雖無外境，而諸分別皆緣所生，不離內識，外人問曰：

述曰：此初寄問

以發論端。雖知論主唯有內識，而既無有心外實緣，假說我、法一切有情由何法故生死相續？若無心外緣生死不續難。

述曰：上二句答相

續所由；下二句正答相續。長行答中有四復次，至文當知。

述曰：初釋中有

二：初別解頌文；後總結頌意。別解頌中文

分為四：上二句別解為二；下二句合解為

一，第四總牒第一句由字；第三句既盡字；第四句復生等字，合解其頌。解第一句中，先解諸業；次解習氣；後總解之。以業有三：故言諸業，此解業義，如第一卷解。福等三業，如《對法》第七、第八及《大論》第九、五十三等解。福者，勝義，自體及果俱可愛樂，相殊勝故。非福者，不可愛樂，自體及果俱不可樂，相鄙劣故。不動者，不可改轉義，其業多少，

住一境界，不移動故。又，復移轉境如生得散善，亦從於定，總名不動。《對法論》說：欲界繫善業，名福；《瑜伽論》言：「謂感善趣異熟，及順五趣受善業，名福。」前是人、天總業；後是五趣別業。然說地獄亦有別善業者，受等流果，如涼風觸身等，別相似業名為善也。又，令地獄諸苦輕微，名為善業，如不斷善等。又，約六趣為論，除地獄取非天，五趣有善業果也。非福業者，《瑜伽論》云：「謂感惡趣異熟，及順五趣異熟。」初是三惡趣總業；後是五趣別業。不動者，謂感色、無色界異熟，及順色、無色界受業前是總業，後是別業。《對法論》說：何故色、無色業，名為不動？答：如欲界餘趣業，遇緣轉得餘趣處受，彼業不爾，定於自處受故。問曰：何故爾也，定所攝故，非同散業？若爾，如何熏禪資下故業生五淨居，故此解非。又，定地攝名為不動，以定能住於一境故。且福之名應通三界滿業。以上善業，別有勝能，名為不動。欲界善業別得總名也，然不動中順受別業。《瑜伽論》少別，如彼抄解。然此三業通身．語．意。意業通三界，身、語唯二地，有尋、伺故，此體性者，即有漏善、不善二思為此業體，遊履身、語，身、語動作，故名為業；身、語唯無記，非善、惡性故，唯以思為體。

此中為唯以思為業，為復有餘。

述曰：即五蘊性，善、

不善律儀，實業眷屬故，餘則可知。何意眷屬亦說名業。

述曰：以皆與業同

招引、滿異熟果故，不同小乘具十隨轉，無過、未世實四相故。此總、別果如第二卷已廣具解。上來所說謂初作時即現起法，若異熟因非即受果，現既久滅如何感果？非過、未有故。為答此問，故次論文。

述曰：下解習氣。

現行此業雖纔起已，更無異問而便即滅，無別義理可如薩婆多，雖現用無有過、去體能招當來真異熟果。

若爾，如何？

述曰：現行之業

當造之時，熏於本識，起自業之功能，功能

即是頌中所說為習氣者。

何以名習氣？

述曰：是業氣分，

解氣；由現熏習所成，解習。此業熏成

不同無慚計業皆宿作，並是曾有，化地部等業入過去，現皆有體。又此習氣簡薩婆多等過去有體之曾業也，及簡順世外道說一切果唯現業所得作時即受。今此習氣理則不然，由過去無間滅現行熏習故，種子念念前滅後生，恒現在有，故簡彼曾世有用於過去世現有業體，即此種子非作時即受果，後時或一生多年或多生等方始受果故，故簡現作業時即受果，由此義故有詮有遮，故名習氣，即解頌中「習氣」二字。總合此上解第一句下四字訖。

述曰：此善、不善

業能感當來若別、若總異熟之果，勝增上緣，非同性故，非親能辨果體生故。次解二取，此有八解。

述曰：一、相、見，謂

即取彼實能取、實所取，名二取。二者，取名、色，色者，色蘊；名者，四蘊，即是執取五蘊為義，前言相中亦通取無為，以為本質故。今此唯顯取親所緣，不能緣得心外法故。又，變無為之影相分亦名所攝，不離心等故。

三者，取心及心所，一切五蘊法，不離此二故。四者，本、末，謂取現果，第八識是諸異熟之根本，故名之為本，餘識中異熟名之為末，是第八識之末果故，即取二異熟也，謂愛樂執取緣取也，或第八識總報品名本。餘識別報品名末，攝一切法盡，唯簡異熟，以極狹故。

第五、「彼取」者，即彼上四取也。即一取言，通上四處，是單取及通彼上，是重取，謂有取，取前第一能、所取之取，如重緣心，取下三取亦然，故有八解。此八皆是二取所攝，即是現行之取也，或前四是境，彼取能取，但有四也。何以名習氣？

述曰：即彼八

所熏發，親能生彼八，居在第八識上功能名二取習氣，即前八中皆具二義，名為習氣，皆有所生、能生義故。本、末若為異熟解者，取為所取，故亦具二義，即名言種由取二而生，故能生本識，此非善、不善，但是無

記親生之種。此中二取通七識所熏，隨其所應生第八識相、見分等。此二取言欲顯何義？

述曰：顯當來世

異熟果心及心相應法，各望自果為因緣，種子親能生果故。簡前業種，即顯名言種子，生果無盡，隨所欲生，便能生故。以心為主，但言生心，實通五蘊。此當來世言，或一分位三世，或生死三世等可知。解第二句頌上四字訖。

述曰：頌言俱者，

謂前諸業，及後二取之種子俱，即是同時感生果也，非如小乘異熟因、果必不同世也。作時、受時雖世不同，種正受果時，必與果同世，以過、未世無體性故。問：於生果位親者因緣，若論感果力能勝者唯是業種，或二種既俱，何故頌中先說業種，後說因緣？

述曰：業招生顯，

由業感生勝故、顯故，故頌先說，非因緣也。解第二句五个字訖。

述曰：頌中所言

「前異熟」者，謂前前生業異熟果。「異熟果」者，顯通總別，頌文狹故，但言異熟，意亦通也。以過去世多生之業，同於一身得受果，謂「前前生業異熟果」也。又前前生業之異熟，非唯一生名前前也。又前前異熟體非一故，後亦當爾。既第三句中不解下二字，解第四句先解下三字，謂「餘異熟」等，將欲解頌既盡等言

故，先發言云。

述曰：二取種子

受果無窮，《攝大乘》第三說：「無受盡相」；業習氣有盡，彼論說為「有受盡相」故。所以者何？由異熟果，一者性別，與業性殊，不多相順；二者難招，業雖招得，謂必異世，果方熟也，故業習氣有盡，如沈麝穢草有萎歇故。其等流果及增上果，一者性同，體性相順；二者易感，同時生故，此念熏已即能生果，故二取種易感果也。何者為等流？何者為增上？增上寬，但等流必增上。等流者，謂種子與現行及自種，為俱生同類因故也；增上更無別體，即等流性故。又解，是等流果故性同，是增上果故易感，以具二果故，具二義也。又種望現行是增上；望自類種是等流，業種望彼現及種皆異性故，但是異熟。上來已別解頌文，下欲解意，并解第一句「由」字、第三句「既盡」二字、第四句「復生」字故。

述曰：由感當

來餘生業等種子熟故，於今身中，前異熟果受用盡時，即是此身臨終之位，彼所熟業復別能生後餘果起，即先果盡時，後果業種熟，其異熟果而復得生，所以生死不斷絕也。由感餘生者，解「由」字。「由」者，緣由也；前果盡時者，解「既盡」。復別生果等者，解「餘異熟復生」也。下結答難。

述曰：由此所說

業果無斷，生死相續輪轉無窮，何假藉心

外之緣，方得生死相續。此結答也。

述曰：總此頌意。

由業及二取為緣、為因故，生死輪迴皆不離識，非心外法令生死續。以業、二取不離心、心所而得相續，為生死因果之體性故也。

述曰：第二

復次，解頌答問。於中有三：一、總標；二、別

解；三、指例。此初也。今三習氣即《攝論》第三、第

四三種熏習。

述曰：別解有

二。初別解三；後配屬頌。但此名言分為二

種，攝一切法習氣盡也。此是三性諸法因緣，彼論但有言說熏習。

述曰：唯第六識

能緣其名，能發其名，餘皆不緣，亦不能發。即唯詮義音聲之差別，簡非詮表聲，彼非名故，名唯無記，《瑜伽》七十二，五法中說故。聲自性唯無記，然聲有表是業性攝，以能表思，名為三性，體唯無記，名非業性，故從聲本，說為無記。然名是聲屈曲差別，唯無記性，不能熏成色、心等種。然因名故，心隨其名變似五蘊三性法等，而熏成種。因名起種，名名言種，一切熏種皆由心、心所，心、心所熏種，有因外緣，有不依外。不依外者，名「顯境」名；若依外者，名「表義」名，以分二別，然名自體不能熏種。

問曰：如緣五境而熏種等亦依外緣，何不別說因義熏習？答：境非勝緣，因境而心熏，但是顯境所攝，有能詮之法，令因起執，流轉生死。帶此勝

用為緣而熏故，立表義名言熏習。又，一切法名為先，故想，名在於內，發詮召法勝，但說依名，不說依境。若依無漏名熏種，此唯無漏善，內名為緣，熏五蘊種，心變似故。雖亦依句等而成熏習，總說為名，詮召諸法，名最勝故，從勝為目但說名言熏習。名言進退，攝句字故。

述曰：即能了

境心、心所法，即是一切七識見分等心，非相分心，不能顯境故。此見分等，實非名言，如言說名，顯所詮法，此心、心所能顯所了境如彼，故名之為「名」。體非名也，名體是彼不相應行故。又，如四蘊名「名」，體即是名，能顯義故，《瑜伽論》中第五十六說：「順趣種種所緣境義，依言說名，分別種種所緣境義。」四蘊名「名」，是通三性見、相分種。境從見說，亦名「名」也。了境心等之所了也，即通三界有漏、無漏，即攝一切有為法盡。《攝論》唯據言說名，唯有漏也。

述曰：隨二為緣

相分等中，熏五蘊種親辨體故。

述曰：此令自

他成其差別，通六、七識，非如《攝論》唯說第七。

述曰：因我執

故，相分之中亦熏五蘊種，即名言熏習。由熏我執種，令自他別，故別立之也。初通六、七；後唯第六，其文易解，無勞更釋。

述曰：「有」謂三

有；「支」者因義、分義。即三有因生善、惡趣差別因也，通六識皆有此熏，餘文可知。然不善中所言「諸」者，顯惡多於善，令生厭故，令五趣別，由業力也。

述曰：此後二種

望異熟果是增上緣，以異性故，我執相分所熏成種，雖作因緣，親生本識見分種子，令彼自他差別，故成增上。此中名言種與異熟果為因緣，親生故，有支為增上緣，異性故，我執種子為增上緣，令自他別故，此是見分執種，若相分種亦得親生，文意如此也。第一、言說名，唯欲界及初定，有尋、伺故，此熏習至第四定皆得，依名起熏習故，或通無色，無色諸天佛處聽故。顯境名言通三界九地熏習，有支、我執亦皆通三界。第二、名言熏習通三性，有分熏習唯善、不善；我執熏習通有覆、不善。俱生唯有覆、分別通不善。第三、表義名言唯第六識緣之熏習，顯境名言通前七識，第八不熏故。有支通前六識，有善惡性故；我執唯第六、七。七唯俱生，六通分別。第四、後二熏習唯有漏，名言熏習通無漏，無漏亦依表義、顯境名言熏成種故，《攝論》但約有漏表義名說，此說盡理。第五、位次，名言熏習唯除佛位，第六識有漏至八地，餘六識及諸無漏通十地。有支非聖者，聖不造業故，設造別業不名有支，非行支，故名言所攝，或類相從亦有支攝。分別我執唯異生資糧位起，聖說不共無明，內異生亦無故。俱生我執除二乘無學，八地以去菩薩及如來。

此即別解三習氣，已下配屬頌。

述曰：以三熏習

即頌習氣，頌中所言業習氣者，即此三中有支習氣也。

述曰：即取我執

及取名言以為境界而熏所成二種習氣，皆名為「取」，取此二故，名之為取，非此二種體自能熏可名取也。此即解頌上二句中三習氣也。

述曰：此餘俱義及

習氣義果，有前盡而後生義，如前師解，此

中同者不別出之，若有異者，皆別解也，下

准此知。然此熏習，十一識等相攝分齊，皆如理知。

第三復次以十二支解頌。

述曰：於中

有二：初汎解惑、業、苦，屬釋論文；後以有

支釋惑、業、苦。初中有三：初總舉生死由

惑、業、苦；次別解惑、業、苦。後指例餘文。此

則初也。

業、惑、苦者，此應第二方解其惑，以隨發

業次第而說，故此非倒。

述曰：次別解也。

能感後有諸業名「業」，即通一切總報、別報、現、後等業，除無記業及無漏業，皆名為業，能感異熟生故。惑者，即是發業潤生煩惱，《對法》第四：一切欲界分別煩惱，皆能發業，皆是不善。任運能發惡行者，亦是不善，即修道我見、邊見及此相應貪、慢、無明，皆非不善，上來數明。然《緣起經》上卷云：「若由欲愛造

諸福行，彼信為依乃造斯行，由於生死起

定信故。此愛及取，由信攝伏，我施設為有覆無記。若法欲界有覆無記，於發諸行無勝功能。」以此文證，故離我見等俱起法，亦有獨頭愛等無記，即緣後有起愛，潤生愛等或餘本有位起此愛等，亦是不發業者，及除上界無明等發業者外，餘一切不發業惑，餘者皆是此中發業惑攝，餘隨起有覆等是潤生攝，若助發潤即通一切。苦中即攝三苦、八苦，文易可知。

述曰：前說現行此

種，即現之習氣也。

述曰：以三種望

果談其親疎。今此三中，惑、業二種非異熟性，與果異性，但增上緣，助生苦故，但為勢引，非正親生。若苦種子與生死苦為正因緣，以能辨體親生苦故。

述曰：惑、苦種子

名為二取，業種可知，故言隨應。問：何故此中惑、苦名取，業不名取？

述曰：釋彼得名，惑

是能取，染著性故，苦是所取，染所著故。

述曰：此釋唯業不

名為取。世間有情多於現果起執著言，今此是我、我所攝故，即能、所執著名為取。世間有情不多於業起執著故，如有執我而為作者我物等故，前說以取是著義故，不多於業而起於著也。

述曰：一准於前義

可知也，然於此中惑、業、苦攝一切惑、業、苦盡，即總門也。

述曰：第二別攝

十二有支。此中以總復攝於別十二支故。問：何以知十二支是別，攝總惑、業、苦不盡耶？答：若除此中無明、愛、取餘一切惑，除正感後世行餘別報等行、并別報體。苦、聖者身行及苦等，非十二支故。就解十二支中有三：初以惑、業、苦總攝十二支，即此文是；二、廣明十二有支，即論云此十二支略攝為四，謂能引支等以下文是；三、總結支歸惑、業、苦，即下論云：「由惑、業、苦即十二支故，此能令生死相續也。」今此惑、業、苦總攝十二支中，指如餘論廣釋，即《瑜伽》第九、第十、第九十三、《對法》第四、《十地論》第八及天親所造《十二因緣論》等，此為論也。然《緣起經》中亦甚廣明，至下論中此所無者附文解出。此十二支且略以十門解釋：一、列支名，辨總、別體；二、明支總、別名義得名；三、次第所由；四、總、別業用；五、因果差別；六、支互為緣，四句料簡；七、能、所引生諸論對釋；八、廢立增減，釋諸妨難；九、定世破邪；十、諸門辨釋。論文有四：一、能、所引生；二、釋妨；三、定世；四、諸門辨。一、列支名辨總、別體者，列名可知，總五事中，相及分別，三性之中唯依他性，取蘊、處、界一分為體。別體性者，一、無明支者，以行蘊中無明為體，不取餘法，何以知者？《緣起經》云：初無明有十一殊勝非餘法故。《大論》第九云：以七無知等為

無明支，故唯取無明不取餘法。問：若爾，何故《對法》第四云：無明與行得為因緣，無明俱思種，名無明支故？答曰：不爾，彼非因緣故。此論解云：無明俱思假說為無明，實非此支攝，由假說彼為行因緣，實非取餘為此支體。《大論》第十及此論下說為一事故不取餘法。又諸論、此論皆言：正發業唯是無明，餘者是助，故不取也，非如小乘約分位辨，此有十九、七、五、六種諸無知等，如《大論》第九等說，此無明支別有實性，何以知者？下十二支假實之中說為實故，《大論》第十，乃至五十六緣起善巧中皆言實故。又，五十五明諸煩惱假實之中，言五見假，此為實故。又，《緣起經》下卷、五十六中，皆廣問答，簡諸餘法，故名無明，《俱舍》第十文勢同也，此通現行及種為體。《十地經》云：「無明有二：謂子時、果時。」《緣起》下卷云：無明有四，謂隨眠等。又唯發業性，通不善、無記，然發福、非福、不動三無明別，如《對法》第七。

二、行支者以身、語、意三行為體，心、心所法為體，謂行體是思。此身、語、意三在欲界名福、非福，身、語在色界；意亦通無色，名為不動。《大論》第九等同此解，此支亦通現行、種子。《十地經》說行有二種：謂如無明有子、果時，行亦爾故，唯善、不善性。三、識支者唯取阿賴耶識，親因緣為體，九十三云：於母胎中因識為緣，續生果識，隨轉不絕，任持所有羯剌藍等，非餘七識隨轉不絕，能任持故。彼下文云：「又即此識當來後有名色等種之所隨

逐，非餘七識諸種所隨故。」此論又云：「所引支者，謂本識內親生當來異熟果攝識等五種。」此中識種謂本識因，故知識支不取餘七。

問曰：若爾，何故《大論》第九卷末，以六識為識支廣解已云：「此於欲界具足六種，色界唯四，無色唯一。」

答曰：九十三中自有會云：「行為緣故，令識轉變，此識現法但是因性，攝受當生諸識果故，約就一切相續為名，說六識身。」既有此解故言六識者，是就二乘一切身語，彼不立有第八識故。又，一身中，約一切識相續為名說言六識，其實唯取阿賴耶也，果報主故，說與名色互為緣故，乃至命終恒隨轉故。此唯種子不取現行，何以知者？《大論》第十、此論等云：胎藏苦故。

問：若爾，何故《大論》第九云：三行所熏發種子六識，及種子所生果時六識名為識支，處處又說行熏於識，識與名色得互為緣識入母胎，非種子時有是義故。《十地論》云：如無明有子時、果時，乃至於生、老死亦爾。答：此論下云：此五種子在於因時無有前後，約當生果位中說故有前後也，或於現在是過去世，此生、老死位說識支故，有現行識其實唯種，不爾，便違五十六說。彼說五種胎藏苦故。此論所引支中，又言識等五是種故，識既如此說名色入母胎，乃至說受亦有二種，謂境界受為愛緣等，皆准此知。此五體皆唯種子，故約當生位，及於生、老死位說故，言有現行實皆無也，此唯無覆無記性攝。

四、名色支者，有二種體：

一者一切有漏五蘊皆是此體，通異熟、非異熟，如九十三說。又，五色根，根依大種，根處大種，所生諸色及餘諸名，皆名色攝。《大論》第九云：受蘊、想蘊、行蘊、識蘊、十有色處、法處色等，皆名色支。此論下云：「或名色種總攝五因，於中隨勝立餘四種。」通取三性以為體也。若准此論及諸論等，通取異熟及餘性故。

若約名色不相雜亂說此支者，即除六根、觸、受法種皆名色攝，謂色蘊中除根餘色，除受蘊全，除行蘊觸，除識蘊中本識、意根，餘想蘊全，三蘊少分，為名色支體。此論下云：「此中識種謂本識因，除後三因，餘因皆是名色種攝。」故此二體寬狹不同。前體即是四蘊名「名」，色蘊名「色」，汎爾通釋，即體相濫，後解名色五種各別可有差別稍似分明，不爾，如何名五種子？五體即是一名色故，此唯異熟無記性故，第八相應中除觸及受，六識俱中又除一切異熟觸、受，所餘現在異熟六識及過、未世所餘異熟心所法種，皆是此體。又九十三云：俱生五根名之為色，無間滅意名之為名，即與六處無別體也。然說六識為識支故，由說與彼互為緣故，偏說六根，非實此支之體唯爾，前解為勝，此約六處與名色支無別體性一義解釋，非謂盡理，無覆無記性。五、六處支，唯內六處，此唯取彼異熟種故，即五色根，及前六識若有異熟居過去世，說為意也，此約一意二世分別，即義說別。若不爾者，名中無識，此約一時俱有五種而為論也。

若約當生分位說者，即名色支具足五蘊，初生之位在過去識名為意者，亦名中攝，未名六處故，此唯種子，有處亦說為現行者，如名色中說，下至觸、受，皆准此知。

六、觸支者，除第七識取餘第八相應觸全，六識之中若異熟觸一切皆是，此約五種同時為論。若分位為言，六處位後所有觸數方是此體。《大論》第九說：六觸身名為觸故。

七、受支，此亦同前觸應知也，作用分位義皆同故。然論說受為愛緣者。約當來生及於現在生老位中現起受說，然即彼體是生支攝。今此受支唯在種位，以識等五論皆名為胎藏苦，故九十三云：此五皆是唯種子故。

八、愛支，唯取愛數一法為體，《大論》第十初云：愛謂三界愛，亦通現、種。《十地論》說故。此論下文云：愛支與取得為因緣，非現望現體是因緣故，愛種、現為此支體。

九、取支，通取一切煩惱，《瑜伽論》說：一切煩惱令生續故，即通見、修所有煩惱令生相續。又下文說：「正唯修斷，助潤通見，論文多據四取為體。在家、出家二諍本故，四取以三見及貪為體。」《大論》第十及九十三等云：欲取云何謂欲貪？見取、戒禁取、我語取即三見故也。諸在家者以欲貪為先而興諍故；諸出家者依三見為先而興諍故。《瑜伽》上下四取體三文不同：一、唯取四取是四取體；二、緣四取貪為四取體；三、若能取、若所取、若所為取皆四取體。今此合取，所說義別，故無妨難，勘別抄也。問：若爾，何故《十地經》等云愛增名取？

答：下自會言，雖取支中攝諸煩惱，而愛潤勝，說是愛增，非無餘惑，此通種、現，《十地經》說故，如愛引證。

十、有支，即取前行及五果種為愛、取，潤已轉名為有。九十三等云：「愛、取和合潤先引因，轉名為有，是當生起因所攝故。」此有或唯說業等者下文自會。今上來解此唯種子，由前六法種子轉名有故。

十一、生者，即五果現行，以異熟五蘊為體。

十二、老死亦然。然老死即前五蘊變滅；然生、老死二名，是於五蘊假立名，即不相應行蘊，今取實體亦前五蘊，此不取種，唯引果故。種即是前五種支故，若約分位，未潤已前名識等五種；被潤已去有果起已名生、老死，亦通種子無妨。《緣起經》說：生、引同時。即雖被潤總轉名為有、生果之識等，仍名引故，唯取現行，至下當悉。薩婆多師一一皆以五蘊為性，如《俱舍》第九、《婆沙》第二十二、三等解。

第二辨支總、別名義得名者。初解總名，此名緣起，亦名緣生，五十六云：「無有主宰、作者、受者。無自作用不得自在，從因而生，託眾緣轉，本無而有，有已散滅，唯法所顯，能潤、所潤墮相續法，名為緣生。」《大論》第十釋云：「由煩惱繫縛，往諸趣中數數生起，故名緣起，此依字釋名。」又解，即依「緣」字、「起」字解此名也，唯有漏十二支得此名矣。又依託眾緣速謝滅等，依剎那釋通一切法；又眾緣過去而不捨等，此依義釋名。今依此解，又乃至於過去世覺緣性已等相續起等，如世尊言：「我已覺悟正

起宣說，展轉傳說，故名緣起。」此解亦得。合

有五釋不能煩引，五十六說：「因名緣起，

果名緣生，謂此無明隨眠不斷有故，彼無明纏有，此纏生故，彼諸行轉。如是乃至老死亦爾。」然五種果中以前後相望為因緣，為因時非果，為果時非因，據義別故。世親《俱舍》自意同此，亦得別名。《緣起經》云：「如是諸分，各由自緣和合無闕相續而起，名緣起義。」釋總名已。

次辨別名。名義得名者，言無明者非六釋攝，以無別體義可為六釋故，初離無與明別解，後合之總釋，故名離合。舊云六釋者是，謂此六釋依二法簡別，離合方可為解，非如眼等雖有二字名曰「斫芻」，而體一法，無可簡別，用此六釋。六釋不遍諸法釋故，如別抄解。行者當體彰名，造作是行義，亦功能得稱。了別名識；觸境名觸；領納名受；耽染名愛；追欲名取；有果名有；蘊起名生義。《勝鬘經及緣起經》等、《瑜伽》等亦有別釋，皆同於行，不能別引。言名色者是相違釋，名之與色，體各別故，如云能立與能破言。五十六云：「何故四無色蘊名『名』？答：順趣種種所緣境義，或依言說名分別種種所緣境義故說為名。」何故色蘊名色？答：於彼彼方所種殖增長義，及變礙義，故說為色。變礙有二乃至廣說。既各彰別體，故是相違釋，非名體即色，非是依名之色，名所有色故。

六處者帶數釋，處者，生長門義，體類不同有其六種，此帶六言故帶數釋。老死者，變異義

是老義；滅無義是死義。前是異相；後是滅相。各有所表，既如名色，故相違釋。不說異相而言老者，毀責名也，亦相違釋，老死別故。

第三次第所由者，《大論》第十有三復次解，初

云：「諸癡者要先愚於所應知事方起邪行，起邪行故，令心顛倒；心顛倒故，結生相續；生相續故，諸根圓滿；根圓滿故，受用境；受用境故，耽著、希求；耽著、希求故，煩惱滋長；煩惱滋長故，發後有業；業滋長故，五趣果生；生已變壞，老死生起。」故十二支如是次第。此約當生五果為因次第。第二、約二緣建立十二有支。前六支內身緣立；後六支境界緣立。第三、約由有三有情聚立：一、樂出世有情，減緣起增白法；二、樂世間有情，立前六支；三、樂著境界有情，立後六支。如彼廣解。故十二支次第如是。此二亦約當生果位說因次第，以識等五因支熏時無次第故。《緣起經》云：「一時而起，次第宣說。」問：若爾，何故淨緣起中，先觀老死，逆觀緣起？答：依諦先後道理立故，如餘處說。此中染者依隣次第二世因果說，隔越多身說即不定。思准可知，下亦略辨。

第四、總別業用者，謂此能令有情生死流轉，生死體者，謂生、老死，前十能令生等轉故，此總業用；別業用者，《對法》云：無明有二業：一、令有情於有愚癡，謂由彼覆故，於三際不如實了，起過、未疑等。二、與行為緣，謂由彼力令後有業得增長故。《十地經》云：「無明有二：一、緣中癡令眾生惑，即前於有所知境等不

了疑也；二、與行作因，同前對法餘乃至老死。」《對法》二業云：「一、數令有情時分變異壞少盛故；二、數令有情壽命變異壞壽命故。」《十地》云：「老有二：一、令諸根熟；二、與死為因。死有二：一、壞五陰身；二、以不見知故而令相續不斷。」然《對法》合作法，《十地》開之。又《對法》約老死無果終義；《十地》約死有果為論。故言以不知見故，相續不斷等。又，以前十二支中，十地上下皆同此論，文雖稍別，義意大同，不能繁引。

問：且如行中福、不動，以正簡擇力而起，何故仍說以無明為緣也？答：《瑜伽》第十云：「由不了知世俗苦故，起非福行；由不了達勝義苦故，起福、不動行。」《緣起》亦云：「又無知故，於非對治起對治想，造諸福行，或不動行。」故以無明為因生福、不動。世俗勝義苦，非謂苦苦、壞苦名世俗，行苦名勝義，若爾，即色、無色無壞苦故，若亦迷彼，豈唯發非福也。但可總言，世俗易了知者，名世俗苦，即三塗等苦，彼不了故造非福行；難了知者，名勝義苦，即人、天善趣，勝義道理體皆是苦，世俗難了謂為善勝，迷之故造福、不動也。是亦有壞苦，名勝義苦也，不可定判三苦分之，如《對法》第七、《大論》第十、《顯揚》〈破苦品〉等。別抄說。

問：如經說諸業以貪、瞋、癡為緣，何故唯說癡？答：此中通說福、非福、不動故，貪、瞋、癡緣唯生非福故。問：身、語二業，思所發起，而行亦緣行，何故唯說無明為緣？答：依發一切行緣而說，及依生善、染思緣說故。此行如

是既問答已，乃至老死問答皆爾，如《大論》第十，一一廣說，不能繁引。此中且說隣近，無明與行為緣，若隔越為緣，乃至老死亦爾。然後支非前緣，非為斷前支修後支，但為斷後修前支生故。

第五、因果差別。此有五種：一、等起因果，謂前前支為因，後後支為果。十二支中無明唯因，老死唯果，餘亦因亦果。無明無所從，老死無所起故，此約十二支內分別也。故第十云：「初一唯因，後一唯果，餘通因果。」二、本末因果。無明、愛、取三體是煩惱，業、苦本故，唯是因也。生、老死二唯是於果，體唯是苦，惑業之果，五種之果故。餘亦因亦果，是煩惱之果，生老之因故。第十云：「三唯是因，二唯是果，餘通因果。」又，生、老、死唯果，末故；前六及愛、取、有三，是因，本故。受通因、果，通本、末等。第十云：「前六、愛、取、有三，是因分；後二為果分；受通二種，此有二等，廣如彼說。」

三、異熟非異熟因果。即識等五及生、老死，七法是果。識等五種望生、老死雖是苦因，於現亦說五為現行，即在生老位中而說故。七是果，異熟法故，亦正果體；餘五是因，非異熟故。五十六云：「又現世果所攝五支，及未來果所攝二支，總名果所攝緣起，當知餘支因所攝緣起。」故《中邊》上卷云：「有因雜染、果雜染。因雜染者，謂煩惱業分；果雜染者，謂所餘分。」四、熟未熟因果。前七支是因，猶未熟故；後五支是果，名已熟故。謂無明熟成於愛、取，愛、取是前無明增長故；有是行等六法熟故；生、老死二

正是熟時。熟謂熟變故也，《對法》云：「於因時，有能引、所引；於果時，有能生、所生。」有作是釋。愛、取、有三，隣近果故，名之為果，若爾，正生果故，即識等五，應亦名果，前解為勝。五、正熟非正熟因果，即前十支是因，二支是果，生、老二支是正熟故。《大論》第九、第十等皆云：能引、所引俱是引因，引生、老死二種果故。能生是生因，近生生等故。生、老死二，二因果故，正熟果體，即此論下文等云：此十二支，十因，二果者也。若約五果，當生位說，雖亦是果。然今明時分定，體不取也，此中因果十二支相望，更無增減，其無明望自種雖成因果，非此所明，自支攝故，略此五門攝諸經論為因果義，更無增減。第六、支互為緣，問答料簡。問：若法無明緣，彼是行耶？設是行無明為緣耶？應作四句，初句謂無漏，無覆無記行；第二句謂除行所餘支；第三句即行支；第四句謂無漏識等。如是乃至受望愛為四句，第一句者，謂希求解脫，依於善愛而捨餘愛；第二句者，謂無明觸所生受為緣，生除愛所餘有支；第三句者，即愛支；第四句可知，愛望取，作順後句答，謂取皆愛為緣，有愛為緣非取，謂除取餘支。如是乃至生望老死，皆順後句答，或生為緣，非老死者，謂疾病、怨憎會苦等，餘可知。如是一一皆如《大論》第十廣解。以上六門，此論雖有初體性門，然以能引等四義攝故，文勢長遠，義理散廣，恐學者難曉，故今此中，別束出體，論所明處，名能引等，至彼料簡。

Part of: Mind-Only and the Middle Way: Yogācāra and Madhyamaka in China