Commentary on the Demonstration of Consciousness Only · 卷006b

成唯識論述記

Cheng weishi lun shuji

Kuiji's detailed commentary on Xuanzang's Yogācāra synthesis.

kuiji

20 fascicles

成唯識論述記卷第六〔末〕

沙門基撰

述曰：別解六位。

諸心所中辨三門訖，此當第四，初結前、問後，如文可知；次舉頌等。

述曰：《百法》等說癡

居慢後，顯通利、鈍，遍上下故。此明不善根，故在慢上。下長行釋，釋中有三：第一辨煩惱得名，解頌上二字；第二出體、業，釋頌謂以下文；第三諸門廣辨，明此六義。

述曰：此釋總名。謂貪等

六是隨煩惱之根本故，雖復亦得名隨煩惱，而根本攝，非唯等流性，得煩惱名，不名隨煩惱。《雜集》第七說：諸煩惱皆隨煩惱，有隨煩惱而非煩惱。由此即顯根本名煩惱，亦得名隨，亦隨他生故。忿等但名隨，不名煩惱，非根本故。

述曰：自下第二

門也。釋六為六，於中各二：初出體、業；後

逐難辨。「云何」等者，雙問體、業。「於有、有

具」等，即皆雙答。然有難處，論覆成之。「於有」者，謂後有，即唯異熟三有果也。「有具」者，即中有，并煩惱業及器世等，三有具故。或無漏法，論下文說與見等俱，緣無漏起，緣生貪者，皆名有具。薩婆多師緣無漏，貪是善法欲。今大乘說愛佛貪滅，皆染污收，與見俱生，緣無漏起故，無漏法能資長有，亦名有具。五十八等，不說此貪緣無漏者，下文自會。

述曰：若發業、若

潤生皆令取蘊生，非謂唯潤惑。上二界中，由愛靜慮等故，彼諸煩惱因此增長，亦取蘊生。《大論》第八、五十五及五十八、《顯揚》、《五蘊》、《對法》皆廣說貪相，然《大論》第八同此。

述曰：「於苦、苦具」

者，「苦」即三苦，皆生於瞋，增唯苦受。樂受乖離，瞋亦依之生故；「苦具」者，一切有漏及無漏法但能生苦者，皆是苦具，依之瞋生。問：有漏順苦法，可名為苦具。無漏不順苦，如何名苦具？答：隨順苦具，無漏即非；緣生於苦，無漏亦是，故邪見等謗無漏無，招惡趣苦。又五十八迷滅、道諦，瞋亦親憎嫉滅、道故，亦說無漏為苦具也。《對法》等論但言苦具，不知是何，惑者云之，唯有漏法，此不然矣，《大論》第八同也。五十八云：有四，謂他見、有情、於所愛不饒益、於非愛作饒益。上但緣取生，然彼尚局據重處語。《顯揚》亦說但緣有情，據業道重語，非於餘無瞋。

述曰：瞋必起業，

不善性攝。發惡業者，必不善故，意識為轉，五識為隨轉，如《大論》第一說。不安者，不安靜也。《對法》云：心懷憎恚，多住苦故。此瞋與惡行、不安為所依也。

述曰：於理、事者，

謂獨頭無明迷理，相應等亦迷事也。

述曰：此釋前業。

謂由無明於諦等猶豫，邪見撥無，後餘貪等次第生起，造諸惡業，乃復招後生諸雜染也。此中所謂：見道無明生起次第，然修道者不必起疑及邪定故。謂由無明起貪等故，造人、天業，招後生染。然《對法》中以邪見者，無明增故，說邪定為先，後方有疑，然生次第，此文為正。五十八云：有四種愚，乃至相應、不共。然第五卷第七識中已分別訖，此略不說。然諸論貪、瞋之後，即次說慢，此中但以不善根，同次說無明。《瑜伽》第五十八及第八皆見為首，以利惑故。復七種無知等相攝，如《大論》第九，《緣起經》等說。

述曰：能障不慢。

不慢者何？如善中說。

述曰：於勝德法

及有德者，心不謙下，故受眾苦。顯令厭捨，勿復輪迴。然《對法》中但由有我，故心高舉。此中所謂我見相應及等流生，或遠從根本說。

述曰：有七、九

種，不過於五法上生，謂上、中、下三品及我并勝德處生，此義云何？如《五蘊論》說謂

七慢中，於下品及中品起第一慢，謂於劣計己勝，於等計己等。於中品、於上品起過慢，謂於等計己勝，於勝計己等。於上品起慢過慢，謂於勝計己勝。於我蘊起我慢，自恃高舉。於未證勝德起增上慢，雖得少分，於所未得謂己已得。於上品起卑慢，謂他多分勝己，謂己少分不及。己於無德，謂己有德起邪慢。此邪慢者，全無謂有；其增上慢己得少勝，謂多殊勝，此即二別也。然於三品起四，滅起一，於德起二，於五處起七慢也。九慢者，大乘中不見文。《顯揚》第一云：如經說三慢類，我勝、我等、我劣慢類。《婆沙》等第一百九十九及《俱舍》第十九說有九慢，前三為三，有勝、有等、有劣為三，無勝、無等、無劣為三。過慢、慢、卑慢如次初三，卑慢、慢、過慢如次中三，慢、過慢、卑慢如次後三，依本論及《品類足》兩說大廣。然九依我見後生，三品處起，此與諸見相應無失。

述曰：彼小乘中

通見、修斷，聖有而不行，無修道我慢故。今大乘修道既得有我慢，是故聖者現行。《顯揚》及八十八等云：七慢或俱生或分別。故知九慢修起無失。五十八稍廣作差別說。

述曰：此中說

疑迷於諦理猶豫，五十八中依五相別，謂他世、作用、因果、諦、寶。此中言諦亦攝彼盡，如理應思，即緣理、事俱是疑也。然疑杌為人，非此疑惑，或異熟心等。

述曰：疑以慧為

體，何以故？《大論》五十八說：猶豫簡擇，說為疑也。《大論》第八異覺為體，覺即是慧，決斷名慧。然簡擇猶豫、異決斷覺，說為疑故，此以文證。又訓釋中。

述曰：所謂「末

底」是慧異名，與般若無別體。於慧上加「毘」字助之，毘是種種義，即種種慧也。《大論》言「異慧疑」，異者是種種義，故知疑體即慧。以末底、般若俱慧異名，以毘助之，豈別有體。此是大乘異師，非是別部。

述曰：別有自體。

然說猶豫，簡擇者由同時疑，或異時疑令慧不決，故非是慧。

述曰：五十五說

六煩惱中，見是世俗有，又彼自釋言即慧分

故；餘五實有，彼亦自釋別有性故，故知疑

體非即是慧。若即慧者，應同五見說世俗有，應立量云：疑體非即慧；六煩惱中不說世俗有故；如貪等四。

述曰：訓釋辭中，

汝以「末底」是慧，「毘」助之故，說慧體為疑。亦應「若南」是智，「毘」助之故，說智為識。「毘」是種種義，由助智故，變名為識，體非即智，何以助末底，疑體即慧？又如「職吉蹉」是治療義，「毘職吉蹉」是疑義，豈以毘言助之，疑體即治療？

述曰：又且「末底」

等是字界，界是性義，由毘字是緣，緣助界力，義便轉變。何為緣助界已，體尚是舊？故此疑非即慧。此師說疑，與《顯揚》、《對法》同也。

述曰：文中有二：

初總；次別。若善、惡相翻，惡唯不善。若毀責名惡，惡通有覆。今此五見名為惡者，毀訾名故。於諸諦理顛倒推度者，即唯迷理。雖緣有親疎，迷理義等故。

述曰：此釋前業。謂

於欲界，唯除俱生，發招苦處業，是分別惑故。故惡見者，多生於苦。此乃總釋，然別說者。

述曰：此總標舉。

述曰：下別釋

有四，合二取故。梵云：「薩迦耶達利瑟致」，經部師云：「薩」是偽義，「迦耶」是身，「達利瑟致」是見。身是聚義，即聚集假，應言緣聚身起見，名偽身見。佛遮當來薩婆多等執為有身見者故，說薩偽言。雖一「薩」言亦目於有，然今說是「思誕提底薩」義，故「薩」言表偽。薩婆多云：「薩」是有義，迦耶等如前。雖是聚身而是實有，身者自體之異名，應言自體見。佛遮當來經部師等說為偽身見者故，說薩有言。雖一「薩」言亦目於偽，今者應言「阿悉提底薩」義，故「薩」言表有。大乘應言「僧吃爛底薩」，便成移轉，由此薩迦耶見大少別說。薩婆多名「有身見」，經部名「虛偽身見」，今大乘意心上所現似我之相，體非實有，是假法故也；又體非全無，依他起性成所緣緣故。

既非實有，亦非虛偽，唯是依他移轉之法，我之所依。又依所執可言虛偽，依所變相可言為有，非如餘宗定實、定偽，故名移轉。此兼我所，不唯我見，或總緣蘊，或別緣蘊。分別、俱生或許總、別緣，如《顯揚》第一說。然俱生中如第七識唯計心為我，故雖不如分別起者簡擇別緣蘊，亦任運別緣故。然以此我見為所依本，諸見得生，故名「一切見趣所依」。趣者，況也，或所歸處也。

述曰：謂二十句

者，《對法》第一云：謂如計色是我、我有色、色屬我、我在色中。一蘊有四，五蘊二十句也；即二十句中五是我見，十五是我所見。何以五我見，十五我所者？以相應我所，隨遂我所，不離我所故，十五種是我所也，如《對法》第一自有問答廣解。分別行緣蘊，不分別所起處，故有二十句。分別行緣蘊，行謂行相，是我、我所之行相也。所者我所，如但於色蘊分別其我、我所行相，不分別此所說我所之所起處，我所必依我見後起。此於色蘊所說三所不分別，言此之我所依計何蘊為我，此從彼起，但總分別我、我所行。問：亦不分別計色之我是何我所之所從起，何但說言不分別所？答：我為根本，不從他起。言色是我，已分別訖，不是不分別其所起處，我所必依我見後起，故不同也。其六十二見等准此應知。六十五者，《婆沙》、《雜蘊》第一，世第一品末，第十卷約蘊、約界、處等分別。此言「等」者，等處、等界也。

謂如以色為我，於餘四蘊各有三所，謂是我瓔珞、我僮僕、我器，即有十二；色為一我，即總十三也。如是五蘊有六十我所，五我見也，此皆分別行緣蘊，亦分別所起處。又此是分別所起，非是俱生，俱生之我不別計故。以何為證？五十八說：二十句薩迦耶見皆見苦斷，唯依分別，不依俱生。六十五見雖無正文，准二十句亦唯分別。此皆作意分別行，緣蘊等方始生故。然總緣蘊為我，亦通分別者，如《顯揚》說。此依一切異生為論，非依一人有此諸見。

述曰：謂由於前

我見執我已，隨此我見後執為斷、常。謂緣前所緣為境，障非斷、常，說有因果；處中行道諦及出離滅諦，然此是總。

述曰：此下別說。

然此邊見攝六十二見中，四十七見謂四遍常，乃至無想及非有想非無想論此見俱，非已來四十見是常見，七斷滅論是斷見，皆意緣我有常、斷故。言「等」者，等取十四。不可記事中，四常等中，常等是常見，無常等是斷見，除邊等四，彼是邪見。如來死後四中，亦有等是常，非有等是斷；命與身一等是我見。又遍常、一分常等，有緣他界為斷等，是他界緣中廣說。此六十二見唯分別起，五十八說故。彼文又說：緣梵王常是邪見，非我見後生。今此我見後生，是邊見攝。又此邊見，此論下文除總緣蘊，餘非他界緣。設從我見後生，如何緣梵王常等是邊見？邊

見根本亦分別我見，如何別緣我見亦緣他界生，如下他界緣中及《別抄》等會，應審推度。六十二見，如《梵網六十二見經》、《長阿含．第十四梵動品》、《婆沙》第一百九十九、二百卷、《瑜伽》第六、第七、第八、第五十八、第八十七等廣解。今言「見趣」者，「趣」謂意趣，或是所趣，或謂趣況。言「前際」者，此依過去起分別見，名為前際；依未來起分別見，名為後際。若依現在起分別見，此即不定，或名前際，未來前故，未來因故；或名後際，過去後故，過去果故。

「四遍常論」者，一、由能憶二十成壞劫，彼便執我、世間俱常，由隱顯故；二、由能憶四十成壞劫，彼便執我、世間俱常；三、由能憶八十成壞劫，便執為常；四、由天眼見諸有情死時、生時諸蘊相續，彼便執我、世間俱常。四中前三由依靜慮起，宿住通有上、中、下；第四由依天眼所見。此見道斷，即有見道，常見亦他界緣，緣三界法並是常故。然依定後起，可通上界繫。雖三界合緣，仍隨所應界地所繫，以獨影故，唯從見說。四一分常論，一、從梵天沒來生此間，得宿住通作如是執，我等皆是梵王所化，梵王是常，我等無常；二、聞梵王有如是見等，大種常，心無常，或翻此說。同彼忍者，或住梵世乃至或是展轉聞如是道理，我以梵王為量，信其所言，是故世間一分常住；三、有先從戲忘天沒來生此間，得通起執，在彼諸天不極戲等，在彼常住，我等無常。四、有從意憤天沒，乃至如前。此天住處，文如

前已說。此四由執大梵、大種或心戲忘、憤恚四事而起，此之八見依前際起，以色界之我緣自地為我，或以下界我見計梵王為他、我故，計一分常，常見所攝。不爾，應非邊見所攝。但不得緣他地諸法為其自我，他我計故，其全常等，理不相違。設自身，我亦在中故，如何全常一个邊見緣上下生？一分常者是常見，無常者是何見？此雖非斷，然堅執發，亦是染污，非五見攝，但是染惠。又解邪見所攝，此不同於不可記事，是斷見攝。彼言無常，意說斷故。前解為勝，不說一分通邪見故。

「及計後際有想十六」者，初四見依三見立，一、命者即身；二、命者異身；三、此總是我，遍滿無二，無異無缺。依第一見立第一我，有色死後有想，以執色為我，故名我有色；取諸法想，說名有想。在欲界全、色界一分，除無想天，許無色界亦有色者。此亦在彼前三無色，此有想故，不在後一。依第二見故，立第二我。無色死後有想，執無色蘊為我等。其釋名等，如論應知。此在欲界乃至無所有處，除無想天。依第三見立第三我，亦有色我亦無色。死後有想，執五蘊為我，乃至廣說。在欲界全，乃至廣說。第四，我非有色非無色，死後有想，即遮第三，無別依見。如是四種或依尋、伺，或依等至皆容得起。次四見，一、執我有邊，死後有想。若執色為我，體有分限，或在身中，如指節量等，乃至廣說。非色為我，亦有分限，所依所緣

有分限故。此在欲界全、色界一分，無色有色等如前說；二、執我無邊，死後有想。若執色為我，遍一切處，此所不知皆謂為有，非其所見。能知無邊，三千界等有分限故，下准此解。以其智慮不知邊際，名為無邊，非遠知也，餘如前說；三、執我亦有邊亦無邊，死後有想。《瑜伽》第六云：執我隨身，或舒或卷，其量不定。身無量等，我亦無量等，餘義准上；四、執我非有邊非無邊，即遮第三。此四依尋伺、等至皆起。次四依想異，一、我有一想；二、我有種種想；三、我有小想；四、我有無量想。次四依受，一、我純有樂，死後有想；二、我純有苦，死後有想；三、我純有苦有樂，死後有想；四、我純無苦無樂，死後有想。一想者在前三無色，種種想在欲、色界，除無想天。少想者，執少色為我等，想為我所等。我與彼合，名為小想，在欲、色界，除無想天。無色界如前說。無量想者，執無量色為我等，想為我所等如前說，乃至廣如彼論。如是四種，尋伺、等至皆容得起。

純有樂有想者，在前三靜慮乃至廣說。純有苦有想者，在地獄中。有苦有樂有想者，在畜生、鬼界、人及欲天。無苦無樂有想者，在第四定以上，尋伺、等至皆容得起。

無想八論者，有色等四，有邊等四。有色等四者，一、我有色死後無想，執色為我，得無想定。見他得定生彼，作如是計等；二、我無色死後無想，執命根為我，得無想定等乃至廣說；三、執我亦有色亦無色死後

無想，執色、命根為我。於此二中起一我想，乃至廣說。四、執我非有色非無色死後無想，即遮第三無別有物，等至、尋、伺皆容有起。有邊等四者，一、執我有邊死後無想，執色為我，其量狹少等。得無想定等，乃至廣說；二、執我無邊死後無想，執色為我，遍一切處等，乃至廣說；三、執我亦有邊亦無邊死後無想，執色為我，或卷或舒，乃至廣說；四、執我非有邊非無邊死後無想，遮第三說，等至、尋、伺皆容得起。

俱非有八者，有色等四，有邊等四。一、執我有色死後非有想非無想，執色為我，見諸有情入非想非非想定，想不明了，作如是執：唯尋、伺非得定，乃至廣說；二、執我無色死後如前，執無色蘊為我等，入非想非非想定不明了故，作如是執，乃至廣說。非等至，唯尋、伺起；三、執我亦有色亦無色死後如前，執色、無色為我，見諸有情想不明了，作如是執：唯尋、伺者，乃至廣說；四、執我非有色非無色為我死後如前，遮第三是。有邊等四者，一、執我有邊死後非有想非無想，乃至第四執我非有邊非無邊死後非有想非無想，如是一切皆執無色為我，已得非想非非想處定，容有此執。一、由彼定時分促故，以一一蘊為所緣，執我有邊；二、由彼定時分長故，總以四蘊為所緣，執我無邊；三、由彼定時分或短或長，或一一蘊或總為我故，成第三句；第四即遮說故。以上常見攝。

七斷滅論者，一、我有色，麁

四大種所造為性，死後斷滅，畢竟無有，見

身死後有而無故。若自若他之我，皆以麁大種所造，死後斷滅，現在此身亦得，後生他身亦得，後皆准此。二、我欲界天死後斷滅；三、我色界天死後斷滅；四、我空無邊處死後斷滅；五、我識處死後斷滅；六、我無所有處死後斷滅；七、我非想非非想處死後斷滅。此中後四執彼彼地為生死頂，故有想已下見皆依死後，故名後際。問：何故不說色界別地，乃說欲界為二，無色為四耶？答：據實而言。依一一地處，各有斷滅論。然彼本計無色，無形修定，加行難可得成。彼定若起，必是加行，以更不見有上地法，乃別計斷滅。色界有形，加行易起，可見後地法，不別計為斷滅。但約總界說為斷滅，其實地地皆有。欲界之中，人、天趣異，故別別開。論實處處皆別起斷，若廣分別如《毘婆沙》，其等等十四不可記事中無常斷見，如前已說。

述曰：謗因者，謂《對

法》云：謂無施與、無愛樂、無祠祀、無妙行、無惡行等。謗果者，謂無妙行及惡行業所招異熟。謗作用者，無此世間、無彼世間、無母、無父、無化生有情等。謗實事者，謂無世間真阿羅漢等。及四見外餘邪分別，即《對法》說言：謂餘一切分別倒見。五十八說此有二種：一、增益，謂餘四見；二、損減，此謗因等，名損減。故《對法》云：一多分是損減見。即有邊等是增益見；即無因論等是損減等。謗因果等，《對法》第一、《瑜伽》第八、五十八並

相違，如《別抄》會。然此見寬如增上緣，餘所不攝皆此攝故。一者名寬，不正名邪，一切不正見皆此所攝；二者義遍諸邪解者，皆入此攝。

述曰：「二無因」

者，一、從無想天沒來生此間，得宿住通，不能憶彼出心已前所有諸位，便執諸法本因無而起，諸法如我亦應一切本無而生，便執我及世間無因而起；二、由尋、伺不憶前身，作如是執，無因而起，乃至廣說。如是二見由無想天虛忘尋、伺二事而起。問：此中何故但說「二無因」亦有，不知欲界乃至第四定以前多身，應計無因故？答：據實亦有，地地不知因所從起。執無因者，但宿住通無想沒顯，但說其一。又約一生却尋無想，出心已前，微細位難見故，彼計無因。餘地前生因麁易見故，不計無因。「四有邊」者，一、由一向能憶下至無間地獄，上至第四靜慮天，執我於中悉皆遍滿，便作是念：過此有我，我應能見。故知有邊；二、由一向能憶傍無邊，執我遍滿，故執無邊；三、由能憶下上如初近，遠傍如第二不得邊際，於上下起有邊想，於傍起無邊想；四、由能憶壞劫分位，便生非有邊非無邊想，諸器世間無所得故。此四皆憶成壞劫故，得說前際。「四不死矯亂」者，不死謂天，以天長壽，外道執為常住不死。由答不死，天無亂問，故得生彼天。今毀之言，名為矯亂。一、念我不知善、不善等，有

餘問我，不得定答。我若定答，勿他鑒我無知，因即輕咲，我於天祕密義不應皆說等；二、行諂曲者作是思惟，非我淨天，一切隱密皆許記別，謂自所證及修淨道，故作如前語；三、懷恐怖而無記別，勿我昧劣為他所知，由是因緣不得解脫。以此為失而自安處，懷恐怖故，如前廣說；四、有愚戇專修止行，不能矯言，但作是思，諸有問我，我當返誥。隨彼所問，我當一切隨言無減而印順之。此待未來亦名前際，然於現轉。又四皆緣先所聞教，皆前際攝。此四，第一依怖無知；二、行諂曲；三、懷恐怖；四、為愚戇而起。

述曰：一、見現在

受若人、天五欲樂，便謂涅槃；二、厭五欲，現住初定以為涅槃。引在身中名為得樂，見他現在住定亦爾，下皆准知；三、厭欲、尋、伺故，現住第二定以為涅槃；四、厭諸欲、尋、伺、喜故，現住第三定以為涅槃；五、厭諸欲乃至入出息，現住第四定以為般涅。待過去故，名為後際。又此執我現既有樂，後亦有樂，故後際攝；現樂為先，執後樂故，總名現法。然於無色不計涅槃者，以樂怡悅輕微，不及色界故。此中且據地全作法，據實無色及欲天等處，各有計為涅槃者。前之斷滅，人、天別開；今此涅槃，人、天合者，彼依我後別起斷故。此總計涅槃，故合之也。此等皆不依我見起，故邪見攝。

述曰：「自在」者，自

在天也；「世主」即是大自在天，為世間主；「釋」謂帝釋；「梵」謂梵王；「餘物類」者，謂自性等，此未得定及已得定，不計彼為我，但計彼為常。故皆是邪見，不緣我有斷、常故。問：無不得彼定，別計彼為我，世間不計他地為我故。若設許得彼定，得起上惑，此我見緣彼為我，我身在此，未有色界法，計何為我？若緣欲界身計有我，亦是我見緣他地起。然有義者，謂色界我見，總緣現身為我，即通有色界法。此我見是總緣，故得緣他地。若別計一色等為我，即無他地緣，下論說然，此義應思。此計自在等如五十八，是計苦諦下邪見。

述曰：即一切

物因，集諦邪見，然不計為勝。設計為勝，然

非見、戒及彼眷屬，故是邪見攝，非戒取攝。計諸邪解脫，是滅諦下邪見。雖非勝計勝，然非見、戒眷屬，又不計能得淨故，非見、戒取。

述曰：計非道

為是，道諦下邪見。雖非勝計勝，以非戒眷屬，非戒取。又不計為勝，故非戒取，至下當知。「諸如是等」者，謂等取十四不可記中有邊等四，是此中攝故。然六十二見，准五十八文。若邊見中攝，唯苦諦斷，緣苦諦為我增長，邊見隨我斷故。邪見中攝，彼自說二無因唯集諦，五現法涅槃唯滅諦，迷有漏因、迷涅槃果故。邊、無邊等四是苦、滅二諦下，迷有

漏、無漏果生故。不死矯亂通四諦下斷，問答四諦及迷四諦故。既無邊見中攝者苦諦斷文，但准二十句見，見苦諦斷，即六十二中所隨我見亦爾。八十八云：二十句見為依，發六十二見等故。

述曰：此於諸見，即

餘一切惡見，及此所依五蘊，執為最勝，能得涅槃清淨法，是見取。由此各各互執為勝諸見等故，一切外道鬪諍因斯而起。若執非見及眷屬外餘法為勝得涅槃，或但執為勝非見取，《大論》第五十八初文及迷四諦合，與此同說。如小乘《俱舍》等應言見等取，但執非勝為勝，皆見取故。此則不然，無前後別計，然於一聚見及眷屬方是此故，以所緣中見最勝故。言等亦得，至下當知。

述曰：謂依諸

見所受戒，說此戒為勝。順諸見戒及戒所依五蘊眷屬，執為勝及能得涅槃淨，名戒取。戒即是禁，戒性遮別，由此戒一切外道受持拔髮等無利勤苦故。除戒及眷屬外，執餘一切法勝及能為因得清淨。戒雖不執勝，但言能為因，並非戒取攝，亦《大論》五十八卷上、下五處文同此說故。問：如《對法》第一、《大論》第八二文、《顯揚》第一、《五蘊》等，皆云見取執為最勝，不言能得淨；戒取名得淨，不言是勝，與小乘等同。何故此中乃言見執、見眷屬為最勝能淨，戒執戒眷屬為勝能得淨？

述曰：此有二解：

一、影略說。謂見取中說執為勝，明戒取中亦執為勝；於戒取中執為能淨，明見取中亦執為能淨，欲令學者智見生故，影略說也。若不爾者，五十八說執見及所依蘊，為能得清淨解脫，名見取亦戒取，亦然。及彼解迷四諦中皆有此說，故知影說。又彼多文非為盡理，隨小乘相說。

述曰：若非影說

及隨轉者，即五十八迷四諦中，如滅諦下，非滅計滅，非勝計勝，故應是見取；迷道諦中，非道計道，亦得淨故，應名戒取。彼非因計因，亦是邪見，如前邪見中說。既是邪見，明不執見、戒等故；及雖計勝，不計為能得淨，及雖計能得，不計為勝，故非見戒、取，此大小二乘別也。若爾，何故《大論》第八，三種四倒見倒中云：非淨計淨是見取，非樂計樂是戒取？今釋之言，彼亦計諸見、眷屬，不淨為淨及能得淨，故名見取。然文但明是見取故，略不言諸見及眷屬能得淨，但言非淨計淨故。戒取亦然，謂計戒所受拔髮等苦為樂、勝、能得淨，是戒取，略不言戒及眷屬、能得淨，但言計苦為樂也。若非見、眷屬、非淨為淨及非戒、眷屬、非樂為樂，即非見、戒取，但是邪見也，如非道計道等。諸門分別中，大以十二門分別，若細者即十五門。

述曰：此初門中

有二：初正分別；後異解釋。此等初也。若總

若別但有十種，一、俱生、分別，謂貪等六者，鈍四、利二，通分別、俱生，除疑、三見，任運起，故是俱生；思察生，故是分別。《顯揚》第一及《大論》第八皆云：此六通俱生、分別故。

述曰：疑一及邪

見、見取、戒取四法唯分別起，諸論共同，要由惡友及邪教、自分別三緣生故。總聚而望，更無異說。

述曰：下異解釋。

初義有三：一、標宗；二、引教；三、舉事。此初也。俱生唯有斷見，以常見相麁故。何謂相麁？要惡友、邪教及自分別生故。謂要不達後有不無，方起我斷，既得現觀知生多少，何故乃執我斷非常。

述曰：此引教也。

如《瑜伽》第八十八、《雜集》第三及第七說：唯

有斷見。故論言等觀我為斷，知身後無。准此唯言修道斷見，不見修道常見相故。

述曰：此以世事

釋成前義。

述曰：下文有三：

一、會前標舉；二、引事；三、類教。此初也。修道俱生亦有常見，《瑜伽》等依麁相說故。何謂麁相？謂得現觀者入無我觀，已知分別我已斷訖，出觀之時便生恐怖，今者我我何所在耶？即初我者，俱生我也；又言我者，分別我也。修道我、義言我、分別我何所在耶？依此初出觀時，緣涅槃起恐怖斷見，非修道中

說無常見。此如何等？

述曰：引事也。

如禽獸等以執常存故，熾然造及集長

時窟穴資具。集長時飲食資具如恐我斷，

定有俱生，此以事證。以教成者。

述曰：類教也。《顯

揚》第一、《大論》第八說故，於五蘊計常、斷，通俱生、分別；不簡俱生，無常見故。釋現觀者，觀先所斷我無之時，但有斷見，故唯說斷，非預流等許無常見。若爾，前師如何釋後所引文？此依總語，非許常見亦通俱生。通俱生常見有何相狀？如禽獸造、集，但為有我，非為計常，常必由邪分別等故。然此二說，初則文全理闕，後有文顯理全。俱生常見有相狀故，俱取無失。

述曰：此下第二自

類相應，此問起已。

述曰：答文有六：一、

貪；二、瞋；三、慢；四、疑；五、見；六、癡為首。此初也。《對法》第六、《大論》五十五、五十八三說文同。問：何以貪、瞋不得俱起？

述曰：染、憎不俱，

境既不同，行相亦別，以相違故。若爾，貪俱憂、苦，相返瞋俱樂、喜為例亦爾，何得相應愛、迫二境得俱起故。行相不違，故無此失，如下當知。

述曰：此釋愛、疑

不得俱起。愛境必決，疑必不定，故貪、疑不俱。上說不俱，下說俱者。

述曰：見即五見，如

《對法》第五、《瑜伽》五十五。貪與慢同，彼五十八不得與慢相應。

述曰：此解彼云：

謂若於他起愛染者，必不陵彼，以境非同，行相亦別，故不俱起。然緣己身起愛名所染，與所恃之我慢等境可一故，《對法》等說得相應。前約行相麁者，此約行相細者，如前第四卷，第七識中已多門解。

述曰：愛、見二種

有時可同，皆可愛故，相應無失。諸論共同，無相違處。此中論言說者有二義：一、約此論，自道理可得說與彼相應義；二、解說者，謂餘《瑜伽》等約此理故說與俱起。又此言得相應，非謂一切恒相應，有時俱起故。然此中一行法以第一問已，以第二問餘，捨第一不問，如是展轉已下可知。

述曰：第二，瞋為

首。瞋、慢、疑有時或得俱起，如何不得？謂若內境慢所恃已，非瞋所憎，境不同故，《對法》第六、五十八說，瞋不與慢相應。若外境之上，慢所陵蔑，瞋之所憎，境可同故。五十五說，瞋與慢得相應，又必不於自起瞋，後瞋他復慢彼故。

述曰：釋與疑

俱。又初疑時，心尚輕未憎彼，故《瑜伽》五十

五、五十八俱說不相應。若久思不決，心遂重故便瞋於彼，《對法》第五說，得瞋、疑相應。此初，後位別解。

述曰：又順、違事解。

若疑順己之事，或不起瞋，謂疑苦、集諦。

若疑違己之事，便瞋於彼，說得相應，謂疑滅、道諦。又若現行善疑未來無，便與瞋俱，善法順已，行因無果故。若現行惡疑未來無，便瞋不俱，惡法損己故。於順、違二事各有俱、不俱，故言隨應亦爾。

述曰：此必不俱。

見取執為勝，戒取執為道，俱能得淨，順己之境，不憎彼故，故不相應。諸論六煩惱明之，故無二取不俱起失。

述曰：瞋與三見

或得俱起。且身、邊見，謂緣樂俱行蘊為我及常，見不生瞋，故以順於己。《對法》約前二取及此，故說瞋非見俱。若於苦處緣苦俱行蘊為我及常見，便生憎恚，云我何用此身，生憎恚故。《瑜伽》二文依此一分說得俱起，此通俱生、分別，如下無妨。

述曰：斷見返此我

見、常見，說瞋有無。謂於樂俱蘊執為斷，得與瞋相應，以恐失樂蘊故；於苦俱蘊起斷，便瞋不俱，喜苦無故。

述曰：惡事、好事

邪見撥者，如次說瞋或無或有，謂撥惡事無，便不與瞋俱，喜苦無故；撥樂蘊無，便與瞋俱，憎樂無故。《對法》依三見一分二取

全，說不與瞋俱；《瑜伽》約三見少分，說瞋相應，見為一門明故。

述曰：下第三慢

為首。與貪、瞋說已，與疑定不俱，三論皆說故，境定、不定故，不陵不定境。若疑彼勝負，必不敢慢。慢若起者，必自高故，境乃定也。

述曰：此總明慢

與見皆容俱起，行相俱高緣順境起，不相違故。三處論皆同，總說見故。

述曰：斷見及慢

必不俱生，執我斷心，定無陵他而自恃故。

述曰：准下憂俱，初

師所說。若約麁相，慢多緣樂蘊生，與緣苦俱蘊我見一分，及邪見撥無苦、集諦理一分，不與慢俱起。據實亦得，故下文說慢、身、邪見皆與憂俱，恃執苦劣故。今約麁相多分而解，若緣樂俱蘊為我及撥無滅、道，可與慢俱，故恃己樂陵滅、道故。

述曰：下第四，疑。

雖與慧俱與五見不俱起，見審決，疑猶豫，行相相返，故定不俱。簡擇猶豫可說慧俱，不審決故，不與見並。

述曰：下第五，五

見自亦爾，非一心中有多慧故。此據法體並起，然前說第七識我見與別境慧俱者，約義別門說有名俱，非二體並起名俱也。

述曰：下第六，無

明，有二種：相應無明與一切俱起。一切惑生必由癡故，獨行不然，但與諸論相違。此中皆會訖。

述曰：此為問起。第

三，識相應門。

述曰：第七、八識

如前已說；意識並有；五識但三，以無分別故無慢等，慢等必由有隨念、計度分別生故。又由慢於稱量門起，方勝負故；疑，猶豫簡擇門起；見，推求門起，故非五識。故五識無此等行相，故《對法》第七說稱量等門，即等猶豫門等也。

述曰：第四，諸受相

應門。此問起。

述曰：下文有二：

初實義；後麁相。實義中有四：一、明貪、瞋、癡；二、明慢；三、疑及三身；四、身、邊見。今初也。此之三根俱生、分別，一切容與五受俱起。《對法》第七、《大論》五十五，貪唯喜、樂、捨者。五十五云：此據多分相應道理，隨轉門說諸煩惱。今據究竟，應准此會。此與五十九同，彼云：貪等通六識，俱生者與一切受相應故。分別貪等，彼一一自作法出行相。然今此中總解二種貪等行相，下逐難解之。與憂、苦俱，謂別小乘故。

述曰：逐難釋也。

且於欲界五、六識中，憂、苦俱故，謂失財等。瞋翻此說，見怨、死等，一切應知。然此五趣分別，至下當知。此中意說，即五識中亦有

分別所起貪等，由意分別貪等引故。不爾，《瑜伽》分別貪等云何與苦受相應？非許意有苦，是決定義故，由五識有分別起貪等決定故，五十九作此定說。不爾，如分別慢等，彼不言苦俱故。

述曰：第二，明慢，

有二說，此初也。此二種慢，五趣為論，容四受俱，唯除苦受。由苦趣中亦恃己身有苦劣蘊，起慢之時與憂相應，此依實義慢與憂俱。前約相麁，說慢不與身、邪見一分俱，不恃苦蘊故。此唯意識，故通分別，不同貪等，苦得定說。

述曰：俱生之慢

亦苦俱起，即五受俱，由五十九文。意地俱生一切煩惱，意識一切受相應故，如前已說。

述曰：其地獄中與

苦相應，於總聚中但有得一切受相應義，非一切慢皆得相應。無分別慢等，即等一切分別貪、瞋、癡、疑、邪見、見、戒取等，以無邪教、邪師及邪思惟故。

述曰：所以者何？

五十九說要分別煩惱發惡趣業故。此據總報多分為論，其別報者，修道亦發，故五十九分別慢等不言與苦相應，下疑等准此應知。故知前師彼趣有分別煩惱，前生勢力故，即造惡趣業也，與《對法》第七、五十五違。此文皆如貪等會。

述曰：第三，明

疑、三見。三見謂見、戒取、邪見。四受除苦，

隨意有無，唯是正義。以地獄無分別惑故，逐難解云：欲界之疑先作惡行，疑無苦、集諦等，亦喜受俱故。以後苦無故，上界即無。無惡行果故，上界疑與樂受俱故。此等皆通三界總聚，有處作法故，致極成之言。

述曰：若緣憂

俱見、戒，及所依蘊為勝、能淨，與憂相應故，憂其不速得涅槃等。此中皆同五十九說，彼文一一別廣作法指事，此逐難舉。

述曰：第四，明身、

邊二見，有二說，此初也。身、邊二見，唯喜、樂、捨俱。意無苦受，非五識俱，故無苦受。此俱生者唯無記性，不與憂相應，憂二性故。其憂二性，如五十七，二十二根性分別門；俱生二見唯無記，如五十八說。

述曰：分別二

見得四受俱，在極苦處執苦俱蘊為我、我所，及常見者與憂相應，境可憂故，唯不善故。斷見執樂俱蘊斷，亦與憂俱故，恐失樂故。故言翻此，喜、樂等可知。非在五識等故，無苦俱義。

述曰：此第二師，

分別二見同前。如地獄等極苦之處，無此身、邊分別見故，俱生二見亦苦受俱，在極苦處緣苦蘊故。

述曰：引論為證。

廣說如前五受諸趣分別，故知二見與苦俱故，不與憂俱，唯二性故。「餘如前說」，謂分別二見等同第一師，此中同五十九實義，

二師俱不違。分別煩惱，二師皆同五十九說故。俱生煩惱，前師違五十九，彼無意苦受，身、邊二見非一切受俱故。

述曰：下明麁相

有二：初直明俱；後明俱地。此等初也。前據定得，今隨相麁，貪、慢、四見行相唯欣，非憂、苦俱。瞋唯慼行，唯苦、憂、捨俱。邪見及疑行通欣、慼，不在惡趣及非在五，故非苦俱。五十五說此據多分相應道理，行相相順故，如文可知。

述曰：下明俱地。

如《對法》第七，初二定，意有樂故，貪等亦樂俱；或初定三識與樂俱也，彼廣引證。捨受下三定，於一切相續末位起故；此據六識，若第七恒相續故。下逐難配諸地論，貪、癡與樂俱，通下四地，通六識故，除第四禪以上。除瞋餘七俱樂，除欲界，欲界意識無樂受故。通次上三地，唯意識俱故。下逐難釋。疑雖許四受俱，無明雖許五受俱，疑在欲界唯憂、捨俱，不與喜俱者，《對法》第七云：於欲界不決定心未息，喜不生故。色界中疑，疑上靜慮，由喜樂定力所引持故，亦得隨轉故，彼喜樂俱。獨行無明如疑理說，故唯憂、捨俱。麁相苦、樂及欲界之中，不在意故。

述曰：貪等與喜、

捨相應在何地，五見及疑與餘喜受等相應在何地等，皆令如理知。故言餘受俱等，逐難解已，義之餘也。

述曰：此問起也。第

五、別境相應門。

述曰：貪等四法

得五數俱，逐難解之。此四專住一境，得

有定故。

述曰：此之六法

各容四俱，疑除勝解境，行相違故；見非惠

俱，自體不並故。然疑行深，故定俱轉。此中不問俱生、分別，說皆同也。又問：上來雖有容得或五、或四俱，定得五、四一時俱不？如理應思。此中且問別境、問識、問受，不問遍行，問五受別，非遍行故，故為問也。不問與善等性相應，以後必問前故，前不問後，此應准知。

述曰：此問起也。第

六，性門。

述曰：瞋唯不善

一性所攝，不起即已，起必損自、他，現世、他世皆名損故。餘九通二，此總言也。

述曰：在上二界，

定唯無記，不問俱生、分別皆爾。

述曰：欲界應分

別。分別起者唯不善，一向發惡行故；《對法》第四初同此說故。俱生者有二，發惡業亦不善，瞋性定然；餘三少分損自、他故。

述曰：即唯除瞋，

二見定唯無記性攝。餘三一分：一、由微細；二、不障善，善位亦起故，如第七識俱者；三、非極損自、他。五十八說數現行故，并此四

因。

述曰：重顯二見

唯無記性，不發惡業，所以同前。問：此二見中，亦有九品等也？答：或言無，唯第九品故；或言有，如《別抄》會，前解為勝。若如後解，如色界無記法體有九品故。

述曰：此下第七，

界分別門。瞋唯不善，故但在欲。

述曰：子段第

二，上下相起門。得上未至定，未得起上煩惱，即未至定不通有染。此中唯言得上根本定，方起彼地煩惱等故。若爾，有不入根本而命終者，若為必無此者，必得根本定，或退方命終故。又解當於此時，欲界煩惱未究竟伏，若皆斷盡方得起上，非未至定無有染污，第九品時入根本定已斷欲九品盡，得起未至，惑方自在故。由是若有第九不入根本定者，亦不能起，凡、聖皆爾，未自在故，如求王位未自在時不作惡故。若得已去，自在即起，亦同《婆沙》二說：一、未至定無染；二、有染。此無正文，《顯揚》第二，淨染無漏定等中，細勘無之。此中說起，唯定煩惱，非生煩惱；或亦通生，如遍常等。

述曰：此顯伏

修。於中麁者，除身、邊見及此相應。言漸次者，故顯非頓伏。

述曰：何以世間

道伏修不伏見？修道所伏之惑，一、但迷事

生；二、依外門轉，簡見道貪等唯緣內見等生故；三、此所伏煩惱體散亂故；四、麁動正障於定，定是事觀，事障障故。有義：此身見等既不能伏，後越入聖得第三果，如第七識欲界繫者亦不能斷，要至金剛方能頓斷，唯障無學故。不同見惑正障見道及見理故，此違第七卷滅定中文，不許聖者伏下生上，有種子故。今解亦斷，不可說以先不伏故，即言不斷，見惑不伏，入見斷故。但有漏道既是事觀，不伏理惑，入現觀時理實亦斷。雖無正文，任意取捨。於中復有二說：一云見道起二無間，一斷見惑。起解脫道已，復起無間斷前所伏修道之惑等已，方起相見道；二云由加行時先已伏故，一無間道與分別俱斷，此為正義。

述曰：下分別惑

雖不能伏，得彼定已，得起上地分別起者，其修道我見等前雖不伏，今得彼定如命終心得起上者，緣未來生故，非計他地法為我。未離下染，何以不起上惑者？以相違故，恐相雜故。若爾，見惑得彼定已，下地繫者為起不起？五十八言不伏見等，《對法》第五成就品言，若生欲界，三界煩惱、隨煩惱種子成就故成就，離此地染成彼地等。五十八亦言，生在下地得起上煩惱，不言未離染起上煩惱，正與此同〔如《樞要》說〕，。

述曰：此總立

宗。

述曰：《對法》第六，

得第四定增上慢比丘，謂是第四果，既受

中有已，即色界身起下邪見，便謗釋種無

有涅槃，以於今時後有起故，此有邪見及俱無明，或許有瞋，瞋涅槃故。既生地獄由邪見力，非色界邪見，不招下苦故。非於欲界身起此邪見，彼言中有生時起故。色界中有，欲界本有如何見之？非定通力，住散心故。非由起上邪見為緣，欲界後報業熟生那落迦，無別文證，古師多作此解，非也。亦非彼本有起此邪見，勢力遠故，無文說故，即起下不善分別惑也。若爾，應下界行上無明發，此中邪見俱行思即是。又可為難，以上行下無明發，以下例上亦然，如下緣生中自當分別。起潤生、愛生下亦是，即是俱生無記煩惱也。此中應言我見、我愛及慢、無明，無明、愛定有，我見、慢不定，未必俱故，所以不說。又例起故，此舉方隅，無違理失。

下會五十八等文。

述曰：謂餘三見、

疑等不起下故，唯此二時起此等故，或隨轉門，順薩婆多故。起餘疑等無正文說，然應如理思。所餘分別、俱生之惑亦得起不？見斷瞋、癡可有，修斷慢等亦有，餘不得起。唯潤生時起修斷惑，餘時不起，故不可起修斷之瞋及邊見二，無起相故。中有謗涅槃便墮地獄，但可起瞋與邪見並；時節極短，不可起餘疑、見取等，無起相故。若總說起，雖無正文遮，無行相故不可說

起。唯得起下六，謂邪見、瞋、癡、愛、慢、我見，餘四不可起。分別、俱生隨其所應，下之起上，得起幾法？若唯定煩惱，非生煩惱，即唯有五：見、慢、愛、疑、無明，見即見取。若并生煩惱，我見潤生，起亦無失。其戒取、邪見、邊見未見正文，以理准者，亦得二取可起，執上地法為見、戒可有起理；得宿住通計梵王為常是邪見，亦有此理；邊見可得，得宿住計全常等是。上九煩惱下皆可起，未見起斷見文。然約九地三界得起上幾許？八地。二界何者？今說色界。若無色界互起上下，如《樞要》說。此中幾是分別、俱生，亦應如理思。

述曰：第三子門，

上下緣別。貪緣上者，一、由味勝定；二、由求生，此通見、修。六十二卷說五種愛緣上，此但舉一，但得緣故，《顯揚》等同。

述曰：此唯見斷。

瞋恚緣滅、道，五十八文此中為例。瞋親迷滅、道，亦應緣上地，以瞋緣事例於理故。深理尚然，何況淺事。

述曰：「總緣諸行

起我、我所斷、常，慢得上緣」者，八十八說世間道不伏身見。由此見故，於下上地所有俱行和雜自體，不觀差別，總計為我及我所等。五十八云：其世間道得離修道貪欲、瞋恚及彼隨法隣近憍、慢等。故知與我見俱慢、貪及邊見亦不伏，此與我見相隣近故。八十八以我見為本，略不說餘。此

論中說總緣行中，不言貪者，略也。以別有論文貪上緣故，和雜計為我，即上界種子等法也，不計現行故。此第六識，唯修所斷。或有異釋，見斷我見，如四全常亦得緣上，乃以三界合緣為我，除此不得緣別生故。

述曰：謂癡、疑、邪

見、二取，《對法》第六與此同故。此中我見、邊見及慢唯舉總緣，瞋唯別緣，貪、癡通總、別。有義：我見、邊見，准六十二見一分常等，亦通別緣。而緣上者，慢雖無文，陵他所得勝法，何妨見道所斷之慢亦得緣上。又緣梵王一分常者，是上地我見後生常見，得宿住智緣，起上界身、邊見故。正義唯是上地所繫，得宿住智後方起故。

述曰：《對法》第六、

五十八、九等，貪、瞋、慢及我見不緣上。此言「等」者，等取我見。彼「依麁相說」，麁相說即小乘也；或麁顯行相非巨細，巨細即得。除此所說，或依別緣自身為我、我見等，不緣上故。或彼《對法》第六見緣上中，唯除我見，不除邊見，略也。邊見隨我見後生，身見不緣，邊見應爾。故五十八迷苦諦等中云，緣大梵等為有情常，是迷苦邪見，即下界邪見緣上界起。彼卷初云，六十二見全常等是常見，即依薩迦耶見後生故，如前已說。是他地邊見，隨計他地我見後生故；分別我見得定已去，起上法故。此中例邊同於我見，必依起故，此解為勝。

述曰：一解云：無

有見道別緣我見，有計他地現行為我，以別緣者見所斷故；邊見亦爾，依彼起故。今此所解一分常等，隨於色界繫我後而生，此極有理。然此正是得彼定者，依宿住通，執為彼常，故如所說依尋、伺者未得上定，不起上我見，如何起常，故如先說。今此又解，應言但是欲界所繫自身之我，不許別緣計他地法為自內我。計他之我，理亦不遮，故於此後起常見等是邊見攝。不爾，此義道理難思。文中但舉修道總緣我見為他界緣，理准亦有見道所斷別緣我見，計他地法為他之我，文中但遮計為自我故。又解別緣者，是多分義，謂非總緣及六十二見所依我見以外，無任運、分別二種我見，別緣他地為我者故。其此總緣，六十二見時理不應遮。緣者所以，依別所以說彼不緣。又解依小乘別緣者，不執他地法為我等，大乘無遮。

述曰：上地之惑

得緣下地，分別、俱生理俱無失。五十九說於下有情恃己勝德而陵下地，亦起慢故。

述曰：如前已

說，此但修道。有文證故，總緣起我、邊見、愛故。此亦有慢，別有相故，略而不說。許起見道，理亦無失，此決定然。

述曰：癡已極成，所

以不說。疑及邪見、見取、戒取是後三見，如

理應思。此中有義亦得緣下。疑於欲界佛世尊故，或復邪執得有邪見，撥疑下地苦、集理故。得上定已，起彼二取執欲界聞、思，昔所起者為勝因故。有義不得，無文證故。又二見得行相如前，除邪見、疑。

述曰：五十八等

云：上不緣下。彼依多分餘一切時、一切異生故，依別行相緣計為我、邊見及愛，不緣下故，總緣者得。

述曰：第八大門

中，學者有學、無學、非學無學。然唯第三，非前二種。《瑜伽》五十七，二十二根中，有學、無學通漏、無漏，然彼唯善，此染故非。

述曰：此問第九三

斷門。

述曰：此即總答。諸

染皆斷，然通見、修，故非非斷，非所斷法非是染故。

述曰：分別皆見

斷，以麁易斷故，如《對法》第三、第四卷初說。俱生唯修斷，如前已說。分別、俱生之數各有品類，然見所斷為同小乘見四諦斷？為九品斷耶？

述曰：下別解斷。

於中有二：初分別；後俱生。分別中，初總後別。此初也。此中十種皆俱頓斷，以真見道總緣諦故，總緣四諦之真如。真如雖自相觀，望諦而說，並皆緣之，名總緣諦，至下第九斷惑中解。五十九說與壞緣諦作意

相應故，煩惱雖九品，違一或三品智故，非如俱生九品，諸惑違九品智故，數數修道方能斷之。然除利根，由先聞、思力加行，以三界九地煩惱上下地九品，各各為類，修道一時總斷，得第四果。

述曰：下別解分

別，第二，迷諦總別。然於見道迷諦煩惱，有總有別。總者，謂十皆通迷四諦，即一一煩惱皆起之時，迷四諦理。又諸煩惱有別行相，如何者是迷苦諦等？此一諦下別行相，謂隨此諦下見、疑後生，即名迷此。若唯爾者，邪見、疑、癡總迷，撥疑四諦及隨此起貪等，此是何諦攝？是故須說此總行相，即此總迷見、疑等，名通迷四諦；見、疑隨此見等起貪等，皆名通迷四諦貪等。貪等行相如見等總迷可爾，若別迷行相，是何諦下貪等？貪等不能獨頭，別迷諦故。無隨總行相見等之貪等，是別迷諦下惑，由見道貪等緣見、疑生故。今此總有二種：一、數總，諦各具十故；二、行相總，有通、迷四諦故。由此二，二迷有六，三，三迷有四，總迷有一，如壞緣念住。別亦有二：一、數別，三諦有八，一諦有十故；二、行相別，各各別迷故。何以十種皆能迷四諦？苦、集是十因、依處故。一、是因；二、是依處，《對法》第七苦、集是十因緣，增長此十。又為依處，性能隨順，生此十故，此等與《大論》第八同。「滅、道是彼怖畏處」所，性不隨順增長十種，但起迷撥、猶豫等事，緣此二諦起十惑故。又外道於此二諦，起

種種分別故，皆迷滅、道，其煩惱起皆具此二緣。然總迷者，行相總故，說具二緣，其別行相不說有也。據實俱有，以行相迷有總、別故。「總謂十種，皆迷四諦」，是數總也；「因、依處」等，是行相總。問：如何於集、滅、道下起身、邊二見？答：此二見行相深執取，不了三諦故。若爾，即一切我見皆迷四諦，應云此執三諦下煩惱、蘊等，為二見故。

述曰：集、滅、道三

諦有別行相，不共無明迷三諦者，故得成八。身、邊二見多計諸有漏果法為二見，故唯迷苦。唯於苦諦不了行相增故，非是能了餘之三諦，此同小乘唯果處起。然實緣迷三諦，亦有二見緣三諦下所起諸惑為我等故。然以別緣諦十六行中空、非我二，唯屬苦諦故，不說三諦有此之二見。謂總空、非我通四諦，為總緣諦行方斷惑故，十六行非總行故。言別空、非我，屬言屬著，或言攝屬，二言皆得。初解是本，後解無違。問：若爾於集、滅諦如何起戒取？答：執彼下見眷屬、戒等為戒取故，如五十八除二見，一一別說。然《對法》第七、《大論》第八約總迷諦故，十皆迷四諦；五十八約別迷四諦故，二唯迷苦，八通迷四，二論實不相違。總中有行相，總者緣迷多諦，至迷三、四名行相總。若迷少諦，但迷一諦，名行相別。然立一百二十八煩惱，唯依數總、別緣者說。若唯依總行相、數別說，便無一百二十八故，如相應無明隨不共說。此總行相隨別

者說，理亦無失。問：此十迷四諦，為皆是親迷，亦有疎迷者，為答此問及顯別行相，故次論文。

述曰：以上總解迷

諦數別，此下即是迷諦行別，且舉苦諦。「謂疑、三見」等，三見者，謂邪、我、邊。「親迷苦理」，此四行相深取所緣，親從不了苦諦理起。

述曰：見、戒二取

執前三見，及俱時蘊為勝、能淨是見取。執彼俱戒及蘊，為勝、能淨是戒取。然無執獨起貪欲、癡、慢為見、戒取，非見、戒故，非此二眷屬故。此之二取，雖復行解能深執取是迷理煩惱，然不親迷無我理等。

述曰：於自見起

貪，他見起瞋，於自、他二見起慢。恃己陵他見，故名隨應，皆亦疎迷。

述曰：若此九相

應無智，與前九惑隨所應，同親疎迷理。不共無明不了苦理，故親迷苦理，即十中五別起親迷苦理，五別起不然。然二取見法行相深遠，能深迷執，故可言迷理。別起貪等行相淺近，不深迷執故，何言迷苦理？此但迷事，不迷於理。若爾，何故前言十皆迷諦？諦有事、理，無相違失。又相應貪等，如次下說亦迷苦理。故復前言十皆迷諦，此苦諦已。

述曰：於集、滅、

道三唯有八中，除二見故。疑及邪見、不共無明，親迷集等三諦。然實有身、邊別迷三

諦，以說八故，略而不論。二取、貪等准前苦說，以二見無故，不唯親迷。

述曰：瞋亦親迷

滅、道，此意顯瞋無漏緣故，迷理生故；無瞋苦、集理故，此不說但迷無漏之諦理也，由彼親迷二諦起故，此上皆與五十八同。又解雖親緣理，非迷理惑，不深取故。又以不緣理故，便非迷理，但以行相深遠，取者能迷於理，故見戒取名迷理惑。此解不爾，何處煩惱親緣理生不名迷理，五十八說瞋迷滅諦等故，言迷諦者，必是理故。前解為勝，如下忿等，迷諦同故。

述曰：未盡理故。

五十八說亦麁相也。

述曰：疑、三見、無

明五法，親迷諦理；二取疎遠，如前定說。且苦諦下貪、瞋、慢三若獨頭起緣見生者，疎遠如前說。若此貪、慢與三法俱，瞋與疑等四俱起者，隨應如彼，亦名親迷諦。慢、貪與我見俱生，於滅、道下煩惱後起，亦名迷無漏。瞋與疑俱起或獨起，此約數總。若數別者，除集、滅、道下，二見准前應說。若餘獨頭起貪、瞋、慢，名迷四諦事；若三見、疑俱者，亦名迷四諦理。又瞋、慢可成無漏緣惑，若滅、道下無漏別緣貪，如何說成無漏緣惑？由此不說貪無漏緣，迷則可爾。是故言隨應，此即《大論》等所無也。

明見道已，修道云何？

述曰：身、邊二見

及此俱愛、慢、無明三，雖親迷苦諦理，以行相細難斷故，修道方斷。與苦諦下二見等別，彼麁行相故。

述曰：瞋及除前

二見相應之外，餘獨行愛、慢及此相應無明，迷別有情或境事生，不迷於理，不違四諦觀，故修所斷；簡見道獨行貪等，雖有迷於事，然違諦觀，故見所斷。

此第九大門中有二子門：一、三斷；二、總別迷諦，迷諦親、疎，兼明迷理、事。次下第十，緣有事、無事門。

述曰：煩惱心等，

上說所變，皆有相分。親所緣者，今不取之，但彼本質或有或無，名緣有事、無事煩惱。如下所引，有多論文，今取當《對法》第七，身見等及此相應法等，無本質我名緣無事，餘不與此俱者名緣有事，以不執我故。此據人執為論，不據法執，法執通餘一切心故，非唯我見。若唯我見及俱法，亦通攝法執盡。即餘四見及疑無法執，必與我見不俱故，便為大失。此中煩惱何者與我見俱？何者不共？如前自俱有門說。

問一切皆有本質。乃至緣空亦有空名為本質故。即極微教。乃至龜毛等名若為本質。何故今言無本質名緣無事煩惱答若餘影外別有所託名本質。即無無本質者。今取如名之下有所目之質。即有體無之者。如空華．兔角等。故今言名緣無事煩惱。亦不相違。影像．本質雙言名緣

有．無之煩惱。或直據本質名此二緣煩惱。今勘無漏緣中。不得作此後解。所引諸無事．有事論文。應為門義勒之。《瑜伽論》云。又十煩惱見所斷者名曰無事。彼所緣事非成實故。所餘煩惱有事．無事彼相違故。以見道惑以見為首。所取本質都無有故。重緣惑等相從而說名緣無事。修道雖有見境無事。多緣事故。從多名緣有事煩惱。下五十九云。諸見與慢是無事。貪．恚是有事。無明．疑通二種。此以理論。見．修諸見。慢中我慢。本質無故。貪等少故。略而不說。即彼卷下文云。有事緣。謂諸有事煩惱。無事緣。謂諸無事煩惱。此文總說亦不相違。亦云。無境緣謂緣分別所計滅道。及廣大佛法等所有煩惱。《對法》第五云。有事境所緣者。謂除見．慢。及此相應法。餘所緣境界。無事者。謂前所除。同五十九初文所說。次下文云。非有所緣。謂顛倒心．心所。及緣過去．未來．夢．影．幻等所緣境界。此不論煩惱但本境無。有所緣。謂餘所緣境界。即本質有三性心．心所。《對法》第七亦云。煩惱有二種。謂緣有事．無事。無事者謂見。及見相應法。見謂薩迦耶見．及邊執見。所餘煩惱名緣有事者。以通見．修此之二見為首。本境實無。相應亦爾。此文盡理。與此文同。非瞋等惑可名無事故。如說《樞要》。

述曰：此下第十

一，有漏緣、無漏緣分別。如疑、邪見、無明及此相應瞋、慢等法，無漏緣者，親所緣雖皆有

漏，而所杖本質亦通無漏，唯影像相是有漏故。今此但取本、影二境，名緣漏、無漏煩惱。准有、無事，不但取本質，與有、無事緣別，不可為例。

述曰：自下第十

二大門。緣自地煩惱，依、緣俱增，名緣分別所起事境；此境本質亦由今時分別起故；事者，體也。緣他地及無漏者，名緣分別所起名境。影像、本質不相似，滅、道深遠，地處遠故。依、緣不增，但尋彼名，彼名可增，故言分別所起名境。或復名者，即心、心所相分之名，亦由能分別所起故。此如五十八、五十九、《對法》第六、第七抄說，有別所以。

述曰：謂有、無異熟，

有漏、無漏，七隨眠攝，八纏諸蓋攝，乃至九品等分別，皆如理思。

述曰：結前生後。

述曰：下第四段，明

第五位，此舉頌列名。

述曰：長行為二：初釋

體、業等相；後諸門釋。初門有六：初釋得名；

二、束為三位；三、釋體、業；四、解頌中與、并、及

字；五、解隨名之通局；六、解廢立。釋頌之

中「隨煩惱」字，謂忿等十及忘念、不正知、放逸餘假染心所，是貪等法根本麁行差別分位，名隨煩惱。無慚、無愧、掉舉、惛沈、散亂、不信、懈怠七法，雖別有體，是前根本之等流性，名隨煩惱，由根本為因，此得有故。此據正義，又說唯四是實。言等流者，謂同類義，

勢非強勝。然非因故，不名根本，不能生餘染心所等。或等流者是等流果。若爾，即根本後方生，非俱時義，此說同時為等流果。六十二，二解：一、云隨惱於心；二、隨煩惱而生。今同後義。

述曰：自下第

二束為三位。此忿等十，自類相生，各別起故。非不共他中、大惑俱，行位局故，名之為小。

述曰：自得俱

生，行通忿等，唯遍不善位，局後八。

述曰：自得俱

生，但染皆遍。得俱生故，不可名小；染皆遍故，不可名中，二義既殊，故八名大。三位料簡，諸論無也。

自下第三，出其體、業，礭解心所指陳分別，

當如下知。

述曰：今以時分、

行相顯體。依對現前不饒益境者，謂依現在可見聞事，或是有情，或是他見，即緣事生；《五蘊論》說現不饒益事故。非無漏法是現違緣事，忿行相淺，不深取故。若對現無漏，此即是瞋，如前已說。

述曰：此顯作

用。不忿即無瞋，《顯揚論》云：忿障無瞋故。此等如前善中已說，下一一應知。「執仗」即是身惡表業，仗謂器仗。從麁猛多分說，唯言執仗，亦有惡言故。

述曰：此對外人

辨其假實，顯此所依若無諍義同，但敘一解，以皆義同故。若體別義異，即各敘之，不可嫌繁。又五十五及五十八等說同者，抄中不說。若異者，一一別敘。

述曰：恨忿後起，

餘文可知。

述曰：熱惱為業，

由恨故生惱，非俱時也。然忿亦生惱，親對輕故，但說恨生。此等《顯揚》各有五業，彼論隨所依之惑，所翻實法，即為彼障，下一准知。彼同此者，下不述也，異者當顯。

述曰：自作罪已，

恐失財利及名譽故，隱藏為性。《對法》云：法爾覆罪者，心必憂悔，由此不得安隱而住。

述曰：皆由不

懼當來之苦方覆罪故，諸懼苦者必不覆罪故，此以理顯。言「論說」者，五十五、《對法》說故，即以教成，然五十八中是諂品類等流。此據隨惑之類，諂亦癡分，亦不相違。言諂品者，俱癡分故。

述曰：諸覆罪者，

亦有恐失財利、名譽故貪分。

述曰：論據無智

俱，為名譽而覆罪者，此相麁顯，故唯說癡分。如諸論皆說掉舉是貪分，實別有體，亦癡分故。不極成者，理必不然。

述曰：二論說掉

舉遍染心，故知亦癡分，或別有體。唯貪分者，貪相增故。瞋等俱時，便應無故，如前已

說。

述曰：追先忿、恨

之境，觸現違緣，心多佷戾者，慠佷𢤱戾，尤䖧惱螫於他人等。

述曰：此釋前業，

緣過、現生。《對法》、《顯揚》第一、《五蘊》皆言發兇險、鄙惡、麁弊之言者，以多發故。由惱起時亦發身業故，如忿亦發語，但說執仗。囂謂諠囂，暴謂卒暴，兇謂兇儉、兇疎，鄙謂鄙惡。

述曰：「殉自名利」，

殉者，求也、訪也。「不耐他榮」，他榮者，謂世間榮，即富貴安樂；出世之榮，即是證說勝品功德，通有、無為。《顯揚》云：謂於他所有功德、名譽、恭敬、利養，心妬為嫉。然實見聞覺知之後皆得起嫉，此中據勝，但言見聞。「能障不嫉」者，《顯揚》第一云：能障慈仁為業；《顯揚》第二四無量中云：喜是不嫉善根為體。《瑜伽》皆云：瞋之等流一分。故不嫉者即是無瞋，非別有體。

述曰：「財、法」者，資

具、妻子、榮位等事皆名為財；理、教、行、果皆名為法，至下當知。「祕」者，藏也。「吝」者，惜也，慳之異目。「鄙」謂鄙惡，「畜」謂畜積，積集異名。鄙悋慳澁名不能捨，正出慳也，文易可知。《對法》唯約慳財，《五蘊》云：謂施相違。施既通法，慳亦爾也。

述曰：「矯」謂不實

之義，詭詐虛偽之稱，謂自無德詐偽有德。

貪利譽故，邪命為依，謂矯誑之者心懷非意同異謀計，詐現精進之儀。雖亦癡故，行此誑事，多現邪命事故。故《對法》云：邪命依者，據多現也。五十五說但是癡分，五十八說邪見等流。諸誑者必癡，唯據定體，貪不定故。諸邪見者，癡增上故，邪見之者多現於誑，矯現有德，故彼偏說。此以貪、癡二法為體，同於《對法》。

述曰：「險」者，不實

之名；「曲」者，不直之義。「為網㥜他」者，《顯揚》云：為欺彼故諂。或欺於彼而陵網於彼，或掩捨之名。謂雖事不合，曲順時之所宜，籠網矯詐，設其方便，入其所陵，故作網羅之字。此等為取他意，望他看好，或順己所求，或為此方便，欲藏己失諂為覆罪之因，故不堪任師友教也。貪名利故，諂是貪分；無智故，諂即是癡分。《五蘊》云：謂覆藏自過，方便所攝故。諂後生覆，以果顯因。恐他說己之惡，故行於諂，望他說好；諂，覆因也。不爾，覆、諂俱覆罪故，二相難別。不爾，應許覆、諂俱生，故今說諂是覆之因。五十八云：是邪見品類；五十五是癡分，如前誑中說。

述曰：於有情所

無悲愍者，五十八云：於滅、道起損害，彼亦緣無漏法起。此據修道通小乘之害，唯說有情，至下當知。《對法》等論同此損有情，然有二解：一、云：彼言害者，瞋之異名。非此害也，此唯緣有情故，以此文為正；二、此害亦

緣無漏，如彼文為正，前惱中亦然。由彼論言起恚惱心也。

述曰：瞋障無瞋，正

障於慈；害障不害，正障於悲，故准善說。瞋能斷命，害但損他，故此別也，如善中說。

述曰：憍中於自

盛事者，《顯揚》云：謂暫獲世間興盛等事，心恃高舉；《對法》云：隨一榮利之事，謂長壽相等，即是此興盛事也。然已聞、思，或已證得諸無漏法，豈不恃耶？聖者不緣已證生恃，生恃唯緣有漏事故。異生於所聞、思無漏，可恃生憍。然此有義：但恃知見，即是有漏；有義：恃所知諸法，亦通無漏，後解為勝。此中通言諸所知法，亦名盛事。《顯揚》雖復引經及《對法》，唯據修道通小乘相多分之憍，亦不違也。於此等中，深生染著、耽醉、遨逸為性而恃之也。「醉」者，惛迷異名也。生長一切染者，《對法》云：一切煩惱等所依。故不憍者，即無貪也。然《對法》中言一分者，必彼體也，檻彼成故。「分」者，是氣分，等流品類義，非即彼體。如懈怠依四法，非即唯貪以為依，亦瞋等為依故。上來已辨小隨惑訖，下辨中隨惑有二，初別解，得總釋、別釋為二，皆有略廣，如文可知。

述曰：此返慚相，

應准前說。

述曰：准返善中

愧為其相。然此中無慚言自、法，與《顯揚》同。

《對法》、《五蘊》云：自不恥為無慚，法益於己，亦名自故。此中以情、非情別故，雙舉不相違也。

述曰：總解有

四：一、通教；二、難古說；三、明行相；四、釋違

文，此通教也。其諸經論解此二體謂以不

恥，今此會云：不恥是此二種通相。諸教約自、他之緣別故，假說通相為二別相，非彼別相。

述曰：下難古有

四：一、無別體難；二、不俱生難；三、非實有難；四、非遍惡難。有人若執不恥是此二種別相，此二應無別；俱不恥故；如二受等俱領納故。若爾，苦、樂體應無別，俱領納故。此義不爾，分別、不分別，逼迫、適悅等種種行相別故，不同不恥行相無別，俱是不恥，緣約自他。

述曰：此不俱生

難。既類同故應不俱生，非可受、相等許有此二並生故。

述曰：次非實有

難。若待自、他立二，故成體別，應非實有，如長、短等，冷、煖亦然。

若許此二至俱遍惡心下，非遍惡難。若此二體實，許前後生者，復違《瑜伽》五十五等說俱遍惡心。有起、不起，非遍惡故。無此計者，然設說之。外人問曰：別相如何？

述曰：此解行相。

隨緣何境，皆有輕拒善等義故，翻善應

說。

述曰：下釋違文，

於中二解會諸經違也。世間之中亦攝世

典、王法令等，不益己故。

述曰：會相違

也。此別有體，五十八說為癡等流以遍依故，《對法》說為貪等三法分者，是等流故名分，非如忿等是彼性，故名分。然五十五說為實有，不言他分，此文為正。

述曰：令心不

靜，體非唯不靜，不靜乃是諸惑共相故。「能障行捨」，善法相違；「障奢摩他」，止品對治。若別善法相對行相，違於捨相；若總善法相對行相，違於止品，以過失重，說有障二。《對法》、《顯揚》皆言違於止品，唯此論中違於捨善。《對法》第七五蓋障中掉舉障止，亦此同故。捨於惡法，掉障最增，說之為障也。

述曰：初師謂唯

貪分，無別體性。五十五、五十八、《顯揚》、《對法》皆唯說貪分故，不言餘分故。下以理成，此復由憶昔樂事生故，雖亦有貪，現、未來故生。然修止相，策練其心，緣先境增，故言憶昔。又五十五云：此非遍染故。言遍染者，有別義故，如第五卷會。

述曰：第二師說。

文有其三：一、破前；二、申正；三、會違。今初文也。此非唯貪，《對法》第六、《瑜伽》五十八說遍染心故。若唯貪分，即不遍故；說不遍者，有別義故，如前已會，此舉教成。

述曰：申正也。諸

論皆言此掉舉相謂不寂靜，《五蘊》、《對法》此說皆同。然《對法》第六作此說言：不寂靜是共相故，此掉舉離一切染無別體性。此師意說，即依一切煩惱上立。若爾，何意論唯說是貪分。

述曰：會違也。貪

愛境界，唯掉舉增。掉舉增時，依貪分故說為貪分，非唯依貪說是假相。此之二師以五十五云：是世俗有，故皆說假。

述曰：第三師說。

文亦有四：一、破初師；二、會文；三、顯正；四、破第二師。此初也。貪等之外別有自性，由此故得遍諸染心。若唯貪分者，不遍一切染故，如不信、懈怠。《對法》說為癡分，《大論》言是實有，非說是他癡分；不信、懈怠便非實有，非說是貪他分，掉舉之體便非實有。「勿不信等亦假有故」，遍染心言是一分證，如不信等是實有故，此因不定，亦不遍故，以放逸遍染，許是假故。

述曰：此會文也。

五十五說世俗有者，如睡眠、惡作二法名世俗有，體仍是實。彼亦隨他相說故，謂掉舉位而貪分增，從貪相說名世俗有。世俗有者，仍非是假。睡眠有義不以為實，此中喻雖不成，以理逐之，亦令實有，至下當說，故今為喻。若爾，別相云何？不靜是共相故。前來難通第一師義，下出其別相答第二師。

述曰：此申正也。

謂囂掉舉動是此自性。令其俱生心心所法不寂靜故。

述曰：破第二師

也。若離一切煩惱無別此體相者，何故別說障於止也？一切煩惱不皆障止故。又諸煩惱能障一切善，不應別障，故知不寂靜非此別體相。別體相者，即囂動故。

述曰：此乃

別障善中輕安，通障觀品。顯過失增，說有二障。

述曰：此第一師。

據教立理，以論為證，諸論同故，以理與癡無別相故。

述曰：此第二師。

文有二：一、立義；二、會文。此初也。諸煩惱共相即是別相，即依一切煩惱上立。《對法》第六說無堪任是惑共相故。

述曰：會論如

前。此依一切煩惱假立，癡位增也。

述曰：此第三師。

文有四：一、破初說；二、申正；三、破第二師；四、辨差別。此初也。別說有體，會名癡分者，是癡等流故，同五十八說，不信、懈怠二法為喻。

述曰：此釋說名

世俗所以。以癡增故，名世俗有，如睡眠等是實有性。此通第一師文，通第二師難等，准前應說。

述曰：此申正也。

謂即瞢重是此別相，「瞢」謂𧄼瞢，即是惛義；「重」謂沈重，那是沈義。此體別相非無堪任，令俱生法無堪任故。

述曰：難第二師。

若以煩惱共相為體，不應別說障其觀品，應一切名惛沈，一切皆障觀故。又能障一切善法，何但障觀品？如前已說，與癡何別？

述曰：下辨差別。

謂癡於境輕而迷闇，闇者，不了義；正障善中無癡，別相於境不必𧄼瞢沈重。惛沈於境，𧄼瞢沈重，障善輕安，別相於境不必迷闇。

述曰：下文有二：

初略；後廣，以此等略也。惰依者，「惰」，即懈怠也。「實、德、能」者，不信所依、不忍樂等，是不信相。

述曰：下廣有三：

一、辨境；二、辨心穢；三、釋不忍等差別。此初

二也。所不信之三相等，返前信說。

述曰：下解不

忍等差別也。由不信故，於實等中不忍、不樂、不欲者，非別實有不忍等性。前於善中忍、樂、欲，體即是欲、解；此於實等不忍、樂、欲，但是不信。由此信中，於染法等不忍、不樂亦即是信，無別有體。

述曰：若於染法

起忍、樂等，體是欲等，非是不信，不信因果故。若於無記起忍、樂等，但是欲、解，非與

餘法為因果故。若於染法不忍、樂等，體即是信，亦非欲、解。

述曰：業中增者，

是滋長義。

述曰：非但於

善不勤名怠，於惡策勵亦是怠也。於無記事策勤是欲、勝解，非別有體。

述曰：此以喻成，

於無記事忍可樂欲，非信非不信，但是欲、勝解故。此等二法行相增猛，但有善、染；無記行劣，無別二相，但欲、勝解。此上二法，五十五說是實物有，《對法》等言應作分別。前因已會，論言癡分等，《五蘊》同此。

述曰：「縱」謂縱恣，

「蕩」謂蕩逸。餘解性、業，翻善之中不放逸

性，應知廢立。

述曰：何以不依

慢、疑等上，立放逸者？四用勝故，障三善根及遍策法。遍策法者，即是精進。翻善應說，此唯是假，論有成文，不勞疑故。

述曰：由失念故，

生起散亂。逐難解業，不能明記善等事

故，名為失念。

述曰：此初師云

此是念一分。《對法》說是煩惱相應念故，《瑜伽論》說是癡分者，是等流故。

述曰：此第二師

說是癡分。《大論》五十五、五十八皆說此是癡一分故，《對法》言念俱分者，由癡令彼相

應念失故。因會解名。

述曰：此第三師

攝前二義。二文影說，故以教證。言遍染心，非唯念分，有染心時無有念故。

述曰：餘文可知。

「流」者馳流，即是散功能義。「蕩」者蕩逸，即是亂功能義。

述曰：此第一師

說是癡分。五十五說是癡分故，體是假有。

述曰：第二師說

是三法分。《對法》等說等取《五蘊》，《五蘊》同說是三分故。《瑜伽》說癡分者，以遍染心故。彼二法分不遍染故，何以但依三法上立？

述曰：此之三法

令心流蕩，勝慢等法故，是不善根故，行相數猛故。

述曰：述第三師

說。初標舉會文；二、申正、三、破前；四、顯別。此初也。別有自性，論說三分者，是三分等流，隨彼相說，即是總會是癡分訖，如無慚愧，《對法》亦說是三分故；《大論》復言是實有故。此上標舉會文破第二師及第一師說，下顯正義及破前說。

述曰：謂「躁擾」是

別相，「躁」者謂散，「擾」者謂亂，令俱生法流蕩，流蕩非自性，餘惑共相故，破前說言。既言別障定，故是實有，不然應說通障餘故。

述曰：下顯差別。此

問掉．亂用何差別。

述曰：下論主答。掉

舉舉於心，境雖是一，令俱生之心、心所解

數轉易，即一境多解也。散亂之功令心易緣

別境，即一心易多境也。問：如五識等一念染心，如何說易？

述曰：雖一念中

解、緣二法雖無俱易義，而多念相續有

易解、緣義故。一剎那中雖有此二行相難

知，故以相續顯其行相，若唯一念，隱故不說。若爾，即一切染心中掉力皆應易解，亂力應恒易緣，何故不爾？若一境一心解、緣不易，所有染心應無此二，如愛味定等，所緣、行解俱無改易，無此二故。

述曰：答此問

云：染污心時，由此二力常應念念易解、易

緣；俱生念定等力增故，制持此二如繫猨猴。俱生染心有暫時住專注一境，掉、亂力微，體非無也；如掉亂增時，念、定等法，行相劣故。互有增微，故此二法如諸論說俱遍染心。

述曰：非迷

於境而闇鈍也，但是錯謬邪解名不正知。

不正知多發業，多起惡身、語業而多犯戒等。《顯揚》、《對法》、《五蘊》皆同。

述曰：第一師

以《對法》說是諸煩惱相應慧故。

述曰：此第二

師，癡一分攝，五十五說是癡分故。名俱慧者令知不正，名不正知。此上二師互相會文，皆是等流隨所執為定。然易解故，不繁一一，皆應准前。

述曰：此第三

師，以二為體，二謂如前所引教故。五十五、八說遍染心，說不遍者有別義故，如前頻會。

述曰：自下第四

釋前頌言「誑諂與害憍」、「無慚及無愧」等，「與」、

「并」、「及」言顯隨煩惱二十外有，如《法蘊》解《雜

事經》中有多隨煩惱；同《大論》八十八卷、五十八卷亦引此經。然舊人不知，謂是《雜藏》，或謂毘奈耶中所說雜蘊。

述曰：自下第

五，解隨惑名通、局。八十八，貪等亦名隨煩

惱，《對法》第七亦有此義。煩惱皆隨，隨非煩惱，如彼《法蘊足》等廣解，謂忿等及六十二說。趣向前行等是煩惱同類，染污法但名為隨，煩惱等流故；不名煩惱，非根本故。既有多種皆名為隨，何故此中唯說二十？

述曰：自下第六，

釋其廢立，謂有三義。貪等雖是隨，此中二

十非煩惱，故不說貪等。邪欲等法亦雖是隨，是別境法，體通三性，此唯染故，故不說彼。然失念等是癡分故說之，不為念分故說也，以有癡分，念攝在中，無不定過。趣向前行等亦雖是隨，行相細故，此相但麁，是

故具此三義：一、非煩惱；二、唯染；三、麁故，唯說二十更不說餘。

述曰：然此二十

外餘染污法，如邪欲等是此等流。「等流」者，是同類義，或此分位，體不離此。於此不信等實法上，假立所餘假法。又諸假法於無慚等有體法上假立，名此分位，分位差別故。「或此等流」，謂身、語業亦名隨煩惱，是此等流，諸隨煩惱所等起故。皆此所說二十中攝，隨其類別，如理應知。勘八十八，一一此攝，即是此中不說《大論》邪欲等法之所以也。

述曰：自下第二，

諸門分別。諸門分別中，別以十三門分別，第一，假實分別。此忿等小，十大中忘念、放逸、不正知，此無異諍，《對法》第一云：當知忿等皆是假有。此雖總言各別之中有實假者，又隨他相總名假有，如此等十三，他少分故名假。如餘七法，無慚、無愧、不信、懈怠定是實有，隨他相說亦名為假。前之十三假，後之四種實，教理成故。五十五說無慚等四，實物有故。凡世俗者，亦有是假有，對勝義為言，但言世俗而體實有。此等言世俗，對勝義為論，以隨他相而體非假。掉、惛、亂三有義是假，有義是實，如前說故，今取實者為勝。上雖一一別明，未總顯二十中幾假實故，今總辨之。

述曰：此第二，俱

生、分別門。此依正義，下斷門中有說唯修，

今不依彼，彼不正故。一一皆通二，隨二惑起故。見等之後貪等之上，亦假立彼忿等十法故，至下當知。

述曰：第三，自相

應門。小十忿等自各相望，定不俱起，體性相違故。何故爾者？以行相麁猛，非如根本細和。一一各各為主，故不並生。五十五及五十八皆云：忿等十法互不俱故。正與此同。

述曰：無慚等中

二，遍一切不善心俱，但不善心皆有故，《對法》第六、五十五及五十八皆同於此，相如前說。故知得與小、大並生，皆通不善故。義引五十八說，大八掉舉等遍諸染污心，展轉自相望，及與小、中十二皆容俱起，不相違故。前第四卷說有四師，第四師為正，忘念、不正知是癡分故；散亂別有性故，餘者極成，故八遍也。此中但有後師正義。

述曰：若八遍染，

何故五十五說不遍染耶？彼除惛、掉者，此二行相增時，不俱起故。必一增一劣，如薩婆多尋、伺二法。問：尋、伺行麁細，不許一心俱。惛、掉相下高，應非一心並？答：別體下高互增，劣惛、掉得俱生，無體麁細不互然故。非一心並，俱增行相，惛、掉相違。增、不增時，體無乖返。問：尋、伺相麁細，麁、細何則定。惛、掉相高下，高下增不增？答：彼無別體，假立故然。此有別體實，故得爾。問：貪、瞋應爾，亦有增不增？答：不爾，法性定故。掉等體遍，行相增劣，非如尋、伺體是

不遍，不可為例。即惛、掉行相俱增時不俱生，非彼二體不俱生也。

述曰：《對法》六中

說五遍者，謂不信、懈怠、惛沈、掉舉、放逸五法，以此五法違唯善法。惛障輕安，舉障於捨，餘文可知，非如忘念等許違三性。念等雖有癡分違無癡者，以有非癡分，故不說之。以彼所違，雖善正念，念通三性故，非如善法中法，故不為例。

述曰：第四，諸識

俱門。八、七、六識可知，八如第三卷說，七如第五卷說取癡分念等，捨念分念等。忿等小十行相麁而且猛，五識望彼，即細故不俱。中二、大八，五識容有，遍不善、染故。

述曰：第五，受俱門。

遍行之中餘四義定，不說之也。由遍於不善等故，說中及大遍五受俱，五受皆通不善、染故。

述曰：此第一師。

除諂、誑、憍，餘忿等七，唯喜、憂、捨三受俱起，非通上界，無意樂故；不在五識，欲界不通苦樂，地獄之中意無苦故；通歡慼行亦有喜故。「諂、誑、憍三」，四受俱除苦。色界樂俱故，以初靜慮有意樂故。

述曰：此第二師。

七唯欲界繫者，四受俱除樂，欲界意無樂故。「諂、誑、憍三，五受俱起」，此增苦者，意有苦受故。如前數說，此受相應之行相者。

述曰：問：忿等如何

與喜俱？慳等如何與憂並？此如前根本煩惱中說。

述曰：此上所說

約審細義，隨麁相者，一、行相順多分起故；二、隨小乘相，忿等五法唯憂及捨俱，彼瞋分故，此慼行故。覆、慳喜捨俱，彼貪癡分，此欣行故。餘諂、誑、憍三更增樂受，上地有故；除苦、憂二，唯欣行故。中、大隨麁，亦如此前自實義說，以通違順二行相故。

述曰：第六，別境

相應門。「皆得俱起」，行相不相違故。此總解訖，下逐難問答。問：忘念云何與念俱？惡慧云何與慧俱？

述曰：此中忘

念，念為體者，不與別境中念俱；通癡分者，故得相應。惠准此知，亦有癡分故。此二合說，故言「染念、慧」等。問：忿緣現在，念緣曾習，云何此二說得俱生？

述曰：念緣曾習，

亦緣現在之境，有是過去、曾習之類，故念亦緣現在起，故得與忿俱，如見舊怨起忿、念法。此以念從忿行，下以忿從念行。念緣過去次前剎那，亦名緣過去，現在一念故。忿緣分位現在，隨事究竟，名緣現在，即忿亦緣剎那過去。忿、念二法隨就行相皆得相應，無過失也。問：定專一境，亂取多緣，云何俱起？

述曰：染定起時，

既名染故，心亦躁擾；不相違故，相應無失。非是散亂定取多緣，以躁擾是亂自相故。

述曰：第七，根本相

應門。中二、大八、十煩惱俱，遍染心故，遍不善故。然俱生者與俱生者俱，俱生者中除身、邊見不與無慚愧俱，性相違故，餘定容俱。

述曰：小十行、體

性俱麁動，彼見及疑行相審細故。前說瞋、疑及二見一少分俱者，約細行相說。今忿等行麁，行相相違，不俱生也。又憎嫉滅、道由疑不決，便憎等俱，亦無過失。此約多分，亦不相違。

述曰：忿、恨、惱、

嫉、害，容得慢、癡二法俱，非貪、恚二並，與貪行定相違故。瞋是忿等自體相故，由此證知不共無明分位忘念、不正知不遍此心，即癡分故。此義應思，不言不共無明定得與俱，但言與十俱，即此無明時，或有惠分故。然癡分者，定遍一切染心聚故，非言不共無明一法定與惡惠俱。此無明聚中，餘法與此俱故，即於無明假建立故。

述曰：慳與癡、慢

二法容俱，非貪並自性故，非瞋並相違故。

述曰：「憍唯癡俱，

是貪分故」，不與瞋、貪並。「與慢解別」，不與

慢俱，憍緣自高舉生，慢亦緣他下逸起，故

不俱生。

述曰：此三與貪、

癡、慢俱，行相無違，故與彼俱。「貪、癡分故」，不與瞋並，貪分故與癡俱，癡分故與貪並。然此應思，貪分覆等可不瞋俱，獨頭癡分覆等，何不瞋俱起？豈彼三生皆定有貪也？今解必無唯癡分覆等，覆等俱時必有貪分故。又設無貪而癡覆者，欣、慼別故，亦無瞋俱。若如前解，無違理失，此覆等行必貪名利等，故〔如《樞要》說〕。

述曰：第八，三性

門。「小七、中二唯不善」，唯欲界繫，唯發惡行故。「小三、大八，亦通無記」，通色界有，三、八遍染、無記故。

述曰：第九，界門。

子門有三，一、界有攝。「小七、中二」，如前唯欲界攝，唯發惡行，唯麁鄙故。「諂、誑」欲、色有，王、臣等處二方有故。「餘通三界」，謂憍及後八，唯緣自起等，遍諸染心故。

述曰：第二，子

門，生下、上起上、下門。「生在下地，容起上十一」，耽定故起憍一法，於他欲界有情等起誑、諂故。餘八通染，潤生心等皆有彼故。

述曰：「若生上地，

起下後十」，中有邪見俱，有無慚等二。潤生愛俱，有後八故。

述曰：此十忿等

生上不起下，一、非潤生，下十唯不善，潤生

無記故，不與愛俱。又不謗滅故，不與邪見並，除此二時，生上必不起下心，故忿等十上不起下。第三子門上下相緣。

述曰：十下緣

上，與前根本之中所說，上緣貪等相應起故。

述曰：此第一師，

小十下者不得緣上，此十行相淺近，不能遠深取彼界故。嫉上地者，嫉名聞故，嫉心不以彼地為質，故非如餘心行相深遠取。慳相亦爾，此義應思，十並不上緣。

述曰：第二師說，

忿等七法定不緣上，嫉等三法亦緣上起，於勝地法生嫉等故。言「嫉等」者，等取慳、憍二法。定者，謂嫉他所得靜慮無色故。憍恃所證知解彼地法故，慳所證知解上地法也。誑、諂二法定無上緣，無誑、諂色界勝有情故。有義許爾，誑、諂亦於殊勝處起故，如稱梵王以為本師，行諂等是。然前解為勝，見於勝人所不生諂、誑。若准後解亦得起，於自界勝上起諂、誑故，恐失利譽，故望他順己故。有說害亦緣上，尚許害諸佛，何況色界有情故也。忿等不緣者，行相如前說。若瞋上界必非是忿，對現境生行相細故。

述曰：中二忿等，

七上界無故，不須分別。大八、諂、誑十法，上亦緣下，與前根本中所說下緣慢等相應俱起，故有大八。梵王執馬勝手，是諂、誑故。

此據本質，若影像者皆唯自地，屬自心故。唯憍不緣下，下地法劣，非所恃故。

述曰：第十一學

等門，可知。

述曰：下第十二，

見斷等門。二段分別，初明後十為一段。初中有三子門：一、見修斷。後十通見修斷，與二煩惱俱故。言唯者，不通不斷。

述曰：第二子

門，迷諦總別；第三，迷行親疎，皆類可知。自下第二段，解前十。

述曰：第一師唯

修斷，同小乘。此十緣麁事境，不分別生，唯任運起故。

述曰：第二師說

通見、修斷。此無別體，依二煩惱俱生、分別勢力起故，故通二種。非但緣麁事生，亦緣他身見生忿等故。此後師正，故前俱生、分別中唯取正義。然五十八說迷諦中，於滅諦起損害心、恚惱心，即害、惱二親迷理生，亦通見斷。出佛身血害，緣無漏生，《對法》云憎嫉出離，嫉緣理生，故亦見斷。九十卷云或嫉妬性，乃至於有情起邪見行，發惡業種種事，故知能發惡趣業也。唯分別起更有八十六已去忿等發惡趣業文，忘不知處。又何緣假立，唯修非見。又於諦言嫉等，即非是嫉等，但名為瞋者。於事言嫉等，何故是嫉等？

述曰：下第二段，

子門第二，迷諦總、別，皆通四部。隨所依止，前能所引生煩惱，或從所緣以分四諦，依四諦下煩惱引生，依止假立故。

述曰：第三子門，

迷諦親疎，此第一義。忿等十法但緣迷諦惑生，不親迷諦；五十八說害、惱等者，瞋異名故。以此等行相麁而浮淺，但緣有情等生，不能深取。又設緣諦，而不是迷，不深取故。五十八說瞋迷滅者，此通言故，實非是迷。若緣故即言迷，不緣者應不迷，如二取等。二取等行相深故，不緣亦迷，瞋等雖緣淺故，何妨不迷。

述曰：又說七得，

除覆、誑、諂三，滅、道勝法不能誑、諂故。又解嫉、惱、害、慳、憍五法亦親迷諦，五十八說於滅諦等生嫉等故，如前所引。然不見說憍亦迷諦，以理准有，恃所證故。《大論》第二帙說，有慳諦等文勘。《楞伽》第九頌謂外道嫉妬說法，故亦見斷迷諦。准此諦皆有二十，其數可知。

述曰：下第十三，

有事等門。忿等但緣有事，不與我見俱。我見俱心等，名緣無事，本質我無故。此據人執心本質名緣無事，准知後十通二所緣。

述曰：唯有無漏所

起事，所起名，准上煩惱說。或此上來所明之義，說其嫉等名，緣無漏所起名等；忿等名緣有漏所起事故。此事名緣，如五十八、九卷抄會。有漏等言，等取有異熟等門，有

九品潤生發業門等，皆如理思。

Part of: Mind-Only and the Middle Way: Yogācāra and Madhyamaka in China