Commentary on the Demonstration of Consciousness Only · 卷003b

成唯識論述記

Cheng weishi lun shuji

Kuiji's detailed commentary on Xuanzang's Yogācāra synthesis.

kuiji

20 fascicles

成唯識論述記卷第三〔末〕

基撰

論第三卷

若解本識十門義中，上來合二段已解五

門訖，自下第三辨第六義心所相應門。於中有五，一、問起論端；二、舉頌正答；三、釋常字顯五相應所在位次；四、別釋五所體性、作用；五、釋頌中相應之義，或分為二，一、問；二、答。答中有二，初舉頌；後廣釋。廣釋中有三，初釋常字、五相應位；二、別解五所；三、解相應義。

述曰：此初問也。

述曰：此舉頌

答，即第二句相應之言，亦通五受，下釋家解。

述曰：此釋本頌

相應位次，即解常字，第三段也。謂此本識

三位名中，舉初狹名釋識寬體，故從無始

來乃至未轉，即除成佛餘一切位。此說自體三位通二，恒與此五心所相應。

述曰：以此五種體

是遍行心所攝故，決定相應。雖復不增亦不可減，定俱生滅，名遍行故。此在因位，故亦不與餘法相應，此下論中自當解釋。雖復藏識二乘能斷，斷已亦但五數相應，故至轉位諸心所俱。

述曰：自下第四

別解五所。於中有二，初別解五體性、作

業；次總釋此得與識俱。別解各有二，初

總；次別。總中體、業二種不同，《顯揚論》等文並同此，即出體顯業。

述曰：次下別解

有二，初廣前，故破他。正三和體謂根、境、識，體異名三，不相乖返，更相交涉，名為隨順。如識不生根、境或起，名為乖返；又如耳根、眼識、香境三法乖返，不名三和。若相順者，三必俱生，既不相違，故名隨順。根可為依，境可為取，識二所生，可依於根而取於境，如此交涉，名三和體。下解於觸，由二義故，亦名三和。

述曰：即由二義，

觸名三和。一、依彼生。「彼」即根等，是觸之因。依三和故，亦名「三和」，故聖教言「三和生觸」，《對法》亦云：依三和合。二、令彼合。「彼」亦根等，即觸之果，謂觸能令根等三法合，為依、取、所生了別。此三和合由觸故然，故

說觸能和合三法。由此二義，觸名三和，非一觸體可名三故。從觸之因及所和果，說觸為彼三和合也。問：境在未來，根住過去，識居現在，觸如何和？答：令相隨順為依、為取、為二所生，即名三和。豈是合三令住一處，方名三和；或依增上根說三和，非等無間觸名三和，於理無失。根、境、識三常現在世，無一根境住於他世，去、來二世非實有故。問：境在未來，觸在現在，如何說觸是彼果耶？答：誰言所生即是彼果，未來諸法為現取時，但能為境順生心等，故現識、觸名境所生，非要所生即是彼果。又彼境界體唯現在，似於去、來，觸雖所生，亦名為果。上來解總觸謂三和，自下釋前分別變異。

述曰：初解變異，

後釋分別。謂根、境、識三和合位，除未合

時，故言和位。此三之上，皆有順生一切心所功能作用，名為變異。謂此三法居種子時，及未合前，皆無順生心所作用，於三合位功能乃生。既與前珠，說名變異，變異即是三體上用。正解變異體即三法，次解分別。

述曰：分別之用是

觸功能，謂觸之上有似前三順生心所變異用功能，說名分別。分別即是領似異名，如子似父，名分別父。此意總顯根等三法，有能順起心所功能名為變異，此觸亦有順生心所功能作用，領似彼三，是故名

為分別變異。問：三和之上，有功能順生於觸名變異，觸既似彼有功能，亦自順生名分別。設爾何失？若自順生名分別，應說觸觸以為緣；如順生受有功能，說觸用名分別故。若自不順名為分別，何故似生受等，非似生於觸耶？答：觸不似彼生觸功能，不自生故，如受等法不能生餘，即無領似，例觸應爾。又分限故，謂根及境能生於識，亦能生餘二種功能。識但生餘，無自生用，例觸應爾。觸不似彼生識及觸二種功能，無勢分故。若約見、自證分相生，亦有似義，又如受領觸，不領作意等。問：若似三功能，名分別變異，何故《集論》第一等云：「於根變異分別為體」？為答此問，故次說云。

述曰：下會相違，

謂三和位引觸起時，根變異力勝餘二種，故《集論》等但說分別根之變異，不說分別識、境變異。今言「等」者，等取《雜集》。復言根之第六轉者，顯變異是根體之用。《對法論》中以根用勝但分別根，仍不分別根功能盡，唯能領似順生三受所有功能，以受是觸近所生故。《辨中邊論》第一卷云「觸能分別，根．境．識三順三受故」，分別生三受，同《對法》文。分別根、境、識稍寬《對法》，皆有順生三受相故。此中通取似一切能，最為盡理。又彼論中言分別者，是分別義，根等有能生三受分位，觸能分別令三位珠，分三位別故名分別，今此解好。問：何故三和，唯

根獨勝？答：一由主故，有珠勝能名之為主。二由近故，能近生心及心所也。三由遍故，不唯生心所，亦能生心故。四由續故，常相續有，境、識不爾。故境體雖能生心心所，以非主故，又非近故，偏闕二義，不名為勝。心雖是主，近生心所，不能生心，不自生故非遍也，闕遍一義故非勝。境、識皆不續，識有境生，故俱闕續義，非得勝名，唯根獨勝。問：觸之功能如前可解，豈不能與心等同緣，唯此分量名為觸耶？

述曰：更有餘能，

非觸爾所，謂觸亦能和合一切心心所法，不令離散各別行相，同趣一境，是觸自性。設無觸者，其心心所各各離散，不能同緣。今不散時，皆觸功力。說自性已，觸業如何？前解功能雖即是業，舉業顯體，故非業門。

述曰：即此觸數，

既似三和有能順生心所作用，即能生起餘心所法，故以受等所依為業，受等心所皆依此生。若無生能，非所依故。何以知者？

述曰：經明生滅，

名《起盡經》，從彼所明以立經號。若觸但能生受非餘者，應餘二蘊不以觸為依。無心起時，無諸心所，故諸心所皆觸為依。

述曰：由前理教

契經復說，識、觸、受等因二、三、四和合而生。

如經所說眼、色為緣，能生眼識，說識依根、境二法和合生。經雖復言，作意力故識乃得生，此辨所依，故今不說。彼能警心依心而有，非心依故，此不說之。問：觸依三和生，名分別變異。識依二合生，名分別根境？答：准於觸，理亦可然。又是主故，不同於觸，二解並得。契經復說三和故觸，說觸依根、境、識三和合生，《起盡經》說受等皆以觸為緣故，即是受等依根、境、識、觸四法和合生。問：若無自證，可說心是二和合生。既有自證，心亦依心，心體亦是三和合生？答：今依見分別體者說，同體為依，非此所說。若亦說者，如次復以三、四、五和合生，心心所法各自依故。此說親、現依，不說疎、種子。若說疎依及種子者，法則有多。問：若諸心所皆依觸生，何故《瑜伽》第三及五十五說以受、想、思所依為業，不說所餘心所法也。

述曰：由此思體

為主勝故。一者思是行蘊主，故《集論》初說

「云何行蘊？謂六思身」，彼自釋言，為導首

故。二者思能造諸業勝，舉思攝餘法，非

但獨取思，故諸心所皆依觸生。問曰：若爾，何故《集論》、《顯揚》第一五蘊等云：受依為業？

述曰：此即總舉

唯受所由。何者為近？復是勝耶？

述曰：觸之所取

可意、不可意及俱相違相，與受所取順益、損害及俱相違相，極相隣近。相隣近者，是相似義，即可意等相與順益等相，行相極相似，故名為相隣。如世有言，此物彼物深極相似，相似、相隣體一名異，此解即是約境相近。又觸引發受勝餘心所，故觸觸苦等觸時，受受於苦等受，三受分位，觸、受相同。此解即是行相相似，故名為勝，餘不領此可意等相及苦等位，故《集論》等不說作依。問：觸似三和，名分別變異；受似於觸，名分別觸耶？答：釋此難至受當知。然今大乘同一切有部觸體是實，唯經部一師三和成觸者，難大乘曰：說觸是三和，何得有實體？為破彼計，故次說云。

述曰：此立宗也。

述曰：自下三因，此

即初也。《俱舍》第十、《正理》等云謂六內處、六外處、六識身、六愛身、六觸身、六受身。今取《界身足論》六六，謂六識、六觸、六受、六想、六思、六愛。經部計愛亦是實有，思分位故，不同假觸。破之量云：觸別有體；六六法中，心所性故；如受、愛等。若依《俱舍》六六法者，彼計根、境假非實故。言心所意簡前二，如《順正理》第十卷中廣破經部。

述曰：此第二因。又此觸數

定是實有，四食性故，如餘三食。段食香、味、觸既許是實，故以為喻。四大觸實故，於理無違。或應心所亦通於下，簡略便盡。

述曰：此第三因。又此觸數

定是實有，緣起支中心所攝故，如愛緣取，思分位故，彼亦許實，諸心所支皆是實有。若就他宗，十二支中設但少實，即得為喻，彼全不許觸少分實。許少分實，餘假不成，無異因故。

述曰：言受等者，

等二因之喻及初喻中受等心所法，或受可通初、後二喻。但等中喻，即以三因破彼經部，非即三和，亦得說為第二宗法，此為宗法即無妨也。此中大乘觸別有體，非即三和；經部一師說三和成觸，觸即三和，是假非實。又一師說三和生觸，觸非三和；一切有部觸雖別有，不能分別變異而生心心所等，但以受等所依為業。三部不同。

述曰：解第二

數，文可知也。初略明體、業，次廣，後破，《顯揚》等同。何名警心？如何警心？何位警心？起已方警，更何須警？先已起故。未起即警，應警一切心；能警作意，亦未生故，如何能警？

述曰：謂作意等

並未生位，其作意種，義警應生心之種，曰可起趣境，非警一切心之種子，彼未逢緣不定生故。作意警心有二功力，一者令心未起正起；二者令心起已趣境故，言警覺應起心種，引令趣境故。正理師說，作意之用在未來起，此在種子義勢亦同。由作動意立作意名，作意種子能警心種，此解

依文。或現作意與識同時，義說警彼應生心種令起趣境，理亦無違。起已方警，警理難見，故論不許。問：作意警於心，種位言能警，觸等生心所，現位不能生。於此難中應設功力，種子之位，未有三種不和之義，亦無心心所合，不同觸境故，觸唯說現行有用。問：心種能生現，作意警方生。心所無能警，種應不生現？答：由作意警，心所方生，理與心齊，何得為難？問：既爾應說。

述曰：即是作意

遍能警覺，但說心者，為是主故。問：心等自能生，作意警方起，作意無能警，應種不能生？答曰：受等三和生，更說由觸起，觸不由觸起，自體應不生。問：此質不定，為如觸數無能生觸，為如生等復有能生，於此難中復應思擇。然《順正理》第十一卷解作意云：謂能令心迴趣異境，但住此境，行相微隱。故今敘云：

述曰：此敘彼計，下

破之云，此應非遍行，住此境無故。彼名大地法，亦遍行義故。若相微隱，由何知有？《瑜伽》第三謂心迴轉，然約顯相處說，非為盡理，不同彼執，得為盡理。《集論》初說於所緣境持心令住，故論敘言：

述曰：此敘彼計，《集

論》文意亦非盡理，下破之云「不異定故」。定行相亦能持心住境故，此師亦可，應非遍行。若散亂心，行相無故。

述曰：應非遍

行故，破《正理》師；應不異定故，破《雜集

論》師。已如前說，由《雜集》師不解《集論》，

約此行相以為真理，故今破之。然救初云，且約新起，異緣勝說，非非遍行。救第二云，據修中行定，勝作意說，故與定別，此亦不然，義不具故。既說行相應盡理明，理既不周，故如論破與薩婆多別，如《俱舍》第四。問：何故百法等，作意為初，此論中所明觸為先說？答：和合三法攝心心所，令同取境，是觸勝能。警心心所，令皆能起，作意勝力。此約和合，觸乃先明；彼論約警，作意初說。各據一門，不相違也。

述曰：解第三數，

初辨自義，後破外執，體、業可知。

述曰：解「起愛為

業」，謂於樂受未得希合，已得復有不乖離欲；於苦未得，有不合欲，已得之中有乖離欲。欲者欣求，即通三性。此業可通有漏、無漏，今唯依無明觸所生受故。此唯是愛，依染分說，如緣起中受緣愛故，有漏受能為愛之緣故。此釋一切染愛作業，非第八識，不生愛故。又第八俱受，疎起六識中愛，義亦無妨，受善、惡境起諸愛故，如想起言，疎亦起故。欲非遍行，不決定起，故受業用非是遍理。此五數中，唯受、想業約勝能說，餘之三業乃是遍能。然大乘中雖領於觸，約領境勝，以立受體，故薩婆多亦領於境，及同時觸；故《俱舍》

說受領隨觸。正理論師有二種受，評取領觸是受自性，故論破之。

述曰：初敘彼

計。領所緣境，名境界受；領同時觸，名領自性。觸有苦、樂、捨，受皆能領故。彼師評云：

述曰：唯自性

受是受自相，餘心所法不能領觸，無是相故。若境界受通餘心心所，以彼皆能領境界相故。初敘計訖。

二、論主破云：

述曰：今應問

彼，如何說受能領俱觸？受定不緣俱生觸，故不可說緣而受名領觸，緣相應法如前已破，又違汝宗。若觸前受後，後受領前觸，既不緣前觸，如何名為領？或應觸、受一念不俱。

三、彼復救言受領觸者，似俱時觸，說名為領，非緣名領。四、論主難。

述曰：此牒彼計。

述曰：正難於彼。

如果穀子，似因粟故，等流果等應皆受性，以似因故，猶如於受。謂有果法不似於因，如粟莖等言果似因，為簡於彼，或即因是果，或似因之果。復為簡彼，論說之言，第六轉攝，此難體破。彼返質云：受領於觸，即緣俱生；觸領根等，應緣根等。此不為例，觸不唯以領根為自相，令心心所同觸於境是觸之用，汝宗唯以領觸為受自

相，何得不緣？不說緣境之行相故。五、彼若救言，體是心所，似俱因觸，說名為受。粟等似因，體非心所，等流果法及餘心所不似俱觸，互闕一義，故皆非受。何得以餘例難？同受故。

次第六，論主復難。

述曰：觸能生受，

即是受因。既領於因，可名因受，名自性受，於理豈成？此難名破：次下第七，彼復救言，如王食邑，非食土田。土田所生諸禾稼等，是王所食。言食邑者，從所依說，以邑之體即土田故，受例亦然。觸如土田，受如禾稼；受是觸果，觸是受因。受能領觸所生受體，即自領義，名自性受。言領觸者，從所依說，如言食邑，食彼所生。

述曰：此牒彼計。

次下第八論主復非。

述曰：若言自緣，

名領自性，違汝自執，不自證故。彼計心等不能自緣，故說自緣，便違自失。故次第九彼復救曰：言自領者，非謂自緣，不拾受自相，名自性受故。故次第十論主復非。

述曰：此牒彼計。

述曰：正破彼執。

由一切法皆不捨離自體相故，應皆名受。設彼救言，要心所法不捨自性，方名為受，餘思、想等應立受名。若言要有所緣，領觸所生受之自體，名自性受。一一過難，皆同

前破。次第十一彼設難言，受領於因，不得名受。觸似三和，應不名觸。十二答曰：此難不然，觸似三和復能令心等同觸於境，故別名為觸。汝今但執受能領似因觸名受，不依境界以立受名，如何以受令觸義同。

述曰：此結非也。

理既非勝，但誘嬰兒，非關智者，此總結破。次第十三彼復問曰：言自性受，汝已廣非。境界既共餘，如何說受別？十四論主答。

述曰：此義如何？

能領順、違、俱非境相，定屬已者，名境界受。謂餘心等但取所緣，不謂定令境攝屬己，於順、違等行相淺近，不攝為己有故，皆不名受，如多人共處，傍有人言汝面是奴，中有奴者攝為罵己，餘非奴者不攝屬己，故受亦然，領於境界定屬己故。領境界名不通餘法，何勞虛搆取自性受。問：受領於觸，應名分別，設爾無失。如是所明前三心所，樂大乘者應對餘宗及餘論文知其勝劣。

述曰：體性可知。

業言施設者，安立之異名。建立發起者，亦名施設。

述曰：此中安立，

取像異名，謂此是青，非非青等，作此分齊而取共相名為安立。由取此像便起名言此是青等，性類眾多故名種種。諸論說

名為其想者，從因而說；說想為名，從果而說，如世人言汝想是何，名是何等？此業但是意俱之想，餘識俱想，不起名故。設疎起名亦無失者，第八識想如何起名？由此故知此業不遍。

述曰：其義可知。

述曰：謂《瑜伽論》

第三卷說即此「邪、正、俱相違行因相，由思了別」，謂邪、正等行即身、語業。此行之因即善、惡境，由了此境相，故思作諸業，起善、惡等事故。言「取境正因等相」，是思之業。問：思令心作，為亦令彼心所法作不？若亦令心所法作，何故不說？若唯令心作，何故不同作意亦令心所作？行相實同作意，亦令心所造作，以心勝故，但說作心。此別解已，次下總釋俱。

述曰：釋與五

俱，無心起時，無隨一故。

述曰：指遍行義及

心所等緣總、別相，如第五卷自當廣說。上來第四已解五所，自下第五解前頌中相應二字。此或通五數。或通捨受。二處皆得准此初答文。相應屬五數。

述曰：五十五說：

由四等故說名相應，謂事等、處等、時等、所依等。事、處相似，名之為等；時、依定一，名之為等，正與此同。今約見分為行相，影像相分為所緣，自體名事。等者，相似義，體各唯一，境相相似，故所緣、事皆名為等。以觸

等五相，託本識相生，所緣既相似，故名為等。唯識為宗，不約本質名為所緣，亦非影像名為行相。時謂剎那，定同一世。依謂依根，俱有、無間，如下當辨。不取種子，以各別故。即以四義解頌相應，謂除行相，或雖不同，亦兼取彼。《瑜伽論》等第一卷說「同一所緣，不同一行相」，以境相似，故說名為同，其實各別。此約實義名所緣等，彼約相同名同一所緣。又此約影像說為相分，名所緣等，相各別故；彼約本質說為所緣，故名為同，亦不違也。下此論文許有二故，如《樞要》中釋此疑難。此中五義，各有所簡，時簡前後，依簡別識，行簡依同，其境各別；緣簡別見，事簡體多。雖具上義，若事不等，不名相應，如五與意，唯依、事簡，或但四義，唯除行相，以各別故，一一應思，非無所以。上來已解相應門訖。

自下解頌唯捨受言，

此第四段，即是第七五受分別。

述曰：此有二文，

初三復次等釋唯捨俱，後簡不與餘所相

應之所以也。初中第一三復次釋；後解外

難。三復次中，一一有多所以，且初釋中

復有五義，一、極不明了是捨受相。若苦樂受，必明了故。此中憂、喜入苦、樂中，依三受門不言憂、喜。二、不能分別違、順。境相取中，容境是捨受相。若是餘受，取順、違境故。三、由微細。若是餘受，行相必麁。四、由一類。若是餘受，必是易脫。此行相定，故成一

類。五、相續而轉。若是餘受，必有間斷，此恒相續，故唯捨受。若許明了，行相可知，便應不能攝益相續。若能分別違、順境相，非真異熟，真異熟者取境定故。若麁動者，應如餘心，非異熟主，顯行相難知，異餘識也。若許易脫，即善、惡趣皆悉不能互攝彼種，許是善識能持惡種，與理相違，《攝論》第三亦有此解。若有間斷，便非彼生，亦不受熏，已捨壽故，性非堅故，如餘心等。由此五義必具有故，便能受熏持種相續。又解「此識極不明了」，簡無惠、念，惠、念行相極明了故。「不能分別違、順境相」，顯唯捨受，非苦、樂俱，及簡不與善、染等並。「微細」之緣，簡定及非異熟，非異熟法，相麁動故；定深取所緣，此任運細不深取故。「一類」之義，簡勝解數，先不定境今印定時，有勝解故。「相續而轉」，顯無有欲，今有希望，方有欲起，此相續故無有欲也。由此五義，第二正顯唯捨所由，所餘四緣因簡別境等，故唯與捨俱。雖有二解，前解為勝，顯捨受俱，不應於中簡其別境等。

述曰：此第二復

次，顯是異熟總業所招，故唯捨並。

述曰：顯此不

與苦、樂二受相應所由，如八證中最初執受五因之內，任運生解，如五十一、《對法》第二說。異熟生等，並如前釋，由六識中異熟生受，待緣方起，故今簡之。

述曰：常者，相續

義。無轉者，一類義。我是一、常，故此似我，顯第七識恒緣執我。

述曰：顯我不緣

苦、樂二受，非一類故，故唯捨俱；生善、惡趣，餘受轉故，第三復次也。由前三義，故唯捨俱，勘諸經論，唯初復次五義之中第四義解。上來依理解頌文訖，自下依義釋外妨難。

述曰：薩婆多等

為此難也。彼部難云：捨受寂靜，善業調順可能招之，如何逼迫業，亦招寂靜果。此依彼宗，故以為難。

述曰：即返質答，

既許善業能招捨受，此不善業類亦應然，能招捨受。

述曰：此顯所由

及同法喻，捨受行相不違苦、樂二種品故，此質解也。捨受不違苦，惡業不得招；捨受不違樂，善業應不感。苦、樂自相違，善、惡之業不招於苦、樂，捨受不違二，何妨善、惡並能招，如無記法二業俱感，不違二故。不以寂靜解捨，亦通惡業感，中容之行名為捨，故通不善招。問：返詰雖然，理猶未曉，如何寂靜果，逼迫因所招？答：曰：無記既寂靜，何為惡業果。捨雖寂靜，不違二故，得為惡果，下同禪定禪之寂靜。此無所能為，故通惡業感。餘七轉識設起苦、樂，此識皆俱，以捨不違苦、樂品故。若或苦、樂俱於人、天中應不受苦果，以相違

故；三惡趣中，應不受樂果，亦相違故。此中苦、樂皆是別報，故捨不違。若隨所生受便轉變，即易脫故，過失如前。

外人復難。

述曰：解受俱

中，自下第二釋不與餘心所相應。既知唯

捨已，便難唯五俱。

述曰：此論主答。別境、善等行

相，與識既互相違，故不俱也。此總答之。

述曰：下別答也。

隨何世境樂便有欲，任運之識不樂觀境，故無有欲。

述曰：勝解印持

曾為猶預境，今得決定事；此識行相𧄼瞢闇昧，境非先不定，今可須印之，故無勝解。

述曰：念相明記

曾習事轉，此識昧而且劣，恒緣任運現在之境，不能明記曾所受境，故無有念。

述曰：定雖影像

相分剎那新起，其加行時所觀本質前後相續，恒專注緣；此識任運不作加行專注本質，恒緣現在影像所緣，但新新起。且定行相，一一剎那深取專注，趣向所緣；此識浮疎，行相不爾，故非定俱。言任運者，是隨業轉。

述曰：德等事者，

等失俱非，餘文可解。此之別簡，行相周

通，於佛起別境，於理亦無失。

述曰：此總結也。

已說別境非此識俱。

次簡善等不俱所以。

述曰：異熟必非

通善、染故，十一、六、二十亦定不相應。等者，等取餘善等法，即不定四既通三性亦在其中。然有難曰：善、染非異熟，可說不相應。不定中無記，何非此識並？為答此問，故次說云。

述曰：非異熟者，

非真異熟，不遮異熟生亦有惡作等，下不定中自當分別。非一切時常相續，故非此相應。上來第七唯捨門訖。

下第五段。即是第八何性俱門。

述曰：此最初問。

法有四種，何法所攝？大乘亦有自性善等，如本釋中此三種性，或各分二，一世俗；二勝義。有為善法，名世俗善，招世、出世可愛果故，麁重、生滅、非安隱故。無為善法，名勝義善，最極寂靜，性安隱故。諸極惡法，名世俗不善，能招麁顯非愛果故。諸有漏法，名勝義不善，自性麁重，不安隱故。有為無記法，名世俗無記，不能招愛，非愛果故；自性麁重，濫不善故。虛空、非擇滅，名勝義無記，不招二果，無所濫故。

或各分三，善有三者，一、感愛果善，謂有漏善法；二、性巧便善，謂有為善法；三、性安隱善，謂無為

善法。不善三者，一、感非愛果不善，謂極惡法；二、性非巧便不善，謂染污法；三、性不安隱不善，謂有漏法。無記三者，一、相應無記，謂諸無記心心所法；二、不相應無記，謂無記色、不相應行；三、真實無記，謂虛空、非擇滅。或各分四，善有四者，一、自性善，謂信等十一唯善心所；二、相應善，謂信等相應心心所法；三、等起善，謂諸善色、不相應行。種子善者，准義亦爾；四、勝義善，謂善無為。不善四者，一、自性不善，謂無慚等十唯不善心所；二、相應不善，謂無慚等相應心心所法；三、等起不善，謂不善色、不相應行，種子亦爾；四、勝義不善，謂有漏法。無記四者，一、能變無記，謂諸無記心心所法；二、所變無記，謂無記色法，種子亦爾；三、分位無記，謂無記不相應法；四、勝義無記，謂虛空、非擇滅，如《對法》第三末、第四卷初諸門解善等，皆以此義通釋於彼，此中一一如理應知。

述曰：下答有三，

初總答；次別答；後釋無記名，此總答也。若

善、惡性，必非異熟，下別答之。

述曰：別有三釋，

此為一因，證唯無記。《攝論》第三卷未自解，

善趣既是善，應不生不善，恒生善故即無流轉。由集故生死流，由苦故生死轉，惡趣翻亦然。既恒生惡應無還滅，由道故還，由滅故滅。

第二因云。

述曰：此識既是

果報之主，為善、染法之所依止，既恒是善，應不為惡依；是惡，亦應不為善依，互相違故，何得與二俱作所依？

第三因云：

述曰：如前已說，

唯無記性可受熏習。薩婆多等若復難言，無熏習識亦有何過？

述曰：此論主答，

得等如前破，若無熏習者，染、淨因果俱不成立，既無熏習即無種子，種子若無，即是無因，因既無故，其果亦無。

述曰：此總結也。

自下第三釋無記等義。

述曰：何名無覆？覆

謂覆障，體即染法。覆義如何？障聖道故。

述曰：合以二義

解其覆字，即覆者，覆蔽也，蔽心令不淨

故名為覆。

述曰：總結釋也。

述曰：何名無記？

「記」謂善、惡。此有二義可名為記，一、善有可愛果，不善有不可愛果，可記別故；二、善、惡法體勝無記法，可調和故，或𢤱戾故，可記別也。世尊記此，當得此果，體性如是可記別故，說名為記。

述曰：此結釋名，

總是第八何性俱門。自下第六段諸心所法

例同於心，非是分別識自體門。

述曰：此四

說中第一、第二、第四說同護法等，一師多復次，義不違也。義雖有四，文段有三，牒前頌第八句也。初師唯以五心所法，例同心王無記性矣。次無記性後，有亦如是故，如文可知。自下即是第二師說。

述曰：此師意說，

例於識體，五種義同。一、異熟；二、所緣、行相俱不可知；三、緣三種境；四、五法相應；五、無覆無記。前雖已有本識八門，隨其所應，故但有五。於十義中，此別開不可知為一門，然但有四，除自相、一切種及行相，并捨受俱，因果不斷，轉捨時位，在例後明，此例以前，如其所應，亦如是故。問：本識五法俱，觸等亦如是，觸雖不與觸自相應，五法是同，隨應相例。本識行相即是了別，觸隨所應，應例行相，令心心所同觸前境，是觸行相故，餘例難亦然。答：餘門通故，可咸相例。行相既言了別，何得觸等例同？此不成救，與識相應，既言觸等，觸等亦應與自俱故，此理不然。隨所應有觸、非觸俱，相應有五法，五法相應例得同，了別在識不通餘，何得觸等例行相？了別行相在於識，亦令觸等例皆同，與捨相應不在受，亦應受等例成失。此上二說，義雖未周，以理而言，亦無妨難。

述曰：此難陀論

師等多人為此解。初許觸等受熏，後被難

已轉計，方言緣種名一切種。此第三說例上五門，并不可知，即有其六，謂從異熟乃至無記，除識自相、行相、受俱，頌言觸等，即是自相，故不須例。此論體例，若正義無違，或合為一；若邪宗謬義，假作別師，非必異說。今此別師。

第四師破。

述曰：第一非也。

述曰：第二彼問有何所以。

述曰：三、論主答既

非心王，故不自在，前第二卷於可熏中有自在義。世親《攝論》四外別立有自在義，方能受熏。

述曰：染中舉貪

等、取嗔等，善中舉信等、精進等。既如貪等故，不可說觸等同識能持種子，此乃不例一切種門。問：所熏有心及心所，心所不自在，故不受熏。能熏之中有心所，心所不自在，故非能熏。答：心所有增減義，具可能熏；心所不自在，故非所熏攝。問：何故受熏則遮心所，及其能熏，心所亦得。答：為因據有力，心所亦能熏。受熏須報主，心所非所熏。問：心所為因，能熏言有力，心所為果，有力言所熏。答：心所能熏無過失，心所亦能熏。心所受熏過失多，心所非所熏。問：何故能熏即言無失，為所熏者，過失便多？答：為因之日，有力而是能熏。為果之時，無力乃非所熏。問：何者名過

失？答：頓生六果失。問：何故心所受熏，後時頓生六果？心所能熏，後果不頓生六？答：心所受熏，即能熏心心所，一念便熏成六種，後生現時，頓生六果。心所能熏，相分、見分但隨己數而熏，非一一法皆有六種，即所熏無頓生六果，唯熏心王一體法故。若六法受熏，便有三十六種見、相分種，各自生己現行本識等，即有頓生六果之過。

問：如緣本識增上緣中，熏成種時，同時心所亦熏成本識種，緣彼心所亦爾。何故心所能熏、所熏無頓生果之妨？答：即能熏心王，緣本識及五數熏成種子。此種後時，生本識及五數現行，能熏心所不熏彼本識及五數種，此相分熏種但生自相分現行，非親生彼本識等故，故無此妨。問：心所能熏，何不同彼心王能熏俱生於彼本質之法？心所能熏，即生自相分現行，不生本質耶？答：若能熏之心是一，緣本識及五數，所熏有六，故即熏六个。能熏之心後，種生現行，頓生六果妨，不可論其本質生與不生；所熏六種乍可論其本質、影像，其所熏不然，此亦不然，受熏例應爾。心所生影像，心王生本質，由是義故，如實義者，如緣本識熏種之時，能熏心聚，共熏成一本識之種，此增上緣，本有種子為因緣故，無頓生六果之妨。多種生一芽，因緣便無此事，增上緣等，理亦無失。又設能熏，各各熏一本識種子，雖為六種，六種共生一果，亦無妨難，能持之識體是一故。論所言如

貪、信等不能受熏，此對難陀亦熏心所，非對經部，經部說心所亦非所熏故，如《攝論》云：是能依故，不自在故。若對彼宗，有立已成之過，由大乘異師亦有說心所是所熏故，今以為喻。量云：第八五數，應非所熏；是能依故，不自在故；如貪、信等。若爾，七識應是所熏，既是自在及所依故，此亦不然。《因明》者說，但遮能依心所，體是所熏，不表七識心王是所熏法。觸等五法既非所熏，如何同識能持種子？又以不能持諸種子為第二宗，於理無失？文有宗二，因、喻唯一。

四、第三師言，受熏何失？五、論主牒破。

述曰：即一有情

能熏、所熏，隨是何法，有六个種？以六法體為所熏故，一一所熏有一種故。

六、外人復言，六種何失？

述曰：此即第七論

主復徵。若爾，果生從何種起？八、外人復云：皆從彼起。九、論主復云：

述曰：成業論中

廣破此義。量云：別能持中六種種子，應不共生一果；因緣性故；如六能熏，能熏雖有六現，不是因緣共生一果種。若爾，《雜集》第八卷如何通？彼許多因生一果故，如五無間業受一期報故。《成業論》中自解此妨，可許多緣生一果體，不許多因能生一果，因緣辨體，無此事故。前立量中，已有因緣、因果言故。

十、外人轉言，熏種雖多，生果之時但從一種。

此下十一論主復非。

述曰：初二句牒，

下二句難，此就見分能熏為論。問：既爾，護法等如何釋此文？新舊之種，若隨用一，舊新種中，一無用故。又能熏有六，熏成六種，共生一果，為難亦爾，此乃自違，不勞他語。答曰：新舊因緣，能熏有六，熏成六種，勢力齊等，俱逢緣合，可許此類共生一果，如一麥中有多極微，可許同生一芽等果，非許一一微各各生果故。若爾，《成業》難多種生一芽，何為會釋？彼破經部色、心二法各各有種，共生一果，如二麥等共生一芽，非此所許。今五數中各有種子，共生一果，故是所非。若一識中，同類種子共生無妨，故此文言，若一種生，餘無用等。不爾，此言深為自害。若能持是一，多同類種許共生一果；若能持是別，雖同類種，不許同生果。

十二、外人云：次第生果。十三、論主復難。

述曰：同熏之種，

一生果時，餘亦應生，熏習同時勢力等故，如生果種故。不可說心種先生，餘觸等種，次第生果，此中比量易而可知。

十四、外人復云：六果頓起。十五、論主復難。

述曰：此即總非，

有何過失？

述曰：若六果生，

便有此失。彼若救言，如摩醯首羅面有

三目，復有龍王有八萬眼，有六種體，於理何違？難此不爾，不可說心中之種生此眼，心所中種能生彼眼，即應一念有六本識。又無多眼者，彼如何通？故唯心王持種於理為善。又如人二眼，識但是一，多眼龍王何必識多。又若許爾，即一有情有六本識，便為六身，非為一體。

次第十六彼復轉救。

述曰：外人轉計，此即不例同於本識

持種受熏，名一切種。

故第十七論主復問。

述曰：問觸所由。

次第十八外人復云：

述曰：此解似種。

本識變種，能生果故，名為真種。觸等與識同一所緣，故彼亦能變為種子，不能生果，名為似種。十九問彼，何故須然？二十彼答。

述曰：此顯三因，觸

等似種。若不緣種，心心所法所緣，便有不同之失。

述曰：生無色界既

不緣色，不緣種者，此何所緣？

述曰：若但緣本識

相分之種，自不須變，即無親所緣緣，自無相分故，便非唯識，心外取故。若託彼變，但是疎緣，不於觸等之上現影像故。

述曰：無實用故，

不能生現識、根、境等。等者，等取諸根、境

等。此如何等？

述曰：心所所變

似眼根等，不能為依，親生五識。親生五識者，心王所變故；色等亦爾，亦非實礙。此六眼根等，同時同處不相障礙。

述曰：此顯同喻。鏡

中之火名為似火，無燒用故。此上並是第三師救。

次二十一論主難云。

述曰：謂若是觸

等緣似種相，名一切種，即是第四緣境之門。在第三門一切種後，執受處中方應相例，如何於前一切種中乃例緣境。

述曰：此顯正義。

由此理故，前句所說一切種言，定目本識有彼受熏、能持種義，不目緣種、似種等義，故不可以觸等五數緣種為例。若不是說受熏、持種名一切種爾者，本頌乃有重言之失，上解一切種已言緣種，下解執受中復言緣種故。若彼救言緣種子者，名一切種，執受處中說有根身，無重過者，理亦不然。世親《攝論》第一引《阿毘達磨經》言：執受有二，一、五色根及根依處；二、相名分別習氣。種子可執，復是所緣，與身別明，此有何位，故所說非也。二十二第三師問：若不如我所說義者，亦如是言，應有簡別，以不許例持諸種故。

次二十三論主復答。

述曰：此總非也。

述曰：此下正難

了別。唯是識行相故。

述曰：上勿字流至

此。勿觸等五與觸等相應，以說本識、觸等相應故。不爾，如何觸等相例。

述曰：由此理

故，故知頌中「亦如是」言，隨所應說。若前若後，性相求故，應可例有，隨理無違，即便相例，非謂一切皆令例之。此例幾門？即有六門，前第二師例同五門，今加斷捨，隨所應故；餘不例者，准義可知。以隨文便中間相例，故亦可許例於捨位。欲顯初後皆有例法，及非例法，故中間說觸等相例。若最後句方說例者，恐謂一切皆合例故。上來雖有多文，非是正明本識，例彼觸等義門分別。

下第七段，即是第九解本識因

果法、喻門，是本頌中第九句恒轉如暴流也。於中有二，初問；後答，將欲解文，寄問徵起。

述曰：此為問也。前

解自相唯阿賴耶，今分別中依自相說。

述曰：此第二正答

所問，於中有三，初解本頌；次破外執；後

勸歸信。初中有三，初解法；次解喻；後總

結。解法中有二，先舉所明因果之法；後廣

解釋，此即初也。舉頌二字，正答前問，經

部師等持種色、心，無色無心有時斷滅；僧佉自性，雖為法種，仍體是常。為簡彼宗，言非常、斷。

恒義如何？

述曰：下廣解也，

先解恒義。一類者，常無記義；相續者，未

曾斷義。何義要須中無間斷？

述曰：此意即是依

此識故，施設三界、五趣、四生，是引果故。識是界、趣、生之本也，下自當知。言施設者，安立異名，識若斷滅，非界、趣、生，故此恒言正遮於斷，即重顯上一類義也。若善、染等體非一類，趣生應雜，許雜起故。由此識是一類無記，不可雜起。

述曰：此言顯上相

續之義，此義可知。言性堅者，四義受熏即初堅義，乃至金剛此不斷故，故能受熏。若不堅者，如六、七識應不受熏。復言持種令不失者，簡經部等色、心受熏而能持種，於無色界入無心時此種便失，此識不爾，種不失故，故不可斷。此解恒義。

述曰：此遮常．一。

此簡自性及我，為常為一，以諸有情起分別心計為我故。言有生滅等，簡彼一、常故。

述曰：因果性故，簡

一，非我也；有生滅故，簡常，非自性也。常、一之法，無因果故。何不是常？常有何過？

述曰：顯可熏義，不

能受熏是為過也。不為轉識熏成種過，

常阿賴耶應不受熏，以是常故，如虛空等。若不受熏，即無生死、涅槃差別，此上解轉。總釋頌中恒、轉二字，四義受熏即皆具足，一、無記；二、堅；三、可熏非常一是；四、相應可為識熏是。

下釋如暴流三字。

有三義喻。

述曰：下解譬喻，

於中有二，先舉法生滅喻，後廣解之，此

即初也。一切因果皆非斷、常，故言法爾。

述曰：暴謂卒暴，

即汎暴水。前能引後，名曰非常；後水續前，稱為非斷。生人天喻飄，居惡趣如溺，本識能持業煩惱等漂溺有情，以水為喻。

述曰：又識持種，

三界生故。一浪因至一浪生，多浪因至多浪起，故名暴流。以水為喻，如下文說。

述曰：此第三喻。漂水下魚、水上之草，喻內

習氣、外觸受等內外法也。

述曰：此合法、

喻，釋其大意。

述曰：果生故非

斷者，後法續故；因滅故非常者，不恒住故。此解法義令同於喻，餘文可解。上來大乘自述己義成立因果。

自下第二破斥諸部。

述曰：此下有三，

初牒說一切有部、正量等，難破彼宗執；二、破上座部師；三、破經部。初文有十，

此即初也，有部、正量等，彼皆過、未有體性故。此意難言，若如我等過、未有體，未來續故不斷，往過去故不常，汝過去無，可許非常，未來既無，後法應斷，現不住故，當無體故，如是豈成緣起正理。

述曰：此即第二

論主反質，過去、未來汝執實有，可許非斷，未來續故，與我不同。如何過去說恒有？故不是常義。前言我宗斷，不成緣起理，今汝既是常，常豈緣生理。

述曰：第三外人反

云，論主遭難不能出理，而行返質，豈斥他過，己義便成。下第四答。

述曰：此論主答，

黑山既傾，白日斯現，故須破也。次出正理。

述曰：我宗因果，

前因滅位後果即生，中間無隔，因果不斷，如秤兩頭低昂時等，由彼低時此昂時故。

述曰：前生後滅，

相續如流，豈假去、來是有，方成因果不斷。不籍去、來因果，足不斷故，謂但一種在現在時流入過去，此之種子後念即起，剎那剎那恒時現在，而是無常，因果不斷。

下第五難。

述曰：外難云：

如一種子因於現在有作用時，後果未生，果法未來既體是無，不可定其所生之果。

此說因者是誰之因，無果可屬因定能生彼故。問果亦爾，現為因即無果，現為果即無因，因果既無，斷、常誰離。初但難斷，今亦難常。

述曰：論主反

質，即第六也。此為彼部，未來有故，其果之體，未來已有。現在為因之時果已先有，果已先有，何待於因？若果本無，可待因有，果先已有，何待於因？量云：未來果法，應不待因；體已有故；如已生果。因義本欲生果，果有不待於因，因義不成，有果義亦應無。量云：所言果法，應非是果；以先有體故；由如於因。汝所言因，應不是因，先有體故，猶如於果。無因、無果，豈離斷、常？言我不離，汝豈離耶？初隨返質，唯難於常，今隨雙難，亦破於斷。

述曰：此即第七

外人解質。未來因果，雖先有體，名因果時，

要依作用，不依於體。未有作用名未來，正有作用名現在，作用已息名過去。現有因用，果用未生，因義既成，果義便立，故所詰難非預我宗。預者，關也。

述曰：此第八論

主難。體既本有，用亦應然，以體、用無別故。量云：所計作用，未來應有；不離體故；猶如於體。所計體法，應未來無，即是用故，亦如作用。汝去來法，應是無為，許有法體，無作用故，如無為法。又相未相法，應是無為，許有法體非相遷故，如無為法。

設彼救前難，言未來用、體雖皆具有，緣不合故，用不起者。應難彼云：既言諸法本來皆有，所待之緣亦應本有。緣既許本有，未來應起用。量云：未來一切法，用應常起；因緣具故；如現在法。若言緣等或未來無，即非未來有一切法。又說未來有生相用，過去說有與果用者，過、未有用應名現在。彼救不然，今言用者，謂取與用。難云：等無間緣過去取果，《婆沙》正說，即應過去有半作用，有取果用故。又言未來世有三法作用，光明、生相及苦法忍，《婆沙》正文，應名現在。彼與果用滅，復滅失；取果之用生，復生過。若言與果但是功能非謂作用，即阿羅漢末後之心，應不名現在，無取果用故。又若此心初無作用，應名已滅，如何後時更復言滅？又彼功能，改名作用，而復何異？若言非是無學末心不能取果，彼後念緣闕故，果不生者，此亦非理，違汝宗故，汝說後心非無間緣故，廣如《婆沙》第十文說。終心後果既定不生，如何定知現在之法有能生用？若言後果若緣不闕，定從此生者，因既緣不闕，故有作用，何不能生果？若因不能生果，即是無用故。

述曰：第九曲結

申正義也。

述曰：自下申其

正義。今明諸法自相離言，離言所以，如前已說。所有因果及餘法言，皆假施設，此是立宗。

述曰：謂大乘中

唯有現法。觀此現法，有能引生當果之用。當果雖無，而現在法上有引彼用。用者功能，行者尋見現法之上有此功用，觀此法果，遂心變作未來之相，此似未來實是現在，即假說此所變，未來名為當果。對此假當有之果，而說現在法為因。此未來果，即觀現法功能而假變也。

述曰：其因亦爾，

觀此現法有酬前之相，即熟變相等。觀此所從生處，而心變為過去，實非過去而是現在，假說所變為現法因。對此假曾有過去因，而說現在為果。

述曰：何者為假？識

緣於此現法之時，尋所從生說之為因，說現為果。尋現世法及所生法，變似未來之相，現名為因，未來為果，故言假也。而實所觀之法，非因非不因，非果非不果。且如於因，性離言故，非定是因；有功能故，非定不因，果亦如是。

述曰：此結勸學，

即第十文。有因故非常，有果故非斷，故離二邊，契會中道，勸諸智者應順修學，此答於前生滅分位法也。中道者，無漏真智之異名也；以理合智，故名契道，如下自解。此性離言，假說曾、當名為因果，非謂實有，此即無有二邊之過，除遍計所執，說依他性有故。言非因、非不因等，因此總敘大乘真義，法唯現在，識變有三世，諸

義不同，如《瑜伽論》五十一卷、六十九卷、《顯揚》第十、《對法》第三、《中邊》第一皆說三世依種子立，約曾、當義說其世也。六十六卷、《對法》第四及第十三、《薩遮尼乾子經》皆說有六通三乘差別，宿命智緣過去，生死智緣未來，他心、漏盡緣現在，三世等雖非種子，亦有三世。今於此中，復約識變曾、當因果，以說去、來。

諸經論說雖多不同，總束而言莫過三種，一、道理三世。即依種子曾、當義，說有去、來世，當有名未來，曾有名過去，現有名現在，於現法上義說三故。二、依神通。其智生時，法爾皆有如此功力，由異生、聖者功能各殊，既非妄心，所見皆實，但由智力，非是妄識之所變也。前第二說，由澄淨故亦現彼影，由多修習此去、來法，法爾能現，隨其勢分，多少時節，理實能緣及所緣法唯在現在。三、依唯識。此義雖通，然前二外，別有異體，多分分別，妄心所變，似去、來相，實唯現在。此中論文，法體離言，但唯有識，或復更釋，雖有唯識、道理二種，無別神通，恐濫妄緣，故分三種。約此三義，解諸違文，皆並攝入此所會義，餘不過此。設立四減三皆為妄說，今猶未盡，此中所明，粗陳梗概，如《別抄》中廣引誠說。

述曰：自下第二，

其上座部於此起救，於中有三，一、總立宗；二、出所以；三、結救意，此即初也。此中亦同勝軍論師種子等法，前果後因俱時而生，

彼謂因果恐有斷過，被他如先有因，時無果等難已。復以大乘假說現在之三相用不同時起，前法至生，後法未起；至住之時，後法未生；至異之時，後果方生，恐因果斷故，此之義意同此中破。又有二趣並生過故，前人等趣至異之時，後天等趣已至生故。彼言以是次生時勝，前法變異，無多力能，但名一趣，隨所當生，彼得趣名，非於前趣，故無此過者。不然，阿賴耶識分二趣故，及違此文。勝軍論師雖有此義，云立亦得，然自不遵，亦無章疏現行於世。

述曰：下出法體

有三，一、直顯。上座等云：色法遲鈍，有三相用，時經一世，謂生、住、滅更無異時。心法迅速但有二時，謂生及滅。此二相即法辨，離法無別體，然俱現在，彼無過、未故。此中且舉心、心所法為論，故言極迅速者猶有二時。

述曰：下顯因果不

斷之義。二、於一法辨。法生時酬因，即後法為果，在現在法滅時引果，即前法為因在現在，此是二法為二時。今此所論即一法體生時為果，滅時為因，為果之時與前法俱，為因之時與後法並，此是一法。然現在二時，前後位別故，此之二時俱現在有，時雖有二，前後位別，而體是一，無別法體，即於一法而辨二時，為因為果。

述曰：三、於二法

辨。前因正滅，後果正生，此二法辨，相接不

斷，因滅果生，二俱現在故。「體相雖殊」，因、果二法故；「而俱是有」，並現在世同時有故。

述曰：此總結也。

雖無去來，足為因果，非同餘部薩婆多等立有過、未，虛妄計度，法增常過；不同大乘是假施設法減斷過。「既離斷常過，又無前諸難」，謂難有部，果既本有，何待前因？難大乘云：因是誰因，果誰果等？既無諸失，誰有智者捨此勝義，而信於餘不了義耶。

述曰：下破有七，

今總非云：「彼虛言等」。「何容一念而有二時」，此第一難。念者，剎那之異名；時者，生滅之兩位。剎那迅速即有前後，極微至小應有二分。

述曰：此第二難，義

意可知，已下徵滅。

述曰：此難令同薩

婆多等，以滅現在，生未來故。生滅二法定不俱時，相違法故，如明闇等。

述曰：此令同大

乘，滅是過去故。彼若救言，誰言於滅，滅即是無，同薩婆多滅體是有。今難之云：

述曰：以生違滅，

滅即非無；以滅違生，生應非有，生既不成無，滅體如何有？滅若現在非無，生應現在非有。

述曰：生既現在有，

滅無應過去，令同大乘。生、滅二法定不俱世，相違法故，如解惑等。

述曰：此立比量。

又生與滅二法相違，如何同體？如苦、樂等不同一體。故量云：生、滅二法，體應非一；以相違故；如苦、樂等。彼宗現在一法之上辨生、滅故。

述曰：生滅若

一，法生之時應即滅故，故無二時；生、滅若是異，不應說體同。二若即者，此法滅時，此法應生，即是生故，如生。二若異者，生體非滅體，以是異故，如苦、樂等。

述曰：生滅二時，

俱在現在一世而有，雖復相違而體同者，理必不成。此總結破上座等訖，大乘生、滅，非定一法，有、無異故；非定異法，即生法滅，非別法滅，故無有過。

述曰：破諸部計。

自下第三經部師等既見上座被徵，便曰：雖無去、來，不同一切有；生、滅異世，不同上座師，而色、心中諸功能用，即名種子，前生後滅如大乘等，為因果性相續不斷，甚為勝義。今破之言，理亦不成，彼不許有阿賴耶故。經部師等，等自類中，非唯一故。破之量云：經部所說持種色、心，不能持種；非第八故；如聲、電等。過、未無體及無本識，於無色界色久時斷，入無心時心久時滅，何法持種，得為因果？因果既斷，名為不然，彼不許有第八識故。

述曰：第三總結。

有為諸法從緣而生，名為緣起，勸彼應信大乘正理。

述曰：此第八段，

於中有二，初問；次答，此即問也，即解頌中

第十句，第十門也。答中有二，初略舉頌答；後廣解之。

述曰：此正舉頌，總

答問也。

述曰：下廣答也。

於中復二，初略釋；後廣釋，此即初也。「謂

諸聖」者，即通三乘；「斷煩惱障究竟盡」者，彼位若是永害隨眠，皆在金剛心時斷已，皆成阿羅漢果，三乘並然，若伏斷永不起。此言斷者，即通八地已去。下有三師，此既總文，亦為三釋。若據正義，唯初二釋順此論文，此據位全，除二乘金剛心，少故不說，八地菩薩隨應二釋。此中唯依斷煩惱障盡名阿羅漢，非據所知障，害煩惱賊故，非是縛故。又依除分段生以名無生，非所知障故。其相如何？

述曰：由於彼

位此識之中煩惱麁重永遠離故，說之為捨，非體亦無。此麁重言，顯煩惱種，《對法論》等說：種子麁重故。雖煩惱現行亦名麁重，無堪任性亦名麁重，然今但取種子，非餘。由種斷時，現行執藏、發潤之惑皆不起故，說名為捨。此執藏名，唯約縛說，法執非縛，故不說斷。又畢竟無現行麁重，亦說為

捨，通八地故。若說習氣，四位不成。問：阿羅漢名通在幾乘？幾位中有？

述曰：下正廣解，

於中有二，初廣阿羅漢；後廣捨位。初有三師，第一師中有五，一釋頌文；二問；三答；四徵；五釋。阿羅漢者，此正「云應」。應者，契當之義，應斷煩惱、應受供故，應不復受分段生故。若但言應，即通三義，故言如來，應不言應供。若著供字，唯得一義，便失二義。顯阿羅漢通攝三乘唯無學位，餘位未滿，非可應故。問：何故有學非阿羅漢，三無學得阿羅漢名？

述曰：「阿羅漢」言

「應」，即殺賊、應供、無生三義故也。何故不言離所知障？所知障體不障解脫，無能發業潤生用故。何故不言離變易死？二乘無學有變易生，此非由煩惱所招起故。已離繫縛得解脫，故無分段死。有學亦是殊勝福田，如見道出等，供養獲現福。何故不得名應供耶？非一切時堪受供故，望自乘無學，非是圓滿故。

述曰：第二外人問曰：何知此

識三乘皆捨，阿羅漢號通在三乘？故論總問：「云何知然」。

述曰：第三此答

初問也。捨通三乘，〈決擇分〉中第一卷說四句分別，謂有成就轉識，非阿賴耶識，謂三乘無學、不退菩薩不入無心位。有成就阿賴耶，非轉識，謂七地以前、二乘有學、一切異生入無心位。有俱成就，謂此第二句不

入無心位。有俱不成，謂第一句入無心位。然今但引初句三人。

述曰：又如《雜集

論》第十四卷、《集論》第七說：「若諸菩薩得

菩提時，頓斷煩惱及所知障，成阿羅漢及如來故」，佛既得名阿羅漢者，二乘無學不說自成，答第二問阿羅漢名，通三乘有。佛亦由斷所知障故，亦名如來，二乘不然，不可為難，如阿羅漢號，便令通二乘。十地菩薩不能少斷俱生煩惱，金剛定時方頓斷盡，一者故留，二不障地。其所知障，分分除之，故煩惱障即言頓斷，所知障不然。此師意說，不退菩薩雖不起現我愛，執藏暫時伏離，種猶有故，未名為捨。三乘無學我愛種盡，乃名為捨。外人復問。

述曰：第四徵也。

由前立宗煩惱種盡，方名為捨，菩薩煩惱種

子未除，如何名捨？違聖教故，為此難也。前引〈決擇分〉四句之中，初句有四人，三乘無學及不退地以去菩薩，此先不論，故今為難。不退有二種，一、已得不退；二、未得不退。前初地得，後八地得，故言不退。初地已去證不退，八地以去行不退，初地已去，尚有相續趣求所得，未能念念轉轉增進。初說迴心名不退者，即地前位皆名不退，不退起煩惱故，而義有別亦不相違。由是不退總有四種，一、信不退，即十信第六心；二、證不退，入地已往；三、行不退，八地以上；四、煩惱不退，

謂無漏道所斷煩惱一切聖者。今說迴心名不退者，即第四不退，以得證淨故，亦名信不退。然未至彼位，若十住第七心等，亦名住不退，即應有五。論直往者，唯四不退。

述曰：第五釋

也。彼說四人，三人據決定，菩薩即迴心已，

必定不退起諸煩惱，從初發心二萬劫，乃至成佛已來，皆名不退。又趣菩提轉名菩薩，非直往者是第四人，煩惱種子未永害故。若現行一分無，故名捨；分別一分無，應亦名捨，又見道以去，第七不起執藏之時，應亦名捨，以全未捨故。若不爾，直往八地已去，簡非不退，以不能捨阿賴耶故。若爾，入地諸菩薩等應亦名退，以全未捨阿賴耶故。問：既爾，此文何故不說不退菩薩？

述曰：彼攝在此

阿羅漢中，從本說故，故彼〈決擇〉之文，不違此中說義。三乘有學金剛心位，雖斷煩惱，我執種無，以時少故，彼論不說，此亦不論。二乘有學迴心向大，不名不退，起煩惱故，下第二說。

述曰：此即護法

菩薩亦假為二義，於理無違，即同前師也。

下文有二，初述不退菩薩體；後顯名捨。

此義意言，三乘無學，直往菩薩八地已去，

亦捨此識名不退者，行亦不退，於未得法亦復不退，四理證知。一者，一切煩惱永不行

故，八地以去無漏相續，無現執藏，故可說捨。

述曰：此第二理。

《十地論》第十卷說：「第八地已上菩薩，於無相

海任運而轉，諸佛勸等」，乃至廣說。剎那剎那真、俗雙運，以無功用，故任運轉。

述曰：此第三理。《十

地論》說：初地至六地名為少行，第七地名大行，八地已去名為廣行，前六地一行中，修一切行，是故名少。第七地雖亦然，以能即空方便智，發起有中殊勝行，勝前六地，故立大名。前五地中，雖合此難合真俗雙行，然極用功方始能起。此第七地雖未任運，少用功力即能現前，故與前異，立其大名。八地以去，一切行中修一切行，故名為廣。然舊《地持》云：勝解行已去名少，初地至六地名大，七地已去名廣，以見道前，一行中修一行，故名少。次六地中，於一行中修一切行，故名為大。七地已去，真俗雙行名為廣，所望不同，不相違也。今〈菩薩地〉、《瑜伽》四十八卷說：初劫名波羅蜜多，第二劫名近波羅蜜多，第三劫名大波羅蜜多，此約波羅蜜多別，亦不相違。然初地已前，於六波羅蜜一行中修一行。初地已去，於六波羅蜜一行中修一切行。八地以去，一切行中修一切行。七地已前，唯於六度，唯有修一，以一切行而莊嚴之。八地已去，於萬行中具修萬行。然所修願、力、智度，漸次勝前，別立其名，非唯修此。今第三證與彼文同。

述曰：此第四理。

謂八地後無漏相續，無有漏間，又彼亦無未得之退，故能念念增進諸行。勘《十地》、《地持》及〈菩薩地〉等，彼謂從此八地已去，於初剎那能得過前二阿僧祇所行功德智惠一倍，第二剎那更倍前念，如是展轉勝進倍前。

述曰：此四因中，

初因簡解行地已前，十地菩薩能伏煩惱，畢

竟不行，非第七識，今通七識。第二因簡前六地，第三因簡第七地，第四因簡一切地。由四因故，直往菩薩八地已去方名不退，捨賴耶名。

述曰：上解不退，

下解捨名也，第七識等煩惱我執，現行無故。

述曰：此師意說

無現執藏，《瑜伽》說此即名為捨，以阿賴耶是藏義故。此亦說彼名阿羅漢，三義具故，如前應知。問：若現不執，即名為捨，七地以前亦有不執，入無漏心等，應皆名捨。答：此不然，非竟畢故。畢竟不行，方名為捨故。問：若爾，二乘金剛心，應名捨此識。答：實亦應名捨，以時促故，彼《瑜伽》等略而不論，亦不違理。初師名捨斷種名捨，此第二說若斷、若伏畢竟不行，說之為捨，故七地前不得捨名。

下第三解。

述曰：下文有六，

一、正釋；二、破；三、救、四、徵；五、會；六、難申正義。

初中有二，初出不退體；後辨捨。由五因故，證入地菩薩亦捨此識名，此第一因，即難陀論師等作如是解。文中易解，無勞解釋。

述曰：此第二因。二

智即是正體、後得。

述曰：此第三因。二

障名重，以猛利故。

述曰：此第四因，即

唯約六波羅蜜論。不爾，即與一切行中，修一切行無有差別，以一一行中，皆能修集一切行故。

述曰：即第五因，

名為不退。此如《攝論》十地菩薩觀為利益，

不動染心而方起惑，非不知而起，即《瑜伽論》七十七、八云：要知方起，非不知而起。

述曰：上釋不退，

下辨捨。捨中有二，初理辨捨，後引證，此初也。煩惱分別少分捨故，捨執藏名，其文易解。

述曰：下引證也。

《集論》第七、《雜集》十四亦有此文，十地菩薩

雖未永斷一切煩惱等，雖有不為失，無漏智力如呪、藥故，如阿羅漢已斷煩惱無過失故。此中亦名為阿羅漢，故攝此菩薩在阿羅漢中。

述曰：第二破也。

六識我見，四地不行。七地以前，第七我見猶現行故，為此難也。前第二師作如此難。

述曰：若彼已下

乃至為捨，第三牒前師救意。

則預流下乃至所說，正是第四徵難辭。此下難中，以預流果例同彼菩薩，應捨賴耶名，然聖教不說。若謂菩薩雙斷二障，法我亦除，非預流者。此唯人見，名為執藏，非於法執。若不爾者，其阿羅漢應名不捨阿賴耶識，以有俱生法我見故。故知但以人執為藏，不以法執。第五段第三師會云：

述曰：十地菩薩

所起煩惱不為過失，非預流等。以預流等所起煩惱，皆不正知為過失故，如《瑜伽論》七十七八說：菩薩起煩惱有三，一名無染污相，謂正知故起等。

述曰：下第六段，

論主難云：彼入地菩薩前六識中所起煩惱，

雖由正知不為過失，間斷起故，相貌麁故，可由正知而方故起。其第七識一類無斷，任運現行，非相麁顯，於有學位除無漏心、滅盡定外有漏心時，執藏此識，寧不與彼預流等同，有時執故。預流等唯入人空觀無漏心時此識不行，有漏心時即便現起，與此菩薩同不名捨，何故菩薩即名為捨？

述曰：此結非也。第

八地去諸菩薩等，無漏相續，一切煩惱皆不

現行，雖有種子，現行皆盡，可得名捨，非七地前煩惱不起，如何說捨？彼〈決擇分〉七十七、八，及〈菩薩地〉四十八說：八地已去一切菩薩，一切煩惱不現行故，故此釋非，前二

師是也。

述曰：下結正義。

且如初釋，直往菩薩八地已去，非是此中阿

羅漢攝，有種染故，三乘無學方名為捨。第二師釋直往菩薩八地已去，是此中攝，故總說言阿羅漢捨，斷種永伏現行煩惱，皆已盡故，並名為捨。

述曰：不復執藏，

說名為捨，非是第八識體全無名捨識也。全無第八，於理何違？

述曰：無第八體，

即阿羅漢無識持種，於金剛心正斷此時，即便應入無餘涅槃，以有漏果盡，無識持種故。勿阿羅漢得有此事，故不得捨第八識體。此中說捨，唯約執藏，以過重故，不約能、所藏以為捨也。

述曰：上來已廣

阿羅漢訖，下正解捨。於中有二，初列異

名；後頌以下方正明捨。一切有情皆有此體，故隨別義立種種名，名非一故。於有情中，有成就此名，不成就此名，如下分別。

述曰：梵云質多，

此名心也。《攝論》第一云：由種種法積集種

子等，即積集義是心義，集起義是心義，以

能集生多種子故。或能熏種於此識中，既

積集已，後起諸法，故說此識名為心義，心、

意、識中心之心也。何以得知心是此識？《攝論》等云：心體第三，離阿賴耶識不可得故，《對法》第二亦有心義，與此不同。彼攝法異，據

一邊說。

述曰：梵云阿

陀那，此云執持，執持諸種、有色根故，此通凡、聖。《攝論》第一云：為取所依，唯在凡夫一染義說，非通諸聖。《雜集論》等第七十三、《解深密》同此，亦能持根依。然據勝說，約根為論，至下自知。

述曰：「所知」者，即

三性與彼為依，名「所知依」，即《攝論》第一〈所知依品〉是。此「所知依」，阿賴耶識之別名也，故《中邊》云：「虛妄分別有，於此二都無，此中唯有空」，是故三性法，皆依此識有。

述曰：即與諸

法為種子義。前第一名心是積集種在其

中義，今此取能生諸法義，故二差別。《攝論》無此一名，如《雜集》第二、《瑜伽》七十三皆有此名。

述曰：此言「等」者，

如小乘名根本識，如《攝論》第二卷初亦名第八識，亦名為意，及《寶性論》等眾名，如《別抄》說。此通有、無漏及若凡若聖，名一切位，即是相續執持位名。

述曰：能藏、所

藏、執藏義故，與雜染法互為緣故，我見緣故。此文雜染，能所藏中唯有能藏令雜染等法不失故。我愛緣之，為執藏義，即識為所藏。又始終為論此能執藏亦通無漏，始終為論此為所藏不通無漏，諸佛位中非所藏故，我執已盡，又不熏故。此中名藏

，故不取能藏，唯在因中以得其名，故略不論染為能藏義。

述曰：此在異生、

二乘有學、七地已前菩薩，現行我愛緣故。

若爾，二乘金剛心時，有學所攝，何故不除？略故不說。初師第三隨理應說，非無學位及不退菩薩，以彼非有雜染品法執藏義故。此中長讀文勢，亦遠謂非無學及不退菩薩有此雜染執藏之義，即無學聖、不退菩薩無此我愛執藏位名。

述曰：此意顯

是引果義故。有漏無記名為異熟。與因異故。從異熟因所生起故。無漏是善非名異熟。非與因異。及異熟因生故。

述曰：此名唯在

異生、二乘有學、無學及第十地已還菩薩皆

有此名，有漏果故。金剛心菩薩云何猶

有異熟識名？有漏皆捨故。由此義故，種子生現異時說云，此心菩薩未捨此識，以此文證如來地方捨故。若不爾者，爾時已捨，何不名佛及不說此位已捨此識？既不名佛及不說捨，明圓鏡智此時未生，入如來地方捨此識，智方生故。若說金剛心已捨此識，今此但約多分為論，亦不相違，其如來地純無漏善，無無記故，如《佛地論》第三、四等諸諍中說，此小乘名窮生死蘊、有分識等，與異熟識分位相似，生死盡故。若約斷縛說，即二乘無學無有此名，彼二乘無學已斷生死縛故。前解為勝，八地菩薩分段

生盡，不名捨此異熟識故，更無死此生彼處故。此准能緣以分三位，一、補特伽羅我見相應位，名染污末那緣阿賴耶；二、法我見相應，名不染末那緣異熟識；三、但為末那緣阿陀識，若平等性智相應，通緣三位。七地以前緣阿賴耶，執藏之義未捨故緣，餘二可知，仍加緣無垢識，以能緣從所緣分三，所緣亦從能緣分三。

述曰：唯無漏

依，體性無垢，先名阿末羅識，或名阿摩羅識，古師立為第九識者，非也。然《楞伽經》有九種識，如上下會。此無垢識，是圓鏡智相應識名，轉因第八心體得之。

述曰：今顯此識

唯如來有，無漏善法不可熏故，即顯無漏諸法種子，皆是因中已熏滿足，佛果已去更無熏習，前佛後佛無差別故，功能齊故。若受熏時，功德異故，如《佛地論》有為無漏皆不受熏，是無漏故，如涅槃等。金剛心菩薩等既有二說，若已起者，時少故不說。

述曰：此即《如

來功德莊嚴經》頌也，證無垢識，圓鏡智俱，此頌易知，故不須釋。界者，性義等，如下當解。然此本識三位差別，下第七識三位別中，自當別對，巨細料簡。何故此中不說根本識、有分識、窮生死蘊名？《攝論》第二說：「阿賴耶識為性、心為性、阿陀那識為性、阿賴耶為性」，此末一名是薩婆多《阿含經》中愛、樂、欣、喜之名，彼經不說有識言故，此中不說小

乘之名。答：此等在後證中說故，所以此中略而不論。又前第一解通名中，心等通故，等中亦等，更不須顯，准義令知。然此位總有三，謂我愛、執藏位等，如前卷說，准此名知。問：名有眾多，此論頌中偏說阿賴耶，何不說餘者？

述曰：雜染執藏

過失重故，有漏二位名最初捨故，以二義故，此中偏說。唯說阿羅漢捨，不說捨異熟識等，此據捨縛。若據異熟識捨時，即阿賴耶同，故以體說異熟識捨，不說依縛異熟捨位。

述曰：前言識名

通、局，不論捨之位次。「阿賴耶名」以下，方明眾名捨之位次。將得菩提，捨異熟名無間、解脫，將得、正得二釋，此中皆名將得。然准下說，此為二義，一云種生現同時有二，護法云：金剛心與異熟識俱生，解脫道是菩提，與圓鏡智俱起，如世第一法捨異生性，正捨名捨，菩提在未來故名將得。二云亦種生現行同時義，金剛心生，異熟識滅，菩提在當解脫道時，得與成熟，既無別體，其時已捨異熟識，菩提將成熟故名為將得。其種生現異時，同前初師，初得名得，得已成就，金剛心與異熟識俱生，解脫道在未來，各為將得。爾時捨異熟識，異熟識雖在現在，名為正捨，如世第一法捨異生性等。義說成就與得差別，實無別

體，此並護法弟子種生現時二家異說。問：何故前明識名通局，次第不同，今者次第與前乃別？答：彼約寬狹，先寬後狹，此約斷位，性相求故，故與前別。二乘正入無餘時捨，若是菩薩金剛心捨。不行名捨，非斷縛義。

述曰：以大乘人

不入寂滅故，如〈決擇分．有餘依地〉。問：佛及聲聞無餘何別？彼言不別者，彼答苦依盡、真如為論，非謂入寂為同答也。阿賴耶識上已說捨，不須重說。

述曰：謂此心等隨

染愛藏。隨是何乘？金剛心位及或八地已去方捨。若異熟位亦捨心者，即二乘入涅槃時捨，無漏心者無有捨時。心言等者，謂所知依、執持識等。或心義者，菩薩因中二乘無學實有熏習，佛無熏習。前有熏習，熏習之種如來亦有，亦得名心。

述曰：前來八段

十義解本頌訖，此下第二總料簡之。此識

因果三乘而論，總有二位，一有漏位，即十地菩薩、二乘無學已前諸位，唯無記性，異熟所攝。雖無學等已斷諸業，先業招故，舊業勢分亦名異熟。唯與觸等五數相應。但緣前說執受根身、種子、處境，處謂處所。此有三門，謂性、俱、境。前十門中與佛不同，此中分別同者不論，謂自相、果相及捨三門，次前已說。有言有漏位，即顯前二及後一門，其因相一切種、不可知了、捨俱恒轉，通

因果故，此中不說。唯性、俱、境因果不同，故今分別。然受相應恐濫因位，故無漏位標舉簡之，欲顯一類無改易故。

述曰：此唯如來地，

非菩薩、二乘，果未圓滿，功德劣故，四智未

得故。此無漏位唯是善性，如來無有異熟法故，非業、煩惱所招身故，一切功德皆圓滿故，無有不善。

述曰：假、實通

說有二十一，謂不放逸、捨及不害體假有故。若實而論唯有十八，不放逸、捨皆三善根精進少分；不害，無嗔善根分故。謂遍行、別境此二各五，并善十一，故二十一也。何故與遍行心所相應也？

述曰：觸等五法與

一切心恒相應故，無漏亦有。何故有別境？

述曰：由此有欲，

欲無減故，樂境相故。

述曰：故有勝解。勝

解印持，佛於境無疑。恒有印持故，勝解無

減。

述曰：由斯有念。

謂於曾習境，有明記憶故，念無減也。

述曰：故得有定。

於一切時恒入定故，無有散心，定無減也。

述曰：故言有惠。

非少於境不知而說，亦非誤知，恒時決擇故定有惠，惠無減也，故五別境亦得相應。

若在因位，一心一時不緣過、未，如來不爾，故念、欲俱。又彼如來雖起念、欲，追欣前後所有境相，然恒緣彼現世等法，而作證解，一一而知，故念、欲俱也。何以有善等十一？

述曰：善十一數，法

爾一切定心必俱，如來既得四證淨故，必信等俱。

述曰：貪等本六及隨煩惱二

十二法，性是染故，必不俱有。何故不與不定相應？

述曰：惡作、睡眠，定心必無，唯

散心有。尋、伺二種多發身、語門，是麁動攝，如來身、語任運現行，恒時湛然，故無尋、伺。此尋、伺通無漏等不？下不定中自當解釋，然不說佛亦有尋伺。問：不放逸依他假，如來之智說相應。尋、伺依思或依惠，如來應亦有？答曰：不放逸等止於惡因，果俱得有，尋、伺唯因位，如來故說無。問：佛惡已除，有不放逸。佛雖果滿，應有尋、伺？答：此發身、語，又非任運，佛已果滿，故不須之。惡須深防，功德雖滿，須不放逸等。問：佛豈不發身、語等耶？許通無漏，於理無防，何故不許？不爾便違《十地》等說，下自當知。

述曰：亦如本

識因中，唯與捨受相應，恒任運轉故，不作分別故，非有易脫故，不可動搖故，如《佛地論》說：不可動搖，非如餘智。依何靜

慮而起此智？或說通四無色、色界六地，遊觀無漏，通此地故。起現行者，唯第四定，多依天住故。此智多分起大悲故，大悲唯在第四靜慮。此為德本，功德多依第四定故，如《集論》第七、《雜集》十四說。有說通下六定，無理遮故。色界有遍緣心，非無色故。無色設遍，不能念念遍緣一切，故唯色界六地中有。然恒處彼第四定者，以殊勝故，雖下地有，仍唯捨受，捨受寂靜無動搖故，不變易故。六十三說阿賴耶識與捨受俱，於三受位俱行不絕，所餘三受當知思惟之所引發，非是俱生時時作意引發現前，彼俱生受極微細，故難可分別。此言三受，即苦、樂、捨。謂餘中者，此佛地中類因捨受，故不得起樂、喜二受，此乃思惟所引發故。有說唯是第四定有，餘地總無。六十九說如來功德多依第四，如入見道。以此准知，此三說中第一解勝，雖色、無色皆有此智，修彼種增，必不現起，如三類邊所有等智，不易脫故，無動搖故。設通十地，無漏地有，於理無妨；此唯遊觀，於理無違。此總第二辨相應門。

述曰：此辨緣境。

緣十八界有為、無為，鏡智遍緣一切法故，心等自性及相應法皆悉能緣。見分亦現自證分影及相應影，故名遍智，如第二卷已解，《佛地》第四、下第十卷諸門分別、下第七解轉何界識生鏡智等。上來總以十門分別第八識訖，此隨頌文，若相應法例本識

者，即十一門。若別隨釋，即有無量，一一如

前別門解釋。總是第一諸門分別釋頌文訖。

Part of: Mind-Only and the Middle Way: Yogācāra and Madhyamaka in China