成唯識論述記 · 卷006a

kuiji

20卷

成唯識論述記卷第六〔本〕

沙門基撰

述曰：自下重解

六位心所。於中有二：初標所說總勸教興；

次隨解釋。此即初也。就解釋中大文有二：

初以五頌別顯心所；後總料簡心所與心為一、為異。就此初中分為五段：初一頌辨二位；次一頌辨善位；次半頌辨煩惱位；次二頌辨隨煩惱位；後半頌辨不定位。以一頌辨二位中有二：初問起論端；後隨問答。

述曰：即初問也。

述曰：下第二段別

答所問。初一句頌顯明初位，前本識中已辨其相，今略標之。下三句頌，釋第二位，於中有二：上二句顯第二位名；下一句釋別境義。下長行中，准頌所明，分為二段。解遍行中有二：初總解頌初句；後釋遍行之義。

述曰：此即總

釋頌中初句，今解「初」字及「觸」等字。此五遍行

自性、作業，前第三卷第八識中已廣解訖。彼

卷所言遍行之義後當說者，今此說之。

述曰：下有三：初

問；次答；後結，釋頌所言遍行之義。初薩婆

多等問但五遍，經部師等問有實五以為遍行。

述曰：下答有二：初

總；次別。此即總答，由教及理二門知故。

述曰：即是別答，

初教答；後理答。《瑜伽》五十六卷亦引此經破經部等。大小共許即《阿含經》，前者亦言《起盡經》也，此是初經。何故此中但說四者，

舉觸為依？如前第三云：《瑜伽》何故唯說觸與受、想、思三法為依？舉蘊勝故。即是觸生三蘊，且隱作意不說，即行蘊攝故。若爾，何義故知作意必有？

述曰：即《象跡喻

經》。

述曰：經復說故，

《起盡經》也。如前第三卷第八遍行中引合《顯揚》，引經云：「恒共和合」等，及五十五亦云：四無色蘊恒和合等，即諸經論不相乖返。不相離，相應故名和合，故知作意亦是遍行，亦前四也。

述曰：《大論》第三，解

根不壞，境現前等。五十五亦言：五遍行心所，遍一切心生；第三亦爾，《五蘊》、《百法》皆是說故，即是誠證非一。五十五所引是經，餘是論故，此即教證。

述曰：下引理證。

諸識起時必緣境、依根，名有三和。三和定生觸，亦由觸故方有三和。又若無觸時，心、心所應離散不能和合，同觸一境故。今既三合及心、心所和合同觸於境，故必有觸，定是遍行。

述曰：作意之性

能警心、心所，令趣自境。此若無者，心則不起。不起故心現行無，非無種子。

述曰：歡等三相，

如次配順、違、中三境，即是三受。餘文可知。

述曰：謂如取是

青，非非青所緣，及處以來分齊隨多隨少，或大或小等。安立義者，施設等也。若無想不能取境此分齊相多少所緣，故想定有。

述曰：能取正

因等。等者，等取邪、俱相違相，如第三卷說，故是遍行。

述曰：結上所明，

第三文也。然破經部等無別有心所，故顯此五心起皆生，如《顯揚》第一引證說有。餘欲等五，經不說有，理不遍生，故別境攝。觸等五法性、業，指前第三卷說。其餘非遍行之義如下當知，此結前生後也。即是解第一句頌訖。

次解下三，合有二文：初以五門分別；後例

餘門。

述曰：第一列名釋

別境義，解第二句上三字。以下二字及第三

句全，如文別解。

述曰：釋第四句

及解「次」言，釋別境名也。然別四境一一可

知，五十五云：所樂、決定、串習、觀察四境別也。次別解五，第二出體，體中有二：初別出；後總非遍行。

述曰：自下各有二：初問；次

答，此問也。答中有三：初解體、業；次廣前

文，後破異執。此即問也。

述曰：然勤依者，

如此下說，及《對法》第十等皆云：「信為欲依，

欲為精進依」，即入佛法次第依也。然欲既通三性，即唯善欲為依。今又解勤者，勤劬，染法懈怠勤作諸惡，亦是勤故；無記事勤，即欲、勝解。若言精進，精進唯善；勤通三性，皆欲為依，非唯善勤。下文說欲能起正勤，前解為勝。下三師解，此中所說第一總意。

述曰：其可欣境，

謂漏、無漏可欣之事方生於欲。此據情可欣，故通三性，非唯無漏實可欣法。於可欣事欲見、欲聞、欲覺、欲知，故有希望，即是四境之中所樂境也。

述曰：此外人問。

謂苦穢事等，未得之者，希彼不合；已得之者，望彼別離，豈非有欲？緣可厭事欲既得生，如何唯言可欣生欲？

述曰：論主答

云：此不緣可厭事，謂此欲但求彼可厭之事未合不合，已合得離之位。可欣自體，若自內身，可欣不合及後離位；若欲外境，此位即是緣可欣事生，非可厭事。

述曰：可厭之處

即通六識，或唯第六。其中容境，八識俱通，全不起欲，不欣彼故，非可欣故。境雖可欣，若不希望亦無欲起。唯前六識，如邪見撥滅、道等時，亦無有欲。

述曰：第二師。所

樂者，謂所求之境，隨境體性可欣，可厭，但求於彼可欣事上，未得望合，已得願不離；可厭之事，未得願不得，合已得願別

離中，皆得起欲。故論但言：「求合離等」，等取彼也，即緣此二皆得生欲，餘文可解。故體寬於第一，唯前七識，或唯第六有此欲故。於中，容境全不起欲，即通八識，或唯前六及八，以第七識常希求故。

述曰：第三師。所

樂者，謂欲觀境，不但求彼若合，若離，但欲作意隨何識欲觀等者，皆有欲生。唯前六識，或唯第六；七、八因中無作意欲觀，任運起故。七、八二識全，及六識異熟心等一分，但隨因、境勢力任運緣者，全無欲起，餘皆欲生。

述曰：結也。於此三

中，第三最勝，境稍寬故。即七、八識無欲理生，正合前七識中，第四師義。

述曰：自下破執。

薩婆多說：要由有欲希望境力，諸心、心所方取所緣。若不希望，如何取境？即欲遍諸心，欲為諸法本，證欲遍義。

述曰：今破不然。

心等取境，作意功力警心、心所令取所緣，如前已說。聖教但言作意能生識，不言欲能生心，故知作意令心等取境，何待於欲？

述曰：此即難言。

經亦說愛為諸法本，豈一切心皆由愛有？若言如愛非遍生心，如何說欲為諸法本？《順正理》第十廣引此經，乃至未云：解脫堅固，究竟涅槃。

述曰：經中所說，

說欲所起一切事業，由欲為彼本，通三性法，皆有勤故。由此文知，入法初首，由善法欲，能發精進。由精進故，助成於欲一切善事；此即說，欲為諸善法本。如說信為法本，但是善因；欲為法本，理應如是。《對法》十五謂：一切法欲為根本，乃至出離為後邊等。故《對法》、《顯揚》皆說：勤依為業，欲通緣三世，欲作意觀故，非唯未來。以前三師，一一三世辨對可知。

述曰：此判文等，

一如於欲。

述曰：謂此勝解

由邪教、邪理、邪證等力，或正教等力，或非邪正教、理、證力，即汎所緣，於所取境審決印持，此事如是，非不如是，以生勝解。或教者，教示或是言說，但由轉習。理者，有此道理，非謂四諦真實理也。即攝一切事及真理，謂此木是木之理等，乃至一切法亦然。證者，即修禪定，或諸識現量等心能審決者，皆有勝解，由此道理，生印可故，更有異緣不能引轉，令此心中更生疑惑。

述曰：即疑心中

全無解起，即染心中少分無也。非審決心，

亦無勝解，便通三性。

述曰：《順正理》云：

有餘師言：今此中解，即薩婆多異師。諸《對法》

異計說：心取境時無拘礙故，皆有勝解；謂

不同大乘印境決定名為勝解，即疑心中

全無彼故。我宗但言無物拘礙心，令心於

境能緣者即是勝解，故遍行攝。

述曰：汝言不拘

礙者，若是能不礙名勝解，除心、心所以外

法，皆是能不礙，與心、心所為增上緣皆不礙故。若是所不礙，即心、心所皆是所不礙，故言「心等」，等取心所，何但一法！若彼救言：但由勝解增勝力故，發起心等，不為所礙。

述曰：勝發起因根

及作意二法之力，何關勝解？

若彼救言：根、作意二自力不能為勝發起諸心、心所，亦由此勝解力故，彼根作意方能發起。

述曰：亦應勝

解應自無力為勝發起，應復待餘法方能

勝發；是心所故；如汝作意。若許勝解復待

餘者，便有無窮失。若勝解不待餘，作意等

亦應爾故，但以印可為勝解相，故疑心中

不得起也。若言：心起決定有之，但相微隱何以知也？若以餘位有，比此亦有，即餘位有尋、伺，上地亦應有。但相隱故不可知者，如是大失，即唯決定境起勝解也。

述曰：故四法迹，

念是定因。

述曰：重釋業用。

曾所受境，念中或有已受彼體，或未得體但受彼類，如無漏緣染污心等，即近親取名緣彼體；若遠取不著，總名彼類，他界緣使等，並彼中攝。後得智緣有為無漏等，名念

彼體；緣真如等，名緣彼類名等。無分別智緣真如時，名緣彼體；初起一念，名緣彼類，雖非曾受，曾受名故，加行道中作彼觀故，名為曾體，亦名彼類。令心明記此生定者，由多增故，定專注故，即唯善念生正定故。若散心念，非必生定。

述曰：釋曾、未受，

若體、若類；如涅槃等全不起念，即通三世。緣之起念，多於過去，亦念未來，與前所受諸境合故。若曾聞說涅槃等名而起念者，亦名曾受彼境之類而起於念。若總不聞，心散慢緣，便無念起。

述曰：此類非一。

雖聞涅槃等及七、八識境，不明記故，亦不生念。

述曰：然經部師

不說遍有，但薩婆多師《正理論》第十文，謂有說言，失念亂心即無念故，非遍行者。彼復說言，以於後時有憶念故，明今有念為後念因。

述曰：今破彼

計。勿於後時有染癡等、善信等故，今恒有彼類，亦為後因故。若言後生癡等，亦前癡等為因，即念非遍心有，如癡等故。若爾，如自證分為後憶念，因知前亦有，念亦應爾者，不然！心許前有體之上更立用，今已不許前有念體，後念等生，何得以念例於心也！

述曰：心等取境

已，熏功能在本識中，足為後時有憶念因，何須今念順生後念？或想取像勝故，為因生後時念足得；何待今念，後念方生？

述曰：能生智者，

此多分言。或淨分說，非謂一切，即如定後起癡心故。

述曰：心專一境，

依教而緣，證解所緣，心便明淨，由斯遂有

無漏智生，能知所緣德、失等相。約四法迹定能生智，非定須然。

述曰：此專注言，

非是定心唯緣一物，即隨所注心多少境，

或一剎那別欲注心處，深取所緣，定即得

生，非要前後唯緣一境。

述曰：其相見道

為十六心，觀境應無等持，以要前後唯緣一境故。彼一一念皆住其心，於一境轉，深取所緣，故有定也。

述曰：即散亂心

不專注者，便無定起。其第七識雖亦別緣，

不專注心於境轉故，不深取故，故非定

俱，如前第五卷說。故彼與此非是相違，此許易境，亦名定故，能深取故。

述曰：正理師等，

亂心等時亦有定起，但相微隱，相難知者。今詰彼曰：「應說誠言」，誠謂誠諦，虛言說有，理未可通。應緣實言，令我知有。

述曰：若彼救言：

定能令心等和合，同趣一境，心起皆有，故是

遍者。理亦不然，此觸用故。觸能和合心、心所法，不令離別，同一緣故。

述曰：又汝若言：

令剎那頃能住一境，心不易緣，故遍行攝者，理亦不然。一剎那心等，自然於一境無改易義，何須定爾？非一念心緣此復可更緣彼故。彼謂：不然，心等性不定，非唯一念能住一境；由此經言：心如猨猴，難禁制故。故若一念住一境者，此由定數故有爾也。問：彼設無定者，一念之心亦易緣不？彼言：若無於定心住一境，則貪等無心自成染，此例不然。專注所緣必由定有，心住於境豈假定爾？不可以貪等無而不成染，便言定等無時心不緣慮。緣慮之事，心先自成，豈假餘法，其心剎那住境亦爾。若緣慮時必住境故，但深取境假定方能。由此心等不假於定，一念之中能住於境。

述曰：彼復救言：

令心取境，名之為定。復難彼言：令心取境，作意之功，非由定力，如前已說。如須《正理》第十一救言大廣。

述曰：此經部師

以經三學中，說為心學；靜慮支中，說為心一境性，故離心無。

述曰：今破不然。

心學者，依攝心故；心一境者，令心住一境故說為心，非體即心。

述曰：五根、五力、

七覺、八道支中別說故。定非即心，如念、惠

等。念、惠等法，彼體是思，然非即心，故以為喻。此中比量如文可解，亦如《正理論》第十一廣闡。

述曰：此說勝惠，

故言斷疑。疑心俱時亦有惠故，至下當知。

述曰：釋業義，

顯非遍行。然於愚昧心中無者，非一切愚皆無，以邪見者癡增上故。今但愚而亦昧，心即無也；愚不昧者，或可有故。第八識昧而不愚，亦無惠也。

正理師云：

述曰：但相微隱，

彼時亦有。今應問彼，天愛寧知？

述曰：天愛救言：《發

智》、《六足》，俱我所宗，總名對法。對法說為大地法故。

述曰：今應難曰：

諸部對法，展轉相違，非是根本佛所說故。汝等如何執彼對法以為定量？總非諸部。

大段第二遮是遍行。

述曰：唯五是遍

行，如前引經。說十非經，不應固執。須依本經，非末論故。既別說已，次總結之。

述曰：此中比量，

欲等五法定非遍行；非觸等五故；如信、貪等。大段第三，明欲等五獨或並生。

述曰：此師意說

此欲等五，若一起時必有餘四。相資之時，方作用轉，五必俱生。若一不起時，餘四皆不起，此安惠義。西方共責論說，四境能生欲等，如何此五定可俱生？又若有境非曾所受，但聞此勝名，即生希欲，如何有念？不專注故，如何有定？不印是非，亦無勝解，故必不俱。彼言四境能生欲等，約欲等五行相增說，謂欲但於所樂境增，故偏說之；非實於中無細餘四，故必相資。

述曰：起欲等五，

或俱、不俱。所以知者，《瑜伽》第三說四一切，說此五種無後二故。第三是時，第四是俱，未必俱故。若言，欲等行相不俱增，故彼不說俱。五體既俱有，彼處應說。

述曰：五十五說：

此欲等五緣四境生，所樂、決定、曾習、所觀。所緣四境，能緣欲等，非是俱故。論說此五依四境生，若境不必俱，欲等未必並，所緣、能緣各各非定俱故，非必相資。此義如何等？

述曰：此欲等五

緣四境時，或時起一於所樂境，唯起於欲。境非串習，故無念起；境不決定，故無勝解；非所觀境，故無定、惠。此所樂境既如是簡，次餘三境准此可知。

述曰：於第四境

唯起專注。問：定、惠境同，二必俱有，何得

別生？答：謂愚昧類極愚癡者，為欲攝斂麁動心故，專注繫念，非有簡擇諸法道理，

但學緣眉間等住心，於此時中都無有惠，世間之人皆共知彼有定無惠。若爾，此境何名所觀？所觀之言惠之境故，以本論言定緣所觀必惠境故。

述曰：此愚昧者

於攝斂心加行位中有少聞思，或依師傳聞說斂心眉間之言，或獨尋經論見斂心之語，少有簡擇。然斂心時但住所緣，繫心眉間，不能簡擇。此定所緣之境，從前加行位，說名所觀境。

述曰：此第二解，

或所觀境多定、惠俱。此愚昧者雖無惠數，從餘多分故說定境名為所觀，如欲界中戲忘念天，以多耽染故專注一境，意憤恚天角眼相視，專心致死。又或起貪，或瞋他等，唯有專注而無簡擇，亦癡多故，其類非一。如此愚癡闇昧多者，唯有定故，於所觀起一定也。

述曰：或唯起惠。

謂掉舉多者，不專一境，馳散其心推求法相或復事理，唯有惠無定亦世所共成。即四境中一一別起，境互所無，合有五種。

述曰：此說於境

但具二義，故說起二。今說或於二境起二，即以所樂為初，合餘有四。今論但舉欲之所樂合，謂所樂、決定為初，合起欲、解；以所樂、曾習境合起欲、念；以所樂、所觀合起欲、定；以所樂、所觀合起欲、惠。次以決定為初，合餘有三。謂以決定、曾習境合

起解、念；以決定、所觀合起解、定；以決定、

所觀合起解、惠。次以曾習為初有二，

謂以曾習、所觀合起念、定；以曾習、所觀合起念、惠。次以所觀同起定、惠為一。今論有三，舉初之二及此後一，總合以前有十个二數也。

述曰：此說於四

境起三數。初以所樂為首，合餘有六。論但舉一，謂於所樂、決定、曾習合起欲、解、念三。復以所樂、決定、所觀合起欲、解、定三。復以所樂、決定、所觀合起欲、解、惠三。復以所樂、曾習、所觀合起欲、念、定三。復以所樂、曾習、所觀起欲、念、惠三。復以所樂、所觀起欲、定、惠三。如是以決定為首有三，謂於決定、曾習、所觀起解、念、定三。復於決定、曾習、所觀起解、念、惠三。復以決定、所觀起解、定、惠三。如是於曾習、所觀起念、定、惠三。合總四境，起欲等有十个三也。此中但舉初一、後一。

述曰：謂於四境

更互除一。謂初於所樂、決定、曾習、所觀起初四除惠，如是於前四境除定取惠。如是於前四境中除曾習，即於三境起四，除念取定。如是四境中除決定，於三境中起四，除解取念。如是四境除所樂，於三境起四，除欲取勝解，即互除一。合四境起亦有五个四也。此中但舉後一、初一，一一料簡，如前可知。

述曰：文易知故。

述曰：合前一一

別起乃至起五。總有三十一句。此中所說皆據因位。

述曰：六識一時

中，五皆不起，如非四境現前。於散、疑境等，率爾心起六識，皆無此欲等五。此舉麁顯，乃至等流亦有此事，准義應知。或第八識俱，此五亦無；第七識如前有諍，故知欲等非必定俱。

自下第四，八識分別。

述曰：此七、八識

若因若果位，或有或無，如前已說。

述曰：若在因中，

或五俱起，或一一別生。若在果時，一向定有，此中即是諸位容有。若轉依、未轉依皆不遮故。

述曰：此五皆無。

五識緣現在已得法起，任運緣故無欲；欲緣未得境作意希望生，故五識無也。五識任運緣境，勝解審決印持，故五無勝解。五識剎那恒取新境，不緣過去故境而生，無有追憶，故無念也。五識如《對法》第一末說：自性散動，無有專注，故無定也。五識不能推度，無有簡擇，故無惠也。此師以天眼、耳通是意識相應惠，《瑜伽論》依眼、耳俱時，意識相應智說為通性也。後師即彼二識為所依，智為能依，故有惠也。

述曰：第二師云：

五識亦非決定有此，然或有時容皆具有。

若上意識增上希望未來境等，即五識無。緣現在境，由意引生，微劣希望亦樂現境，故有欲也。八非意引，任運而生，於境不樂，故無欲也。五識雖無增上審境如第六識，由意引故，亦有微劣印境義也。五識雖無如第六識念曾所受境體之念，亦有意引微劣於現境上念也。現在之境是過去之類，念現在故亦有念也。若第六識亦念過去曾受境體，亦念現在曾受境類，故是增上，皆意引生。

述曰：五識雖無

如第六識作加行意，繫念恒於一境之定，亦有六引微劣專注現境義，故有定俱也。《雜集論》中遮有漏五識能入三摩呬多等引之定，不遮三摩地等持定也。謂等持通定、散，但專注境義；等引唯定心作意專注故。言等引者，一、引等故名等引，謂身心中所有分位安和之性，平等之時名之為等。此由定力故此位生，引生等故名為等引。二、等所引故名等引，謂在定位身心平等，由前加行入定之時，定勢力制伏沈、掉，名之為等。此等引生在定分位，此在定位定數，從前加行得名，名為等引，等能引故。其等持者，平等持心等但於境轉，名為等持，故通定、散。其等至者，亦有二義：一、云至等，謂在定，定數勢力令身心等有安和相，至此等位名為等至。二、言等至由前加行伏沈、掉等能力，至此安和分位名為等至；此與等引大義少同。梵云：三摩呬多，此云：

等引；三摩地，此云：等持；三摩鉢底，此云：等至。

述曰：五識雖無

推度深取，亦有微劣簡擇之義，故有惠俱。由此《大論》六十六說：眼、耳二通是二識相應智。前師解此，如前已說。既二識有惠故，例餘三識亦然。或是無記，或生得惠，或加行惠，聞、思修所成即彼類故。《佛地論》說除漏盡、神通，餘通妙觀察智者，以眼、耳俱意，亦是二通故，多時相續不間斷故，五識數間斷故。但說意俱之者，多分妙觀察智攝。

述曰：因中五識

或有、或無，無此時多，有此時少。第六意識有此時多，無此時少。

述曰：此釋佛地

有欲無減等，其文可知。然佛五識不同凡夫，許佛亦緣三世起，故知有念緣曾受境體，非如因中唯念境類。佛地五識有作事智，故知有惠，《莊嚴論》等說故。

述曰：此下第五問

也。

述曰：欲通三受

俱，除憂、苦二，以此二境是逼迫法。方生憂、苦，欲緣所樂，故非二受俱。又五識中無此等五，欲非苦俱，受如前說。

述曰：餘四通四

受，除苦。勝解等四，五識無故，亦非意地有

苦根也。前第一師意中無苦，五無欲等之

師義也。

述曰：第二師說：

一切五受皆五相應，何以憂根與欲俱也？《瑜伽》五十七、《對法》第十說：憂根於無上法，思慕欲證，愁慼所攝，即善法欲與憂俱也。證憂餘時亦得俱也。

述曰：此證苦俱。

又地獄全鬼畜，少分純受苦處，如前已說。意有苦受，亦希求解脫。解脫者，解脫彼苦，故欲、苦俱。

述曰：《對法》第七、

《瑜伽》五十九說：貪與憂、苦相應。貪必欲前境，故必欲俱，亦知欲數苦、憂俱也。即答前師，欲憂、苦並。

述曰：如前已說

苦根在意，故後餘四亦得相應。此就他宗設說五識無欲等，故說自意識有苦根義。

述曰：此說正義，

五識並有。已說欲與憂、苦相應，故但說四與苦等俱，並如前說有微細解等，五受相應。

述曰：結政義也。

此論上文逐難分別。

自下第六，三性；第七，三界；第八，三學；第九，三斷；第十，漏、無漏；第十一，報、非報等諸門分別。

述曰：任自思取，

然五數與煩惱、隨煩惱相應，有漏善心或俱、不俱等，下自當知。非以煩惱等中欣、慼

行別故，善中加行、生得緣世、無為別故，不與相應。前遍行五，有心必有，明通一切皆無遮故，但於欲等諸門分別。

論第六

述曰：明心所

中，下第二段初結，前問後也。

述曰：自下依問別

答。初頌；後釋，即為二也。然《百法》等，信後說

勤；此中，根後方說勤者，彼依「因依」以辨次第，信為欲依，欲為勤依故，此約立依以辨次第。依根、精進立捨等三，理須相合，故不同也。言行捨者，此行蘊捨，別受捨故。及言有二，至下當知。

下長行中文別有三：初釋善得名，破異宗

執；次依頌列，別出善體；下諸門辨。

述曰：解善得

名，破異執也。解頌善字，定十一故者，遮

異執故。且薩婆多法救、《俱舍》、《雜心》等說善有十種，除此無癡，乃減此一。

正理論師說有十二，更加欣、厭。《婆沙》雖說別有厭等，法救等不說，故此中非之。但言唯善十一，不言遍善，故遮彼也。正量部說十三唯善，此十一外更加欣、厭，故此定言遮增減執。又遮薩婆多等輕安遍善，今言唯善非必遍善。下雖更說有多善法，其勝用者唯十一故。

述曰：次下第二，

出諸善體，分為八段，合慚、愧為一，三善根為一故。別解信中，初申正義；下破外執。

申正義中，初略；後廣。略中體、業，此即性也。《顯揚》、《對法》、《五蘊論》等雖文同此，然有實等不別、分別，唯此說之。實、德、能三是信依處，是境第七；深忍、樂、欲是信因果；心淨為性，正顯自體。

述曰：此明業用。《顯

揚》說有五業，然治不信，初與此同。此言樂善，即彼四種：能得菩提資糧滿故、利益自他故、趣善道、增長信，即是論中堅固信也。《對法論》說：樂欲所依為業，即是彼第九云：信為欲依，約入佛法初首為論。若言通論一切信業，《顯揚》五業中除第二菩提因。

述曰：下廣前難有

三：初解依處；次解業用；後解自性。初中又

二：先標；後釋，此初也。

述曰：謂於一切

法若事若理，信忍皆是。《對法》云：於實有體起忍可信。古師依此，謂此四諦體實有也。今此中言，若信虛空，此是何等？體非實故，亦非諦故。為信虛空，即此攝故，但可總言若理若事，空雖體無，有空理故。

述曰：同體別體、

有漏無漏、住持真行，所有三寶皆是彼攝，如真淨故。所餘是此真淨方便，亦名真淨。

述曰：謂於有漏、

無漏善法，信己及他，今能得，後能成；無為得，有為成；世善得，出世成。「起希望故」，希望，欲也。忍、樂、欲三，如次配上。《對法》但言：謂我有力，能得能成。且據自成，此亦通他，總致能

得等言。上來已解信所依訖，隨文便故，未解心淨。次釋彼業。

述曰：正治不

信彼實事等。能起愛樂於無為證，有為善修，故是信業。

自下欲顯忍、樂、欲三，是信因果；及欲顯彼心淨之言，是信自相。寄問徵起，於中有四：一、問；二、答；三、難；四、通。

述曰：此外問也。

前言：忍者即謂勝解，忍可境故；即是此信

同時之因。下言：樂、欲並是欲數，樂希境故；即是同時信所生果。此中何者是信自相？確實論其自相是何？確者，實也。或忍、樂、欲，異時因果，理無遮也。

下論主答彼，因解心淨。

述曰：適者，向也、纔

也。

述曰：三外難言，

此由未了彼心淨言。若淨體即是心，持業釋

者，信應非心所，淨即心故。若淨體非即心，令心淨者，心之淨故，依依士釋第三轉聲。慚等何別？亦令心淨故。若心俱淨法，隣近釋者，淨與心俱故。為難同令淨，亦慚等無別。

述曰：論主通曰：

此信體澄清，能淨心等，餘心、心所法但相應善。此等十一是自性善，彼相應故，體非善、非不善。由此信等俱故，心等方善，故此淨

信能淨心等，依依士釋。又慚等十法體性雖

善，體非淨相，此淨為相，故名為信。唯信是能淨，餘皆所淨故。以心王是主，但言心淨，不言淨心所，文言略也。

述曰：喻如水精珠

能清濁水。濁水喻心等，清珠喻信體，以投珠故濁水便清，以有信故其心遂淨。若爾，慚等例亦應然，體性淨故，斯有何別？

述曰：其餘慚等

體性，雖善令心等善，不以淨為相，但以修善、羞恥等為相。此信以淨為相，無濫慚等之失。非慚慚故，信是無慚；非信信故，慚是不信。今此淨者，信體之能。

述曰：此第二義。

所餘一切染法等中，各別有相，如貪、愛等。染心所內唯有不信，自相渾濁，渾濁餘心等，令成染污。如極穢物自穢穢他，亦如泥鰌動泥濁水，不信亦爾。唯一別相，渾穢染污，得總染也。信正翻彼不信渾濁，故以淨為信之相也。下破有二，如文可知也。

述曰：上座部義，或

大乘異師，謂愛樂彼法故。

述曰：論主難云：

應通三性，愛三境故。若許三性體應即欲，欲緣所樂故。若汝之信有其善、惡，惡不信可是有，於無記中其信是無，復非是欲。又信於三，信非三性，何妨愛三而唯性善，及為遮此妨作是言。又於四諦皆有信生，若愛樂是信，應於苦、集二諦信不緣

之，誰有聖者愛樂苦、集故，苦、集諦應非

信所緣。

述曰：或大乘異師，

或是大眾部，以隨順彼法是信相故。

述曰：境有三性，故

隨通三。若許爾者，應勝解、欲。

彼若救言：雖言隨順，體非解欲者。

述曰：論主難云：

隨順有二種：一者印順即是勝解，印而順彼

故；二者樂順即是欲數，樂於彼法即是欲故。若彼救言：二俱之順體是信，非即欲、解。

述曰：論主難云：

若離欲、解，決非順相；非彼二故；如受、想

等。故論但言：「離彼二體，無順相故。由此應知，心淨為信。」忍可及欲是信之具，正理論師以忍可為信，即當此勝解也。

述曰：下第

二段，慚、愧合解，於中有二：初別解；後總解。

「依自、法力」者，《顯揚》云：依自增上及法增上羞恥過惡，即是二緣。今此乃顯慚之別相，即是崇重賢、善二法，謂於有賢德者，若凡、若聖而生崇敬，於一切有漏、無漏善法而生崇重。此是慚之別相，至下當知。對治無慚其義可知，與止息惡行為所依，由此故惡不轉。《顯揚》皆例於信起五業，初皆所治別業，即皆同此。

述曰：謂於自身

生自尊愛增上，於法生貴重、增上二種力

故。「崇賢重善，羞恥過惡」，謂作是意言：我如是身乃作諸惡，彼法甚好，次依用之。即雖依周、孔之書皆名貴法，世禮儀故；然以刑防惡，如國法律，即是後文「世間愧」攝。

述曰：「依世

間力，輕拒暴惡」，別者謂，若他人譏毀，及羞諸惡法而不作，皆名「依世間」。惡法名他，故《對法》但言羞、他為體，《顯揚》即言於世增上，即是緣也。有惡者名暴，染法體名惡，於彼二法輕有惡者而不親，拒惡法業而不作。或總輕拒，或總暴惡，此皆是愧別相，餘業如前。

述曰：謂為世人

所訶、自厭於惡染己二增上力，所以乃止息諸惡業。

述曰：下總解

有四：一、會舊文；二、難古說；三、釋外問；四、

解自他。此初也。羞恥等是慚、愧二法之通

相，故諸《對法》、《顯揚》等依此通相假說為二別體。彼雖言他、自增上等，然是起緣，非是別相，今難彼言。

述曰：下難古說

有四：一、體無別難；二、不相應難；三、非實有難；四、不遍善難。此初二難也。執彼羞恥為此二別相，應此二體無有差別，相無異故。既爾，二體定不相應，無二受、二想等體有此俱起義故，二量可知。

述曰：此非實有

難。謂彼若言：由待自、他境差別，故二體有別，可俱起者，應此二種皆非實有；有所待故；如長短等。無別自體待自、他故，方成二別，豈非是假？若許是假，便違聖教，五十五等說：十一善中，八是實有。

述曰：不遍善

難。又彼若言：此二體定實有，然前後生，不可俱起，待自、他故。若爾，復違論說十遍善心，此《大論》中六十九說，至下當知。故知二法非前後起。

述曰：下解釋外

問，有六：一、問；二、答；三、難；四、通；五、徵；六、釋。

此問也。若崇重善為慚，唯緣善故；輕拒惡為愧，唯緣惡故，是二之別相者，此二所緣既有異故，應不俱生。彼此二失既同，何乃偏能嘖我？我亦境別，緣自他故，不同時故。

述曰：此論主答，即

是慚、愧同一境也。

述曰：此外人難。

述曰：此論主通。

善心起時，隨緣何境，不簡諸諦、實等，皆是隨一善心。此一聚心等中，皆有崇重善及拒憚惡義，此二種義是二別相，非二所緣，所緣同故。即是二法各別功能，是二別相，一性能崇善，一性能拒惡。善心起時必有此二，故得俱起。此中非是二所緣，故二必同緣，故此二法遍善心也。

述曰：外人復徵，我

前所言亦有不緣自、他境別，但是二法待自及他，功能異故，許俱時生，體非假有。

述曰：此論主釋。

慚、愧俱以羞恥為相，即是此二自相既同，何理能遮我前所設難：一、體無別難；二、不相應難；三、應假有難；四、非遍善難。故我可然，有二別相，所緣不別故。

述曰：下解自、

他。其中二釋：一、自身及法名自，世間王法等

名他，內外異故。又《涅槃經》、《對法》等說此二別，「顧自、他者」，崇善是顧自義，拒惡名顧他義，所以者何？下通二義。於己益名自，於己損名他，故即會自、他是二別相。正理論師云：羞現罪因名自，現屬身故。羞罪果名他，非現屬己故。今顯別彼也。

述曰：下文有二：

初總；後別。總中又二：初牒頌顯；後釋善根。

頌中所云：「無貪等三根」，等者，等取無瞋、無癡。釋根名者，生善勝故。有何勝也？三不善根正相翻對，近別對治故。此遠總對治，即正見也，非別治故。然准此下文，三不善根，由三義故：一、六識相應；二、正煩惱攝。此二簡諸一切心所非不善根；三、起惡勝故，正釋根義。其此三法正對翻彼，名為善根。今准此文，善根由二義：一、三不善根近對治故，簡餘一切善心所等不名善根，非不善根近對治故。二、生善勝故，正釋根義，餘論無此，如文可解。

述曰：下別釋有

二：初解無貪、瞋；後解無癡。初中又二：初別

解二；後總解之。「有」謂三有之果，「有具」即能

生三有之因。相順之因唯是有漏，為緣之因亦取涅槃，能發貪等故亦是具。中有、業、惑皆是業具。「無著為性」，惡行不起，故善能作。

述曰：「苦」謂三苦，

「苦具」即彼能生苦者，一切皆是。准無貪中。滅諦、涅槃亦是苦具，違理生故。

述曰：此總解二。

其諸善心隨緣何境，一一心中皆無著、無恚，此是功能。貪對有、有具，瞋對苦、苦具，立二別相。觀謂觀待，如慚與愧觀待自、他。非要無貪緣有、有具，無瞋緣苦、苦具，故遍善心，如慚、愧說。貪通三界，發業、潤生，總說有、有具。瞋唯欲界發業力勝，故云於苦、苦具。然《對法》與此同，《顯揚》瞋但約有情重處為論，今能除法並通三界。下解無癡有二：初略；後廣。

述曰：此略也。無

癡於理及一切事明解不迷，作善止惡是

此體、業。

述曰：廣有二說。

體即別境惠，《對法》第一說：報、教、證、智，決擇為體。彼是本論，彼釋云：謂報、教、證、智，是生得、聞、思、修如次配之。以報為生得，生便即得故，從所依名報。聞緣教生，從境為名故。思能引證故，說思為證。證是修惠，是思所生，思惠從果以彰號。智謂修惠，是所生故，當體得名。若名修惠，從因定為名。

問：若體即是別境惠者，何須善中唯說於惠，餘四別境善中不說也？

述曰：為顯善品

有勝功能，增長善故，斷不善根故，如煩惱中見用增勝，故別說之。

述曰：下文有四：

一、標宗；二、引證；三、會違；四、立理。此初也。此以量破，「無癡非惠，別有自性」，「正對」不善之中「無明」；善根攝故；如無貪等。量云：無癡定別有體；所正對治是不善根故；如無貪瞋。又此離惠實有自性；無貪等三善根攝故；如無貪瞋。不言是善十一善根攝，捨等為過故。

述曰：下引證。

有二文證，此以教理齊難。何以知實？亦有文證。《瑜伽》五十七卷說：大悲以彼無嗔、無癡二法為體，非二十二根攝。若無癡以惠為性，此大悲如十力，應二十二根中惠根、三無漏等根所攝。彼說十力、四無畏等惠根等攝，不攝悲故，此為一違。然彼前師何以解此文？彼云：以有無嗔為體，故非根攝，至下當知。

述曰：又引論難。

若此無癡以惠為性，如不害等，應非實物。不害以無嗔為性，此以惠為體故。若許無癡是假，便違《大論》五十五說：十一善中，不放逸、捨及不害三是世俗有，餘皆實有。由前一理二教，故別有體。若爾，《對法》文如何通？

述曰：此會違也。

「惠為體」者，舉無癡之因果，以顯無癡。無癡之因及果皆通四惠，或是俱時，或是別念；此是等流、增上、士用果故；如彼論解信中，亦以忍、樂即勝解、欲。舉信因果以解信故，無癡亦然，以為同喻，理必應然。以四惠為因果而表無癡，所以者何。

述曰：下立理也。

由此三種能具二義：一、六識相應，即簡疑等；二、正煩惱攝，簡不信等，餘非此位。小乘三義簡，此中二義簡。及「起惡勝故」，解於根義。二簡餘法，由一義故立不善根，舉此所治方辨能治。

述曰：斷彼三時，

必由二對治：一通對治，即唯善惠，能總斷故；二、別對治，即無貪嗔癡。如貪、嗔二有通、別對治，不善根攝，故癡亦爾。不善根攝亦有二對治，如貪、嗔二故，必別有無癡。以不善根起惡勝故，須二對治，餘惑不然。由此因緣，無癡離惠定別有體。前師解大悲非根攝云：以用無嗔、無癡二法為體。論從無嗔說為非根，實是根攝。若爾，即三念住等亦爾。不爾，大悲似四無量中悲唯以無嗔為性。今從無嗔說根所不攝，念住依惠故根所攝，且約影顯非實理文。若爾，即三世俗有，文如何通？答：實有者，體即惠故。問：不害體即無嗔，應非假有？答：世俗有言，通假實故。如種子世俗有言，即是

實故。三是世俗，皆是假有。此亦不然，如五見惠分說為世俗有故，非是假有，此無癡亦爾。若爾，不害無嗔分，如何通？故後師為正。

頌所言勤安等者。

述曰：下文有二：

初略；後廣。勤苦名通三性，此即精進，故體唯善。於善品修，於惡品斷。事中勇健，悍且勇而無惰，自策發也；悍而無懼，耐勞惓也。「勇」者，升進義；「悍」者，堅牢義。「滿善為業」者，《對法》云：成滿一切善品為業。彼釋云：滿善品者，謂能圓滿隨初所入根本靜慮。成善品者，謂即於此極善修治。此中但言滿善，彼據因中一分隨所入定更復修治。此據行因成佛果滿，更不修治故唯言滿，即通三乘究竟果位。或作善事圓了名滿，能滿善故，非要聖果。若唯言勤，三性之法俱可勤苦。然此中言何性所攝？

述曰：下廣解有

二：初釋前難；後辨差別，此初也。「勇」表念

念高勝，非如染法，設雖增長，望諸善品皆名為退，亦不名進，無益進故。「進」謂進成聖者身故。「悍表精純」，簡四無記無覆淨也。彼雖加行作意修習，而非精純，不應正理，故不名「精」；復非染故，乍可名「純」。今此精純即總釋也。

述曰：有五如

文。下辨差別有三：初論家作名；次引經

屬：後顯位異。此初也。

述曰：即以經屬。

《顯揚》但有經之五名，《對法》二名皆悉具有。八十九云：最初發起猛利樂欲，名被甲。經名有勢，如著鉀入陣即無所畏，有大威勢；次起堅固勇悍方便，名加行。經名有勤，堅固其心自策勤也；次為證得，不自輕蔑亦無怯懼，名無下。經名有勇，不自卑下更增勇銳；次能忍受寒、熱等苦，於劣等善不生厭足，欣求後後勝品功德等，名無退。經名堅猛，遭苦不屈，堅猛其志；次後乃至漸次入諦觀等後後勝道，名無足。經名不捨善軛，軛謂車軛，以軛牛者，令牛不出能有所往；善法亦爾，軛修行者不越善品，往涅槃宮修曾不足，從喻為稱。下顯位異。

述曰：今此第一，

即初發心，餘四修行。修行中有二：自分；勝進。自分行中有上、中、下三品別故，總為五也。且如初地行捨有初發心，有下品、中品、上品行檀，檀成滿已方入二地。持戒勝進趣後名勝進行，如是乃至十地之中位位皆爾，如《十地論》廣解。

述曰：下第二解。

此五即是四種修中加初發心，謂長時修、無間修、殷重修、無餘修四，如《對法》第十二抄及《攝論》第七廣解。下第十卷說，然十八任持精進有三攝此四者，亦如彼抄。本地〈菩薩地〉及〈決擇〉七十八等並爾，即六度皆有也。

述曰：自下第三解。

資糧、加行、見、修、無學五位，如《對法》第八末、第九等解。問：既通三乘，三乘無學云何無足，不捨善軛，果已滿故？

述曰：二乘

無學廻心，欣大菩提故；佛究竟果，樂盡未來際利樂有情故，皆得名不捨善軛。趣寂二乘亦利樂他，即波羅蜜者，略故不說。

述曰：又加行等

四道為五。然加行中有近有遠，名二加行。四道如後第十卷解，即此并前，合有五解。

述曰：亦牒頌解，

謂輕而安隱；離重名輕，調暢名安。此有二種：一、無漏者。除有漏麁重，麁重通三性；二、有漏者。除煩惱麁重，唯是善性。此正對治惛沈一法，然《對法》說：「除一切障」，《顯揚》云：「除麁重」；然《對法》第十說亦同之。彼約通障，此約別障；以惛沈是無堪任性，安是堪任，故唯除彼。

述曰：釋轉依業。

有漏者伏，無漏者除一切能障定法，此或煩惱，或是受數，但能障定即是所除。又今說此但是惛沈，令所依身轉去麁重得安隱故。

述曰：下有略廣，

此略也。不放逸以精進及三根，於所斷惡法防令不起，所修善法修令增長。體是四法，約別功能假說不逸，所防中通一切有漏法。

述曰：下廣有二：

初廢立；後問答辨。此初也。此「非別有體」，離彼四法無異相故，體性無別；「無別用故」，作用不殊，雙成無別體用也，其文易了。問：信等十法皆有防惡修善之能，何故唯於四法立也？

述曰：其餘六法，

而方彼四勢用微而且劣故。何謂為劣？此四法中三法為根，精進遍策一切能斷、能修善心；彼餘六法非根及遍策故，非不放逸之依，即非勝也。下問答有六：初問；次質；三、答；四、難；五、徵；六、釋。

述曰：《順正理》等外

人問曰：豈不防惡修善，是此不逸相用？何用以四為體。此則一切別立有體，皆作是說「別有不逸」，不逸即是防、修，隱不逸之名，出防、修為難。論主次質。

述曰：此質也。汝之

防、修何異四法？四法能防惡及修善故。

述曰：外人答曰：彼

四法無力不能防、修，要待此中別有不逸令其四法，方有防、修之用。故不以四法為防、修體，故知別有不放逸也。

述曰：論主難

曰：四法能防、修，四體無力故待不逸。不逸能防、修，亦應無力，復有所待，如彼四法如是展轉，有無窮失。若不放逸別有自性，不

待餘法即能防、修，彼四亦然，故非離彼別有不逸。

述曰：外人徵曰：

勤體唯能遍策勵善心，三根但能為善法依，依是根義，如何說此四法有防、修用？

述曰：此論主問。

述曰：若普依

持一切善心名防、修義，即是三根。「依」謂依處，「持」令增長；若能遍策發驅錄一切善心，名防、修，不異精進等，此四別能也。若止惡不生，進善令起名防、修者，總此四法，故無別體。

述曰：若令心等

不散名防、修，即應是定。若令心、心所法同取一境，不乖返緣名防、修，與觸何別？若所作善惡憶念不忘名防、修，即應是念。

述曰：由前道理

推不放逸防、修之用，離無貪等四法總、別之能，竟不可得，故不放逸定無別體。問：何故此中以無貪為首等餘三法，不以精進為初？答：次前別簡中，以無貪為首故，從近而結也。即顯不逸不如小乘體是實有，即是假有之所以也。

述曰：行者行蘊，

行蘊中捨，簡受蘊中捨，故置行言，非謂行也。亦以四法為體，別正對治掉舉，體性靜住為業。

述曰：下文有二：

初正解體業；後解廢立，此初也。若通對治

亦一切法，《對法》云：由捨相應，離沈沒等不平等性故，即舉通障，此舉別障。「平等、正直」者，《對法》云：由捨與心俱離沈沒等，初心平等，遠離加行；次心正直，於染無怯；後無功用，廣如彼說。然諸論皆言：由不放逸斷諸惑已，此捨靜住，不容雜染。謂：如不逸是無間道，此捨是解脫道，解脫道中不容受雜染，此前後時別起勝用。或今所說，此雖同時，同時不逸能除障已，捨令此心寂靜而住。義說前後，依此二用互增之時說其相也。此間據別障掉舉等取餘法，不同《對法》第十除貪愛，《對法》第一明通能治一切法也。

述曰：下廢立。然

今此捨離前四法無別相及作用，何以故？若能令寂靜名捨，即四法之能。若所令寂靜名捨，即除四法外餘心等是。然既以能寂靜為捨，故體即四法，信等淨相等，是非靜也。如前不逸就勝依立，義如前說；此亦應爾，就勝而說，餘法不障。《對法》第十及《顯揚》云：如契經說為除貪憂，心依止捨。此據離欲或無漏捨相語，以憂根俱亦有捨也。然煩惱俱憂及貪皆是欲界，與善心等性相違返，說名除也。《對法》第十八道支中說故，唯約無漏。

述曰：此總舉已。

述曰：於有情

不損惱，非謂不斷命，不斷命是無瞋故。故此但約不損惱事，餘文可知。

問：此既無瞋，何須別立？

述曰：此有二解，

無瞋返對斷物命之瞋，此不害即違於損惱物之害，故此二別，明害損物不為斷命，瞋斷物命不但損物。既爾，如訶風等不斷物命，即非害故。故知此中且約麁相，於有情所辨此二別。又不約所治，但明此體別。前無瞋與有情樂，是慈之體；不害拔眾生之苦，即是悲也。故《顯揚》第四云：慈以無瞋為性，悲以不害為性。今此二翻約麁相別。

述曰：理實無瞋，

體是實有，不害依無瞋一分，拔苦之義勝故，假立不害。問：前大悲以無瞋、癡二法為體，今何故獨言不害？彼據實體，此約假成。又彼是大悲，此但是悲，四無量攝。問：何不於無貪等上建立？答：為顯功德中慈、悲二相別，故依無瞋假立，不依無貪等。問：諸功德等，如勝處等亦以無貪為性，何以善中不依無貪之上，為顯功德別故，別立一假法也？答：一切功德依聖人勝，於聖人身佛為最勝，佛身之中利樂有情勝，利樂之中慈、悲二種最勝。為顯極勝功德別故，依無瞋立不害，非無貪等。《顯揚》第二云：喜是不嫉，何故立不為善根？答：拔苦悲勝，別立不害。喜不勝悲，不立不嫉。

述曰：薩婆多師、

正理論等，說謂賢善性，謂有此者，人即賢善也。

述曰：此論主問。

述曰：此外人答。

述曰：非離無瞋

別有自性，謂於有情不為損惱，體性賢善之相，即無瞋。故離無瞋無別不害，明不害是假也。第二出十一善體已。

述曰：自下第三，

諸門分別，於中有十二，第一義攝所餘。頌云：「行捨及不害」，此因解「及」字，謂「及」顯善十一之外，更有義別心所，謂欣、厭等。梵云：遮有二義：一、及；二、等。不能置等言故，總有及字。「及」字有二義：一、顯十一各各體別，即相違釋；二、顯十一外心所。今論但約等取餘法一義解也。

述曰：釋不應

為善法所以。此欣、厭等雖義望前十一有別，然非實有。《雜事經》者，是《阿含經．雜事品》及今《法蘊足》並廣解，及《大論》五十六、六十九，皆具有染名字解之，翻彼善等。雖依義別說種種名，而體離此十一法更無異故，不別立之。

述曰：此是無瞋

一分，於境不憎，方欣彼故。此性非欲，欲俱法也。然八十六解三不善根眾名中，不說瞋名欣，貪亦名欣。今若翻彼名，不欣應無貪一分。貪是著義，染貪名欣；無貪厭義，無瞋名欣，各約一義，亦不相違。

述曰：翻二十隨

惑中四法，不忿、不恨、不惱、不嫉亦然。隨應

正翻無瞋一分，彼所治者瞋之分故。「隨應」之言，顯不同欣與欲俱故，此忿等不然，各各別翻；又但是彼無瞋一分，故言「隨應」。復言「等」者，依《瑜伽》八十九等取不憤發、不惡說、非不忍、不觝突、不諀訾、無瞋尋、無害尋等七法。

述曰：此即無貪

一分，於所厭不染故。

述曰：翻隨二法

不慳、不憍，此是無貪一分，彼是貪之分故。「隨應」之言，前厭惠俱，此不爾故，又各各翻。「等」者，依八十九等取不研求，乃至不家勢尋等十八種。

述曰：不覆、不

誑、不諂三法是二善根一分，隨應正翻貪、癡一分，無貪即翻貪分等。故言隨應者，義更等取六十二中不憍、不詐等。此中不覆所治之覆，有貪著名故覆罪，有癡故覆罪故。今無貪、癡一分，論唯說是癡分，起必有癡故，以理釋之。

述曰：此教為

證。此唯無癡一分，此所治覆《瑜伽》、《對法》皆言癡分，不說為貪分故。貪名故覆，覆體亦癡，癡故然也。前解為勝，雖無論文，理故勝也。以前即忿等初九訖，以害有正翻，故此中不出。上根本惑六中三根自有翻，餘三不翻，且翻不慢。

述曰：三說可知。

然《對法》解慢不敬苦生為業，即此中第三，慚

一分勝，以慚崇敬師長等故。此論卷下煩惱之中，但言障不慢，義可通三。然障於慚，如前理可。

述曰：不疑三解，

如文可知。《瑜伽》第八：疑謂分別異覺為體，覺即惠也。五十八云：簡擇猶豫，故正簡擇即是正見。不疑說為正見少分，亦有此理。然隨煩惱有八，相翻入善之中謂無慚、無愧、不信、懈怠、惛沈、掉舉、害、放逸，餘十二不翻。前解九法訖，以是小煩惱攝一段明之。下有三法，皆通染心起，故在後簡。

述曰：不亂體即

正定。雖散亂別有體或無體，即定少分，皆翻彼名正定，性對治故。根本中染見隨中不正知，今翻皆入善惠所攝。不正知或別境惠分，或癡分皆爾，性對治也。不忘失念，是正念，設別境念分，或是癡分亦爾。此三設是翻癡分者，以有別境分故。別境通三性，不翻為善，欲、勝解亦爾。然此唯說是癡分者，所以不說。前忿等即翻入善，以無別體，不通三性故。

述曰：不定四法，

通染、不染三種性故，如遍行觸等。等餘四法，別境中欲等，亦等四法。「無別翻對」，唯惡不通三性法者方翻之也。此前或有行相相翻，如捨治掉舉。掉舉相高，捨相靜故，亦得通治，以掉舉是貪、癡分故。又說性對治，即忘念等三癡分者，是不忘念等正翻是。或

有行相體性皆相翻，不忿等是無瞋一分等，如理應思。然八十九大有諸煩惱名字，一一應翻對之數，彼多少、何分所攝？第二問答廢立。

述曰：外人問曰：

何緣前說除別境等體外，合根本二十六隨煩惱中，十一別翻為善，餘者此中及諸論中不別翻之。有何所以？

述曰：論主答曰：

相、用別者，別立為善。餘所翻善相、用不別，故不立之，汝何須責？問：若爾，此何別自？餘何無用？

述曰：論主答曰：

此「諸染法遍六識者，勝故翻之」，以能染體遍多識故，過失流滿多識中故。

述曰：根本中慢等

七，隨惑之中忿等九法，唯意識起，流滿識少，所以不翻別立善法，不約一一功能增勝。不嫉即是喜無量故，亦應別翻，但以流滿識非多故，無此妨也，然不障餘翻為善法。問：若爾者，害唯在意，應不翻之。

述曰：論主答曰：

害雖亦爾，唯在意地，有三義故，所以別翻，不同忿等。一、數現起，即簡餘煩惱，嫉、慳雖亦然；二、此則損自、他，嫉等不然故；三、障無上乘勝因之悲故。無上之乘要須悲救，悲因既闕，難以濟生。害之功能增障於此，故雖在意與餘亦同，三義勝餘，故須翻善。令知此失，故翻立善，生得善位隨此而說。

若爾，癡分忘、念等三，何故不翻？

述曰：失念、散亂、

不正知等，雖有癡分及別境分性、相相翻，翻入別境善少分故，善中不說。餘慢等七、忿等九如前。

述曰：第三，徵責多

少。問：從染翻淨，從淨翻染，何為染多淨少？對治不同。

述曰：論主答曰：淨

體勝法，染體劣法，勝少敵劣多，故染多而淨少。其實體相相翻頭數亦等，而此所違多少不同，故有此答問。此義雖爾，何故不立善多染少也？

述曰：此第二解。

淨法是解順於正理，故雖翻染有不慢等

多名，總即與此十一同體，以解理通，相通

融故，可少攝多法同體也。迷情隔於物理，事體既局，隨染增相故分多種，故染望淨不應令齊。又染順情，令知厭惡，故須廣說。善法多說，恐起難修之心，故略不說。何故染法，六十四及〈攝事分〉八十九中有眾多法，何故此中但言二十？答：以用增勝遍染故，說但有二十，謂忿等十法及無慚、無愧，增勝猛利故說之也。下之八法，或復十法，遍染心故所以說之。餘法或非增猛，或不遍染，故此不說，此如下隨煩惱中說。問：何故所治唯在欲，能治通上界，如瞋、忿等？或所治通三界，能治唯上二，如輕安治惛沈？何故所治染法唯在意識，能治善法即

通六識，如害翻為不害是？或有所治通六，能治唯在意，如惛沈翻作輕安？答：性相相當，辨能、所治，不以通識及通界故，說能、所治。

第四假實。

述曰：《對法》等同，

五十五亦爾。彼言世俗有，世俗有言通假、實故，如前已引。無癡善根無別體家云：如五見定世俗，非體即假，以即別境之中惠故。無癡亦爾，雖言實有，即惠善性，非如捨等用四法成，體非別性。若爾，不害例亦如惠，故今述正曰與《對法》等同，三假八實，所以如文。

第五俱起。

述曰：此第一師。

有三：一、標宗；二、立理；三、引證。此初也。十一中四法遍善，定地、不定地，漏、無漏皆遍，功力遍故，餘七不然。下立理也。

述曰：解七不

遍。善心披讀，推理未決，無信生故。信緣定境，故信非遍。慚、愧如前依自、他力別，俱以羞恥為其自相，以同類故，如二受等定不俱生，起一之時無第二故，故亦非遍。決、未決時不障互起一。

述曰：世道離

欲，方有輕安，除煩惱麁重故，不障有信及慚愧一。不放逸、捨，無漏道時乃方建立，四法功能彼方勝故，不障有前法。除緣無相

等，悲愍有情時有不害故，以正對治害損惱故，不障起前法。然散心位或無漏位都無輕安，有漏善時無不放逸、捨，無相善心無不害故，故餘七法非遍善心。然說十遍者，據容有時，有時起故，非謂皆遍一切善心，以何為證？

述曰：下引證也。

《瑜伽論》五十五說：六位中起十一善，汎起善心、不深心止染，無慚、愧起，不顧自、他故。餘如文可知。然今此師決定如是起時之語，不遮有時，皆得相應。由此決定於其六位起十一善，雖慚與愧起則別時，以俱止惡，合一位攝。然又此位說有如是之時，非必一切不許有時，或得俱起。此意總顯未必俱時，非必不俱，後別但破說不俱時，許俱之時不是破限。

述曰：下文有五：

一、破前；二、釋難；三、顯正；四、引證；五、解疑。

此初也。前義不然，汝言推事未決有三性心，汝言彼善心中無信者，應非是善；無淨信故；如染、無記心。染等者，等取無記也。又云：善心定有信起；善心攝故；如定時善心。

述曰：此之二法

各有別相，體是異類，崇善拒惡故。依於自、他增上雖別，而境是同，一時俱起遍善心有。前自體中已成立訖。

述曰：無漏之位

若無輕安，應輕安覺支非無漏攝。前師若

言散心無此輕安非遍，誰謂無漏輕安不俱？深為錯難。然以前師輕安覺支非在無漏觀，有無漏觀後有漏觀時生，然亦名覺支，體非無漏。說為無漏者，無漏定遠引故，如苦根無漏。若爾，佛應無此覺支。

述曰：若捨、不

放逸唯出世道有，世間道心應非寂靜；以無捨故；如染等心。亦應不能防惡修善；無不放逸故；亦如染等心。既有寂靜等故，有捨、不放逸。又世間善心應不伏掉舉及伏放逸；無能治故；如染心等。既知世間道，准散善亦有。然有比量：散善等中應有此二；是善心故，具四法故；如出世道。

述曰：不害之數

善心皆有；不損自、他違害損故；如大悲心。但說大悲不害為體，豈餘善位遂亦無也，理必應俱。精進等四以義同故，所以不說。若爾，六位起十一文如何通？

述曰：此釋難也。

彼五十五依決定時信增，止染時慚、愧增等，非無餘法。即是依彼彼增，緣有六非一故，說「彼彼增」言。「作此此說」者，依決定時等信增故，遂言決定時有信等，六類非一，作此此說也。非無十法恒遍善心，若爾如何？

述曰：下顯正也。

此中十法遍一切善，輕安不遍，何以知者？

初以理證。輕安調暢，要除麁重。散位麁重，體不無故，無輕安也。以文證者。

述曰：下引證。六

十九末說：十善心所定地、不定地皆遍善心，定地之中，增輕安故。十恒遍善，有時增十一。問：此言定地增輕安，何者是定地？

述曰：上來是

總，下子段異說解疑。如聞、思位修定之時，

未得上定，定前近加行，亦名定地，此時微有調暢義故；除遠加行餘散善位。今坐禪者，雖不得定亦有調暢故，即是欲界亦有輕安。若欲無者，便違〈本地分〉第三卷說：「信等十一法通一切地」。若言從多地說言通，一切非實通者，應從多分說彼俱起，十恒俱故。既不許爾，故知欲界亦有輕安。其五十六、六十三卷、《顯揚》第六皆云：不定地者，謂無輕安地。欲界者，謂除輕安俱定等。彼云：謂若根本上界勝妙輕安無故。作如此說，非說無欲界輕安，如說無色界無色，彼非無定色故。

述曰：不然，輕安

唯在上界定地中有，所以者何？由定滋潤所長養故，有調暢故。欲界斂心決非實定，故無滋潤名調暢也。何以得知？六十三等說欲界諸心、心所闕輕安，故名不定地。不爾，應言闕上界輕安，故名不定地。若爾，如何說通一切地？

述曰：此等皆

通有尋、伺等三地，有何失也？初禪、中間、上地之定有輕安故，但諸心所無不皆然，然自於有尋、伺等有長短也。然返覆文理，不言欲界有定得有輕安故，後師為勝。此中餘義同故，更無異說。

述曰：此等可知，

即第六門，皆說正義。

述曰：五無輕安，

體散動故。此師即說：十五界有漏，佛無無漏五識。若因若果，二位皆然。

述曰：此有三

解。一云：此唯在佛，由意引故，五有輕安。又

此五識成事智，俱有輕安故。初約他引立宗，後論自俱引證，總約佛位。此解破前佛無無漏五識身解，即順三界分別之中，欲無輕安。第二又解，定所引善有輕安者，此在因位有漏五識。身在欲界定所引善五識之中，非無調暢，即如通果天眼、天耳。善者有輕安，無記者即無，破前所說因位五無，在果許有。此據因位，若在佛果此為正義。或初地時，成所作智俱，必有輕安故。若作此解，違前所說欲無輕安中第二正義，鼻、舌二識欲界所繫，有輕安故。彼前但據一切異生及下意識說之為無，據理，聖者後得智引五有輕安，不相違也。前文但對彼初師說，非為盡理。

第三又解，

此中五識在色者，彼無鼻、舌。文中言總，理實三識，不違前文。

述曰：第七五受俱

問也。

述曰：十一中除

輕安，餘得五受俱，遍通三界故。輕安唯除憂、苦二受，唯下界有；逼迫二受無調暢輕安故。若爾，雖定所引五識，應無輕安。此理不然，所引善者，捨、樂俱故。然菩薩後得智雖起苦根，可名無漏，然無輕安，名迫受故；餘受可有，即通果心。若爾，鼻、舌、身三非通果，如何通？苦根雖名無漏，不言輕安俱。輕安俱時，怡悅五識，苦受逼迫，五識不俱。然實菩薩後得智中起五識，有輕安俱無失，但除苦受，定滋潤故。然上界三識，下界五識。

述曰：自下第八

與前別境相應，以遍行通，所以不說。不定四者，彼中自說，所以不論，故唯言別境。皆不違彼故，有漏位、無漏位皆得相應。然欲界十俱，除輕安；上界具十一，如前理說。此據別境五俱起時，可得為語，然彼有時一、二等生故。

述曰：第九，三性

唯善。第十，三界。輕安非欲，餘通三界，如前可知。問：何故所治有唯在欲，如瞋、害等；能治通三界？煩惱隔情，多不遍界；善順於理，即通三界。彼無所治，豈有能治？欲有惛沈，輕安豈有？但以性相相治，不以界、繫相望治之。第十一，有學、無學、非學非無學，一切皆通。然學、無學身中皆通有漏、無漏，

順學等故，如《對法》第三，五十八、九等皆爾。

述曰：十二，三斷。

並非見斷，非障見故，非邪生故，以何為證？五十七，二十二根中說，十四法一分見所斷，一分修所斷，謂七色、命、五受及意；十二一分修所斷，一分非所斷，謂即十四中六及餘六，謂五受、意，信等五根、未知當知。彼說二、六、五受及意，通見除故。以為前六其信等五、未知當知，非見除故；以為後六二非所斷，謂後二無漏根。今舉唯善後六為論，唯是修斷及與不斷。問：此論下言無想定等是見斷故。又《對法》第四：一切往惡趣業果皆見斷。何妨善業見斷也？答：彼不言善法斷緣縛名為見斷。若不爾者，下修道煩惱亦招惡趣等，豈見所斷？故以此為證，善非見斷。若言見斷，以此證非，略有四門，如下緣生中說。問：分別業報可言見斷，修道業惑之果，見道斷不？不斷違文，斷便違理。因未斷彼，果豈斷也？答：如無想天果、北欝單越果，雖亦斷彼，善豈斷耶？故知但果先亡，因於後斷，何所以者？果麁障聖，入見斷果；因細不障見，入見不斷因。於善、染二因，三惡趣等皆名斷也。又無想定果見惑所引，見惑因亡，果亦隨喪，如無想定入聖亦不斷，但斷彼果，善法隨順可入聖故。若成彼果，不得入聖，如下緣生中不生名斷。其因亦斷，斷緣縛斷，唯修所斷等。既爾，惡趣、善業亦見所斷，今據斷縛，故不

相違。

述曰：謂有報、無報，

何地緣何地，他皆於此，如理思之。