成唯識論述記 · 卷004b

kuiji

20卷

成唯識論述記卷第四〔末〕

沙門基撰

述曰：下第八證，

引《四食經》。識食既成，即第八識。謂佛初踰城出家，於外道尼乾子所學修苦行。由彼外道懸頭拔髮，自餓投巖，故佛六年日食麻麥。既知非道便棄捨之，牧牛女邊受乳糜食，受吉祥草，詣菩提樹，於其後夜便證菩提。彼外道等見受乳糜，遂生誹謗言：破我戒。復聞證得無上菩提，伺佛晨朝入城乞食，便往試佛先詣城門。既見如來便為問曰：言證一法，世不能知，請為具陳，其義何者？佛欲除彼無義苦行乃報之曰：一切有情皆依食住，正覺正說，餘不能知。外道咲曰：愚者亦解，何言正覺？深生誹謗，此經即是彼時所說，大小二乘皆共信有。雖總言食，破彼自餓，意許四種，無一有情

一剎那中無四食者。即遍三界、五趣、四生，其中識者即阿賴耶，是因緣本。佛悟諸法密意說之，言雖在近，意在於遠。文段有三，一如上解。

述曰：此則總標。

下文有四：初、陳自宗義；二、方破他；三、結識食體；四、釋妨難。

述曰：陳宗有四：

一、出體；二、法攝；三、釋義；四、辨界。此出體

也，先出食相。今言段者即分段義，香、味、觸三變壞為相，於變壞時為食相故。先言團食言可團聚，此言非也，其水飲等不可團故。但可說言：分分受之故名段食。此何為性？

述曰：由此准知

下三不言界，即許界通三。幾事為性？香、味、觸三。六十六云：攝食由諸句等，及五十七末極廣明之。《對法》五說：十一界攝。即此三界，此三一切皆是食耶。於變壞時能為食事，非未變壞說為段食，即非此三一切皆食。《對法》五說：有變壞故；有變壞者資益之時方名食故。初食未壞但觸所得，六十六說：名為觸食。望一食者，非望餘生。若望一切有非是食，即於色界應有段食，由欲界三皆是食故。色界有觸而非段食，如《俱舍論》第二卷中，問答色界無此所以。問：何故色處非段食耶？

述曰：勝定果色

亦色處類，非變壞時能為資益，故非段食。

以變壞時色於自根不能資益，於其自根既無資用，於餘根等亦無作用，不資養等。又色麁著與根相離方能為境，不與根合故非是食，如〈攝事分〉中第九十四卷亦廣分別，〈本地〉第五卷亦具明之，不能煩敘。聲體疎遠，離質用興不能資益，故非是食。問：此三為食，為對自根，亦對餘識？答：此三入腹變壞之時，先資自根為資養已，然後乃能資諸根等。發識明利說名為食，非要別對自識所取。其廢立等諸門分別，如別章說。

述曰：如六十六、

〈攝事分〉中，皆以觸數為此食體。由有漏觸纔觸境時，攝受喜、樂能為食事。謂能資養生長喜、樂、捨受，令增攝益於身故名為食。八識俱觸，皆是食耶？

述曰：此觸食體

皆通八觸，雖體通與諸識相應，屬六識者，食義偏勝。勝義如何？所觸之境相麁顯故，別能攝受喜、樂受故；能生順益身之捨故，是偏勝義。七、八俱觸，境微細故；全不能生喜、樂受故；雖生捨受，但不為損而非益故。由此義顯觸生苦、憂，非順益捨，有非食體，不資養故。有人因見世親《攝論》第三卷，云：觸食屬六識，便云觸食體即六識。此義不然，六十六卷、〈攝事分〉中、今此論中亦說觸數為觸食體，世親但言此屬六識？此中會取屬六之觸，非取彼識，此文為定。問：喜、樂、捨受

既能資益，何故非食？答：得根本境本資益者，唯觸數故。

述曰：此體即是

有漏思數，與欲數俱方是食體，餘相應思無希望相故。若希可愛境，此通未來及與現在。然《對法》等欲緣未來，現在無欲，即欲無減，不緣三世。今言希望，希望三世皆與其合，何妨此欲通緣三世？若緣過去，與念何異？念但追憶，而不希望與彼法合。若爾應念亦緣未來，念類無失，緣亦無爽。

述曰：此食通與

八識相應故。雖通與八識相應，屬意識者食義偏勝，故《瑜伽》說：深勝希望及緣未來，非餘俱思，希望勝故。由此亦准，屬六識者體非六識，不爾思食體應第六。問：欲何故不為食體，而取俱思？答：思慮益根，非欲能故。

述曰：由前三食

勢分力故，此識得增長，識復長養諸根大種能為食事。六十六等說：由段食等資養根大，令所發識明利現前故，由段等三食勢力資長於識。五十七說：令識增盛已，識後長養諸根大種。

述曰：識食體通

八識，而第八識食義勝，故《攝論》、《對法》皆唯取第八。但由觸、思資長第八，為遠疎緣亦由段食。此第八何以勝？不改易，恒一類，無間斷，常相續，執持勝故。

述曰：第二法攝。

由此段食三處為性，觸、思體者即觸、思數，識食體通八識。《集論》第三、《雜集》第五，說三蘊、五處、十一界一分為體。三蘊即色、行、識，五處即香、味、觸、意、法處，十一界即七心、香、味、觸、法界。然彼言一分，此處略之。彼通有漏、無漏，今唯取有漏。又彼通等流、長養、報、非報、三性、三受等故，何故名食？

述曰：第三釋食

義也。

述曰：第四辨界。

段食下界用，順欲勝故。觸、意思二遍三界用，六相應者隨識或無，八相應者隨識恒有，故依識轉隨識有無。即顯識食亦通三界，故四食體不減不增，如《大論》第六十六、〈攝事分〉、〈本地〉第五等卷說，此上大乘引傍乘義且出食體。

自下第二破執諸識為識食者。於中有四：一、總破諸部；二、別破薩婆多；三、別破上座；四、別破經部。

述曰：此是初總。

謂六轉識五位有間斷，三性等轉易，不遍三界，亦非恒時，故不能持身及命也。自下別解，隨其所應各對宗說。

述曰：釋上間斷。

無心定者，二無心定。熟眠者，無心眠。悶絕亦爾，生無想天有間斷故。此解有間。

述曰：設除此五

位，隨所依根、所緣境界、三性異、三界別、九

地殊、漏無漏等，有轉易故。此解有轉，於

持身命，非遍三界，亦非是恒互持諸根。六種轉識，一、非恒有；二、轉易故。

述曰：二十部

中，汝若執無第八識者，依何等食？經說是言：一切有情皆依食住。若以轉識而為食者，即入無心定等位時，便有有情不依食住。如何佛說：一切有情皆依食住？

述曰：破薩婆多

等。薩婆多言無心位中雖無有識，入定前識為識食體，有何過失？我過去有故。然彼起食用，唯過、現世，非未來世。今設遮之言未來也，今言不應爾。總非量云：定之前後去來有漏順益之識，非食體用；非現、常故；如空花等。彼宗不許無體用因，故但宗法。遮過去令無食體用，但遮未來食體。今設遮未來用，此是不許有體等難。

述曰：自下設許

有體用難。去、來識等如上所言，亦非食性；非現在故；如虛空等，以無為非食故，非現在因，雖現在者非皆是食體。是同品定有性故，得成正因。

述曰：上來破世，

下別破法，此正破彼宗。薩婆多云：定前久心非是食性，隣入定心正是食體。與無心位有情為食，亦名食住。

述曰：不然，住

無心時已滅無，故現在無食，過去非食已極成故；說非現、常，如空花故；要現在識方名

食故。此無性釋，餘世親釋。

述曰：難本計已。

彼設救言：無想定等體即是食，及在定中命根、同分不相應行正是食性。今言不爾。

述曰：如聲等法，定

非是食，此縱有體難。

述曰：假法非食，

如瓶、盆等。又前難無想等為食，後難以命根等為食。無性釋云：心、心所滅亦非是食，但有此中無想定等，無命根等。上來破薩婆多訖，自下第三上座部師救云。

述曰：至下當

知。此世親有，經部師計亦同上座。自下第四正破經部，兼破薩婆多。

述曰：諸識不並，

生上二界起無漏心時以何為食？下界可然，有段食故。無漏識等非彼之食，破壞有故。如涅槃等，非於彼界無漏是食。

述曰：此但破經

部。汝又若言：無漏識中有有漏種，即以無漏為彼食體。此亦不然，無漏識等不能為食；不能執持有漏種故；如涅槃等。若言：此因有隨一失，我許執持有漏種故。應立宗言：無漏之識，不得執持有漏種子；是無漏故；如涅槃等。

述曰：上本宗，下

設義雙破二部。彼設救言：在彼上界起無漏時，有情身、命既互相持即互為食。此亦不然，四食不攝彼身、命故。彼身、命定非

是食；四食不攝故；如生、住等。

述曰：設許身

是食，理亦不然。無色界無身，汝之命根無能持故。若言：眾同分能持命根等，皆無實體故，亦非是食。

述曰：自下第三

結識食體，由異熟識具三義故。

述曰：由本識

故作是說言：一切有情皆依食住。由此本識無間，無轉，一類住故，是遍是恒，故名為食。然有難言：佛是有情即無有食，無心定等何廢無食？一切有情言即不遍故。下第四正答難言。

述曰：此中正顯

一切有情，言不遍於佛。

述曰：示現為有

情，亦示現有食。據實而言，佛非有情，非非情等。故《集論》等說：佛是示現依止住食。

述曰：第三總結。

雖知識食通諸八識，唯異熟識是勝食性。彼食即是此第八識，此食諸門分別義理。勘諸經論，并《俱舍》等，如六十六廣有諸門。

述曰：自下第九

滅定契經。入此定者，滅身行入出息，第四定上氣即絕行，況此位故。語行尋、伺，心行受、想無不皆滅，行者因義。此中亦有以十大地俱為心行，隨心有無故。然隨勝者唯說受、想以為心行，而壽不滅，即薩婆多師命根，命根體即壽。大乘前說：種子是壽，即命

根故。經量部師既無命根，以何為壽？色、心不斷，於上假立。亦不離煖，根無變壞，隨部所計即彼法持。識不離身，正是所諍。然欲出經同法為例，兼誦餘文，非正所競。

述曰：此總非已。

次下第二正解之中有二：初、破滅定識不

離身；二、例無想應爾。初中有四：第一總破諸部小乘在滅定中說無本識，出已正義；第二破薩婆多；第三破經部本計；第四破經部末計。

述曰：眼等諸識

有二行相：一者麁；二者動。麁則相貌，易知，動乃數加轉易，或復間斷，或變其性。有處無有多緣散亂，故名為動。既爾，起者必有勞慮，凡夫愚而莫知，聖者惠而生厭，此熟彼宗眼等諸識起必勞慮。勞謂疲倦，慮謂麁動。暫求止息，漸次伏除，從麁至細緣，無相想至未都盡位。一期分位無心，或但一日，或復七日，大乘一劫餘，依此位立住滅定者。《成業論》問：若有第八，云何名無心？彼答：有二心等，應如彼論。既厭六、七而入定中，故此定中轉識皆滅。

述曰：下正結云。

若不許有體微細者，翻前麁也。下翻前動，常、無記、一類性、不變易。復是恒而無斷，體遍三界無處不有，執持壽等，等取根等，無此識在，依何識故說不離身？壽即命根，能持壽者持識種也，壽不滅者命非無也，《攝論》云：非為治此滅定生故，唯

為對治諸轉識故。此述正義合遮諸部，

薩婆多人先來救義。

述曰：次下第二

破一切有。初敘宗，後申難。此初也。謂彼救言：出定後時，彼識還起，名不離身。如隔日瘧雖非現有，說瘧不離身，故識應類然。

述曰：下難有五：

初難云：是則不應說心行滅，心行定中無，出定方始有。即說定中心行滅，轉識定中無，出定方始有，何為說不離？應說定中識體非有，何乃說識不離於身？識與想等生滅同故。以汝想等名大地故，比量可知。

述曰：第二難。壽、

煖二法及與諸根，應亦如識。所以者何？說彼定中不離壽，而實定中壽不無；亦說定中不離識，而實定中識是有，煖及諸根為難亦爾。量云：識在滅定，實應不離；如來說言滅定有故；如煖、壽等。汝壽、煖等，滅定位無；佛說有故；如汝許識。

述曰：下結正也。

由如是等故，應許識如壽、煖等，不離於身，在定中有，彼不許煖等出定方有故。

述曰：第三汝

住滅定者，應非有情數；許全無識故；如瓦礫等。又亦不名住滅定者；許全無識故；如瓦礫等。此中總有二爾比量。

述曰：第四，在此

位中誰能執持諸根、壽、煖。前言三法互相

持故，應言：此位壽、煖等法，皆應壞滅；無執持識故；猶如死屍。又此位中，應無壽等；無能執持識故；如死屍等。

述曰：第五。既爾

定中無異熟識，如死屍等。後出定識必不還生，經中說「識不離身」言，何所屬著？何所因也？

述曰：若有阿賴

耶，是真異熟故一切時有。汝無本識於此位中異熟識斷，異熟斷已，離託餘生無重生故，即《攝論》同。量云：出滅定已應是重生；許真異熟識斷已重生故；如餘重生身。又異熟心，斷已應不續；異熟攝故；如異熟色。六識異熟雖斷可生，自許說彼非真異熟。雖是他許真異熟法，然非此宗共所許故，無不定過。

自下第三正破經部本計。於中有二，初申四難；後總結之。

述曰：第一難。此

言能持種子識者，以經部師許有種故說識能持。無本識故後識無種，應不得生。

述曰：第二難。去、

來二世、及不相應，非實有體，兩宗並無，已極成故；設薩婆多亦今有種後果生故；無去、來世法體生故。今對彼言不相應等已極成立，前已破故。次經部云：此位有色即能持種，不假餘識、及去、來等。

述曰：第三難。色

不離識如第一卷，持種受熏如第二、三卷，破色不離識意說何等？此位有色明有本識，非本識無而許有色。本識可受熏，而非色持種。既雙破二宗，下俱結正義。

述曰：第四比量

難也。所說五位無心位中，定實有識；具根、壽、煖有情攝故；如有心位。具根、壽、煖言，引經具證也。

述曰：總結文也。

上來已破經部本計，下破經部末宗轉計。上座部師亦許定中有細意識，生死等位已遮破訖，極成意識不如，是故下。破有二：初總破有心；二別徵有心所。

述曰：初破有心

中。文分為三：初難違名；次難違理；後結意趣。此即初也。此牒計非此不應理，此定亦名無心定故。故知不得有第六識，此並對勘二家《攝論》、及《成業論》，義更無違。而彼救言：如名無心定汝本識不無，今名無心定何妨意識有。解云：我名無心定，無麁動識名無心，即是六識俱無之義。汝名無心定，說何以為無？

述曰：下違理中

有四比量，此第一也。彼若答言：無五識故名為無心，非無第六。今牒之云：若如是者應立量云：汝應一切定皆名無心；諸定皆說無前五識身故；如汝許滅定。若不言定中，無五識身故，即不定過。以無心、悶

絕等亦無五識，彼此共許非無心定。今應助難，滅定無五識說名無心定，此位亦無五識相應受、想等法，名為心行滅。然有心所無心所家，皆須名無第六受想，以有心行滅言等故。

述曰：第二比量。

此位第六意識應無；六轉識攝故；如五識身。次第三量。

述曰：彼亦自說

自位之識行相、所緣微細難知，故以為因。或汝所言此位第六識，應非是實第六識攝；行相、所緣不可知故；如壽、煖等。

述曰：此第四量。

設彼救言此位第六識行相、所緣俱可了知，因隨一者，今破量云：汝滅定位應非是實滅盡定位；許有行相、所緣可知識故；如餘位等。更應返難：汝宗除此，餘時亦應名滅定位；有行相、所緣可知識在故；如汝許滅定。

述曰：此總結成。

為止六識入此定故，此即第一總破有心。下別破有心所，文復有二：初總徵；下別破。

述曰：此總徵也。

不問餘識相應心所，故論言彼。自下別破，於中有二：初破有心所；二破無心所，二義俱是經部轉計。有心所中有七問答，初破中第一違經失。

述曰：許大地法

皆滅盡故。經部本立三大地，及三心行，謂思、受、想，皆名心行，受、想勝故彼偏得名。自下體違名失。

述曰：既有心所法，

何名滅受想？經部救言：言有心所非謂受想，有餘思等故。又難：何故唯受、想滅，思等不滅？

述曰：上來難訖。

次下第二經部救云：此定加行但厭受、想，受、想能於靜慮、無色修行勝故。於此定中唯受、想滅非餘思等。有伏難彼云：何故唯受、想二名為心行，乃復滅之？思等不名，乃復不滅？

述曰：謂修靜慮、

無色等時，受、想用強獨名心行，增勞慮故。非餘思等說心行滅，何所相違？

述曰：自下第三

論主難云：滅盡定前厭於受、想，勞慮強故，唯受、想滅，思等不滅。無想定中唯厭於想，想勞慮故，應唯想滅。然汝不許，餘亦滅故。

述曰：受、想所倚

既亡，能倚心應隨滅。所倚強故令心應滅，資助之法強已滅故。自下第四經部師救。

述曰：此經部救。

入第四定以上，入出息無，其身尚在。雖受、想滅，何妨心有？

自下第五論主非言。

述曰：應尋、伺滅，

語應不滅。尋、伺語行滅，語隨尋、伺無。受、想心行無，心應隨行滅。以彼身行滅，身猶現在故，遂令心行滅；亦令心尚在，亦應以彼身行滅故，語行應如身。然非所許，大乘佛等無尋、伺雖復有語，尋、伺亦非遍行。今難違宗就他為論，故以為例名非所許。彼復救言：我以身行同心行，汝以語行同心行，二難既等，誰是誰非？

述曰：此論主釋。

此即總出，一切行於法。謂行隨法有無名遍行，遍行法滅時，法定隨滅故。不隨有無名非遍行，非遍行法滅時，法或猶在故。今應且出共許，何者為非遍行？

述曰：入第四禪

以上入出息滅，其息滅時身猶在故，名非遍行。第四禪中餘法所持令身不壞，下地之息於身有力。身虛疎故說息為行，除此無有唯有此牒。

述曰：尋、伺引語

名為遍行故，二禪已上尋、伺無故語定隨無。大乘不然，此隨他語。

述曰：如尋、伺

故比量所諍，許如思等大地法故。根本經部說有三法遍行，大乘、薩婆多各說有二：謂即受、想，故別立蘊，作用強故。彼說三大地故，今言思等，等取何法？謂有二計：

一、唯計有三法，如前觸即三合，無別體故；二、計有四法，即觸數故。下言三和成觸即是前計，三和生觸即第二計。計別有體，故今言等意攝二家。又設有餘非別有法，此論別體。若依分位，於思之上亦名為定等理亦無違，一念之思所望別故。然未見文，准《俱舍》云：謂通三性、有尋伺等三地名為大地，即更有餘法。今量云：受、想定是遍行；許是大地法故；如思等法。

述曰：汝之此位

受、想滅時心應隨滅；許大地法滅故；如思等滅心定隨滅。無心睡眠等位心隨思滅故。既爾受、想滅心定隨滅，如何可說彼受、想滅而心猶在？彼者，彼受、想也。

述曰：此返難云：

此位思等應滅；許大地法故；如受、想。

述曰：經部以思

分位名為信等，此位非無。思等既滅，信等善法亦無，非是遍行諸法滅已，餘非遍行法可在故。

述曰：既思、信等此

位俱無，如何可言除受及想有餘心所？

述曰：此無心位，

受、相應有；許大地故；如思等法。此則例以大地法齊如思說有。

述曰：上來但總

破，故思言等等取有觸。此位有思，亦應有觸，餘心所法皆依觸力生故。量云：此位應有觸；有思等故；如餘有心位。餘有心

位以觸為本，無有本無而末有故，以末例本亦令本有。

述曰：此位之中，

亦應有受；觸緣受故；如餘位觸。

述曰：此應有想；

有受故；如餘散心等位。既爾則應一切心所無不皆有，何得獨言無有受、想？

述曰：自下第六

經部救言。如言受緣愛，非一切受皆能起愛，無漏善受不起愛故。故觸緣受，應如於愛非一切觸皆能起受，此位有觸無受生故。由斯理齊故，前所難理不成立。次下第七論主破之。

述曰：此論主非，二

例異故。所以者何？

述曰：佛簡別言

唯是無明所增之觸所生諸受，有漏染受為緣生愛，以相順故。非一切受皆能生愛，曾無有教簡觸生受，此散心位觸能生受，此滅定位觸不生受，何得為例？

述曰：此位有觸

必有受生，定相隨故。受、想必俱，其理決定。

述曰：此位受、

想亦應許有；許有思等故；如所餘位。此難則以有思理齊，如餘位說受、想有故。與前少別，許有受、想亦復何辜？

述曰：初違教失。

「心行滅」言，行即受、想故。亦不得成滅受想定，名體相違故。就別破中，上破有心所訖，次破無心所。《俱舍》云：尊者世友問論中說：此即經部異師，二法為種，滅定無心，色為種子，心後依生。經部本計滅定無心，次復轉計，滅定有心，次有心所，今更轉計。彼無心所，即末轉計。此中意言：滅定有心而無心所，為避前難所以計生。

述曰：於中有

二：初破有令無難；後縱有別生徵。初中有五問答：初問中文長此諍大地非信、貪等，以彼無時心尚有故。量云：滅定之位，無第六心；以無大地心所法故；如悶絕等位。彼若救言：此受等如信等；信等雖無仍有心故；如起染時。即復難言：

述曰：前難中云：受、

想二法如尋、伺是遍行法故，故彼滅定位心定應滅。彼若復言：此非遍行故可滅也。

述曰：以心有時此

所無故，如貪等者。此受、想等應非大地法，彼若救言：雖名大地據餘位得名，非約滅定。

述曰：此相應法，餘

時亦有心所相應；此位之心既無心所故；如色等，應非相應。

彼若復言：此位之心非相應法，如無表色非有質礙。

述曰：謂此位心，

應無所依、緣；非相應法故；如色等法。又此應非心；非相應法故；如聲、香等。此中所依，謂即根。等，等無間意；所緣謂境等。等言等取，此非能緣，以非心故；無相應法故。此心若有，緣何等境？既無心所，如何領納？如何取像等？故應有心所，如《成業論》。上乃違理，次出違經。

述曰：引經可

知。《成業論》說《十問經》也，依經難言。

述曰：不諍觸體

別有不有，但總令有三和合因。然彼所許，以經中言三和合觸故令定有。

述曰：觸既非無，

觸必緣於受、想、思故。應定相應，如何可言彼無心所？如經既爾。《成業》又云《十問經》中受、想、行蘊皆觸為緣，如何有三和？識而無心所，如餘為比故。

述曰：自下第二

經部之中有二師救：一、無別觸，即三和是觸故；二、別有觸數，三和外別有故。即今經部猶有二師，彼皆餘時三和有力，無別觸故能成於觸，有別觸故能生於觸。以有或成、或生觸故，能俱起受等，此是定前心等俱也。由此定前厭患心所，所既被厭，故在

定位三事無能，隨彼二說不成生觸。既爾此位亦無受等，不可以餘不被厭位而例此中。

自下第三論主返難。

述曰：且就他破。

以一切心所皆滅故，如何但說滅受、想二法耶？

述曰：自下第四

經部救言：厭時唯緣二法，二法既滅故心所皆滅。此定依彼定前所厭以立其名，故無失者。

述曰：自下第五

論主難云：既爾此定，心亦應滅；與前所厭受等俱故；如厭心所。隨彼計難：非謂共許，此他比量。若伏救云：如厭貪等染心所滅而心不滅，寧厭受等心所滅，故心亦遣滅？論主若言：厭貪等時心亦已隨滅，後時別有心生者，此亦應然，厭時之心隨受、想滅，後時別有無所心生。

述曰：論主難云：若

心不滅故言不爾，如何名為無心定也？此中心應滅，名所無心故，如受、想。受、想名為滅受想定，此二即無，心例亦應爾，名無心定故。

此上破有令無難，自下縱有別生徵。於中有二：初總問：次別破。

述曰：此總問也。

述曰：初破非善，

此設遮計。若是染者應貪等相應；以是染心故；如餘位染心。設與相應亦應有觸，許有無明故。又無想定尚不許染，況此定耶？若無記者，四無記中是何法攝？如《成業》徵文勢稍異。

述曰：今但總言。餘

善定中無此染污、無記事故，即八淨定為例亦是。

述曰：此位既

無染心所法故，非染、無記，為例量也。

述曰：非求善定

起染無記心，與加行因不相應故。彼若救言厭染起善心，厭善起染心何失？

述曰：量云：汝宗求

緣涅槃心應起散心；求緣寂靜故；如滅定前心。以此返彼亦得可知，下破本計。

述曰：未見經部

立四善所由，今以義逼令有四種。滅定之心何善所攝，此正彼計，心是相應善。若彼說言：此心是善，今難言：應無貪等善根相應；許相應善故；如餘位善心。

述曰：設彼若言：

是自性善、或勝義善，違自宗故，是為大過。又非自性善；非善根故；如貪等法。非勝義善；非涅槃故；如餘有為善心等。

述曰：彼復轉計

謂等起善，以加行善所引發故，理亦不然，違自宗故，又違比量。謂此位心非等起

善；是善心故；如餘善心。彼計餘善心非等起善故，善身語業是等起故。

述曰：餘位善心

後起二性之心，皆應是等起善；善心引發故；如此位心。

述曰：以是義故，

故心是善；由相應力；如餘位善心故。

述曰：此心必與

善根等相應；是相應善心故；如餘位善心。為例既多，寧說此心獨無心所？心所無故心亦應無；一切心所皆非有故；如涅槃等。

述曰：此下第三

論主總結歸正義。眼等轉識於此定位非不離身，實離身故。契經所言不離身識，即是第八。

述曰：如成業論

云：心有二種：一、集起心；二、種種心，為第二

故名無心定。今言入定時不為止息，此極寂靜執持識故，即是第一集起心也，此定故有第八識在。滅定他諍說或有心，或說無心。

述曰：無想定、無心

天亦爾，與此同故，隨計隨破。然除眠、悶絕，以無所厭故。有所厭心所心便不滅，非不厭故心王猶在。此第九段大文有二：初出滅定有心無心破他自立；二例無想定等准破應爾。

述曰：自下第十

引《染淨心經》。《維摩》等云：心淨故眾生淨，心垢

故眾生垢，其《阿含》等亦有此文。今言：心染故情染等，此如《瑜伽》五十四卷識住中解。此中意說：以本識現、種為染淨心令有情染淨，即當《攝論》〈染淨章〉。〈染章〉即三雜染，〈淨章〉即是世出世淨。

述曰：下別解中，

先總解，後別破。此總中言染淨諸法以心

為本，若有漏無漏、常無常、有為無為，染淨之法皆以本識為本，故言心染情染，心淨情淨。此言有為等法總句，無為法等別句，染淨之法至下當知。有漏現行依心生，種子依心住。心受無漏現行熏，持彼無漏種故。又解初句如前，因心而生者，謂有為現行法，皆因種子心而生。依心住者，謂有為現行法，皆依現行識法而住。心受彼熏者，謂本識現行受染淨有為現行之熏，釋上依住，持彼有為之種子故。釋上因心生，隨心染淨有情染淨。即以所生能依之法和合假者，為有情故。或心體是有情，心染故情染，心淨故情淨。此文有釋，以心為本，總句如初，因心而生，謂雜染法，即是有漏三性，皆是以相順，故遂別各生。依心住故，謂清淨法。有為無漏不順本識，故但說依心住。心受彼熏，持彼種故，釋上所由，並通染淨。又心受彼熏，是有漏法；持彼種故，是無漏法。又有別解，以心為本總句。因心而生，依心住故，並有漏法現行依種子心生，依現行識住。心受彼熏持彼種者，即無漏有為法。雖心相違，心受彼現行之熏，能

持彼現行種故，後心淨時有情隨淨。

述曰：下別解中

有二：初解雜染；後解清淨。染中有二：初

總舉；後別破。即攝《攝論》三種雜染，三界見、修所有煩惱名煩惱。一切有漏善、不善業名業，此業所得總別異熟名果。此總舉已，下自別破。別破之中文分為二：初明煩惱；後明業、果。

述曰：餘文可知。

先言持種，為破經部。界地往還者，《攝論》第二云：從無想等諸地沒來生此間，爾時煩惱及隨煩惱所染初識，此識生時應無種子，由所依止，及彼熏習，並已過去，現無體故。往謂生他地，還謂生自地。「無染心後」者，《攝論》云：對治煩惱識名已生，一切世間餘識已滅。爾時若離阿賴耶識，所餘煩惱，及隨煩惱種子。在此對治識中，不應道理。此對治識自性解脫故，乃至復於後時世間識生，若離阿賴耶識等，應無種子而更得生。世親、無性二師別解，此中意言：即二時後諸煩惱起，皆應無因，無持種故。

述曰：經部若言餘

色等中持彼種故，往還等惑起以此為因者，理亦不然。餘色等法、無染心等，不能持彼有漏種子；非第八識故；如色聲等。

述曰：彼論釋言：非

過去煩惱生今煩惱等，經部師計去、來無故。此論依彼正破經部，此中文意兼破薩婆多，彼以去、來有故，界地往還無失。今言

非實，如前類破無染心後煩惱不生，彼言我宗有得得者。今破彼言：亦非實有，同去、來故；前已破故；類下淨章中，得等非實故。又言持種，略得不言，正破經部故。設彼救云：界地往還諸煩惱等後時無因生。

述曰：此牒計非。

若爾則無三乘等果，前已所斷者，無因更起故。

述曰：此下第二

破業及果。於中有二：初難界地往還等起無因；後難行緣識等不成，此等初也。若無此識持業、果種，界地往還亦應無因，此業之中《攝論》無解。彼第三云：若有於此非等引地沒已生時，依中有位意，起染污意識結生相續，乃至有二意識，於母胎中同時而轉等，但釋其果。又若從此沒於等引地正受生時，由非等引染污意識結生相續。此非等引染污之心彼地所攝，離異熟識，餘種子體定不可得等。生無色界等名為往還。異類法後者，《攝論》云：又即於彼若出世心正現在前，餘世間心皆應滅盡。爾時便應滅離彼趣，若生非想非非想處、無所有處出世間心現在前時，即應二趣皆應滅離等是。世親、無性皆有此解。此等之後其業、果起皆應無因，無種子故。

述曰：彼若救言：後

報業、果今時熟故，餘為種子色等持種。餘為其因，去、來世有，因言所以，以去、來世為所以故。今言總非，前已破故，二部如前。

述曰：若此業、果

無因生者，入涅槃已，業、果還應生。設若救言無煩惱故入涅槃已，業、果不生者，難云：既許業、果無因而生。

述曰：此文可解，

且復業中。

述曰：《攝論》第二

末云：又行緣識不相應故，應定緣義。若以行熏識名緣，即不熏轉識。如前已破，此正破經部。

述曰：自下雙破

經部、薩婆多師。若設許行能招識故名行緣識，結生染識非行感故。經部師言：我雖無有去、來時分，行緣識生既有種子。似汝大乘現行，能招於當可生名色位識，名行緣識斯有何過？薩婆多師既有未世，設復救言：初生染識非行所招，名色位中有異熟識方名行感。雖約分位以說緣生，但感名緣於理無失。難云：

述曰：既約分位以

辨緣生，名色時識即是名攝，言行緣識理定不成。若對經部，若熏若感其義皆然，初生染識非所熏故。對薩婆多，唯感名緣。彼復救言：既約分位以說緣生，初生之時識體。雖染非行所感，此時有色異熟為性。亦名識支分位說故，為行所感故說名緣於理何失。此則一切有部正救，經部兼之。無去、來故，應答彼言。

述曰：懸謂懸遠，隔

謂隔絕，謂答薩婆多言：汝許有去、來，然我實不許。設許有者，且行在現在，色果在未來，或是一劫，或一劫餘，經八萬等，業、果相望，時分懸隔無緣義。故因既不得成，如何能感果，如外法等非異熟因？又行不緣識位中色，無異熟識可名果識支，如何俱色說行能感名緣於識？又若感於識位中色名之為懸，若感後時名色位識名之為隔，俱無緣義。答經部言：設許行支能感色者，未來非有，猶若龜毛。時分懸隔，勢非隣近，如何說行能為識緣？故但說熏名行緣識，非謂感也。又懸、隔別，如前已說。准此總應言：懸故無緣義，隔故無緣義，無果識可名識支，即無緣義，三文合也。此等文意極為深遠，諸論所未詳，群賢所未究。

述曰：此則如文。

後不成者，《攝論》云：又取緣有亦不得成為難。兩家熏緣、感果，難之返覆准上應知。又非但後取緣於有，次第相望皆可得爾，果中相緣故。次別破淨，於中有二：第一總顯淨法；後別破之。

述曰：淨法有三：

一、世道；二、出世道；三、斷果。有漏六行名世道，無漏能治名出世道，所得無為名斷果，斷是果也。

下別破中有二：初破世、出世道；後破無為。

述曰：於中有

二：初難異類後無因；後難初道不生。此即初也。若無本識持二道種，異類心後者，即起異界、及雜染、清淨等心。即是《攝論》第三云：云何世間清淨不成？謂未離欲廛貪，未得色廛善心，即以欲廛心為離欲廛貪故勤修加行。此欲廛心與色廛心不俱生，故非彼所熏，為彼種子不應道理，乃至廣說。〈世出世間淨章〉云：又此如理作意相應心，是世間心；彼正見相應心，是出世心。曾未有時俱生俱滅，是故此心非彼所熏，非彼所熏為彼種子不應道理，乃至廣說。此對經部兼薩婆多。

述曰：准染應知。

述曰：入涅槃已

二道應生，許無因生故。彼若救言：入涅槃已道無所依身，故入涅槃已遂更不生已。

述曰：論主難云：即

所依身亦應無因而更得生，許無因生故。前染業果無惑不生，難彼言煩惱應無因生。彼若更言無所依故，准此為難。然文略巧，初後顯之。

述曰：難經部師

無法爾種，此無漏道初不應生，無法持彼法爾種故，以唯新熏而為不正。設彼若言以世第一法為因緣生，不假法爾無漏種者。論主難言：

述曰：前第二卷已

廣說訖。又彼若言初無漏生但無因起，何假汝立法爾種子。論主難云：

述曰：說有因生

釋迦子故，不爾便同自然外道。

述曰：此初無漏

既不生故，後時無漏亦應不生，初後無漏既並不生，是則應無三乘道果。自下第二明其斷果。

述曰：要由本識

持煩惱種故得證斷。

述曰：無漏道起

一切煩惱及彼種子俱非有故，道者無間道。此正破經部，言種子故；薩婆多計惑得俱故；染法現、種俱非有故，斷何所斷。於此時中無有漏識故，若言惑種在無漏識中。

述曰：有漏種等非

無漏識中。量云：

述曰：聖道。不

持煩惱種子；與煩惱種自性相違故；如涅槃法。

述曰：此則雙破。非

經部師許有去、來，故不得言惑在過去，惑在未來。薩婆多言：我宗不立識能持種，實有去、來及與得等故有斷果。又命根、同分設持惑種無此過失，今言去來得等非實有故，如上已破。

經部師言，餘皆有失，我今復言惑種在於色等之中，難言：

述曰：一切色等不

能持種，理不成故。色中無種如上已破，論總結言。

述曰：既無所斷

之惑，以無依故無種。能斷之道亦無依，依何煩惱，由何斷道而立斷果？

述曰：此牒計非。

經部救言：無斷果體但由道力後惑不生，即立斷果，何須本識持煩惱種立實斷果？論主難云：則初道起應成無學。

述曰：釋前所以。

後煩惱等由初斷道，皆已無因，種子無故，永不生故，便成無學。有我本識，雖前起道斷隨應惑，後煩惱起持煩惱種。得初道時不成無學，後斷煩惱而得斷果。若無此識持煩惱種，初道起位，惑種皆無，應初道起即成無學。

述曰：總結一章

染淨二法，《攝論》三卷、《瑜伽》、《對法》合證本識。此論之中自前卷末至此中並攝盡，更有異同，諸賢自悉。文有上下，說有廣略，宜細尋之不能具述。

述曰：第三此即

總結十理證，如文易解，故今不釋。恐厭

繁者，除此十證所不攝證。謂八證中最初生起，明了生起，業用不可得等，皆此未說，

故今例之。彼最初等，下第七卷皆具演之，非正是證。前十證中所攝八證，諸後講者一一敘之。

述曰：此總結上

教、理二證第三文也。三能變中上來已解第一門訖，自下次解第二能變。

述曰：下文有二：

初結前生後以發論端；次依所問以辨其相。此即初也。

述曰：下依問辨，此

依三頌其第七識十門分別：初、舉第二能變出末那名；二、解所依；三、解所緣；四、出體釋義；五、釋行相；六、顯染俱；七、觸等相應；八、三性分別；九、界地分別；十、隱顯分別，即是伏斷之位次也，於下顯中一一廣釋。問：何故本識不辨所依，次能變中解彼依體？答：本識諸識之本，與他為依義顯，他與為依義隱。故不出。其所依，第七既八之餘，所以出其依體。問：若爾本識與他依義顯，何不說之？答：前頌已說。謂彼頌說恒轉如流，如流之言，義生餘識，即是依義。問：何故不說第七與他為依，第三能變中不釋根、境？答：是作論者意欲爾故，不應責之。或影略門，謂初能變但釋所緣，故前頌言執受處是。第三能變唯釋所依，故後頌言依止本識。第二能變依、緣俱顯，欲令學者可知一隅三隅返故。或謂本識諸法之本，但說與他為依，出自識體、所緣；前之六識境麁不說，

但出所依，依止根本識等者是，故下論云：此所緣、及別依，麁顯、極成，故此不說。第七依、緣俱隱，根、境合釋。所以作論三種不同，非但說所緣而無依等。何故本識不出界繫？論主略故。或言：異熟即是界繫，隨何界異熟，即彼界繫故。此亦應然，言染俱已即隨彼繫。此不為例，謂前六識起與本識非必同繫。除無漏識此與本識起必同界，恐類前六故今說之。又作法各別不應為難，後能變中即不解故。

述曰：下有二文：

一、以八段依釋十門，合釋體義及行相故，

合釋染所、餘心所故，以義類同故合明也。

或開為九，四染煩惱與餘心所別門說故；二、以二教、六理證有此識，隨文可知。初段有二：一、釋頌；二、問答。異熟識先，此識為後，故言次後，解頌初句「次」。「第二能變」應辨思量能變識相，即出頌中能變之言。釋能變名，如第二卷解。

述曰：即指此識，

故言是識。於聖教中別名末那，總名識故。末那是意，故《楞伽》云：識有八種，識即通名。六十三云：雖諸識皆名心意識，隨義勝說第八名心，第七名意，餘識名識。《攝論》第一亦言：意名無有義，心體第三等，故末那名別目第七。又雖諸識皆名為意，為此標意，餘識不然。雖標總稱即別名也，是故論言：「是識聖教別名末那」。何故諸識不別名意？恒審思量勝餘識故。六十三

卷〈有心地〉云：若末那恒思量為性相續而轉，佛言出世末那云何建立？答：名假施設，不必如義。此義意言，出世末那更不思量，任運知故、無麁慧故、無散慧故，不名末那，即唯有漏，非在無漏，此一解也。又云：遠離顛倒正思量故。此義意言：遠離顛倒思量有正思量故，即通無漏亦有此名，二解如是。

述曰：上釋頌文，下

問答辨。於中有二，文顯可知。問曰：如言八識此亦名識，末那名意，總別合論即名意識。又六十三云：識有二種：一者阿賴耶識；二者轉識。此復七種，所謂眼識，乃至意識。即是第七名為意識，此名何異第六意識。一則總別合名為理難，二以論文為例難。

述曰：意是自體，

識即是意，於六釋中是持業釋。業謂業用，

體能持用，即似舊言功能受稱。此六釋名

皆二法相對，辨差別釋，非一一法究理括

盡，如阿賴耶名藏識，識體即藏亦是此釋。

此與彼同，故指為喻。何為此釋？識鉢即意

故。其第六識體雖是識，而非是意，非恒審故，彼依主釋。主謂第七，即似舊言從所依得名，如眼識等，眼是所依，而體是識，依眼之識故名眼識。何為此釋？識異意故。能所依別，從依得名。問：今者得名既各不同，何故不並名意識，而於第七但立意名？若名意識顯是持業

得名，但名為意，竟有何理？

述曰：諸聖教中

恐此第七濫彼第六，於此第七但立意名而不言識。第一義也。

次第二釋。

述曰：唯立意名

為簡心、識。雖皆可說名心、意、識，據增勝義但七名意。積集心義、了別識義劣餘識故，簡後心、前識。但立意名，恒審思故。

次第三云：

述曰：顯此第七

與彼第六意識，為近所依故但名意。近所依者，以相順故；同計度故；六緣境時七與力故。所以七無漏六無漏，七有漏時六非無漏。非七緣境第六與力，故六有識，七但名意。為簡第八亦與第六之力，故復言近，彼容可為遠所依故。五十一云：由有第八故有末那，末那為依，意識得轉，故彼第八為遠所依，此為近依。又有別釋：以相續思量故此但名意，第六緣境轉易、間斷故加識名。又欲顯此為六識中不共所依故但名意，無間緣意亦共依故。又由六種依七種生，故名近依，如眼識等。此即第一出能變體釋其名義。

自下第二明其所依。

述曰：此下有二，初

略後廣。略中有二：初總解依彼轉言；後別

解依彼轉三字。此即初也。

述曰：自下即別

解。初解彼字；次解依字。後解轉字，此解彼

字。顯此依彼第八識也，由有阿賴耶故得有末那，故名聖說。次解依字，有其二說。

述曰：是第一義，

難陀、勝子皆作是說。此師意說，第七現識唯依第八種子識。不依彼現行，以第七恒無間。不假現識為俱有依，約依種子故名依彼。下護法等諸論師釋。

述曰：此第七識

以彼種子識、及現行果識俱為所依。此識隨在因果位中雖無間斷，於入見道等而有轉易，或善或染，必假現識為俱有依方得生故。若不爾者，體有轉易，殊無勝力，如何得生？賴相續識可得生故。問：前師曰：今言依彼言依種子者，五十一云：由有本識有末那等。文如何通？應言由有本識，意識得轉，第六亦依本識種故。問：後師曰：初地等轉易，第六引生，第八於七有何勝力？如定中聞聲，意識不共耳識同取。當時唯有現行相續七、八二識，應亦得說為耳識依，雖無引力仍說依故。前師答曰：如《對法》第二眼識種子依眼根種，眼根種為所依，眼識種為能依。要根種子導識種子生現根已，其識種子方得生識。不爾識種定無生義，而現行眼識。一自種依彼根種；二自現依彼根現。其第六識由第七種子導生，第七望六有力勝，故說六依七，非第

六識不依本識之種子故。今第七依言但依彼種，非彼現識。若說依現如何說依，不與七同緣，行相殊異故。但可說言緣彼現識，不可言依。若爾如何說六依七？所緣行相並不同故；非如眼等為眼識依所取等故。答曰：兩人依別復兩處住，如王與臣等仍說相依，有為諸法勢分力故。此識亦爾，所作、行相雖復不同，而第七勢分為第六依，非第八現為第七依。問曰：若爾如何知七於六有勢分，非八現於七，故知說八為第七依？彼質答曰：如何為境復說為依，依、緣何異？答而復質曰：如第六緣七，如何為境？又復為依，理無過故，此亦應爾。後師答曰：前師有過，我理無失。且初地轉易，八於七識有何勝力者。若無第八現行，彼七必無故。意識不爾，故說非七依。即如定中聞聲，意識無時耳必不轉，彼必同取。今此七、八雖不同境，勢分牽故，竟有何失？第七識必有現行所依；名轉識故；如前六識。或應有識為俱有依；六、七識中名轉識故；如第六意識。問曰：如設無第七非五識生，七非五識依，何故無第八時，七不有第八為七依，八例七等亦爾？如下廣解。然賴耶根本說七依八，與力令生故，非如七無五識不有，七非本故；不與力故。又若無七，五識必無，故今說七依八現、種。准此二師雖無評義，然後師勝，無過親故。前理難故，下自當知。

次解轉義。

述曰：流是相續

義，轉是起義。謂依第八或種、或現相續起義，顯示此第七識恒依彼第八識起。取所緣故，第七行相取所緣境相續不斷而生起義。此文上來已依常理略解所依竟，諸心、心所下廣解所依。以上第八識及下諸識中不辨所依義故，今因廣論，依下正文即傍乘義。於中有三：初總汎出極成所依有三；次別敘諸師於三依中各有異計；後結歸正義。

述曰：汎出所依

中文勢有三：初總舉有所依法，顯所依之數；次別列釋所依體；後總結前「皆有所依」者，能有所依故名有所依，於大乘中何處經論名有所依？《瑜伽》五十五說：心、心所法名有所依等，說無量名。然彼言所依，唯約俱有依說，以恒定依故，大小二乘俱極成故。此中所言。「然彼所依總有三種」者，恒不恒、定不定，合說為所依。所依、及依皆名所依，如下文云：此假說故。如《瑜伽論》第一卷云：眼識俱有依謂眼，等無間依謂意，種子依謂阿賴耶識。此中三依約三緣作名，何以爾者？彼論以理為名，此論以緣為目，體、義無別。

述曰：自下別列

釋所依體，約識而論唯種子識。今言汎說「諸

有為法皆託此依」，據通依故；一切有為法，無無因緣者故，此三得名皆持業釋。

述曰：謂內六

處，即眼根等，八識俱有依皆不過內六處故。若對大乘即通六處，若對小部唯在五內，意處說是等無間故。

述曰：謂前

滅意不取心所。總而言之，即通八識相望得作，如下諍論。此開導依，若言開避，二義無別，開即避故。今言開者，離其處所即開彼路；復言導者，引彼令生，引導招彼令生此處。故梵言：羯爛多，此可言次第緣，如逆次第云：阿奴羯爛多。阿奴是逆義，羯爛多云次第。須次第者，云：鉢剌底羯爛多，鉢剌底是順義。此緣既云：三摩難咀囉故，言等無間緣也。三是等義，摩是無義，難咀囉是間義故。若言種子依，即唯現行法有種，種望種子應無此依。

今言因緣依者，令知寬遍故。若言俱有依，即種、果同時，應名俱有依；以緣簡別，顯增上緣故非種子。若爾俱時心所應是此緣，彼非所依故。心王是所依，唯種相似故後簡之，如下當辨。若言：無間依即前滅種子望後種子應是此依，簡異彼故言等無間緣依。若爾前念心所應是此依，是此緣故。不爾，心所非是所依。言等無間復是所依故，復雙簡也。種子所依辨體生故，言必不生。增上緣依隨須與力不障彼故，言必不轉。開導之依顯開彼路導彼生故，言必不起。三文有異。

述曰：此言可解，

即總結簡。今言「唯心心所具三所依，名有所依，非所餘法」者，諸色等法唯有因緣，無餘二依。今假設如小乘無心定，是等無間緣果，有等無間依，及因緣依，無俱有增上緣依義，不具三故不名有所依。此前汎出三種所依通心心所，然其道理既未明顯，更須廣示第二廣諍，三依不同即為三段。

述曰：此有二說：

初說有二：一、標宗；二、引證，今即初也。因果異時，經部等義。世親菩薩為往昔時，東天竺有僧共數論師學徒論議，彼立二十五諦，說大地等常，今無念念生滅，廣敘彼宗。此僧難言：今必有滅，以後劫壞等有滅故，准前有滅。外道難言：後必不滅；今無滅故；如今時山等。彼僧于時竟不能答，王見信受僧佉外道，遂辱此僧令乘驢等。然彼外道為王，重已造《七十行頌論》，王賜千金以顯揚之，故今《金七十論》即其由致也。世親乃造《第一義諦論》，亦名《勝義七十論》，以對彼論而破彼外道言：彼非能破，宗、因、喻過，我僧並無故。又汝所立因有隨一過，誰言今無滅故，後亦無滅？我僧但言：大地等法前必有轉變滅；後有滅故；如燈焰等。汝不解量，乃非我僧。其時國王遂將世親此論，遍諸方域，宣令流布，無人當者。遂起昔時王及僧佉外道證義者等骸骨，或縛草為人，擬彼時眾而加撻之。此非世親之師，世親認取為師。又為親所教師，如意論師有大名譽，聰明博

學，每共王等坐時，常舉一足，恒下一足。下足意在敬王。舉足意在踐履小乘、外道論師頂上，時無人當者，王甚憚之。後王因夢令人占之，占者言王必獲奇獸，後得伏藏。王遂遊獵逢白野猪，特異恒獸。王以為夢應，尋之失跡。遂問諸人，有知跡者賜金千斤。有一貧人遂視猪跡，因賜千金，遂命史官書王寬惠。如意論師乃競此名，令人剔髮不欲令痛，婆羅門中有淨髮種遂為剃之。論師不覺入睡，睡覺問彼人言：髮已淨也？彼人答言：我已淨訖。論師以能淨髮遂賜千金，亦命吏官書其寬惠。論師德望既高，賜奉彌厚，故多財物。王復痼嫉，方欲掠僧，乃問論師曰：我不信佛，汝實無知。論師答言：請世論師共我論議。王命五天一百論師共論之，曰：若彼皆負，我遂深信。論師乃難殺九十九人，至第一百人因言集、苦，合言苦、集，諸人共證將為犯聲。論師乃曰：麁淺之間，聲勢似犯，據其細理亦無失也。言因感果，可先言集，王遂恥論師，命其史官依此實事具委書之。論師意憤乃白責曰：此舌何為牛群中語？遂自嚙舌落，因而致死，故《勝義七十》亦為救之。彼明因果前後相生，亦有將為經部之義。大乘雖復認之，時人謂未入大乘時作，故傳世親菩薩老年已來，則遣人講，自聽此論身猶癈忘。今難陀、勝子等，朋彼論勢，遂復引證《對法》第三云：

述曰：謂無學最

後蘊，此時種入過去，過去是無，當果不生。現種已滅，唯有現行蘊在，名無種已生。此中文略，《集論》本但有無種已生之言。今釋家取以為證，《瑜伽》第五十六云：或有眼非眼界亦爾，此則引教。

述曰：此為理證，麁

相因果為此例故。言果俱有者，此前後俱也。俱生俱滅者，二法俱有生有滅也，非謂因果同一時生一時滅。故《瑜伽》第五，然法與他性為因，及後自性為因，非即此念。長讀此文，兩法並非即此念故。

自下第二。

述曰：此說有四：

一、破前；二、立理；三、會違；四、結正，此即初也。護法等釋，彼《集論》中據不能生後種說故。謂此時緣闕，現在種子，不能更引生後念種；非謂此念現行無種，種在過去名為無種。《對法》無解，此略解教，《瑜伽》准知。

述曰：此下比量對

前師說，義准應知。又出前師所有過失，世俗因果雖復似然，非勝義故，不可以勝義種、現為例。或彼非因緣，此是因緣，我不說彼，故非勝義。又汝所言種滅芽生。

述曰：又種與芽初

時俱有，後漸增長相生。展轉可為異時，初生之時同念轉故；又如青蓮根生芽必俱故；又如影生等。又汝所說種滅芽生是因緣者，

此非極成，我不許故。

述曰：如燈炷生

焰。既許同時，為彼不定，其義可知。

述曰：二、立理有

二：初標宗；後引證。實種自類相生不俱，若生現行決定俱有，所以得知。

述曰：三、引證也。

彼論第五說種子七義，現行望種名不相似，或能、不能緣，或礙、不礙等名為異類，種子自望名為同類。此大法師以六、七望本識，是異類故同念生。五根等名同類，故異念生者，不然。

述曰：釋《瑜伽》文，

義如上說。

述曰：又《攝論》說：

藏識染法互為因緣，非異時故。即第二卷。

述曰：《攝論》第二，

六義中說：種子與果必俱時，故定非前後。應生分別，至下斷惑轉依中敘。然異念生，如前第二卷破異時因果中說，同時無妨。問：如《勝義七十論》異時因果，如何會釋？答：非但彼處。

述曰：三、會諸文

也。隨經部師異時因果，非為正理。

述曰：四、結正。此

通有漏、無漏皆有，次第二依有四師解。

述曰：此即難陀

等義。於中有三：初解五依；次七、八依；後第

六依。初文有二：先立宗；後引證，此立宗也。言次者，第二故。言有作是說，此不正故。此說眼等以第六識為俱有依，五現行時必有彼故。何以知者？如《解深密經》第七十六說：眼識俱隨行，同時同境有分別意識轉等。又五十五云：有分別、無分別心，應言同緣現在境。何以故然？彼自答言：由三因故。一、極明了，若不同緣，意不明故；二、於彼作意，本欲緣此，故須同緣。若彼不於此同緣者，應非作意；三、依資養，謂養五識導令生故。設雖定中聞外聲等，意不得緣。耳不聞聲，必有意識與彼同緣，以彼劣故。

述曰：此師意說：

無別淨色大種所造為眼等根，根體即是識

種子故。

述曰：下引教

證。世親所造《二十唯識》彼自釋言：世尊說此

十二處教，應受有情無我教者，便能趣入數取趣無我。彼論護法為釋，頌雖二十，長行亦世親自作，即舊真諦、菩提流支所翻《唯識論》是。彼乃有二十四頌，文言剩也。此頌即彼第十一頌，依今新本第八頌也。自種生者，此師意說。見分、相分俱名自種，下准此釋。自有三種：一、因緣，自即見分種；二、所緣緣，自即相分種，此二下文並有自義；三、增上緣，自能感五識之業種也，下護法救業為根故。十者，十色處。古論頌云：「故佛說此二」，非也。

述曰：為成十二

處。為破外道有實我故，說五識種子名五色根，實無別根，即識種子名五根故。五識種子三釋，如前境不離識可許彼有，根離識故不別說有。五識相分，即色等塵。

述曰：《觀所緣

論》陳那菩薩所造，破小乘等心外境有，成所

緣緣。彼有八頌，此第八頌，如下自解。釋頌

功能亦如自種，各有三種：一、見分種；二、相分種；三、業種。准前解頌有三義配。

述曰：彼《觀所緣》

頌中意說：第八識上有生眼等色識種子，不須分別見分、相分。但總說言：由現行識變似色塵等，故說此識名為色識，即此種子名眼等根，能生現識故。生色識故，名色功能，言內色根。非體是色，故說現識名為色識。又見分識變似色，故名為色識；或相分色不離識，故名為色識；或相分名色，見分名識，此二同種故名色識種子。然前解者，見、相別種，如彼論說：有二境色：一、俱時見分識所變者；二、前念識相為後識境，引本識中生似自果功能令起，不違理故。即是前念相分所熏之種，生今現行之色識故，說前相是今識境，不用前識為今所緣，如親相分能生見分。有體影生名所緣者，前相亦然。有體為緣生今識相名為行相，故望今識亦為所緣。故頌中言：「功能與境色」，境色即前色也。

述曰：釋頌下半。

此說見分種名為五根，現行見分變似境色名為色識，與種互為因，見分是能熏故。或相分現行亦是能熏，此種名眼等，與現行法互為因也，相色不離識名為色識。又此所言種與色識者，此亦無違，從前念說是今識境，故名境色，此如頌說；據現在說名為色識，如長行說。故種與色識，常互為因等，即以現在更互為因。若說前念即是境色，即顯二念相似。種是一故，勘彼論說。若以此見分種與色識常互為因，境須根用故，境為緣有種子根；根須境用故，根為緣而變似境，名互為因。因者，因由，非因緣義。色識是能熏，根種是所熏，互為能生，遞為因故。此師意說：識種名根，識相名色。境無別實有，如第一卷已略敘計。以意識為前五俱有依，如《解深密》等經說故。無五色根，如《二十唯識》等。

述曰：七、八二識

無此俱依，恒相續自力起，不假俱有根。故諸論說言：由有阿賴耶，故有末那者，此由根本，非為俱有依。

述曰：第六別有

此俱有依，即第七識。何以爾者？自體間斷要託末那方得起故。問：何故不託第八為依？彼不相順，第七有時相順與勢故。問：何不依五識？五識無時此亦有故，不假方生故。

述曰：下文有二：

初破前說；後申正義。初中有三：一、總非；

二、別非；三、結非。理教相違，是總非也。別非有三：一、非五；二、非六；三、非七。初中又二：初非；後會。若教若理二皆違故，即安惠等諸師所說。雖實無色似色等現，就此為難，下皆准知。初非五中有二：初申十難；後總結非。

初十難中，第一諸界雜亂難。《瑜伽》五十一云：惡叉聚喻十八界種。又五十六云：云何種種界？謂十八界展轉異相性。云何非一界等，乃至廣說。〈攝事分〉中言：十八界種子各別，《對法》第一說：種隨現即彼界攝，故種成雜亂失。又色種非識種，故成雜亂。

述曰：如前已說，

自下第二，二種俱非難。

述曰：此定問也。

述曰：若即見種，

五根應識蘊攝；若相分種，五根應外處攝。五根非識蘊攝，即五十七二十二根中、及五十四云：色蘊攝十界、處全故等。相分種者應外處攝，如五十五等解心、心所所依中，五根內處攝故。此即設許識、色異種而為此難，故不同前一種子難。又五十六界四句中云：如眼非界等，如是一切內界亦爾等。

述曰：如前已

說。

自下第三四緣相違難。

述曰：不應說為

增上緣者，以識種子望於現識是因緣性。種子既即根，根望於識即非增上緣故，如

《瑜伽》第三、第五十四、《對法》第五等說。

自下第四根、識繫異難。

述曰：《對法》第四

云：謂四界、二處全、及餘一分是欲界繫。四界者謂香、味、鼻、舌識，色界繫中除前四界，餘一分色界繫。五十六云：四唯欲界繫；十一唯欲、色二界繫，故知鼻、舌根色界亦有。若識種即根，根應唯欲界繫。或應二識通色界繫，識種即根，彼有根故。明有現識，翻返二許，俱與教違。

述曰：以眼、耳、

身根即三識種子。三識通二地，三根通五地，相望為難亦如前二。五十六云：幾唯欲界，幾唯欲繫、色界繫等文是。又五十六次下文，有上地無尋伺起眼識等難是。

自下第五根通三性難。

述曰：因種隨現

既通善、惡，眼等亦應非唯無記。種若唯無記，即五識體應不能感果。五根無記者，《對法》第四等云：八界八處全、餘一分是無記。八界處者，謂五色根、香、味、觸界處，餘通善、惡故言一分。種隨現攝故通善、惡，此是共許。

自下第六根無執受難。

述曰：執為自體，

能生覺受名為執受。種子即非，不爾便違種名執受。五識種是無執受，五根應非有執受攝，根即種故。《瑜伽》論五十六說幾執受、非執受？答：五是執受，五種一分非執受，故

與此相違。

自下第七五、七不齊難。

述曰：若五根五

識種，第六根應意識種。《攝論》第一以五色根為同法故，第六有別根。五識亦應有根，五識既以種子為根。意識應爾，何須別立？若立六識有現根者，五為同法，例亦應然。

自下第八三依𨷂一難。

述曰：如《瑜伽》第

一等說：六識皆有三依，謂因緣依等。汝之五識依但應二，以種子為但有根故，與因緣根無別體故但應二。

第九諸根唯種子難。

述曰：如《對法》第

一等說：眼界者謂曾、現見及此種子積集異

熟等。若五色根即是種子，何容更言及此種子，乃至識界亦言現種？若謂五根唯種子者，則違如是一切聖教，諸識亦應唯種子妨。此等皆有無量教文，不能煩引，皆為比量，不能具作之。一一皆應出其理教，此中引教粗略而已。

自下第十假為他救難。於中有十，初敘救。

述曰：上難本宗，

下難救義，此申難也。護法假朋《二十唯識》等文為本，避前來過，設轉救之。眼等五根非識種子，感識業種即是五根，故一、無諸種雜；二、無識蘊雜；三、非外處雜；四、無因緣雜；五、無闕三依失；六、無根唯種失，隨下諸

解一一疎條無雜過色。妙符二頌，銷釋

可知。善須瑜伽，無前說過。

述曰：下安惠破，

十難第一。此說不然，業通善、惡性，根唯無記失。

述曰：第二、依身

業色可有執受，聲、意二業無執受失；第三、由業通身、語、意三故，根通色、行二蘊失；第四、業通色、聲、法，意業法處攝故，根非唯內處失。

述曰：第五鼻、舌

唯欲失，三根非五地失。鼻、舌識業唯欲界繫，眼、耳、身識業唯通二地故。此二、三識返難亦然，略而不述。

述曰：七以五根

為同法故，應同五識體即業種。第六意業即末那失，第七眼等無現失；第八業是色、聲、思。眼等應非色根失，體是色、聲、意所攝故。

述曰：第九五識

唯無記恒業所感失。彼復若言：根雖是業種，此業未熟，是故五識非唯無記者。

第十善等五識既非業感，應無眼等為俱有依，如色、聲等。此上別破等二師訖，然護法論師假為此救，非用彼義。故下正義護法所說，即今西方正法藏等解此文云：護法菩薩業招眼等五色根勝。根從緣稱，說彼為業，實有別根。

下總破上二種計非。

述曰：聖說本識

變似根等，汝撥為無，便違聖教。謂《解深密

經》、《楞迦》、《中邊》頌。識生變似義等，及七十六、并五十一、《顯揚》十七等，說識變根等。

述曰：何故許色

眼識所變，不許五根為本識變？即迷本識及迷論文，謬執種子為五色根，以上破他。

述曰：二會前

文，雙解二頌，彼頌意為破經部等執識外

有實色根故。於本識所變似眼根等，此根有發五識用故。《二十唯識》假名種子，《觀所緣論》假名功能，以經部師許有種子故。然此根相非現量得，但可比知，以有發生五識用故比知有根，以果比因故。若不爾者，如生欲界成就眼識，闕眼根故不能見物。若無別根既成眼識，何不見物？非謂五色根即是識種，及與業種，本、轉二計雙牒言故云：識業種。

述曰：二、非六識

也。今汝以意為五識依，明了意識應以五識為俱有依，必與五識同緣境故。

述曰：不然，即

有不明了失，與五相望可為例故。如《瑜伽》論五十五說：有分別心、無分別心同緣現在境，由三因故，一極明了等。若彼意識不依五識，亦應不與五識為依，五、六相望勢力等故。五識賴意引而方生，意識由五同而明了故。

述曰：三、非七也。

於中有二：初立理；後引證，此立理也。雖許不斷亦有俱依；有轉易故；如六轉識。不爾，應非轉識所攝；無俱依故；如第八識。

述曰：彼若不許

第七有依，亦應非是轉識所攝，則違聖教。六十三云：轉識有七，彼言識有二：一、藏識；二、轉識，謂眼識、乃至意識。《顯揚》十七、八、九亦然。

述曰：其文可解，

自下引證。

述曰：以何為

量？謂《瑜伽》說：有藏識故有末那等。五十一說：《顯揚》十七皆亦同之。

述曰：正取現行。

述曰：前師若言

此說種依非現依者，應說有藏識故得有第六，何故展轉相望而有？前師若言以第六種生現識時，必隨遂第七種子方生故以為依，得展轉說者。不爾五根、五識為例應然，亦有別根故。此如《對法》第二卷說眼識依眼中，屬眼之識處說。

第三、結云：由此彼非是。

述曰：二總結正，

其前五識各定有二依。謂五色根，增上緣攝。非如種子，及用第六，同時意依。《瑜伽》第三、七十六、五十五云：必俱故。七、八疎故，非與此力，故不名依。

述曰：意識與

七同緣、不緣皆定依故。若與五同緣，亦依五識，如前教證。

述曰：以七有轉

易，如六有俱有依。

述曰：以於因

中不轉易故，不假俱依，不違聖教，就廣第二俱有依中。上來二師別說為理引教如前，自下第三淨月等師復非前義。

述曰：於中有三：

初立理；次結正；後指前。立理有三，此說者，指次前。言猶未者，明理未足，即是可止之辭。於次前說有所述可，有所闕少差別之義，其述可者下自指之，餘如前說更不別敘，所差別者今正敘之。

述曰：總例餘識

令八有根。量云：第八之識有但有根；與餘七識同識性故；如餘七識。此即對前，次前師故得為因也。若對初師即第七識為不定過，以彼不許有此依故。前師問曰：前七別依已如前辨，前第八所依謂以何法？

述曰：謂此二識

恒俱轉故，令互相依。量云：其第八識應依於他恒轉之識；以恒起故；如第七識。若不言他即自依不定過，不能自依故。若不言恒轉，云第七識，即無同喻過，第七不依第七識故。若言識性為因，令依第七，即第七前五為不定失，又此恒轉言便無用。今但言依他恒轉識，明令依第七，

以七恒轉餘皆間斷故。即此總出依第七也。

自下第二以種子識例現行識令有所依。

述曰：謂共許現

行識以種為依，故今令種應依現識。若謂論文應言現行以種子為因緣依者，即此中種依現行識無同喻過，俱有依故。問曰：種望現，現望種，皆是因緣如前已解，何故今言亦應為依等？今助解云：雖許種望於現，現望種，為因緣依，然不名種子依，現非種子故。既現行與種子非種子依，故今此師令成俱有依義。又現行望種雖是因緣，然異熟現行不能熏成種，於種無力非因緣依，故此不言餘心現行望自種子，但言異熟現行望之，餘皆能熏故。又諸識現行異熟心皆有俱有依，已如前解。而種望彼現非因緣亦同於此，今略不述，今不說依於種無力故。但今說彼第八識故，唯第八種望現是依。現行有二：一、是異熟識；二、是能熏識。此種望彼。彼皆是依不？

述曰：皆是依義。

謂彼能熏六、七現行，是新所熏種子生依，是本有種子長依。前彼本無故，後此令增故，以能熏現行為生、長依，以異熟識為住依。第八現行雖不生種，種依彼住故，以異熟識現行為住依。問：若言初生及增長，唯可說能熏。若言相續住，唯可說異熟，何須雙說？

述曰：以是義故，

二皆是依，始末為論故。此令異熟種以現行為依，以種子因緣依與現行俱有依為例，此並新舊合用之義。

自下第三，令第八識亦依色根。

述曰：此初總出

令依色根，後引經論，文易可知。

第二引經。

述曰：《楞伽經》文，

勘彼文同。遍依根者，異五識故。隨所有根皆能依故，餘文可解。

述曰：瑜伽八證

中，五十一、《顯揚》、《對法》等皆同此。眼等六識各別依故，不能執受有色諸根。謂八證中第一執受五因中第四因，量如前卷已解說。以六識為各別依故，不能執受五種色根，明第八識遍依諸根故能執受。

述曰：量斥前師。

若第八識不遍依諸根，而能執受者，六識應然，並非遍依故。全分不依，能執受者，第六應然，亦全不依五色根故。量云：汝異熟識非能執受；不遍依止有色根故；如前六識。以無過量令非執受故，或前六識亦能執受有色根身；以性是識不遍依止有色根故；如汝所許第八識性。若但第六為量；因云：無有少分依色根故；如汝許第八。此為大失，故依色根。

述曰：謂彼論以各

別依故，六種轉識非能執受，五識不成。然

第六識不別依色根，何得以此因為比量？如前十證第四有證，彼論雖言各別依故不能執受，即是顯彼非遍依故不能執受。若不爾者，各別依故，即無同喻。應云：六種轉識非能執受；非遍依故；如電光等。今取言非遍依因故與此為不定，為如電等非遍依故。眼等六識不能執受有色根身，為如所許第八識性非遍依故，我此六識而能遍執有色根身。因既無不定，故知第八亦依色根。

第二總結歸申正義。

述曰：第八現起

定恒依一依，常與一識俱轉故，即第七識，此通三界。在有色界亦依色根，即現行識，此不定故。有此二俱有依。

述曰：第八現行

是住依故。又隨新熏、本有種子，初熏習位或生或長。亦依能熏，則有二依後不定故。此顯第八現、種所依與前有別。

述曰：第三指前。義無別故，

餘指如前。

自下第四護法菩薩解，於中有三：一、總斥

前師；二、申義指；三、總結正。

述曰：此總非前。

而本未了何謂依義，從下而徵，解亦應爾。

述曰：下申正義

指。文復有二：初解依、所依別；後解具依

多少。初中又有二：先解二別；後解違

文。此出依體，即攝有為。何者依義？以

有為法杖因託緣而得生、住。不問因緣、及餘三緣，望此有力皆是依故。諸法新起名為得生；本來無故；如新熏種等。若法本有名而得住；非新生故；如本有種等。新熏因者即現行法，緣者即本識等餘之三緣。本有因者前自類法，緣者即現行有漏法等。

述曰：其喻可知，

此即所依亦名為依，依義通故。諸無為法與有為法能為緣故，亦是有為諸法之依，可託彼生故；諸有為法非無為依，不託此等而生、住故。

述曰：此解所

依及所依義。所以者何？具此四義乃名所依：一、決定義。有法若依此生，無時不依此生，故言決定。簡第六識以五識為依，彼不定故。第六生時五不定有，不以五為依。及簡第八以五根為依，設無五根亦得生故。又簡七、八以五、六為依，七、八恒轉，五、六間斷故。即一切種子望能熏現行，彼非所依，後無現行自相續故，非決定義。并別境善、染等非但𨷂自在，亦𨷂決定，唯除遍行、及色、行蘊少分。若爾，四大種、及五根扶塵、四大，應與五識而為所依。命根、種子、及無為等，應與諸法亦為所依，並決定故？不爾，即五蘊中除識蘊少分相望。

二、有境義。雖是決定體須有境，即簡四大、五有色塵及諸種子與現行法、一切無為為所依義，並非有境故。及不相應體

雖是假，如命根等，亦是決定，是非有境，故此簡之。即色蘊中唯除五根，所餘色蘊及不相應行蘊、五蘊種子，故前所難彼非所依。若爾，遍行五應是識所依，亦是決定，有境法故。不爾。三、為主故，雖體決定亦是有境。謂要是主有自在力令餘法生，即簡遍行及餘心所為餘所依。四令心、心所取自所緣，即顯種子不以本識而為所依。種子不能取所緣故。此簡受、想蘊全、行蘊少分總而言之，合除色、識蘊少分，受、想、行三蘊、五蘊種子，及無為法全，即唯五根及八識相望少分是所依，四義具足能令心、心所取自所緣故。一一簡中皆須置此言，所簡之法不具四義令心、心所生故。

今釋所依雖具四義，而以義准，由少義

理。謂自身識為依，非後為前、前為後依，及他為自依，故此所依義，他為自不決定，前後相望入後依攝，非此所依。五識皆應以身根為所依，無所𨷂故。此亦不然，略有二解，如《樞要》說。其體是何？謂內六處，即是五根、及意根也。

述曰：謂前所除六

處之餘，皆非有境、非定、非主。故前除蘊，除界除處應盡，當知以非有境、定、為主故。何以簡餘先言有境，次有定言？顯文影互，三因不定，皆互說故。何以知然依、所依別？五十五云：心、心所法何故名有所依？答：由一種類託眾所依差別轉故。雖有為法無無依者，然非此中所說依義，唯恒所

依為此量故。此中唯一種類託眾所依者，顯心、心所各各一故非如色等。唯心、心所有此所依，非所餘法有所依故。餘法但名有依非所依義，乃至唯恒所依為此量故，即是此中決定之義。若名有所依，心所亦是，體是所依，心所即非。彼論言有依此言是故，此如何等？

述曰：如世間王為

臣所依，非如臣等為王所依，以非主故。此喻但據少分為論，體不相似。臣與王非六處，定等四義不具故。非所依據一邊說，不得更互為因依故。此所說喻非具正合。

述曰：即前有

境，眼等為果，無所緣境，故非有所依。此解所有、能依，翻出能有所依，以顯所有所依之義。四義不具，色等非依，即第二義非有境簡。

述曰：但說心所

心為所依，依於心故，心為所主。不說心所為心所依，以彼心所體非主故，即第三義。此是依外別簡之法，故重言之。然諸識相望有不得者，此第一義，略而不論，下出依中正簡之故。問：如前第三本識五數，解五平等義中。言而時依同所緣事等，即以所依說為依等。如《瑜伽》第一，五識所依有三：一、種子依，乃至第三等無間依。前此論言諸心、心所皆有所依，然所依有三，即以種子、等無間依皆名所依，何故此中定以六內處為所依，餘

但是依？

述曰：此解相

違。如次前引所依為依，皆是隨宜假說。一、隨情宜，二、隨文宜假說。所依為依，依為所依，非謂依、所依互得相因。今思審者所依可說依，依義通故。有依非所依，所依義局故。既爾幾識有此俱有所依？

述曰：下解具依

多少。於中有二：初解識依；後解心所。

初中復四：一、解五識；二、解第六；三、解第七；

四、解第八，此即初也。眼等五識有四所依，

謂五色根、六、七、八識。以五根為依，如《大論》、《對法》第一等非一。以六、七、八為所依出何典記，亦有誠證，如《解深密》七十六等。說五識起時必有一分別意識，如前數引。雖或不同境，由六有方生。如定中聞聲等，此亦同緣故。不見無意識時，五識獨起聞文。故世親《攝論》第四云：五識以意為依，意散亂時五不生故，准彼明五以六為依。何故得知以七為依？如無性《攝論》第一證有第七中言：謂若不說有染污意，義不符順等。此中意言，由有第七識染故，施等有漏善法不成無漏，為彼染識之所漏故，如彼引頌言：如是染污意，是識之所依。此未滅識縛，終不得解脫等。世親《攝論》第一云：非是異生一期身中，離此我執應正道理。故知五識成有漏中，其第七識乃至彼未究竟滅，終不成無漏，如後卷

說，故五識有漏。何以得知亦依第八者？世親《攝論》第一五同法中，彼五識身有五根、阿賴耶識為俱有依。此亦如是，有染污意、阿賴耶識為俱有依等，不能煩引。無性五同法云：阿賴耶識雖是意識俱生所依。然不應立為此別依，是共依故。因緣性故，現行是共依，種子是因緣。《瑜伽》、《顯揚》亦說由有阿賴耶識故執受色根，五種識身依之而轉等。又《顯揚》第一解阿賴耶識，云與轉識等作所依因。此文亦證與六、七為依，下一一引此等非一，故知五識以本識為共所依。文雖有四與諸論同，何故五識要須具四？

述曰：望彼五識

並有力故具前四義。故於此四中，若隨闕一種，五識必不轉故。此四何別？五根與五識為同境依，共取現境故，餘則不定，獨得此名。第六意識與前五識為分別依，與依同緣，分別境故。五雖無分別，意是分別，為無分別依，如五十五說有分別心、無分別心，當言同緣現在境，乃至由三因故等。雖有不同緣，如定中聞聲等，從多分及長時為論，故言分別依，此據散位，非謂定心。或分別言非謂散心，後得智中緣事之智亦名分別，是彼類故，無不遍失。定中之心亦名分別，故第六識唯得此名。第七與五識為染淨依，五識由此根本染故成有漏，根本淨故成無漏，全成淨已不漏五識，名根本淨。因中第六起善心時

不漏五識，但由七故一切時漏，乃至意識善心亦為彼漏故。其第八識與前五識為根本依，如前說故，故此四依其義差別。若爾，何故如《對法》第一等，言眼識者依眼緣色，似色了別，乃至廣說？

述曰：言五根

者，以不共故，餘識不依故，一也。又此必與五識同境，二也。此又相近，餘依遠故，三也。又此相順，餘境別故，四也。所以不說餘之三依，下第二段也。

述曰：此第六識

唯二所依，引證如前，其文可解。《瑜伽》五十

一、《顯揚》十七等云：由有阿賴耶識故有末那。末那為依，意得轉等，如前《攝論》共依文等是。問：五俱必有意，五以意為依，意了五不無，五應為意依？為釋此難。

述曰：雖五識俱

意識明了，而不定有。無五識時意識亦有，故此不說。不取為所依，可是依義。何故餘處如《對法》第二等，又意依有二：一、無間滅意，是後世依；二、俱有依，謂第七不言第八？

述曰：以染淨依

故，所以如前，一也。同轉識攝，二也。近，三也。相順者，多引意識起染污執等由第七識，故言相順俱計度故，非如第八，四也，所以第八有處不說。

下第三段也。

述曰：此依第八，

如六十三說第七為意識，正與此同。八若無時七亦無故，《瑜伽》論說由有本識故有末那等。又無性言：本識是共依，故知此所依。

述曰：《楞伽

經》第九卷總品中頌。舊偈云：依止阿梨耶，能轉生意識。依止依心意，能生於轉識。稍與此別，准此前依足為好證，今文可解。

述曰：下第四段

有四：一、標宗；二、引證；三、會違；四、解種。第八

所依唯亦一種，謂第七識，第七若無八不轉故。何以知然？

述曰：下引證也。

六十三說恒與末那一俱轉故，又說藏識恒依染污，即如無性第三卷云：「或有說言：與四煩惱恒相應心名染污依」，同世親說。由此既言恒依染污，故知第八以七為依，前第三師初以七為八依。量云：是識性故，有俱有依；或應依無間斷識，識體無間斷故；如第七。故此第八有俱有依，如前師成立。此等諸說第三及第四說第八有依謂第七者，皆是三位有第七識。前第一師難言無者與七為例，言恒相續，故無有依亦是此流。第二師說唯獨不許第八有依，即是三位無第七家，亦作此義無相違故。

前第二師等問：第八既有依謂第七，何故說三位無第七？即依義不定故。

述曰：下會違也。

論主答曰：依有覆說。謂三位無，隨何乘障有覆性說。無有覆故言無末那，非謂無體，不障彼乘之識。或無漏識，亦得有故，如五十一言四位無阿賴耶，非無第八之體。此類應然，非無第七之體，既不間斷故得為依。言三位者，六十三等說：謂滅盡定、無學位、聖道現前。四位無阿賴耶者，即五十一、及《顯揚》十七等四句中，成就轉識非阿賴耶，謂聲聞、獨覺、不退菩薩、如來，不入無心位。問：六七為依，非七轉時六不轉。八七為依，七既轉時八應轉。又八為七依，依轉七亦轉。八七為依，依轉八亦轉，於此義中應設功力。此中轉者，謂轉無漏。又各別依故因，即色界第八亦依色根，是遍依故，何故不說？

述曰：闕一義，故

但可為依，而非所依，亦不違論。第三師云：諸識種子應有所依，七、八現行識具三義，如前理說。

述曰：下解種子。

其種子識不能現緣自親現行所緣之境，前立宗言令心、心所取自所緣是所依義，種非心、心所故。由闕一義故，可有依非有所依攝。又解此文現行不以種為所依，闕有境義，非現所依。此中二解：一、簡現行第八非種所依；二、簡種子非現所依。此

等諸解，雖文不同，理切論成，妙符中者其第

四說。

述曰：第二段解

心所也。心所之法隨識應說，始但有四乃至有一。復各加自相應之心，即相應依。初五識心所有五所依，乃至第八心所有二所依。此前三師皆隨自所立識所依說其多少，復各加自相應之依。

述曰：三、總結正。第

四說者妙符理教，如前所引。此等義理諸論雖有，由文散隱，諸賢勿究。今類夜光，顯彼義矣。