成唯識論述記 · 卷003a

kuiji

20卷

成唯識論述記卷第三〔本〕

基撰

述曰：十義廣種子

中，自下第八具義多小。種有六義，遮餘非種。於中有三，初總標六義；次隨六別釋；後總結簡餘非實種子，此即初也。《瑜伽》第五說有七種子，今此言六，故云「略」也。法有五聚，第一遮無為；第三遮心、心所等，即簡別盡。然簡自處，更立餘門。第二遮等自處分別，更不敘之。不遮色者，色法外種亦具此六義故，假名種子。若爾，如何與果俱有？復如何言常恒隨轉？無性《攝論》不簡差別，唯言內種有，世親即通。然彼一一皆自釋，言內法如此，外法如此，至果俱有，唯言內種，即不論外，勘彼一一，次第明之。今釋外種亦有果俱，如蓮華根生蓮華等，非因滅位其果方生，根、莖同時，世極成故。此解稍好，可細尋之。

述曰：顯種子義，

謂有為法有生滅故，於轉變位能取、與果，有勝功能方成種子。

述曰：此簡略也。

無為不然，無轉變故，無取、與用，非能生也；亦顯大眾等四部、化地部十二緣起非是。無為無取、無與、無轉變故，即遮正量部長時四相，非剎那滅故。若謂後時有勝功力，初位無者，初亦應有，體一故，如後時；後應無，體一故，如前位。故體纔生無間即滅名為種子，有勝功力，纔生即有，非要後時。又遮外道自性、神我等常法為因，無轉變故。《瑜伽》第五云：「唯無常法為因」，非常法也。舊人云：真如是諸法種子者，非也。若爾，前種應與後念現行為種，或雖同念，他身相望應為種子。

述曰：謂此種子

要望所生現行果法，俱時現有。「現」者，顯現、現在、現有三義名「現」。由此無性人第七識不名種子，果不顯現故，即顯現言簡彼第七，現在簡前、後，現有簡假法，體是實有成種子故。顯現唯在果，現有唯在因，現在通因、果，和合簡相離，即簡前法為後法種。有說種生現行之時，必前後念，非此剎那，如何解此？彼師意說如上座部心有二時，即因在生，果在滅，故同在現在，亦不相違。此即勝軍假明上座，非實用之，第三卷中自當廣述。若爾，種望種亦應然，何為料簡？《瑜伽》云：「法與自性為因，非即此剎那」，此必異時，非果俱有。若因在滅，果在生相仍名俱有，即有二趣並生之妨。由此故知，種生現時定必同世，種生於種，世

不必同。雖必同世，若與現行和合之位方成種子，簡與他身現行為因，不和合故。

述曰：此遮經部等

因果異時，上座部等亦爾。種望現行，定俱一身，不相離故，得為因也。外道說大自在天生一切有情，有情因緣者皆不成也。問：何故種望種因果，即言異時生；望現為因果，乃許同時起？

述曰：現行與種

各異類故，互不相違，於一身俱時，現在有能生用故，且如色法現行有礙，種子無礙，心緣慮等准此應知。因、果體性不相似，故名為「異類」；不相違故，得同時有。

述曰：種子望種，

體性相似名為「同類」；以相違故，不得俱時一身和合，即第五卷《瑜伽論》云：「與他性為因」，即種望現；「亦與後念自性為因，非即此剎那」，此即是種前後相生。種相生時，何故不許有同時義？難曰：「見分緣於見，自體同時緣，種子生於種，自體同時」。有解云：種望於種為因果，若許同時非因緣。見分望見雖同時因果，即非因緣攝。若爾，種望現起，類亦應然，故應更解：種望於種，許同時生，體便無窮，自類許有同時生故，即一剎那有多種生，都無因緣，不許後種更生果故。現行望種名為異類，雖亦熏種，後種未生果，故非無窮，於一剎那無二現行自體並故，所生之種由此不可

更生現行，種望於種，類亦應爾。

問：若爾，如何本有同念，得生新熏？體相違故，此不同時，如世第一法無漏緣增本有種子，牽生後念，任運自類，法爾之種，復能為因，生於後念一新熏種，本、新二種緣力既齊同生一現，故無同念種生種失。此亦難解，若本有種更生種子，便一念中有四法也，謂一、本有；二、本有所生；三、新現行所熏；四、是現行，如何可說三法展轉？今釋不然，即本有種及現行為因緣，生一新熏種，故但三法。又解本有種望新熏種，非其因緣，現行能熏為因緣故，即是本有唯望現行，現行唯望新熏，為因緣故。由此別脫戒體不增而用增，與道、定戒相似，定、道二戒既是現思，故唯念念是用增非體，前解即與別脫戒體用俱增義。此中雖顯與果俱有，望現行說，可現在時說為因義。種望於種既許異時，若入過去，何者因義？

述曰：其「因與果

有俱」者，謂生現；「不俱」者，生自類。雖「俱、不俱而要現在可有因用」，以有體故。若入過去即無因用，體已滅故；未來亦爾，因用未生，體無有故。問：為因既通種與有種，何故此言與果俱有？

述曰：依生現

行果之種子名為俱有，不依引生自類名種，何故爾耶？能熏生故，望異類故，

果現起故，相易知故；種望於種，非能熏生，非異類故，非現起故，非易知也，此中不說，故《攝論》第二云：「不生現行名為種類，生現行時名為種子」。勝軍如何釋「非即此剎那」？以彼計執因果同世故。云何復釋無種已生文？如彼抄會，如《瑜伽論》第五十六別抄有文，及下第四可披解也。現行能熏轉識等，應名種子。

述曰：謂要長時，

其性一類相續無斷，至得對治道，名「至究竟位」，各各究竟故。

述曰：遮七轉識

及色等法，不得為種子。此但言心，實亦遮色。經部六識等能持種子，亦此中破，以三受轉變，緣境易脫故。

述曰：即顯前種生

後之義。此非俱有，俱種攝故。《攝論》無此。問：第七識亦至金剛心方斷，何不名種？答：十地等中以轉變故，緣境易脫故，未對治已即轉變故，種子不然。若爾，如何名有受盡相種子、無受盡相種子？名言無記種生果無量無盡，可恒隨轉；善、不善等種生果有限，如何恒轉？答曰：彼據生果有分限，名有受盡相，非種子體未得對治，即滅無餘。又有分熏習名有受盡相，名言熏習名恒隨轉。此等種唯有自類生果恒隨轉，即是與果不俱有名種，此闕恒與果俱一義。若闕一義得名種子，其第七識闕恒隨轉，應名種子。此不應爾，今於此中，正以生滅、

恒轉二理顯種子義，餘但別遮，非正顯故，其第七識為種不成。又說種子具有六義，非顯具六即是種子。又此自類亦非種子，不與果俱故。無性《攝論》說非種子，然名種類。此顯自類至對治位非得種名，生果之時可名種子，但若生果必俱時故。若論其體，自類之時亦名種子，非現行故，此但任運牽生後果。若緣具勝種子勢增，有勝與果用起之時，方名種子。無性顯此二位差別，果俱名種。不爾名為種類。今此約非現行談其體說總名種子，亦不相違。又顯種子具斯六義，非說念念皆具六義故皆名種。然應分別，若具六義方名種子𨷂一不成，無性有情第七闕與現果俱，故非是種子，若爾，即未生果時恒隨轉種，應不名種，由此應釋，對治道起，謂令不生現行等位，如見道中無想定等，據其體有，修道方除。據果不生種見道斷，以盡已來無與果俱義故。今言與果俱者，至對治道起已來，有與現行果法俱現和合之義，名為種子，非要此念與現和合方名種子。不爾，便於一界不成三界諸種子，種子成就義便不成，故知不約剎那而說，約後能有與果俱義以顯自性。無性所言不生果時名種類者，約畢竟不生當果為論。如見道中無想定等，若恒隨轉得名種子，應善種等生不善等。

述曰：謂隨前熏

時，現行因力故生善、惡等，功能決定，非雜

亂生。

述曰：遮薩婆多

等善法等與惡、無記等為同類因，有因緣義。夫因緣者，辨自體生，性相隨順，以善等不辨惡法等自體。又不相隨順，何義是因緣？又異熟因通善、惡性，生無記果；遍行因等是異性果；俱有因取異熟、無間、士用等果為因亦然。若要善等種方為善等因，種既恒有，應頓生果。

述曰：謂自種子

要待眾緣和合，種子轉變起取現行等諸果作用。功能殊勝方成種子，故種自類非因緣合，不名種子。

述曰：謂外道執

別有一法名曰自然，不待眾緣，恒頓生果，此方外道為計亦然。大梵、時、方等計亦爾，同此所遣。此中且舉一自然義。

述曰：三世有執，

緣體一切時有，即恒非無。今言待緣種方生果，故遮彼執。若緣恒有，應恒生果，種既不許恒時生果，故緣恒無。問：若設有緣善等性定，應善色等種生善心等果。

述曰：謂於別色、

別心等果，各自引生方名種子，非善等色種生善等心果可名種子，不相應故。

述曰：即大自在

為因，生一切果等皆是此計，果應無別，

以因一故。果既有異，因亦應殊，故非一因生一切果。

述曰：薩婆多等

以善色望四蘊為因，四望色蘊亦得為因，此即不然，唯引自果因果隨順，功能同故，名為因緣；若增上緣等，義則可爾。如何色等與心為因不相隨順？功能異故。問：言恒隨轉名為種子，第八識現行既恒隨轉，為名種不？有說亦得，以名「一切種子識」故。若謂然者，此現行望自種，既非因緣，非能熏故，如何名種？有說不得，言「一切種子識」含藏一切法，能生一切法，名一切種，非彼現行能生自種。種雖依識，現行自體，是識所緣，不同於識，故識現行非名種子。此闕何義也？與果不俱故。其無性人第七識亦具六義。應名種子，此亦不然。論自解言「與現行果俱現和合方成種子」，種子之法其相沈隱，所生果法其相麁顯，故與現俱方成種子。第七相顯，設所熏種，果乃沈隱，不與現行果法和合，不名種子，第八現識亦然，無所生果故。第八門中以上明種，自下第三總結聊簡。

述曰：簡上轉識

等非名種義，此中別解上六義中，言唯內種具有六義。然世親《攝論》亦通外種，此中引之解外穀麥種既能生果，名種子不？

述曰：雖識所變

假名種子，非實種子，現行法故。《攝大乘》

云：「作、不作、失、得過，故成相違，外種內為緣，由依彼熏習」，又引頌云：「天地風虛空，波池方大海，皆真內所作，分別不在外」，故由內種，外穀等熟，彼非實種。問：種亦識所變，應非實種子？答曰：不然，內種識變已，復生麥等，麥等復識變，以重變故，故非種子，如眼根等。故下文云：「外麥等剋體，非因緣生果」，故因緣唯內種，非外種故，此等已上並《攝論》有。

自下第九雙辨內外生、引二因。此內外種皆有生、引二因體不？答：有。何者？

述曰：其內外種

生近果、生正果名「生因」，引遠果、引殘果名「引因」。無性云：如內識種生現識等名近果，是生因；望名色等是遠果，是引因。外種望芽是近果，是生因；望莖等是遠果，是引因。天親云：如內種子生正果名生因，生殘果名引因，即現在種生現在身名生因，生六處等皆名生因，引餘枯喪屍骸等名引因。雖生他界等，勢分力故，餘骸尚有，如下自解。外種生芽莖等為生因，是正因；生枯死時草等，是引因，勢分力故。然至此位時，內外種皆無，或生他界等，或種已久滅。然由前生勢分力故，引彼猶有，即義說彼生因之種名引因。然今兩說生、引二因俱無別體，一體望別，故說二也。若無引因勢分力者，一切死後皆應頓絕如化生死。若遍四生具二因者，無性理勝，以化生死無屍骸故。然世親論意無著大師為成

引因說枯喪等，故說頌言：「枯喪由能引，如任運後滅」，天親解云：若無引因，應無枯喪果，如任運後滅，但是天親解略，無性釋廣，亦不相違。此雖《攝論》文，然《對法》第四卷說：能引、所引，能生、所生；《瑜伽》第九說：能引、所引俱是引因，能生名生因。《瑜伽》第十云：從無明乃至受是引因，愛、取、有是生因。此意欲顯未潤七支，去果猶遠，名為引因，引遠果故；能潤二支、及所潤有，去果近故，名曰生因，近生果故，亦即此中近、遠所攝。無性但約已潤種中，果去因為近、遠，《瑜伽》約潤、未潤位去果近、遠，亦不相違。次第十四緣分別辨內外種因、非因緣，熏、不熏別。

述曰：內種是因

緣，必由熏習方能生果。法爾種子必由熏長，方能生果故；新熏熏生，方能生果，有情法故。

述曰：無性《攝大

乘》第二卷說：如從其炭、牛糞、毛等，如次生巨勝、青蓮根及蒲。非巨勝等與炭等俱生俱滅，互相熏習而從彼生，名無熏習；如巨勝等與華等，俱生俱滅，由熏習故生香氣等，名有熏習。外種不定，內則定熏。故外種子既唯現行，為增上緣，辨所生果。

述曰：此顯外種

非無因緣，從內共相種子生故，如《攝大乘》自廣分別。自下第二解熏習義，於中有三，初總問；次略答；後廣辨。

述曰：初問起也。

述曰：此標具義，

釋熏習名，略答所問。「熏」者，發也，或由致

也；「習」者，生也，近也，數也，即發致果於本識內，令種子生、近，令生長故。此略標有三，一、所熏四；二、能熏四；三、令種生長名熏習故。

述曰：此廣辨也。

於中有三，初辨所熏具緣多少；二、辨能熏具緣少多；三、釋熏習義等。初中有三，初問；次答；後結，此即初也。《攝論》第二亦有此文，然少不同，隨處應辨。然五聚法，第一簡色法及七識俱心所法等；第二簡佛果、善等法；第三簡無為及不相應俱時心所；第四簡別異身同時許可熏義。《攝論》無者，一一披對，方知差別。

述曰：此第二答

也。從無始之始，至究竟之終，一類之性，相續不斷，能持習氣乃是所熏。

述曰：遮七轉識

及彼心所。此中「識」言，攝心所故，即末那等皆名轉識；若許持種，初地見道無漏心時，應失一切有漏種子。「聲風等」者，即遮根、塵、法處色等，生無色界，色即無故；入滅定等，心亦無故，名「性不堅」。此中何故但言風及聲？簡斷相顯故，非謂色等此中不說，此《攝論》無。若堅故可熏，佛本識既堅，應是善等性許亦可熏；此簡經部色心可熏，不堅住故。

述曰：若法平等，

無所違拒善、惡習氣乃可受熏，無記不違善、惡品故。

述曰：如沈麝等

及如蒜薤等皆不受熏，亦如捨行之人，體性寬容，即能納事。若聰明、惡性皆不能容，且如善性非直，唯違不善，亦自違善，如沈不受檀等香故；惡等亦爾，故不可熏，而無記性不違善、惡，如捨行人不違事故。亦遮識類善等受熏，第七識內並非所熏，此同於後，唯是無覆無記中釋。

述曰：由此無記

方受熏故，如來第八無漏淨識，唯在因中曾所熏習，帶此舊種，非新受熏，以唯善故，違於善等，如沈香等故，此《攝論》無。簡與佛地同，說為不熏。熏時何過？違拒法故，有增減故，善圓滿故，有優劣故，不可受熏。若無記性及唯堅故，即是所熏，本識同時，想等五數及虛空等，應是所熏。

述曰：若法為王

而體自在，不依他起；性非堅密，體是虛疎，易可受熏，非如石等，是可熏習。若不堅密、有虛疎故，可容種子，堅密不然。

述曰：本識俱時，

心所五數體非自在，依他生起，故非所熏。王雖要有心所方起，不言依他，得名王故，是自在義，此《攝論》無。受熏何妨？如下「觸等，亦如是」中解。亦遮無為，以堅密故，

不受熏習，如堅石等，故虛空等不可熏習。若爾，識上生等假法，應可受熏？今依他攝，自無實體，依實說假故。又此應言，若非堅密，有體、自在，乃可受熏。初簡無為，次簡假法，後簡心所，此遮無為、假法、心所、依他、堅密，故非所熏。不是說者，擬今說故。又此不言實有體者，假法先無，更何須簡。若爾，空等無為如何？若言真如即非無記，言非擇等假，同生等假法不論。由此故應第一說善，無明簡真如，由此知非也，亦遮熏於假識類等。若可熏習即是所熏，亦應異身得成熏習。

述曰：所、能和合，

是相應義。若同一時、同一處所，所熏之體非即能熏，亦非全相離，在他身上識為能熏等。

述曰：此遮他身

許為可熏，及剎那前後，不相應故，無和合義故非所熏。異經部師前念之識熏後念類。

述曰：第三結也。

唯第八識具此四義，可是所熏，非是同時五心所等及餘轉識。言異熟識者，正是熏位故。若言現行生種異時，如何釋此？故知即以此義為正。其無性人此第七識，四義具足，何不受熏？以染無記違善、惡品，今言無記，唯無覆無記。此所熏中，何故堅者乃名受熏？以諸色等生無色界，諸轉識等入無心定等，便無法持諸種子故。若

二俱持，即成一種生二芽過，如後當破。何故善等不能受熏？不含容故，如沈香等，如文自解。何故假法、心所、無為不能受熏？以無體故，不自在故，非可熏故，不能持種。問：如瓶能持物，假法何不然？答曰：不然，總假不能持，別色等能持，以別成總，說瓶能持。瓶體即是實色等故，諸不相應即色、心等，故如色等不能持種，亦不受熏。若爾，本識上假物生等，應能受熏，實已受熏，何須假法？如礙於心，假法亦得；如受於熏，假法應得。若假說者亦得受熏，唯自體分能受餘熏，如上心所不能受熏，如下觸等，亦如是中說。何故不和合，不得為所熏？若爾，便許有熏他身。熏他身有何過？即自作罪，令他受果，他身中有業等種子，自受果故，或凡夫熏阿羅漢等，故要四義，簡持如右。此則《攝論》雖有，未能有此差別，唯能熏四義，諸論所無。

述曰：依前標問。

述曰：即前六義，

簡無為因。以有作用，故方能熏，猶如種子有生滅用，故能生果。

述曰：此簡法

也。

述曰：勝用

有二，一、能緣勢用，即簡諸色為相分熏，非能緣熏；二、強盛勝用，謂不任運起，即簡別類異熟心等，有緣慮用，無強盛用，為相分熏，非能緣熏。由斯色等有強盛用，

無能緣用；異熟心等，有能緣用，無強盛用；不相應法二用俱無，皆非能熏，即勝勢用可致熏習，如強健人能致功効，故第八俱五心所等，亦非能熏。若為他緣，一切無過，此中總言，意說如此。

述曰：心所等者，

等彼相分，或六識中異熟生無記。此舉第八異熟心、心所等六識中業所引者，非謂一切異熟生心法執等類皆不能熏，唯業所感異熟心等二種所生，無勝用故，或此法爾皆非能熏，以無用故。

述曰：第七末那

至無漏位亦有增減，因中無漏為例並然，可致上、中、下種子故。要如利根能斷，於善得果亦疾，餘則不然，或能剛、能柔乃能致果，非餘中物及平等物。

述曰：佛四智品

非能熏習。若佛能熏有何過失？更增新種，便非圓滿，諸佛有勝劣，功德多少故。

述曰：要同時、處，

方是能熏，如所熏說。

述曰：非前後剎

那，及與他身能熏自識，不和合故。和合即是相應異名，如生名起現行生種。若說異時，如何釋此？無性有情此第七識畢竟無有動轉之時，闕無第三有增減故，應非能熏。此有二釋，一云：此亦不然，無始以來我執增長，剎那剎那現、種增長，非是不增，如邪見等雖言一品，亦有異故，四義

具足；如無分別智，入見以去，漸漸增長，非謂體大名為增長，但加明利。此亦如是，從無始來，行相轉闇，堅執不捨，故名為增，然極難也。二云：亦有增減，欲界為麁，乃至非想為細，地繫差別，麁細不同，生下、上時亦有轉動，有增減故。

問曰：既爾，何故論說：「與有頂地下下品道，一時頓斷」？答曰：不然，豈以斷同，便無九品，如三界中見道煩惱一時頓斷，有九品故。此障見道，彼障非見，何以為證？答曰：若爾，如修道中頓超二果，從預流者至阿羅漢，以欲界中初品煩惱乃至與有頂初品煩惱一時頓斷，豈品類同耶？問：彼由加行，故令頓斷，此不然者。答曰：若爾，菩薩第十地一時頓斷修道煩惱，應無九品。若以煩惱不障地故，唯障無學，作意留故，一時頓斷者，已前頓斷，有得義不？今此第七唯障無學，不障有學，故金剛心一時頓斷，非無九品。

問曰：若爾，應離此地，即斷第七，以九品故。答曰：不然，如菩薩十地所斷所知障，一一地通三界所斷，豈無多品。又如菩薩生上，不斷下惑，不障彼者，此例應然，不障有學，雖離此地，故不能斷，要至無學方却斷下。

問：若有九品，何故名一類？答：一類有多義，一、三受不易；二、三性不易；三、境界不易；四、相續不易，故未轉前名為一類，非無九品名為一類。由此義故，却成無始乃至今日，今日為增，前解方成。若以無性有情第七是有性種類，故有增減者，不然。佛果

七識，因七之類，亦應能熏，若以有漏、無漏為論，不可例者，亦可有性、無性為例，不應種類彼可名熏。論言「第七與有頂地下下煩惱等」者，同障無學，名勢力等；金剛心中一時頓斷故，名勢力等，非謂品同名勢力等。又如初地所斷所知障乃通三界，不妨欲界初品所知障通障十地，十地別斷，豈以多品斷，故障即品多；一品斷故，便無品類，故細但初能障此者，證此即斷，不須論品。此中前四准所熏中，一一皆應寄問徵起，然後牒論。

述曰：總結也，即

能緣中七轉識、心所等為能熏。若為相分，何法為障？即第八識為六、七識之所緣故，為相分熏。何分為能熏？唯自體分，如自體分唯受熏故，見分體故。

述曰：後釋熏習

義，於中有三，初解熏習義；次顯法體多

少；後明因果，此即初也。要俱生滅，熏習義成，非如種生芽，許異時生故，不俱時有，故知色法無俱有義。

述曰：唯華熏苣

勝同生、同滅，故以為喻，《攝論》喻如內熏習等。

述曰：下顯法體，

初法；後喻，此舉法也。

述曰：初舉三法

喻，喻三法體；後舉二法喻，喻因果義，種、現二義其文可解。何故無有四法新種生

現耶？心等一時，不可並故，又生彼緣未和合故。若許生者，便無窮故，不可此時遂生現行。

述曰：不同經部因

果異時，故說俱時，理不傾動。

述曰：下明因果。

能熏生種，種生現時，如小乘俱有因與俱有法為其因，故以種望現能熏心等，更互皆得，即約同時士用果說。本種與現，唯作因緣；現行望新種，亦唯因緣；偏望為因緣，非說現行與本有種為因緣也。此以大乘俱有因與相似，言如俱有因是因緣攝，非大乘中許彼現行俱有因法是因緣義，《顯揚》破故。然《攝論》第三亦說為因緣，即是本識，同此無妨，如彼俱有因，體不成俱時為因故；以彼俱有因義，亦有現行，不能熏故，下四緣中自當料簡。

述曰：種子望種，

大乘為同類因，亦如於彼現望於現，非現望現為因緣攝，同類因也，以疎遠故，非親近故。此等諸文，《攝論》皆有。

述曰：除此餘法，

七轉識等名為因緣，彼《對法》第四：十二緣起皆名因緣，應知假說，非實因緣，非辨體故；非親近故。

述曰：此總結上第

三段也。

述曰：十門分別，第

八識中上已三門，第一出體，識自相門；第

二真假異熟，五果果相分別；第三諸法因緣，四緣因相分別，自下第四、第五行相、所緣分別，於中有二，初問；次答，此問起也。然不可知麁細分別，但無別體，或約所緣，或約行相，明不可知，故於門中略而不舉，後別解中即自疎出，義有別故。

述曰：答中有二，

初舉頌答；後自別解。論問起中，依義為問，

以不可知無別體故，不為問也。

然以唯識轉變次第，先行後境，次略答中，依頌而牒，下解釋中，從後向前，依問而解，所以者何？本頌先後法相求故，心依境因方得起故，長行先後意趣求故，其境要是識所變故。謂本頌中先不可知之所緣，後不可知之行相，明解法相，頌文穩便故，不可知為初，所緣、行相隨後，一不可知通境、行故。長行之中，一切諸法有心、有境，行相是識之見分故，先明行相；由心變境，次說所緣；約見及相而辨細、麁，後解不可知義，故有別也。

解行相、所緣中有二，

初解所緣、行相；後解不可知言。初中復

二，先略後廣，略即粗解體義，廣則料簡細

解。「了謂了別」下，此為略解；「此中了者」下，

此為廣解。略中有二，初解行；後解境。

述曰：此解行相。

識自體分，以了別為行相故。行相，見分也，類體亦然；相者，體也，即謂境相，行於境相，名為行相；或相謂相狀，行境之相狀名為行相。前解通無分別智，後解除彼，

或行境之行解相貌，此解亦非無分別智，以

無相故。然本但是行於相義，非是行解

義。

述曰：下解境，

於中有二，初別解內外所緣；後方總解所

緣。初文復二，初外；後內。今此即是識之相分，依名釋義，如文可知，此為外相。然下自廣，隨彼處會。

述曰：下解內

境與外境殊，故別開說。總相而言，執受義者，「執」是攝義、持義；「受」是領義、覺義，攝為自體，持令不壞，安危共同而領受之，能生覺受，名為執受，領為境也，如《瑜伽論》第五十一、五十三、七十六卷同此義釋。《對法》第五說：執受者，但唯五根、四塵一分，不說種子及與聲處；五十六說：五根全、五塵一分名為執受，二文不同；五十三說：執受有二：一、若識依執名有執受，謂識所託安危事同，即顯依持而領受義。領受義者，謂以為境。二、以此為依，能生諸受，此義即顯執令不壞，能生覺受。若據實理，生覺受者，唯是身根，以餘四根色、香、味、觸不離身根，同聚一處亦名覺受，體實非也，薩婆多等，亦作此解，《對法》唯據現行。此義生覺受義，不論其聲，聲體虛疎，不可執之而生覺受，故略不說。故外道中說為無礙，五十六中唯據現行，不相離大所發之聲，同處不相離，不異大極微而出，復親領之，故通十界處，不言種子。五十一卷

及此論等，通依現、種二執受義，通於十界種子、現行，文勢雖殊，義意同也。

問：無表色、心心所亦依於識，安危共同，雖不執令能生覺受如種子等，何非執受？答：非所緣故，如下當說，無領受義。問：外器界既以為境，何非執受？答：非是相近，不執為自體，故與識相遠不為依故，故非執受。問：既唯緣此，更無餘者，何故十卷《楞伽》說：云阿𥠖耶識緣名及相，猶如毛輪？答：「名」體即聲，聲是能詮，說緣其名，意說緣聲，如言緣相，意在根等，不爾，心等相應是彼所緣。又「相」者即色蘊，有相顯故；「名」謂非色四蘊，第八緣初相現行及種，但緣名種，不緣現行，亦名緣名。又解「相」者即執受，處俱名為「相」，「相」即相分，見分所取；「名」者四蘊，即心心所法，自證分緣，許自緣故。又「相」者即器、有根身，現可知故；其諸種子總名為「名」，相難可知，唯以名顯，故名為「名」。

問：何故彼復說第八識頓分別知一切境界？答：說自一切境，皆頓分別知，非如餘識境漸次能了故。由是彼經復作是說：自身及資具，一時頓分別，與此文同，並不違也。問：何故《辨中邊》云：唯緣根、塵，生覺受故，舊論云：根塵我及識，本識生似彼，至卷末當解。

述曰：即是一切

有漏善等諸法種子，下解五法中，此三唯有

漏。論說非無漏，無漏種子此識既不緣，但為彼依，故非執受，與七十六、《解深密》同，

與五十一、《顯揚》等別。彼言遍計所執自性妄執習氣，有何所以者？此有二說，護法等說唯染無記心中有法執，善、無記心不能起執，因執心所執為所遍計熏成於種，此種名妄執習氣，即見、相分而熏種生。又解應分別論文染無記心有遍計所執自性妄執，故此種子名遍計所執自性妄執習氣，善、無記心但是遍計，計是分別心之異名，故此種名遍計習氣，而非所執自性妄執習氣，以有漏心皆名遍計故，非善等心中許有執故。或復此文但約染語，以有漏中多起執故，若不爾者，一切色法非能熏者，皆非能遍計，亦不起執，相分之中既無種子。又此不說本識應不緣，既爾第八應亦能熏，有力能執故。由此故知，此解為勝，下三性中更當分別。安惠等說有漏八識皆能遍計而起於執，即以此文為證。今此師意有八識種子，唯自體分後生現行，似有能詮、所詮相現，說為名、相。名、相現行，遍計所執，相似有故，說自證種能生名、相因緣。名為名、相等習氣，非離自證種外別有名、相種，或名與相雖無實體而別有種，亦不相違，此中二解如下自知。然今此文與彼既別，故此文勝，通一切有漏三界、三性，乃至決擇分等種皆是執受，阿賴耶識性所攝故。

問：為緣種子別功能不？答：自有種子即是功能，能生現行之功能故。然復有別功能，如心心所種子，有總能生現行功能；復有厭心差別功能，即無想定，然

第八識雖緣種子，不緣無想定，此即不緣差別功能。若爾，無色界識即不緣心等廣大功能，如何乃言於無色界能緣廣大執受境等？此義應思，如善種子本識雖緣，然但緣體，體即識性，唯無記攝，不緣善等餘別功能，無想定等唯是善性，故亦不緣。無色界中雖有善種差別功能，即是能生廣大之心現行法故，不失無記，不違本識，不如善等及無想定違本識故。故於無色界緣廣大功能，無想定等是種上假，無色廣大功能不然，故不許緣無想定等。又無色界廣大之用，唯在現行，種是彼因，即是廣大之功能義，彼第八境種子從現行為名，名廣大功能，非緣種上廣大別義，故無有失。又種有三品，此為一類緣；心無三品，任運緣故。心唯一界，種通三界，繫、性別故，如第八緣異界色法，見、相別界攝，以親緣故；名本識故，不同意識等。彼分別生故，相、見必同界，但得為境，非必有用。此識任運隨因緣變，境有用故。即己體故，若斷、未斷，隨增，減緣，如現行法相分緣故。

述曰：身者諸大

造等合聚名「身」，或依止名「身」，即一形之總稱。

以根微細，不言於根，但言緣身；恐無根色以別根為首，標其總身，即顯本識緣彼五根、扶根色盡。總身之中有別根故，名「有根身」。又成身者，以根為主，身是通名，以主標首，為稱於身名「有根身」。根通五根，唯自身者，「依處」即是諸扶根，五處不可以

聲，《對法》第五說：非執受故，唯為外境緣，然實亦內緣。又緣他五境等，即非執受，如外境故。此中有量，准作可知。

述曰：釋執受義。

執受義者，同安危等，如前已說。兩義釋之，

此中言總，《對法》、《瑜伽》、《顯揚》、《俱舍》等皆有執受義。

述曰：總解上也。

述曰：顯由親因

種及業緣種變內、外相。

述曰：本識行相

必杖境生，此唯所變，非心外法，本識必緣實法生故。若無相分，見分不生，即解本頌先境後行之所以也。杖謂杖託，此意總顯見託相生，大乘影像即是所變，緣有生心，非緣無也。有處說諸識必依緣有，本質方生，即以名教等為本質故，如下當辨，此略解訖。

變有二種：一者生變，即轉變義，如次前說。變謂因果生、熟差別，等流、異熟二因習氣名因能變；所生八識現種種相，是果能變，故能生因說名能變。二、緣名變，即變現義，是果能變。且第八識唯變種子及有根身等，眼等轉識變色等是，此中但言緣故名變，下論言變，准此分別。

若生名變，種子第八識生七識等，並名為變，七識生第八，亦名為變，緣無漏生種准此應知。

若緣名變，即唯影像，心上現者，有漏諸識等各自相分是。准此應思一切諸法，或復作三：亦有執故，名之為變，即根、

種等具二變義；外器唯一，七識亦一。言不變者，依此二門、三門可解。

大乘緣無不生識心，影像之中必定變為依他法故，故行相杖之而方得起，非緣本質法名緣有生心，以或無故，如過、未等。若影像心不定有者，即應識起無有緣義，境無體故，此如我見。經部、薩婆多、大乘皆別，已略解訖。

自下廣解，初廣行相；次廣所緣。

初中有三，初護法菩薩釋其了言，申其正

義；二、明四分及對小乘明行相等；三、總結。

述曰：即申「正

義」，解了言也。言「此中」者，是簡持義，此解

第八識行相故。言「異熟識於自所緣」者，即所變影像，是親所緣，相分所攝。於此有了別用，非於心外法等。

述曰：謂於所緣相

分之上有了別有，即行相故，是識見分，非是餘分。然行相有二：一者、見分，如此文說，即一切識等皆有此行相，於所緣上定有；二者、影像相分名為行相，其一切識或有或無，所緣不定故，如此論下所緣緣中，出二所緣緣體；又《瑜伽》等說同一所緣是也。今此且約諸識定有者說，或與小乘別體者說以影像相為行相者，小乘同故，然唯初解，無第二者。第八俱時五心所法，如何可說同一所緣，不同一行相？故須二解。以影像相為行相者，出《集量》文。

述曰：大段第二

明四分義，即分為四。初立二分，於中有二，初立二分；後引教成。立二分中，初

申自義；後方破他。此出自義，謂安惠等古大乘師多說唯有識自證分，無相、見分。護法出已，說見、相有，依《集量論》等方顯發之，故先敘宗。「自體生時」者，識自體也。「皆似所緣、能緣相現」者，依他二分似遍計所執情計二分現也。「似能緣相」者，大乘見分收，當小乘事攝，似彼行相取所緣故，名「似能緣」。「似所緣相」者，大乘相分收，當小乘行相，似彼所緣心外相分，為見分所緣故，名「似所緣相」。是心外法，此中無故。

述曰：一如於心，

今此正義，不同安惠及小乘中正量部等無所緣相，得名為緣；不同薩婆多等許有行相，但取心外所緣，無心心所自能緣故。

述曰：此說能似

攝於見、相。

述曰：自下第二

正破安惠、正量部等。量言：如緣青時，若心、心所上無所緣相貌，應不能緣當正起時自心所緣之境，此立宗也；許無所緣相故，因也；如餘所不緣境，喻也，或如餘人境。又量：我餘時緣聲等心，亦應緣今色；許無所緣相故；如今緣自青等之心，餘人亦爾。

述曰：謂除所緣色

外諸餘法，亦應為此緣色心緣，無所緣相故，如現自所緣色，他人亦爾。

述曰：或自境如餘

境亦不緣，或餘境如自境亦應緣，即此二喻各通前量；或論中二量，次第配之，初屬上，後屬下。此義意言，緣此自境時，心上必有帶境之相，如鏡面上似面相生，方名所緣，不爾，便有如前說過。除正量等外，所餘部共大乘同，而真如無似境之相，如下所緣緣中自會。此破所緣無訖，次破無能緣見，然《佛地論》第三四智三諍，但論相分有無，不論見分，即與此別，下第九中自當解釋。

述曰：心心所法

有能緣相，不爾，心等應非能緣，無能緣相故，如虛空等。

述曰：此返難云：汝虛

空等應是能緣；無能緣相故；如心心所。古大乘師即安惠等，既如是立二分俱無，論下自說。清辨亦云：若約勝義，諸法皆空；唯有虛偽；如幻化等。若約世俗，見、相俱有，許有外境，故非唯識。識離於境，有何體用？故知諸法有境無心。若言心等有緣作用，許有實作用，便非釋子，亦違聖教，今且違汝一切唯境，故能緣相決定是無，小乘諸師此相皆有。此義意言，心心所生，必有能緣之相，如鏡必有能照之相，不爾，便有如前說過。不同外道、小乘有實作用，體仍非無，此中比量，准之可解。若爾，即鏡應名能緣，如下所緣緣中說，第一別破正量部等；第二別破清辨；合破安惠，下引經證。

述曰：「故」者，因也，因

前義說。

述曰：引《厚嚴

經》上之二句明內心有，外境是無；下之二句明自內心見、相二分有，謂即似能、所緣相是。「各自然而轉」者，謂見、相分各各自然，從其因緣和合而起，不必須待心外之境，或計大自在天之所作，故方乃得轉。今異於彼，說自然言，故緣龜毛，心影像起，此證有二分也。

述曰：下解三分，

於中有二，初對十九部辨相差別；後申三分，此等即初。除大眾、正量外，皆是此也；又大眾部心得自緣，見分緣相與此等同。自緣體者則不如是，以緣自體不須別起行相，以能緣見者為行相，所緣見為所緣及事。此等取境者，彼執心外之境是所緣，心上有似所緣之相名行相，體即見分攝故，以大乘相、見分，即彼宗立名，非是彼定許有見、相分名也。《觀所緣》云：帶彼相故，即是行相，謂行於相、見分，能緣說名為事。「是心心所自體相故」，是釋「事」義；不言自體事，言「自體相」者，簡大乘事謂自證分，言自體事便濫彼故。

述曰：心心所同

所依所緣，俱依一根，緣一境故。「行相相似」，俱有似境相，隨是青等行相各別，總相似故。雖受以領納為相，想以取像為相等，一一心心所，各有青等行相，故〔名為「相似」〕。

述曰：識受等體

各是一故，而相狀別，識、受、想等體性、相狀各各別故。行相言似，不言等者，據相似故，相似、等義無有差別。

述曰：是大乘

義則說相分是所緣故，由無心外法，以小乘行相而為所緣，即是相分。彼宗說相分非是所緣，是能緣上所緣之相故。彼之見分自體事者，大乘名行相，能行於相故，所似即相分。

述曰：此二所依

自體名事，言「所依」者，是依止義，謂相離見無別條，然各別自體。此二若無一總所依者，相離見應有，是二法故，如心與所。然無別體，但二功能，故應別有一所依體，起二用時，由有此體，故言相、見自體名事，即自證分。然小乘人心外有境，即以為所緣，大乘說無故，以彼小乘行相為大乘相分，大乘心得自緣，別立自體分即以為事，故以見分名行相，即小乘事體是見分，不立自證分，無返緣故。大、小二乘所說各別，然彼難云：刀不自割，如何心能自緣，別立自證分？

述曰：謂

無自體分，應不自憶心心所法，所以者何？「如不曾更境，必不能憶故」，謂若曾未得之境，必不能憶。心昔、現在曾不自緣，既過去已，如何能憶此已滅心，以不曾為相分緣故。我今雖不令為相分緣，然自證分緣故，

如曾相分所更境故，今能憶之。量云：今所思念過去不曾更心等；除宿命、他心智等，餘心一切皆應不能憶，不曾更故；如不曾更色等却證，故知曾現在緣。《佛地》第三云：《集量論》說乃至若不爾者，如不曾見不應憶念。

述曰：然心．心所

同所依根，其所緣相，各各變別，故但相似，緣青相分皆變青故。「事雖數等而相各異，識受等體有差別故」，與小乘別。然《瑜伽》第一說：同一所緣，不同一行相，據了別、領納各各不同故。相分雖不同，然極相似，如青為境，諸相俱青，相似名同；見分各異，雖俱是青，取像各異，故名不同行相。此中有行相與見分，雖各非一，各據義別，境據總故名之為一，見據別故名為相似。此卷論中據實為言，故與《瑜伽》說不同也。又彼約疎所緣緣，此約親所緣緣，此心心所許時，依同所緣、事等，亦據所緣各相似義，非是相違。明三分中，次文第二約三分等明心心所。

述曰：此即陳那

菩薩依經立理，諸論共同，

何須說三？

述曰：相分、見分、

自體三種，即所、能量、量果別也，如次配之。如以尺丈量於物時，物為所量，尺為能量，解數之智名為量果，心等量境，類亦應然，故立三種。若無自證分，相、見二分

無所依事故，即成別體，心外有境。今言有所依故，離心無境，即一體也。

述曰：相唯所

量，見為能量，自證為量果，此頌意言，今此三種體是一識，不離識故，說之為唯；功能各別，故說言三。果是何義？成滿因義。見分緣相既為能量，能量無果，量境何益？如人量物，起量解也。小乘量果即是見分，行相為能量，外境為所量，與此稍別。然有六師及敘陳那以前、以後，量及量果體性不同，如《因明抄》說。《佛地論》中雖說三分，無頌引證，唯有長行。

述曰：明四分

中，自下第三說有四分。於中有四，初立四理；二分別之；三引教成；四釋頌意，下即初也。護法以後，方始立之，理極須然，如文可解，然諸經論唯多三分。

述曰：此立理也。

第三、第二心分既同，應立別有能證自分。量云：第三分心應有能照之心；心分攝故；猶如見分。見分返此，或無能證。

述曰：見分為能

量，第三為量果。若第三能量，立誰為量果、為量如前？彼若救云：第二見分為第三果。

述曰：由此見分

或時亦有，非量攝故，不證第三。

述曰：諸體自緣，

皆證自相，果亦唯現。見緣相分，或量、非量，

故不應言見分為果，不可非量法為現量果故，故不可見分或緣於相是比、非量，返緣自證復是現量。難曰：見分緣相或量，或非量，一向現量自證分以為果，何妨自證唯現量能量，亦得比量，或非以為果？解曰：現量心自體，比、非量果可唯現，比、非二種非證體，何得能為現量果？現量為比果，比不為現果，問答亦然，外內難、緣縛難例亦然。見緣相為縛，自證應亦爾，是縛無失，然唯現量，如五識境縛，仍是現量收，證自體故；為是煩惱染污相故，如末那章。夫證自體必現量攝，故不可說見分緣相，或量、非量為自證果，不可見分一時之中為量、非量，以相違故。縱許見分或比、非量為第三果，亦不定故，現量為果義即定故。一心之中相違不可或量、非量，故立第四義亦如前。

述曰：下分別

之，此釋見分若時現量，應為第三果難

也。但由見分似外、緣外故名為外，非體是外，故此現量亦不緣三；後二名內，體是內，緣內故。

述曰：其義可知，縱

緣於心，以心為相，亦唯所緣，相分之心不能緣故。問：見分緣外，從境名外；見分緣唯所緣，從唯所緣名所緣？答曰：此義亦可然，此文影顯，故無有失，為色等難，皆應准思。今意欲顯由見緣外，不得返緣立第四分，故立外名，理實非外。因論生論，自

證緣見，應相分心不能緣慮，所緣心故，如相分心。此義不然，自證緣見一能緣上，義別分故。若為相分心，必非一能緣體故，或別人心，或前後心，由此必非能緣性故。見分等心，故能緣慮，相心不然，謂第二分以第三為果，自為能量；第三緣見，以第四為果，能量可知。緣第四時以誰為果？不可即以第四為果，如緣見分，見分非果，此義應思，即以所緣第四為果，第四緣第三為果，例此同故，功能應爾。若更立者，過無窮故。唯爾所者，分限足故，如無色界本識見分緣種子等，更無餘相，種子搏附識自體分，即以自證為相分緣，緣彼種故。然不緣彼自體分上能緣功能，過如前說，仍以第三自證為果，此例應同。

述曰：見分外緣，

故量不定。

述曰：其第三分

前緣第二，却緣第四，第四前緣第三，何不通緣第二？非第二者，以無用故。設許得緣，涉重緣過，以無用故；或無緣彼之用，不說緣之，如自證分不緣於相，能緣各有分限可得故。然第三分得緣第四，現量等定，復不緣外，佛即不爾。

述曰：三．四二

分由取自體，故現量攝，具所、能緣，恒但四分，不減不增，無無窮過。此中有難，如得及生，得得非得，生生非生，法不立第四得及生，何妨見分緣相及自證，不立第四分？

此不應然，此能緣慮有量定故，彼但成就生長功能，非緣慮法，無量相違。據功能別，名為「非即」；四用一體，名為「非離」。又說四分能、所緣異，不可言「即」；無別種生，一體用異，故名「非離」。

述曰：下引教

成，《佛地論》有，即《厚嚴經》。謂即內、外二性，此內外一切分，皆有所取、能取纏繞，故有四分。

述曰：下釋頌意，

此四分中，相、見名外，見緣外故；三、四名內，證自體故，唯見分有種種差別，或量、非量。既言見分或非、比故，別立第四，此唯眾生四分，故言纏縛相及麁重二縛具故，無漏心等雖有四分，而非纏縛。問：如諸佛及因五、八識等唯現量者，應但三分，見分即得，為三果故。答：此不然，外、內定故，見分緣外、用外也，不得復為緣內果故；一心見分用，不得通緣內、外法故。雖緣真如，真如非外，以見分用外故，亦不得緣。若爾，內心應非外果，此義如量，義准可知。

述曰：解四分

中，自下第四解立一分，先以義攝，次引頌

成，後總指例，如《集量》頌，或攝為三，果體一

故，攝四入三。

述曰：如初所引

《厚嚴經》頌，能緣體一，三攝為見，《攝論》唯二，亦攝入見。此言「見」者，能緣境義，通心心所，非推求義。推求義者，唯惠能故。

述曰：如第十

卷《楞伽經》說，此頌意言，外境無故，唯有一心，由執著故，似外境轉，定無外境，許有自心，不離心故，總名一識。心所與心相應，色法心之所變，真如識之實性，四分識義用分。此上四類，各一別義，又皆不離識，故並名唯。無漏種子但具一義，謂不離識，故說名唯。頌舊云：虛妄取自心，是故心現在；外法無可見，是故說唯心。

述曰：此指例也。諸

師因此執諸有情唯有一識。此義非也。至下當知。今此即是例十地等一心之文。三界唯爾心。離一心外無別法故。

述曰：此頌非唯一

心，如境更無異物，亦有心所，如言王者亦攝臣故。

述曰：自下辨行

相中，大文第三總結。「故識行相即是了別」，却結頌中「了」一字也，此了別體，即是第八識之見分，歸本所明。然安惠立唯一分，難陀立二分，陳那立三分，護法立四分。今此論文護法菩薩依四教理說四差別，俱依他性，非安惠等諸師知見。此四分相望為所緣，各為自證及行相者，所緣可知，逐難說者。第四名行相，第三名所緣，亦名自體，能緣自體故。不可以見分為自體，不緣第四故，如第三為行相，第二名所緣，第四名自體，能緣第三，以能緣法為自體故。又第三分為行相緣第四時，

第四為所緣，所緣即自體，如四緣第三，返覆理齊故。第三為自體，見分為行相，相分為所緣，如前已辨。又難云：第二量、非量，餘之二分是現量；第二染、非染，餘之二分定非染。又量、非量殊，苦、樂、捨應異。又見分解、非解，餘二定皆解，餘一切法准難可知。又心若自緣，即有因果，能所作、能所成、能所引、能所生、能所屬、能所縛、能所相、能所覺，無差別過失；亦不應言二緣生識，三和合生識，識亦生識故；亦不應立有邪見心，以邪見心自知邪故；亦不應言惡心遍體皆是不善，以自知心是不善故，此為正智，非邪惡故。其四念住亦應無別，以身等念住，即法念住等故。又四諦智應無差別，以苦智等即成道智等故。又宿住智亦應不成，知現在故，他心智亦爾，以自知故。又若知他如知自者，知他應是邪，謂他為自故；知自如他，反難亦爾。又用二故，體應非一，如燈自照，其喻不成喻，無能緣等心有能緣等故，即有因法自相相違，喻所立不成過。又燈若性照，更何須照？若非明者，應非能照，體應是闇。諸如是等種種妨難，更應思擇，次第解之。然《佛地》第三有解燈照難，餘難無解。然他界、無為、無漏緣等，依見分說，非自證分。又以堅執名非量，非比非親證名非量，自證於境雖是邪見，親證自體故，不作邪、正等解，故前諸難理皆不成，如五識中貪嗔等惑，雖染仍現量，由他引故成染，

親得故現量攝。於四分中，八識、三惠、三量、因果諸門分別，皆如別章。上來已廣解行相訖，下廣所緣，於中有三，初外境，次內境，後料簡。初中有二，初總解釋，後諸師說。

述曰：此義意言，

由自種子為因緣故，本識變為器世間相，唯外非情，此即能造及所造色，在外處故，言外大種，非心外法。且諸種子總有二種，一是共相，二不共相。何人為共相？多人所感故。雖知人人所變，各別名為唯識，然有相似共受用義，說名共相，實非自變，他能用之，若能用者，此即名緣心外法故。然我此物為增上緣，令多人可共受用名共相，如山河等。不共相者，若唯識理，唯自心變，名不共物；一切皆是他變、是他物，自不能用，亦名不共相，然今但約自身能用，他不得用，名為不共，如奴婢等。然依諸教，共、不共中，總分為四，且如《瑜伽》六十六卷，共中有二，一、共中共，如山河等，非唯一趣用，他趣不能用。二、共中不共，如己田宅及鬼等所見猛火等物，人見為水，餘趣餘人不能用故，餘房衣等，准此可知，如下廣解。有根身處不共相中，亦有二種，一、不共中不共，如眼等根，唯自識依用，非他依用故。二、不共中共，如自扶根塵，他亦受用故，根即不爾。下文難言，雖亦變他根，自識不能依他根故，由此但名不共中不共。今據正義，不取五根為不共

中共，既有此四，即至下文，一一配屬。此中處言共相種者，即共中共。

問曰：且如色中，形、影假法，第八緣不？答曰：不緣，如所造觸若緣，但緣本實，物著即觸處中第八所變，唯能造非所造，以無體故，但緣著彼俱有四大故。此由四大，實不造觸處，以果假故，但有造五根、四塵、四大，緣長等時，并緣青等，更不別緣，離青等外別有長等，非如意識別得緣假，此無別體，不可緣故，瓶盆亦爾，即是若變為大小時，但隨彼青等大小而緣，非別有長等。若從本實說，亦得緣長等，由此准觸處亦應作是說。然所造觸是四大種分位差別，緣所造時，即緣四大，假依實故，如長等同。

述曰：此釋共

果。同在一處不相障礙，謂外器相，如小宗中眾多燈明共在一室，各各遍，一一自別，而相相似，處所無異。此如何知各各別也？一燈去時，其光尚遍，若共為一，是則應將一燈去已，餘明不遍。又相涉入，不相隔礙，故見似一，置多燈已，人影多故。問曰：若爾，且如一人心上木石，更互相隔，以是障礙有對法故，何故眾多各變山河及大地等，不相障隔同在一處？答：由業相似、不相似故，亦由自心礙、不礙故，五十四說：諸有對法同處一處，而非無對者，由隨順轉，相須生故。又由如是種類之業增上所感，一切色者，一切色根共受用故，乃至廣說。彼雖說四塵等與此相似，如山河等業，

眾人並相似，及心於上共用無礙，故不相障；一心上木等所感業各別，及心受用自有礙故，遂令相隔。問曰：若爾，多人共感木等，何故亦互相礙？答：彼不礙他心上者，但礙自者，如心上燈明百千不礙，與明相違，無始於中有礙、不礙故，此義應思。

述曰：下諸師說，初

問後答，此為問也。雖知處所本識所緣，「誰異熟識變為此相」，問能變者。《瑜伽》等說，於外器皆無差別，於上界等，為是誰緣，故今問也。為凡為聖，為此趣、為他趣，為自界、為他界，為自地、為他地，為唯自變、為他亦變？自下護法菩薩假敘三計，初同月藏。

述曰：此言一切，

即通凡聖、五趣有情、自他界地，己及外身。何以知者？契經說故，即《立世經》。第二破云：

述曰：護法菩薩

假為別義，難破月藏，無別師說。諸佛菩薩

若化變為，我所不諱；若實變為，即違理教，雜穢種子久已亡故，螺髻梵王等亦是此類。舉佛菩薩且論勝者。

述曰：此中言等，

等取二乘諸小菩薩。他方者，三千界外；

此界者，此娑訶界。彼應實變為他方、自界諸淨妙土，若佛菩薩神力所加，變化所作，我亦無遮，且論實故。然淨妙土有別他方，如極樂等亦在此界靈鷲山等。有漏淨土，

外法異生亦不應變，不能用故。

述曰：諸聖生上，

必不下生，變為下土亦何所用。以本變土，本為身用，定不能用，變之何為？此中且舉聖生無色，就顯處說，色界、異地類此亦然。

述曰：此述正義。

由此定應現身所居，及當生者，本識變為現所居界及當生界。當生界者，一云次生者變，遠者不變；二云可應生者變，隨其凡聖可生者變。由此即無成劫之時，先器成過，以上界有情當生者變故。既爾，無色當生下時，亦變為下，何故《瑜伽論》五十一云：彼識不緣下外器相？彼約不定境，亦不相違，謂緣種子即是定境，緣外器等，此即不定，以無色聖者不緣器故，不生下故。問：聖定不生無間之處，應不變為彼所居處，長壽天亦爾。答：此問言即現所居地界故得。若爾，何故說一切言？

述曰：此會經文，

如言一切人共見此物，非他方界亦能見之，約小分故；業不同者，即不變故。若作是說，劫將壞時，既無現居、當生者故，是不盡理。此似月藏義，非實月藏計，似為有救，狹於月藏，第三破之。

述曰：若如前言，

現所居者變為土者，器將壞時無現、當生，此土誰變？即有壞器不變之過。現、他欲界

變為故者，何故但言現所居者，而不說言一切欲界同此界變？又成器時，他方三禪等有情當生，亦有感得，何故但言此界有情當生者變，此便無用。由汝前說現所居言，一三千界成壞同者，故我今破。

述曰：謂諸異生

生無色界，預變無用，現無身故。生有頂天壽八萬劫，不妨欲界數度成壞，變之何用。

述曰：設縱汝宗

如大眾部無色、有色身，及身生有色上地，既變無益，麁細懸隔不相依持，如梵王下別變為地，此異地身不能受用，故變無用。

述曰：變本為身，

身不能用，變之無益，故若於身可有持用，便變為彼。

述曰：下述正義。

同現居身他三千界所依之處，說名當地。彼當地一切有情皆能變之，非唯是一三千界變，亦非異地當生者變。欲界欲界同，及至上亦爾。

述曰：由自地變，

無過失故，器世壞成而亦現有。若爾，聖者於梵宮自地及地獄自地，若諸異生他三千界、欲界等中自地無用，不能持身，變之何益？今此義言，現雖無用，身若往彼，可得持身，故須變作，非謂現身即令得持用，言可持用故。且如聖者設往地獄中，豈亦不得依彼而住，異生設往他方欲界亦得持

身，以業同故，以麁細等不是懸隔。若爾，如人見水，鬼見於火，其火外器，人何故不見而名共變耶？答：此文言：

述曰：即當自界

一切有情可共受用，說名為共，共中共也。若別受用，隨與多小有情同變，說名為共，共中不共，以人、鬼等所見異故，如大梵變及孤地獄，隨諸有情多小變之，非謂一切。問：何故經說一切共變？答：《對法》第五說：此顯生無色有未離欲業種隨故，無現行也，亦非一切一切。上解處訖，次簡執受，執受有二，先解種子。

述曰：謂即三性

有漏種子俱是所緣。「此識性攝故」，謂「性」者，體也，體即本識，種子是用，如前已說，諸法體用，理應爾故，用是體攝。又言「性」者，謂是性類，其並有漏，以類同故，不相違背，得為所緣。又「性」者，性也，若住本識，同無記性，故能緣之，然是識之相分所攝，如前已說。若據前緣器中三說，若言緣種是相分者，第三師正義也，無色界本識，唯緣內種故，不緣器等。若據前二師義，無色亦但約緣種說，以無身故，實亦緣器，今非彼義，不可用之。無色緣種，亦有解云：即為自體分，見分緣器故，彼據自體分，故言唯緣種。前師問：種是識自體，即為相分緣，真如即自證，亦應相分緣？答：彼識性故，此非識性。識上功能，為相分緣，不同如也。設佛見分緣於自證，作影像緣，不爾，便無四分之

義，故下第八唯除見分非相所緣，許見分亦緣自證分等，但不親證，影變亦得。難此解云：有漏種子依自體分，識即緣之；無漏之種亦依自體，識為緣不？

述曰：對治識故，

體性異故，不相順故，故非所緣。四分之中，依自體分，非即是識自體分收，性相乖故。若爾，本識既不變緣，何名唯識？

述曰：由不離

識，故言唯識，此意即是非離識外別有實物，故名唯識。如真如性，識雖不變，離識外無，故名唯識，唯識但遮心外法故。若爾，心所亦不離識，應名唯識？此亦不然，心所不依識之自體，別有行相，不可例同；然識相應，亦不離識，故並唯識。問：有漏種中有三界種，如在欲界、上界善等種，不離於識體，即名無記性。體不離於識，應名欲界繫，此義應思。答：不然，繫據縛義，即法體上差別義故，三界繫別。然性即是體類義故，同無記性，仍未了知。此中三性種隨識皆無記，亦應煩惱種隨識非煩惱，如是一切皆如理思。

問：大乘所緣本是心變，隨心何繫，地、境亦隨之故，如在欲界命終生上，此潤生愛是上界繫，依欲界身，緣欲界身，仍相分中所變相分是上界繫，隨見心說，第七緣第八相分亦然。何故不如此中緣種、境是異界繫，心是異界繫？答曰：不例，如本識緣異地身、異地器。異地身者，在下界起他界地天眼、耳等，此豈非是緣異地身。異

地器者，如緣於彼無色諸天淚下如雨，此非菩薩生彼化作，聖說菩薩不生彼故，乃是信有第八教，生彼入滅定，此是利根，亦緣下地，即利根不還、阿羅漢等。又下菩薩等入彼界定所變生色，此並得緣，故同種子，相、見地別，此同前難，何勞為證？此若不爾，七識緣境下文但據由分別心，不是定有實用故變，本識必有實用故變。他界地身、器，見、相得別繫，七識不爾，故繫隨相。若不爾者，本識亦但隨心變境，即天眼、耳無識持故，應名爛壞，應非有情。若一身中起二界身，俱是實有，第八不持，非此身攝，即眾生界有增減過。第十卷云：三性雜生，故相、見分不必同性，如二禪以上起初禪眼、耳，身識緣上地色，此亦相、見別地所繫。

問：第七識緣，但分別有無實用者，即五識、色等應無質礙。此中問答，不緣識中，自當分別。難一師云：若本識所變皆有實用，變他根等，應為識依，有實用故，如自眼根應設功勞；他之實根，心外法故，所變之根便無實用。若亦為他依，便緣心外法，此緣他法，但似彼根，非實有用，若變自法即實有用。問：如變他色等，似他色等言有用；變他身根等，似他根等，應有實用？答：此亦為例，變似他色等，實非他有用；變似他根等，亦非他有用。若爾，變似他色等，於己實有用；變似他根時，於己有何用？於己有實用，應為自識依，有實用故，如變自根，此應思度。若為自受用，變似他根，

他根於己亦名有用，此義不然，豈於他根己能受用？以無用故，不變他根。故知下文第二說勝，於不緣心等，由此即無妨。二執受中，上解種子訖，次解有根身。

述曰：身者，總名；

身中有根，名有根身。此中所言「不共相種」，若如前說不共中不共，如即自根；不共中共，如在身色等，今此具二。然依《中邊》，下一師說亦變他根，即根亦是不共中共，如色等故。今此不然，變根不似他實根故，若變色等似他色故。

述曰：不共中共，

名共相種，由受用他故變他身，即前不共今名為共。此即最初總說本識於他亦變，不論根、境於中差別。

述曰：非唯似塵，

亦似根故，以何為證？

述曰：既言亦似

他根，故許變也，此有何義？若言受用，不用他根，又本識變，皆有實用；若許變根，全無實用，非他依故，變何用者？此亦不然，為欲受用他身依處，故變他根。由根若無時，依處亦無故，如色界繫鼻、舌依處，根若無者，依處亦無。不爾，彼界應無二根，唯有依處莊嚴身故，由為受用亦變似根。又本識變皆有實用，此不能生識，故不能變者，理亦不然。色界鼻、舌根雖不能生識，本識亦變故，生盲等亦爾，故知本識定變他根，然

無實根用，非他識依故，此即安惠等諸大論師解。然即彼論，舊本第四頌言：「根塵我及識，本識生似彼」，此不應爾，豈復本識亦起我也，亦緣心乎？今正翻云：「識生變似義，有情我及了，此境實非有，境無故識無」，「識」者八識；「生變似義」，即是五塵；「義」之言境，以依他法似實有故；「變似有情」，即是五根，眾生數法，情即根是，名薩埵故；「變似我」者，是末那緣變；「及了」者，六識緣之，即第八緣塵、根二色，第七緣我，六識緣六塵所了法義。舊論長行義與此同，彼頌翻錯，譯師意存一意識義，彼頌長行自違返故。今此論引彼長行文，彼論但言似自、他身五根而現，為是誰緣，不定說言第八能緣自他根故。

述曰：此護法菩

薩等解，唯變他根依處，他根於己都無用

故。若無用亦變，何不變七識？無緣慮用而得緣故。若爾，彼說自他根現，文如何通？

述曰：彼說自他

阿賴耶識各自變為根，非自變他根，一則無用，不變他根；二由彼論不定說言自身本識變他根故，不可為證。又色界化生，根無處可無，欲界不爾。又彼色界不變根者，依處便醜，如木人鼻舌，由善業殊勝，所感依處，極甚光淨，故要假根相扶，依處方好，此則不爾，故不為例。若爾，欲界亦有感得他殊妙身而受用之，何不變根扶助依處，

令其光潔？此理不然，色界諸根自識所變，令則變他，何以為例？又彼色界只是無識，識若依根，根則有用。今欲界者，若變為根，殊無實用，非自他識之所依故，殊不相例，是義應思。何以得知變他依處？

述曰：若生他地

或上或下，或入無餘，彼餘尸骸猶見相續。不爾，應無餘屍骸義，以不能變他依處故。由此故知變他依處，如生色界鼻舌二根。如何會釋？身為自情變，無根依亦無，他塵非己情，何必須根有，此理應思。雖知根處各變自他，然他地者亦得緣不？

述曰：自下第三

即總料簡，於中有二，初簡前未盡，顯所未明；後略說此識以下，總束以前義門分別。上來所說界地差別，唯緣自地，以隨識繫能受用故。

述曰：言定等者，

等取通力，或借識起，或大願力，或法威力。此通諸識有五種力，若第八變，唯有定、通；或總四力，大願即法力，更無別能故。通力所變，其事云何？變異地身者，如除如來，得有漏通者，身在下界地，起上天眼、耳及大扶根塵時，第八識緣彼為境，即自通力緣異地身。「身」者「通」名，非謂身根。此有幾處謂眼耳色觸，或亦有聲，無文別說起身根者，又無用故；亦無上地起下天眼、耳，以無用故，亦無文故，下欣上可起

上，上厭下不起下。通力所變餘地器者，如以通力，馬勝比丘上入色界見梵王等，第八識緣彼身中扶根大等；亦由通力，色界諸天佛前聽法，令此界生見彼身等，能見之者雖未得通，色界天等以通力故，變為色身，令彼得見。下界見者，名由通力，上地見下，佛放豪光至色究竟，令此悉見，類亦應然。又大菩薩以神通力變為五境，令餘地生得見變者可得五塵，雖第八變，其定之力不見第八能變異地之內身文，不由定力引他地身，下界起故。無色界無通，佛邊聽法令他得見，但是定力，亦非是身，以無根故；或亦名身，有積聚故。八地以去及在佛身，通定無差，一念俱起，變為身者，理即不遮其定、通力。若作此解，如上界天見下三災，身在下界，以上天眼等見彼地色等，豈第八亦緣耶？彼既不緣，故知馬勝往色界處，何必此第八即緣彼色等？若相離者，雖見其色，而第八不緣；若近處者，何妨第八亦變？由此故知，天眼、耳境非必有本質，此義應思；違下論文五識疎所緣緣必有之文，應更思審，如《樞要》說：餘地器者，即法處實色，《瑜伽》五十四云：法處所攝勝定果色，彼果彼境是實物有，定心所緣名境，懃求起故即名為果，即通有漏及與無漏，此謂聖者得威德定，變為此色，饒益有情。

然第八識，一、唯緣有漏，不緣無漏，如種子故，雖緣無漏，遂不相似，體仍有漏，非如有漏形狀相似。又

解以初禪眼、耳識，見上地色等，不異繫故，

由此三識所知必同初禪繫，此義應思。又解異地繫，因緣變有用故。二、此在色界亦通無色，無色聖者亦雨淚故。三、唯變色、觸，亦變餘塵，此通五塵，三十七說：通能變為色香味觸，又淨土中變五塵故；五十三說：無色界定色能變一切故；五十四說：勝定果色唯有顯色等相，以彼香等生因闕故，又無用故。此約色界異生及無色界波羅蜜多聲聞，唯能起色聲觸，不能起香味，以無加行心因別起，亦不能令自他有用故。若十地菩薩及色界波羅蜜聲聞，即許起之，故《華嚴》等云「聞無色界宮殿之香」，《法華》云：光音及遍淨初生及退沒，聞香悉能知，即菩薩等入彼定變四為唯造色，亦變大種，如《對法》第一卷疏末解，應廣如彼五十四解。五、然與定力何差別？二乘、異生若為嬉戲，通果無記，即變化心可說與彼定境為異，一根本境，一解脫境；一善心境，一無記境，故成差別。若八地已去菩薩定之與通，此亦何異？通力由先加行思惟方乃得生，故心引起變化事等；定力但是任運生故，故二別也。或是根本及果所變，故成別也。此定及通，義分為別，在佛無別故，皆通變及化。通可引起根之與塵，定即不爾，唯起於塵。六、又依神通變根等不？九十八說：不變四事，一、根；二、心；三、心所；四、業果。設復變作，似而非真，如下第十自有二解。由定力變異身、器者，謂即《瑜伽》五十四說：

色、無色天變身萬億，共立毛端，是平等心，無色既無通，即唯是定力；色界亦說有，亦令互相見故。變異地身及器者，《華嚴經》云：「菩薩鼻根聞無色界宮殿之香」，《阿含經》云：「舍利弗入涅槃時，色、無色天空中淚下如春細雨」；「波闍波提入涅槃時，色、無色天佛邊側立」，及實色中定境者，是色、無色天皆由通力現身境等。此有何過？以《瑜伽論》但說通依靜慮，無色現色但定所生，以惠不均，故無通也。無色界變色，已如前辨，應如《瑜伽》五十四等及《佛地》解。所變境、身為相續，為間斷？

述曰：內身多續，

少分間斷，由有生一念即便命終故，或如蜉蝣等，生已即死故。若變外器，多分長時，《瑜伽》第三說：外器定一劫。若變內身即隨壽，故多分相續；聲、光多暫時，少有相續故。「等」者，等取華色、華香等。何以然者？由擊發故聲等方生，緣力盡時，彼即不續。有法師云：第八不緣聲，以間斷故，如心心所斷，故亦不緣。若作此說，亦應不緣等流色等，以間斷故，如電光等。第七末那既恒相續，何故不緣？問曰：若爾，第八恒相續，如何緣斷法？答：如鏡恒時明，境至方影起，第八任運起，有境便即緣，此復何妨。

述曰：總略說緣，

第二段也。於中有三，第一依處分者，十色處中五塵通外內，五根唯內，唯緣實境。第八亦緣法處實色，謂威德定所行境色，如《瑜

伽論》五十四卷彼極分別，應如彼會。言「隨」者是攝義，即是法處攝色之異名也。種子何處攝？隨何處攝？雖唯意緣，以與現行實法不定異故，隨現行攝。此中有難，如理應思。

問曰：本識豈不緣極略等四色？答曰：以假故不緣，如不相應法。問曰：彼何以假？無實體故，如《對法》第一、五十四等，極略、極逈但是第六意識分折為極微故，第八不緣。受所引色中，若定、道共色，即此不緣，唯以現行思為體故；別解表業，此亦不緣，以亦思故；無表色可爾，是思種故，既緣諸種，故得緣之。若爾，如二無心定等，皆依種立，應亦得緣。由此，即是心等種上差別功能，但緣種體，不緣別能；即不緣者，無表亦爾，是思種上差別功能，亦是防色之別能故，故知如彼，亦不得緣。遍計所起色，若說唯是鏡像、水月，此亦不緣，唯第六識遍計起故。若唯意緣，通根、塵者，亦此中攝故。第八所緣諸根、塵等，以總從別，以暗從明，皆本處攝故，說不緣遍計所起之色。又定所生色中，如十一切處觀，亦此中攝，第八緣不？答曰：不緣，假想色故，故此論文但緣實色，不緣假故。第八所緣必有用故，彼無實用，第八不緣。然諸法體，一者有法，二者無法，上二法中第八何故不緣無法？此任運緣，非分別故，無籌度故。後得智等有籌度故；諸六識等有分別故，由此故知，第八識體不緣我也。第八識變，變必有用，故不緣無，無無用故，故不緣我等，

以無體用故。於有法中略有二種，一者有為；二者無為，何故此識不緣無為？若實無為，因未證故；若假無為，無體用故，皆不得緣。於有為中色、心心所、不相應行，如前已辨，緣實非假等。何故不緣心心所法、不相應行，故外人問。

述曰：等即等取

不相應行及諸無為、無法為問。

述曰：第二癈立

也。因緣生者，謂由先業及名言實種，即要有力，唯任運心，非由作意，其心乃生，即五、八識隨其增上異熟因為緣，名言種為因，故變於境。八俱五數，即無勝力，設任運生，境無實用，因緣變法，必有實體，非橫計故，非無用故。

述曰：謂作意生心，

是籌度心，即六、七識，隨自分別作意生故。由此六、七緣無等時，影像相分，無有實體，未必有用。亦非由說分別，故變境體定無，亦緣有故。或初通五、八全，及第六少分；後第七全，通第六少分。此解順論有用等文。

述曰：初隨因緣

變，必有實體用，即五、八等所變之境；後隨分別變，但能為境，非必有體用，即七識等。今正明第八不緣心等義，兼五識等不緣心等，總談心等緣境道理。又解初唯第八，異熟主故，所熏處故，能持種故，變必有用；後餘七識，所變色觸等，皆無實用，似本質用，如鏡中火。既爾，五識應一向緣假，

青等應非實。問：若隨因緣變必有用，第八識俱觸等五法境應有用？答：非報主故，非自在故，順第二解。由此復言隨因緣者，此是何義？隨任運義，隨種子義，順第一解第八五數。第六識等中，報心所緣，非必有用，以此見分雖任運生，不隨實體種子因緣變境相故，但是影像種子所生，如彼眼根等無見用故，不能發生眼等識故。問：觸等所變根無見用，故非因變；觸等所變色非因變，故無礙用，五識所變為例亦爾？答：理齊，亦無礙用。七識所變並無用故，此依第二解。此二義護法等菩薩解。若瑜伽釋家，亦有許觸等與識同實變，即不違此文，然違《成業》多種共生一芽之失，前解為勝，順下第三卷等文。又解因緣者，是諸法真實有用種子。若用此種子故生諸法，心緣變之，變必有用，以能生者實因緣故。其八俱五數所變之相，非實種生，但假種起，故但為境，分別變攝。分別變者，心心所之總名，隨心心所之勢力故變，不從真實有用因緣種子所生。彼但為境，無漏亦爾，非必有用。隨其所應五識相應心心所，及第八識體五俱意識，或定心所緣，有實種生者，皆因緣變，餘無實用但名似色、心等，名隨分別勢力故變，此解為正，無諸妨難。由能緣心任運有力，彼所變相從實種生，名因緣變。若能緣心不任運起，雖任運起而無勝力，所變之相非實種生，名分別變。初必有用，無無用者；後但為境，當情現故，非

必有用。若論依他假因緣起，亦是有用，非是如色有礙等用，稱其自相名為有用。若第六報心五識俱者，亦隨因緣變，其境或有用。問：前所說若隨分別變但為境，定心及五識所變之境應全無用？答：隨彼實體，種子因生，故境有用，由此故言隨分別者。此是何義？隨加行義。分別變者，諸心心所強籌度義，定心及五識有雖加行生，不皆強籌度，故變必有用。然一念心得成二種，如定心緣十八界，返顯八俱，具有二變。性境不隨心，因緣變攝，獨影、帶質皆分別變。

述曰：顯變色

等從實種生，故所變法必有體用。

述曰：相分心心

所，如化心等，故不緣之，緣便無用。《深密經》說：諸變化心無自依心，有依他心，《佛地論》第六卷、此第十亦云：無自緣慮實體之心，有隨見分所變相分似慮之心，如鏡中火，乃至廣說。問：若爾，何故心心所法從第八生？既不能變，不須生故。

述曰：須七識等受

用於境，從第八生，非不緣故即不令起，如無漏心亦從起故。若有實體，第八即緣，無為有體，應第八緣。

述曰：若第八緣實，

無為者，無為無用，此未證故；若似無為，非實無為，故不變也。論說「等」言，又無為中有「等」字故，亦辨假法不相應行，即前答心及

心所法，今解無為、不相應行，亦無有過。此

解是本，故前問中何故此識不能變似心

心所等？既言「等」者，故取假法及與無為。

述曰：此總結也。

問：若有漏識因緣有相，分別之相未必體有，至無漏位無分別故，應不緣無，因緣生故，皆應緣實。

述曰：於無漏位，

勝惠相應，雖無籌度取相分別而澄淨故，非如有漏體是滓濁。今設無用，亦現彼影，即緣於無及心等影、無為影等，以親證故，知無是無，故緣無等。

述曰：不知無故，

非遍智也。由佛第八現諸法影，名一切智，是遍知故。若爾，諸佛大圓鏡智，亦應緣自相應心所，是遍智故，許亦無失。卷初但遮上座法蜜親為所緣，不遮疎故。若爾，應成心心所法不同所緣，自體見分不自緣故。此亦不爾，自自證分與他見分同一緣故，亦無有失。又解相應心所雖不相緣，亦無有失，自證緣見，成遍智故，見分取於相應心故，法皆盡故，自證復能緣見分故。但約見分同一所緣，不說自證，斯有何過？

述曰：此第八識

不能具緣十八界故，故有漏位與無漏殊，境有寬狹、勝劣。其六、七識非必有用，即現、比二量是有用心，可應分別。

述曰：第三明三

界境別，如護月等於無色界亦變器身。此

中但有護法正義，總結於前三界緣也。

述曰：無色無色，

厭離色故，無業果故。若定果色亦得緣之，如前已辨，於理無違，即此中文若定、通力，同界同地，異界異地，緣一切處，五十三云：無色界定於一切色得自在故。

自下第二解不可知。有二，初解不可知；後

問答辨論。

述曰：謂前頌說

「不可知」，言第一見分行相難可了知。

述曰：此中第二

相分難知。內執受境，即有漏種及有根身微細難知，非執受境外器世界量大難知。總第二段如《瑜伽論》五十一說：於欲界中緣狹小境，此中謂約身器為小，色界廣大，亦約身器。初禪器等小千界故，身大可知。空、識無邊處緣無量執受境，即約種子生現行識時，作此行解故。緣此無量行解之種，名緣無量所執受境，無所有處等准此應知。既緣種上差別功能，故知亦緣二無心定，此理不然。所言緣者，從果為名，非緣此種子無量行解，故不緣無心定等，如前已說。

述曰：謂外問言，

即經部等，薩婆多等。既行難知，應非是識。此「行相」言，但言見分。

述曰：此舉喻答。

此答經部，彼末計許滅定有心，故以例答，如滅定中不離身識，行亦難知，應信第

八識恒體有。此答上座及末經部有細意識，於此可然。薩婆多等定中無識，如隔日瘧，答薩婆多，彼不許滅定有識，故以理答之。

述曰：比量如文。

述曰：此亦所立，同

二計宗，各解不同，無不定過。此中亦有無

心、悶絕、睡眠等位，唯自所許，或皆等中，此等有識，下自廣成。