成唯識論述記 · 卷005a

成唯識論述記

じょうゆいしきろんじゅっき

別称：述記

玄奘による唯識の総合書に対する基の詳細な注釈である。

kuiji

20巻

成唯識論述記卷第五〔本〕

沙門基撰

述曰：即是難

陀等長徒之義，文分為三：一、辨五識；二、辨第六；三、辨七、八，此等即初。此依居末，故復言「後」。「開導依」名，如前已釋。此師意說，如《瑜伽》等第一、五識六業中第四業云：唯一剎那了別；彼第三云：又非五識身有二剎那俱生，亦非展轉無間而生。故大乘中，五識唯一剎那，必不相續。終始必然。又彼第三云：又一剎那五識生已，從此無間必意識生。從此無間，或時散亂，或耳識生，餘五識中隨一生等。故知五識自類前後，及與他前後，皆不

相續。

述曰：如前數引，

非自力生。彼第三又云：說眼識等隨意識轉，亦是唯以第六意識為無間依。第七、八識於此無力，不引此生，非此開導，故前五識各唯依六。

述曰：或由五識

所引生故，彼第三云：五識無間必意識生，故是此證，即明了心後生意識。即以自及五識，合八識中以前六識為開導依。

述曰：自相續故，

不假他力所引生故，但自類為依。問曰：平等智起等時，何非此依？答：彼先自生，但由六識令其轉變，非由今引方始令起，故非此依，彼力疎遠，此常徒義。

述曰：安惠等解，

文有其二：一、破斥；二、申正義。破中有三：一、總非；二、別破；三、結。此即第一，撥前全非，故言未究。

述曰：下別破斥，

文有其四：一、破五識；二、破第六；三、破末那；四、破第八。破五識中，初縱；後奪，此即縱也。前師：五識唯一念生，今先破此，故言且如前。五種識等，謂五識有三位，若論多分可一念生：一、未自在位；二、率爾遇境位；三、遇非勝境位。上一位言通下二處：次一遇言貫下第三：後境之言復通第二。若此三位可如汝說，除此三位餘應相續。

自下奪中即成三奪，先翻未自在位。

述曰：翻第一位，

此有二說：不正義者，初地亦得轉五識故；若正義者，此位即在八地以去皆能任運，此於有漏五根亦能得互用故，無漏殊勝非前位故，然此舉勝故說如來。次致等言意攝餘者，諸大菩薩方始能然，餘不可爾，謂佛世尊於境自在，轉變皆成，以眼聞聲，諸根互用。不假分別恒緣於此，故名「任運」；更無疑慮，故言「決定」；無所未知，即無尋求，恒決定緣。此五識身何不相續？《瑜伽》第一、第三等說：若於此不決定，五識之後起意尋求心，為先未決故；諸佛先決，故無尋求。彼論復言：前三心是無記，諸佛心善故無尋求，亦應諸佛無率爾心。若以此時境至為論假說有者，以於此境今初見故；若皆已見故無尋求，已曾見竟無率爾心，即諸佛率爾心時亦名決定，亦名染淨，亦名等流，於一時中具四義故。然但有三，餘人之境有所未知，故心前後；佛則不爾，非此未定後方定，故顯五心者，謂自在位即翻第一未自在位，五可間斷，佛即相續。已前總是以事望理難，次當更說，為非初過等流心後亦得相續。

述曰：自下乃至

引《大論》云，故非二識互相續生，是翻第二率爾遇境。初出理；次引證；後重成，此意亦如未自在位。其五識等流者，其五心中既為第三決定，第四染淨，第六意識作意引生。如

覩佛像，專注一緣未休覩來名「未捨頃」。

意、眼二識俱並未捨，如何不許多念相續？此則出理。次引論文。

述曰：第三決定

無記心後，方有第四染淨心生，引五識等等流心起。《瑜伽》第一、五識生時三心可得等，此文可解，如彼論中第一抄解。五心次第如別章釋。「而彼不由自分別力」者，顯是意識所引生義，其文易了。既引論已。

述曰：下重成。非

五識身一念即滅可言五識互相續生，彼若解言五識定斷；若爾，何故言相續轉遞？相續生非眼識斷已唯有意識，後復眼生可言相續。

述曰：論主難云：

既眼識時非無意識，五識斷已後意識生；若爾，此是意相續生，如何乃言五識相續？如眼識時無意識，意識時無五識，更遞生故可互相續。此既不爾，故非「二識互相續生」名為相續。此第二、以理成教難。

次第三、翻遇非勝境，以教成理難。

述曰：自下文有

三：初標宗；次引證；後理成。此初也。若遇中境，不能逼身奪於心故，可許暫捨五識不續，設許不續。若遇勝境逼身奪心，或雙逼奪身、心，即五識身亦應相續，境增勝故，此位正在未自在位。其如何等？舉現事者如熱地獄，火增盛故；「戲忘天等」

等憤恚天，總言即是欲界上四天，無別處所，但樂、憎者。《瑜伽》第五四句中云：欲界諸天，不別言處。如《毘婆沙》第一百九十九，有二說：一云，住妙高層級；二云，即三十三天。若准《瑜伽》即上四欲天，以下二天可相殺故。此善、惡人緣強難捨，故五識身定有相續。釋唯一念文，此據率爾，境平等故。

復次引教成。

述曰：五十二說，

文言通故六識，明知互為緣也。

述曰：下理成

也，其文易解。若五識間斷，故前後定唯有意

識。彼第三說，眼識率爾心後定有意識尋求，此後或時散亂，或是耳等識生故，非眼識後許耳識生。以此中言，眼識後唯意識，不言五識生故，即五十二。應云：若此一意識為彼六識緣，乃至此六識為彼一意識緣，以前後定唯有意故。

述曰：結五識也。

上來第一，破五識身不相續義，自他五識無無間緣。

自下第二，破第六意識以前五識，不以七、八為開導依。有二。

述曰：謂《瑜伽》第

三說，五識身隨意識轉；及六十七、《集量論》

等云，五識俱時必有意識，即此意識能引第二尋求意識生，即以前念自類意識為無間緣。何假五識？若前一念獨起五識，後方意識尋求心生，可如所說五為意緣。既不如是，故知意識不以五識為開導依，五識

自無勝勢力故。第一，破意用五為依。

述曰：此下第二，

難第六意，令以七、八二識為依。五位無心，第六識斷，此滅定等有無第七，如常徒說。此等五位，唯有七、八二識相續。後出無心時，第七、八識應與第六意識為依；彼先間斷，此恒續故；如在定中耳聞聲等，意雖不同緣，然為耳識依，以意先有故，此耳間生故。五位無心以七、八識同彼定意，以此斷意同彼耳識，故理應爾。

述曰：難前師說，

彼滅定等，《對法》第五，以先滅心為無間緣，中間都無自心隔故，唯以自類為依，不假他七、八者。五識體雖斷，無一自心隔故，應如彼意，不以意為緣。其五識此既不許然，以先意識為無間緣，不以自類五識為緣；彼滅定等，第六意識何故即爾，是即意識不假五識，亦是六以七、八為緣；例同五識用意為依。

自下第三，六為七依難，彼先七、八各自為緣故。

述曰：即顯末那

名通無漏，雖即六識轉末那得名為第七，實非第七，不通淨故。不爾，違經。初地初心，第七識俱平等性智，由先念心世第一法、二空觀，有漏心引生，故七應以第六為依。唯於此時，要由第六引方生故，即准餘時起平等智，義亦應爾。

自下第四，八以六、七為依難。於中有二，先、

果中識難。

述曰：此識唯在

金剛心中，此有二說如前已解。此位之前

得二智故，故此時第八以六、七為依，餘時無故。

述曰：此第二，以

因中識難。《攝論》第三說，異熟心依染污意。無性染意，即是第六；世親染意，或第七心，故知第八亦依六、七。此約異生、一分有學菩薩受生，如《對法》第五：有是願力者，此要十地大菩薩眾為度有情，若分段，若變易，亦由二智善心為緣，第八得起。此說通初地，或說在八地，前說為勝。

述曰：既有三證，

故知第八以六、七為依，由前八識皆有過證。

第三結云，彼所說言都無盡理。

述曰：以下結正

歸宗，五識以前六識皆得為依，自相續故，他引生故，得次無間生。《大論》第三云「亦非五識無間而生」者，此據多分率爾心語。

述曰：不假五

引，故用前自類為開導依。五位無心時，或第七、八為依，例與五依故。

述曰：如起大

乘初無漏心，亦以第六為開導依。

述曰：第八初起

圓鏡智時，諸異生等初受生等，以前六、七為開導依，皆不違理。由彼如前所說理故，總結成義。言「阿陀那」者，通無漏故。此

中四緣，如下廣解。

述曰：於中有三：

初總非前；次申其義；後總結正。即初文也，此護法釋。所以者何？

述曰：下申其義，

文意有四：一、出體義；二、破前非；三、申正理；四、釋違難。下即初也。「開導依」者，與四緣中無間緣別，但是開導依必是無間緣；有是無間緣非開導依，謂前念滅自類心所。開導依者，謂「有緣法」，謂若有法體是有緣，即簡色、不相應、無為法等，有所緣有力者，能引生故。無主者，即簡一切心所法等，彼非主故。要主有力方可為依。「能作等無間緣」者，簡異類他識為此識依，或自類識後心不為前心依，或雖是心俱時，不得為心所依，俱非開導故。故言：等無間緣即唯自類。

述曰：前念心王

此於後心及心所法，能開避彼路，引導令生，故為此依。此但屬心，非諸心所、色、不相應，皆無力故；亦非無為，無前後故。故復言「等」，此則第一，釋依體、義。

述曰：下破前非。

其有兩種：一、諸識不俱難；二、色、心無異難。下初難也。說此與彼為此依者，即是要有開導力故。一身八識既容許有俱起之理，如何自識與他類識為開導依？開避彼處，引導令生，要相有力。他現生處不障我路，

非如自前心，如何他識與此為依？如薩婆多師六識不俱起，心相障故可互為依。今既俱生，應無開導。

述曰：若互為依，

互相障故，同小乘等異部之心，無並生義，以薩婆多等皆不並生得為緣故。此即第二，難互相望前有依義。

述曰：以下第二，

色、心無異難。中有二：一、難無異；二、釋相

違。此初也。八識俱起多少不定，如五十一等說。第八識或一識俱，或乃至七等，若如前說得互作緣，色法應爾，多少不定。言「等」者，一者，體等；二者，用等。體等者，前後一法故，如心唯一，乃至受等亦唯有一；隣次而生，無餘自心隔，故名「無間」。若許一心為多心緣，應非是等，如色等故。若彼復言，色如心等，許是無間緣。

述曰：心、心所法

四緣定故，如〈菩薩地〉第三十八，十因中云：唯

心、心所是等無間緣。亦如《瑜伽》第三等云：四緣能生識。《攝論》第一云：心、心所法四緣定故。故非色有等無間緣。彼復難言：何為《攝論》第三云：阿羅漢心唯可容有等無間緣，故知色法亦有此緣。

述曰：下釋相

違。《攝論》所說是「縱奪言」，謂假縱小乘上座部中經部師，色有等無間緣；奪彼因緣，彼無第八心，以色為因故，即是設許色有此緣，無因緣義。不作此解，「等」言無用，謂前及後

各有一法，相似名「等」；今不相似亦名「等」，故此設縱言有二種義：一者，彼部計色有此緣故，此文為證。若爾，何故《攝論》第一云：非經部師，唯色等法名無間緣？第三卷中約色之中含諸種子或及心故，說有此緣。彼第一卷據彼無識及種子故，唯有色法。言不得成等無間緣，或第一卷是經部計，第三卷中上座部等義。二者，以彼第一論文為正。此義為正，經部本計非必許色為無間緣，以不等故。第三卷中且設許有欲奪因緣，非彼計色為等無間，此中即是色心前後，前為後因。

述曰：前師復救。

前但總說，「等」字未更分別。彼謂不然，不遮多少，各一法故，名為「等」也。但表前念是此心、心所，後亦此心、心所，表此同類得為緣者，便違汝執異類識作等無間緣，不相依故。八識相望各各異類，何得為緣？

述曰：大文第三，

申其正理。自類眼識等無俱起義故，所以自類前念之識與後為依。

述曰：其心所法既

屬於心，各隨本識以說所依，故隨識說。

自下大文第四，釋難，於中有五。一、諸心相

應難。問：八識俱時起，異類相望不作緣；異類心所既同生，應非心所導。

述曰：受、想等法

異類並生，而互相應不相違背，和合似一故。《顯揚論》五十五等云：心、心所和合，非不

和合，不可離別，施設殊異，定俱生滅，事業必同，俱取此境。故隨一心開導之時，相應心所亦能開導，具此五義故，故得心與心所，心所與心，等作無間緣。言五義者：一、相應，即所依、時、事、處四義等同故；二、和合似一；三、俱生滅；四、事業同，三性必等；五、開導同。諸識不然，各互相望不具此五，不應例心所令同異識。自下第二，心所成依難。問：心、心所法雖異類相望互作緣，緣義既無差，為依亦應等？

述曰：其心所法

非開導依，於後念所引生無主義故。「依」是主義，心所非依。「緣」是由義，心所亦是。

自下第三，各應為緣難。問：八識自類，如前眼識等為後眼識等依，何故受等不唯為後受等依，而眼識俱受，得與後自俱想等為依？此何故不如著名沙門義，想望想，受望受等耶？為解此難。

述曰：心唯望心，

心所別別望別別心所。自類為依者，第七、八識隨其何位，初轉依時，相應信等此緣便闕，自有漏位未曾有故。為成此有緣故，心望心所得作此緣。問：緣闕何事？

述曰：既違聖教，

減三緣故。即與《攝論》第一等云：心及心所四緣定，故言「相違」也。自下第四，後起由他難。問：如出五位無心之時，六由七、八先有故生，何不第六以七、

八為依？

述曰：彼位雖斷，

而後起時彼開導依。唯以已前，初入定時，自類為依，如《對法》第五說。

述曰：以第六意

為同法故，但無自類心中為隔，故名無間緣。

問：何時為依？過去無故。

述曰：曾住，現在

將滅之時，已能為依，於今時，識為開導故。彼設若不去，後不得生故。由前理、教故，知不假異類之識為開導依。

自下第五，諸教相違難。問：如《解深密》等，五

識由意引。《大論》第三，五識引意，尋求心生。《佛地經》、《莊嚴論》說：平等智初起，第八初得淨時。《攝論》依染污，《對法》依悲願等，皆云諸識互相引生。此豈非教異類？依文今何翻解？

述曰：此前所引

皆依殊勝增上緣中，說相引生名為無間，非實是此等無間緣，故不違彼。

述曰：八十五卷

有四緣廣分別義，正與此同。如《大論》第五、《顯揚》十八云此心、心所等無間，乃至決定生、阿羅漢後心，即非此緣，以不生故，率爾心後定意識生。又五十二說，又此六識等名意根等，皆諸識相望為緣。何故今時別識不為緣也？

述曰：彼論言總遍

於六識，意乃別說六識自類各各相望，亦不違理，即總意言。若諸識生，意取決定識，不取一切。今總言，故諸識生等，如《攝論》第一云：一法未達，未遍知意。

述曰：第三，結正。故

知八識自類為依，深契教理，並無違故。自下第三，生下總結。

述曰：因此識依遂

廣分別，名傍論也。諸識所依，總說頌曰：「五、四、六有二，七、八一俱依，及開導、因緣，一一皆增二。」

問：如上說依，遂有三種，此頌中言「依彼轉」者，約何依說？

述曰：除無間緣，

此汎說故。

問：何故唯說彼初二依？

述曰：此有二解，

一云：但總聚言，不須分別，種子不離識自體故，亦名為緣，即是正義。二云：以二所依即所緣故，即是第七緣種等義。不爾，因緣依此便非有；無間滅依，此理定無，第七不緣自前念故。

述曰：俱依相近，種

子親生，又並俱時，故論合說。非無間緣異時遠故，即是不緣種子等義。

述曰：以開導依易

故不說，唯言此依第八本識，餘二隱密所以說之。上來第二，解所依訖；次第三門，當解所緣，

於中有二：初、結前問後，以發論端；第二、依頌隨別解釋。

述曰：即初文也。

述曰：下文有三：初解頌中

緣彼之言；次顯因果識所緣相；三釋妨難。

初中有二：初舉頌答；後更別解。此舉頌

答，自下釋頌。

述曰：自下別釋，於

中復二：初總解；後別諍。此即初也。所依之

「彼」，彼初能變。所緣之「彼」，彼此第七所依之識，意顯所依即是所緣，更非異彼。何以知者？

述曰：《大論》、《顯揚》、《對

法》等諸論，皆同此說，故知此識緣自所依，此即通解。此下敘諍，諍有四說，初難陀等義。

述曰：此顯不

緣相分——色等及彼種子——，以於三界中一類緣故，不緣彼境，若緣彼境者，即我所執有時無故。若緣彼種者，無能緣用，非殊勝法不可計我故。又應我所有時斷故，唯緣識體及彼心所。以何為證？

述曰：由此緣識

體為我，心所為所。由心是主，故執為我；由所助伴，故為我所。何等論說有我、我所？《瑜伽》六十三有心地決擇、《對法》第二、《顯揚》第一等皆爾。

述曰：以理屬教

令義明了，即一念心有二行解，若緣我時，

即帶我所行相轉故。問：若緣體為我，心所為所，何故論言但緣彼識，不言緣所？為答此問：

述曰：謂諸心所

不離識故，說識之時亦已說所。如唯識言，無違教失。論言有我所，故知緣心所。若緣本識之境，境不定故，不可緣彼立此義也。

述曰：火辨等解，

此第二意。心所、心王各各有體，我、我所執行相不同。若緣王為我，心所為所，論應別說；說既不別，故述妄情。何謂妄情？為解此疑，曾無處言「緣觸」等故，觸等即是遍行五法。前說與彼第八俱者，論不言「緣」，今為七境設屬我所，深是妄情，以理驗教甚相乖角。若爾，以何為我所境？

述曰：許緣彼識

見及相分，相不離見，教有成文。執我、我所論有明證，故知我境以能變之功，但屬識之見分；我所有屬他之用，但屬識境，即現色蘊，非彼種子。心所既別有體，論復不說別緣，故知識之見、相，如次執為我及我所。相、見二分俱一識為體故，不違聖說。所以者何？有我所故，明緣彼境；不離識故，明不緣所，但言「緣第八識」，故不違教。

述曰：此安惠說，

非次前師。所以者何？論言緣彼阿賴耶識，即識蘊攝。許緣彼境者，即通色蘊，然此色蘊非識蘊攝，如何言緣識而亦得攝色？色若是識蘊，緣識之言許緣色，色既非識蘊，緣識之言不攝色。

述曰：五識緣五塵，

五識言緣外；末那緣五塵，亦應緣外境，如何可言「緣內起我」？若緣內色名緣內者，五亦應然，等流境故。

述曰：意識緣五塵

與五同故，名緣共境。第七緣五塵，亦應如意名緣共境。

述曰：下緣有

色蘊，緣之起我所。若生無色時，應無有我所。

述曰：若言彼有色

謂定所，生難云：聖者有此色，聖者有我所；凡夫不變色，應無有我所。又若變為色者，生彼有我所；不變為色者，生彼無我所。又極厭色生彼不變色故，故知無色界定無有我所。

既爾緣何說起我所？

述曰：此但緣

彼現行藏識及種藏識，如次執為我及所故。

述曰：種子是彼

現識功能，非實有物，體是假有。論言：緣識正當二種，種子、現行皆名識故。於諸論中不簡現行及種子故，故得緣種，即緣識故，不緣餘法，不違聖教，名我所故。明緣彼種，言緣識故，不緣餘法。問：彼何故計

種無別物？若計別體，即五蘊種子是五蘊攝，第七亦緣五蘊為所故，不可簡別緣此種子非彼種故。說種為假前第二卷已述此義，但本識上有彼能生五蘊功能，名種識故，故無有失。問：何故《大論》五十二、《攝論》第二，皆言種別有物？此簡遍計所執，彼無體故，非有為故。對彼言有，非如五蘊現行是實有物，故不相違。問：前三師曰，何故五十一、《顯揚》第十七等，皆云唯有我見，不言有所？彼文略故，非實無所。

述曰：護法菩薩

總非，前說皆不應理，非前三師。若緣種者，第七末那既緣識蘊，色等種子非識蘊故。若彼救言「識蘊攝」者，難云：能生色蘊種是種，非色攝；能生識蘊種是種，非識收。若言：識體能生故，生識之種非色蘊，色蘊不能生；生色之種是識蘊。難云：識種非餘蘊，望識可因緣，色種非色蘊，望色非因緣，因緣之種可生識，非因之種不生色。

述曰：即違彼宗。難

云：說種是實有，言種便成假；言識是實有，是識便非實。識既不然，故種非假。

述曰：又種是假，望

現行法應無因緣；非實有故；如無法等。此等以教附理，非前第三師無教難。

自下獨理責合前三師。

述曰：此薩婆多、

經部、大乘三，解此名，如第六疏。任運一

類，無始相似，非分別起，恒相續生，明無間斷，寧容別執有我、我所？若不相續有間斷時，如第六識，可許起別執，此既恒生一類而細，寧別起執？八十八云：依分別我見有二十句，不依俱生，若別起我所見，即別緣諸蘊為我所，如第一師緣心所；第二緣相分；第三緣種子，皆有過失。

述曰：且於世事，

無一念心中有斷、常二境，起二別執俱轉義故。前後可然，此即舉事，如斷、常者二境，非一心中起彼二別執。如何我、我所二境，或五蘊多境，而起二別執？非執可然，佛真俗智一用義分，彼非是執，不堅著故；執則不然，堅著境故名為執故；故無此事。人、法二執非別所緣、行相不返，故得俱有。

若復有說前起我，後起所者。

述曰：非前麁後

細；非前勝後劣；非前親後疎等，故言一味，執用相似故。此緣何法？

述曰：下申正義。

但緣見分，非餘相分、種子、心所。所以者何？唯識見分無始時來麁細一類，似常似一不斷故似常。簡彼境界，彼色等法皆間斷故。種子亦然，或被損伏，或時永斷故。由此亦遮計餘識為我。似一故，簡心所，心所多法故。何故不緣餘分？夫言我者，有作用相，見分受境作用相顯似於我，故不緣餘分；自證

等用，細難知故。問：何故不俱緣一受等為我？亦常一故。為答此問：

述曰：夫言我者是

自在義，萬物主義，與一切法而為所依；心所不然，不計為我。故唯心王，是所依故。此第七識恒執為內我，非色等故，不執為外我。若唯緣識，即唯起我，無有我所。聖教說有我所，此何相違？

述曰：乘語勢故，

論說「我所」言，非實離我別起我所執。由前理故，須文便故，言穩易故，此是語勢。又有義解。

述曰：執彼第八

是我、之我，前我五蘊假者，第六所緣，後我第七所計。或前我前念，後我後念，二但第七所計。或即一念計此即是此，唯第七所計。或前是體，後我是用，於一我見之上，亦義說之為我及所二言。實但一我見。

述曰：此順理教。

所以者何。多處唯言有我見，不言有所故。何謂多處？五十一云：由此末那我見、慢等恒共相應。《揚》十七初云：由此意根恒與我見、我慢等相應。彼卷復云：如前所說意根恒與四惑俱，謂薩迦耶見、我慢、我愛、無明相應。薩迦耶言雖攝我所，然不別說，故以為證。前三師即以此為證，亦攝我所故。若我見言即不攝所。十九《顯揚》云：

我見、我慢相應，亦無我所故。

述曰：行相及境二

俱別，故不可並生。無此事故，善心等可，然，彼非執亦不可例。人、法二執境是一故，或境是多行相是一，亦可得之。今二行相及二境界不可得也。於四解中，第四為上。

述曰：自下第二，

正解因果識所緣相，未起對治斷其我執，

名未轉依。唯緣藏識，即除四人，此應分別。初地已去，既轉依已，入無漏心，亦緣真如及餘一切法。二乘無學等，唯緣異熟識，《佛地經》說證得十種平等性故。彼論第五乃有三說，此第三評家義。十種平等者：一、諸相增上喜愛；二、一切領受緣起；三、遠離異相非相；四、弘濟大慈；五、無待大悲；六、隨諸有情所樂示現；七、一切有情敬受所說；八、世間寂靜皆同一味；九、世間諸法苦樂一味；十、修殖無量功德究竟。廣如彼說。知諸有情勝解等，亦如彼解，即知十地有情勝解意樂差別，能現受用身之影像。既許通緣一切法者，何故此言緣彼第八？

述曰：今此論說

未轉依時，非入十地等。所以者何？無漏名悟，有漏是迷；無漏是通，有漏名局。道理應爾。無漏無我，有漏有我；無我境遍，有我不遍故也。

述曰：自下第三，釋

外妨難。問：前言緣彼，彼即所依，如何此識緣自所依？

述曰：如第六識

緣前等無間緣意，既是所依亦是所緣，大小二乘既共許，此第七緣第八，亦即依之，有何過也？此中亦如第六緣第七，隱故局故，此中不說，即是第三解所緣訖。

自下第四，合解自性、

行相二法。前論頌中，第一行頌第四句云：「思量為性相」，第四、第五門。今牒之云。

述曰：此中雙顯

體性、行相自證、見分二法體也。所以者何？

述曰：第七末那

以思量為自性故，《對法》第二、《攝論》第一、六十三皆云思量是意，即自證分。前第八識了別是行相，今既言意，故意即是第七行相，即是見分，體性難知，以行相顯。其實思量但是行相，其體即是識蘊攝故。

述曰：通名心識，

非此相關。由此性、相二義，兼解所立名

意所由，能審思量各自所取名末那故。

述曰：初地已前、

二乘有學等，恒審思我相，即有漏末那。初轉依位亦審思量無我相故，亦名末那。此解疑難，恐疑無漏七不名末那故。六十三問：如世尊言出世末那，云何建立？答：有二義，一名不必如義，彼無漏第七不名末那，名是假故；二能審思量無我相故，亦名末那，顯通無漏，即知此名非唯有漏，即是第四體。第五行相門。

次下第五段，合

解第六、第七二門。此總問言：此幾所俱？後

總答言：且與四種。故合為文。

述曰：此即初問。

述曰：下答之中文

分為二：初解因相應；後辨果相應。辨因

相應中分三：一、解染俱；二、釋餘俱；三、解受

俱。就釋染俱中復分為二：初釋頌文；

後辨廢立。釋頌文中又分為三：初解總

句，四煩惱常俱；次顯別句，烈四煩惱；後解煩惱字，總舉頌中第五句答。

述曰：釋頌俱言，

顯非餘義。

述曰：顯與四

種相應位次，行相所由。相應五義，如第八識處，即第三卷說。此初五字，且解「俱」字及因。解「四」，非一法故。「煩惱」，後解。

述曰：下烈別名，釋次二句

問，起烈名。

述曰：舉頌第

六、第七句答。於中有二：初列頌名；後依列別釋。此以無明為本，因先有故，先說無明。後三果故，後說餘三。諸論先陳其果，後說其因，以尤重故。

述曰：釋二種名，如

論可解。

其無明相，《瑜伽》第十及《緣起經》、《對法》第一、第四、《顯揚》第一等解，并諸無明相攝不共無明等，如下證中說。

述曰：釋此二名，亦

如後卷踞者，倚恃；傲者，傲憚。其我愛，如第十《瑜伽》、《對法》第一、第六、《顯揚》第一等說。我慢、我見並如《大論》五十五、五十八等說。

述曰：自下第三，

解「并」等字。前頌中云「并我慢、我愛」，今解彼

「并字」。謂頌「并」字，表慢、愛二法與見俱起。愛與慢俱起，今此通言，云表慢、愛有見。「慢俱」意遮薩婆多等無相應義，彼不許相應，各自力起。大乘相應，如下當解。

述曰：自下却

解煩惱之名，因先列名及出體已方釋

煩惱，此文勢也。今解「煩」字，擾者，亂；濁者，

渾。此四常起擾濁內心，非如所餘六識中惑，擾濁他人等故，體是不善。今內緣故，令外六轉識恒成雜染。雜染之言，通三性有漏。

述曰：有情由此

四煩惱故，恒執我等生死淪廻。此中「淪」字，謂淪沒也。廻者，轉也，如車輪廻無有休息，淪沒生死不能出離、得聖道等。此解「煩惱」字，故名煩惱。惱亂行者，煩藉身心故。

述曰：自下第二，廢

立門也。於中有二：初廢立根本自類；後自釋妨。根本煩惱有十，此中何故唯有四耶？

述曰：說無餘

見，其文可解，行相別故。

述曰：此外人問。於

五見中，何不起餘見，要起我見也？

述曰：此中三見

俱分別起，唯見所斷，《瑜伽》五十八、《對法》等皆作是說。此俱煩惱唯是俱生，修道所斷，故不相應。何以知者？如下引文，金剛喻定方能斷故。《對法》第四云：任運起者，修道斷故。

述曰：我所及邊

見，依我見後生，此識相應不依彼起，任運緣內，相續而生，不假他後起故，不起我所及邊見也。其我所見何見所攝？此非我見，我見局故；薩迦耶見攝，以名通故。若爾，何故不與我所、邊見二種互相續生？以恒內執無有間斷，不容餘見互相續起故。論說言恒內執我，又前二見通緣內外；此唯恒內執有我，故要有我見，而餘四見非此相應。何故不起疑等？

述曰：此中身見

能審決故，疑行猶豫，故不相應。《對法》等云：疑都無所有，以此愛、見順著我故，無憎、背瞋故。此俱唯四，行相不同，故要唯四也。無明等中迷事、理者，唯是迷理。相應、不共分別者如下說。四種愛以為集諦，此何愛攝？七慢等分別，如別章抄。

述曰：自下第二，釋

自妨難。外小乘等諸異計問：見與二法如何俱起？以此各許自力生故。

述曰：此論主答。以

行相同，《對法》第六、五十八等許相應故。

述曰：外人復曰：

五十五說貪令心下，慢令心舉，寧云行相互不相違？

述曰：此論主答。

一、分別、俱生二種別故，謂五十五說分別，五十八說俱生。分別者，唯見斷。又未必唯見斷，即修道中強分別生不相續者，亦是類故。分別起故，煩惱增猛，貪下，慢舉，故二相違。俱生起者，微細相續，故得相應。二、外境、內境二義別故。若緣外境多分見斷，亦通修斷。貪染生愛心必下之，此通見修。若於彼慢，即不卑下故，設卑慢亦不許與貪相應故。若緣內身為境，以自愛故心不卑下，緣之起慢以自高，故得二相應；五十五約外，五十八等約內。三、所陵、所恃二境別故。謂若陵彼起慢之時，必不起愛，故二相違。若自恃起愛，心必高舉，或陵他故，故得相應，並通見修斷。四、由麁、細二行相殊，麁猛利者說不相應，二麁行相相違返故。若細者可相應，此二行相不相違故。通見、修斷有四義別。五、更加之，或隨轉理門說不相應，真實理門說相應故，彼此二文不相違返。或復多分說不相應，據實說之亦得相應。然凡簡略先在遍行，煩惱便言先問根本，根本既訖更問所餘。

自下第二段第七餘所相應門。於中有二：初問；後答。

述曰：此即外人乘

前起問。所以者何？此意因中恒時染污，欲明惑本，先明前四。遍行五數，諸識定有；別

境等法，或隨有無，故在後門。

述曰：答中有二：初

舉頌答；後廣分別。此即初也。「不爾」、「故」三字釋者加也，非唯有四，故言「不爾」。頌有「餘」字遂有諍生，下有二解「餘」字。即為二文：一謂四惑之餘，即次第一解是；二謂觸等之餘，即下四師解是。

述曰：第一師

中文勢有二：初釋本頌；後釋無餘心所所

以。釋本頌中，初以二義解「餘」；後釋「及」字。

此識總與九心所俱，前四及四之餘——觸等五法——，意與遍行定相應故。五十五說：諸識生時與幾遍行心所俱起？答：五，即作意等。《瑜伽》第三云：通一切性、處、時一切耶等。故證此文言「遍諸識」，此則一解。「餘」字四惑之餘也，次第二解。

述曰：此第二解。

「餘」恐謂此中觸等五法，亦同於前異熟識俱者，亦是無覆無記性攝；顯此俱五性，異於彼相應五性，故置「餘」言。問：若爾，何故次後復說是有覆性？答：言「餘」者，為異前性；不知何性，復言有覆分別自體，為簡彼前性故置餘言。問：「餘」字既然，「及」字何用？

述曰：「及」是相違

義，顯諸心所體各不同。又「及」者等義，舉四煩惱等餘觸等，然今此師但以合集而釋及言。前四煩惱、後五遍行，合此九法此識相

應。顯非唯一法與此相應故，合集九法與

此俱也，故置「及」言，令知有九。上來第一釋本頌訖，次釋無餘心所相應。為欲了知更須發問。

述曰：此外人問，遍

行許有，其別境等何義故無？一一應答：初答別境；次答善所；次答隨惑；後答不定。

述曰：欲緣從來

未合事故，此恒緣合境常是我故。若憶過、未而起希望，已合即念；未合即欲，五十五說於所愛事有欲生故。若爾，諸佛應無有欲，無未合事故。今說非佛言未遂合，非說於佛有未合事，故不相違。下諸心所皆准此釋。又欲但觀所樂事轉，所樂之事名末遂合，故此無欲。文與前別，與第八識所簡乃同。

述曰：勝解但能

印前疑事、不了事生，此恒決定計我非餘。非先有疑及曾未了，今方印可，故無勝解，此約因位，非佛行相。五十五說：於今決定勝解生故。

述曰：念能憶昔

曾所習事。曾於現在習者已滅，今起追憶；非我已滅今生追憶，境恒有故。五十五說：於串習事，念方生故。

述曰：定唯別作

意，繫心專一境，由加行心趣求一境，唯緣本質一法，不作別緣前後念解，亦非常解。

此識任運不深趣求，專緣一法，剎那別緣，故無定也。五十五說：於所觀事其定方生，任運緣者即無此定。既爾，如來便應無定，任運緣故。此難不然，如來識等深取所緣，非如七、八任運麁淺隨業等境。又佛識等因定類生，設令能緣，其必有定；非七、八識前時有定種類引生，專緣一境而不定也。又佛專心，此散漫故。

述曰：「惠」與「我見」

非二並故，五十五說：「見」世俗有，即「惠」分故，餘別有性。問：「惠」緣觀察事，此識言「惠俱」。定緣觀察事，此俱應有定。答：任運亦推度，此識說「惠俱」；深專一境有定生，此俱故無定。問：二緣觀察事，任運惠得生；任運既無定，應不緣觀察。答：定境加行必惠緣，定得緣觀察，有惠之境定、不定故，此識俱無有定，雖同緣觀察，而惠寬定狹，故此無定。

述曰：第二，簡善，其

善十一，體非染故，非與此俱，此俱唯染故。自下第三，何故無隨惑？根本前已說。

述曰：煩惱分位

前後，差別建立隨惑。隨惑離根本無別體故，不得並生，或無慚、無愧、不信、懈怠。論雖說實，然是根本轉變分位，如所造觸，非如長等諸形色等。雖說有體，自不能與他根本俱，隨根本後起。又且如瞋，輕微者名瞋，餘名忿等；如長等色，即於彼假。故忿等二十，不與根本俱生。此識恒與四根本俱，

前後無始一類，分位無差別故，此俱無隨惑。此師意說，隨惑皆離根本無體，故《對法》云：忿等皆假，此識一向非隨惑俱。言餘染心說俱義者，約第六識及五識說，非謂此識，無分位別故。三文別者，約別義說，通不善有覆心中，名遍染心，非但是染心彼皆能起。

不定四中。

述曰：其文可

解。

述曰：「睡眠」若起，

必依身、心沈重惛昧，此是內緣。外眾緣力，即是病等，或涼風等。有時暫起，如《對法》論第一末說，即是間斷非相續義。「惡作」雖亦然。而約義別說此第七識所藉緣少，一類無始，簡別不假內緣而起。又言，內執不假外緣而起，簡別外緣，由此緣故無睡眠也。

述曰：「尋」、「伺」二法

並依外門，緣外境生故，此二多依身、語門轉故。「尋」則淺推，「伺」則深度；「尋」則麁發言，「伺」則細發語。此識唯依內門，緣內我生故。一類執我，無淺深推度，麁細發言故，不與彼俱，故此識俱唯有九法。或此師之意，其隨煩惱不遍，根本特越常倫。且如惛沈等五，染心若無即非染心。論有誠說，遂言說「彼六識中遍」。遍行說通諸識，七、八應無。解云：不然：遍行遍七、八。諸論說七、八，五染遍染心。何處言遍七？若爾，五染言遍，染

六識中皆有。六識起根本，應知五亦無。汝言遍六染心，遍何位地，說之為遍？故知，後說於義為勝。只如五遍染心，無此不成染。六染中文，無五中惛沈等，何妨論言：五遍染七識中無，即是六識中除根本，餘一切染此五皆有，無則不成染。若互有、無，如下自解。若作此釋，前解為勝。

述曰：下第二師

重釋「餘」字，初總解；後別諍。此即總釋。頌中

「餘」字義實不然，何以知者？頌說此五有覆攝故，即知「餘」字不簡前性。若言「餘」字簡前性者，此言有覆明自體，明自體時足簡前故，何須別簡！此破前師第二解也。汝第一解言，即四之餘謂觸等五。若頌但言「及觸等俱」，誰不知觸等是四之餘。更說「餘」字，故知但是觸等餘也。若不爾者，闕此意俱隨煩惱故。何以知者？返覆徵難，理無逃處，故知「餘」字目隨煩惱。何以如此？煩惱必與隨煩惱俱故。此「餘」言，定顯隨煩惱。

自下別諍，有四師說，今此第一諸師共同，下有別者一一廣解。第一、因釋諸論相違，就此解，「餘」是觸等餘中。總有四說。

述曰：文意有二：

初汎出遍染隨；後解此識俱。初中有四：

一、標宗；二、引證；三、立理；四、會違。此即初也。

述曰：此引證也。

五隨遍與諸染心俱，何以知者？《對法》第六說，謂惛沈、掉舉乃至恒共相應，是《集論》第三

卷文。

述曰：下

立理也，是《雜集論》文與此同也，謂離惛沈

等則不成染。惛沈是無堪任，等取餘四。何以知者？《對法》第一云：惛沈者，無堪任為性；掉舉者不，寂靜為性；不信者，不忍等為性；懈怠者，心不策勵為性；放逸者，不防有漏為性故也。若離無堪任，染性不成故。

述曰：煩惱起位，

心稱染污，故染心位定有彼五。有何所以？

述曰：諸煩惱

起必由無堪任，即惛沈也。囂動是掉舉，餘三可知。無起煩惱，無無堪任性，及非囂動者故。問：如定變化障，硬澁無堪任，即通三性法，善中豈有惛沈性耶？

答：由第七有故，餘成無堪任，如有漏善，非是善中有惛沈故，此五必遍一切染心。不爾，即非是染心故。問：不信、懈怠、惛沈可然，或體實有，或是假有，或通諸惑一分，或是愚癡分。此中掉舉既是貪分，如何瞋時有，而言通染心？此師解云：

述曰：下會違也。

有二段文：初會掉貪分，後會六、十遍。此等初也。一切染心即瞋起時，而亦定有掉舉自性。而貪起位即掉舉增，多順貪故，而實有體故遍染心。五十三說是假有者，必無別體；是實有者，即有別體。世俗有者，或別有

體，或別無體，如下自解此世俗有，故是

實有。此中所辨實有體等，或文外意，諸論多約依貪上立，故言貪分。世俗有中剋實出體，即別有也。為會此文遍染心起，舉如何等。

述曰：其惡作

者此中名悔，雖遍三性，心起體是實有，而於癡起位相增，但說此二以為癡分。若眠、悔無體，是愚癡分，即善、無記心，此應非有。不爾，愚癡應通善心有。五十五云：惡作、睡眠是世俗有，是愚癡分。《對法》論等言遍三性，故別有體，不可在善、無記之中，即言有體；染污之中，即言無體。而彼但言尋、伺假故，今例掉舉，何義不同？問：若以此五文為正者，何故《瑜伽》五十五說「六法遍染」，五十八說「十遍染心」。

述曰：下會六、十

遍。諸論雖爾，而彼二文俱依別義，說之為遍，非實遍也。六依何義？

述曰：依二十種，

不取別境染分為體，妄念、散亂、不正知，三是癡分故。說二十二，即取別境染分說。此三及欲、解，皆彼少分故。今言二十者，簡欲、勝解二法及不定四。《瑜伽》此四說名隨煩惱，今約二十說，故簡別之。隨煩惱者，簡去於前根本十法，彼亦名隨，不說根本名為遍故。解通麁細者，顯此行相通麁細位，簡前忿等十法，彼解唯麁故。無記、不善者，

顯通二性，簡無慚、無愧二法，彼亦通麁細解，然唯不善。通障定惠相麁者，顯此六法障定及惠二俱相顯，簡惛沈、掉舉二法。《對法》第一說，惛沈障毘鉢舍那；掉舉障奢摩他。《瑜伽》等說惛沈障定；掉舉障惠。別障定、惠，非俱通障。《對法》論中說彼行相相翻障故惛沈障惠。《瑜伽》說彼行相相順障說，惛沈障定，掉舉亦爾，翻此應知。然無一文行相相翻相順，說惛、掉二法麁相通障定之與惠。故以通障定、惠相顯簡惛、掉二，然約其體細得通障。今說行相相順相翻二俱麁障，彼即不爾，其不信、懈怠、放逸、惡念、散亂、惡惠，於染位中遍此三義，故言遍也。一、解通麁細；二、通二性；三、通障定、惠。二十隨惑之言，雖復簡他，非所遍義；即此六法皆能遍故，名遍染心，非一切染者六皆能遍。十隨惑者，放逸、掉舉、惛沈、不信、懈怠、邪欲、邪勝解、邪念、散亂、不正知，取五別境染分為隨，成二十二。已知說六，十遍者何？

述曰：解十遍文。

二十二者，邪欲、勝解明攝在中，亦簡不

定。隨，簡根本，解通麁細，簡忿等十。

二性，簡別無慚、無愧，通後二義言遍。說十，非所餘法。二十二等，雖簡他法，非所遍義，故論三文亦無違理。

述曰：下解此識

俱中，初顯有；後辨無。此顯有也。此有十五，前九、五隨、別境中惠，以是見故，得成十

五。問：豈二惠得俱也？

述曰：我見即是

別境所攝，五十一心所中義，別說為二：一、惠是別境，通三性、九地故；二、見唯染污，通九地等故。既有寬狹別說不同，故開為二。如不以見即惠體，故別說見；今亦不以惠即見故，別說惠也。

述曰：下顯無也。雖

知更加五隨煩惱與此俱起，不知何緣無餘心所。

述曰：且從染答。

前根本中無餘六者，五師皆同，下不別說。又上已說無有根本，諸師同故。此論師明五十一心所故，不明邪欲及邪勝解。且二十隨、忿等初十，皆解唯麁。此識審細，故無彼十。

述曰：彼唯不善。

此有覆故。

述曰：散亂若別

有體、無體，令心馳流外境上轉，緣外方起。此緣內審，故無散亂。此師意存別有體也。下論說言，若別境中定為體者，是假不遍，餘者說遍。然今此師設別有體，以緣外起或間斷故，不遍一切染，此識中無。一、恒故；二、內執故；三、一類境生故，不外馳流，故無散亂。

述曰：此數設是

別境惠分，或是癡分，多起外門身、語、意業，

緣外染污三種業生，違越軌則，三界皆然。並越善故，名違軌則，彼緣外生。此唯緣內，故彼無也。亦非是遍，緣內無故。且如二十二隨煩惱中忿等十四，如文說無。別境五法，及隨惑中忘念、邪欲、邪勝解三，何故此中不說，隨三亦非遍欲也？答：隨中三即是別境之中三分，故此不說。

述曰：此例與上第

一師同。若遠例於上，第八識同故不別說，根本四惑如前共說。然忘念一縱是癡分，以其行相，與別境中念分無別故，不說有。不正知設惠分，亦是癡分。散亂別體者，與定、惠行相別，恐謂亦俱，故今別說。又以不正知行相增強，既許有惠，恐亦許有，故為簡之。忘念、邪欲、邪解，由前理故，亦非遍數。別境少分，故此不說。

述曰：文亦有二：

初出遍隨；後此識俱。初中有四，並准於前。此標宗也，立彼六種隨惑遍諸染心。何以知者？

述曰：下引證也。

五十五說不信等至皆相應故，名有六也。此師意說，一切染心此之六種皆相應故。不信、懈怠、放逸，三種行相不違，如前師說，實遍染心。忘念等三，前來未解，故今應釋。

述曰：下立理也。

忘念、散亂、惡惠三法若無，心必不能起諸煩惱，無此三故；如善心等。以忘念惠是癡等攝，散亂別有，故遍染心。如何要有忘念等三？

述曰：起諸煩惱

者，要緣先時曾受之境，諸已得者，或雖未曾受是曾受之境種類，發起忘念及邪簡擇，故有忘念及不正知；失正念故，邪簡擇故，起染污心；如緣滅道起邪見等，或聞未來有殊勝樂如天上樂等，皆先聞名，而起邪見及貪等故，無始曾得之境界也。或撥無滅諦等。撥先曾受所聞之境種類名故，非撥彼體，親不證故，但親撥無彼類名故；如他界緣惑，皆緣名生緣自心相，故染心時定有此二。問曰：染心皆有惠，五識應有執，以有惠故。答曰：五識定無深推求故，雖有不正知，無五見中我見，故無執也。法我、人我皆我見故。又此癡分，故遍染心。

又緣於內如何起散亂？誰謂不起，如何名散亂？

述曰：煩惱起時，

心必馳流於境縱蕩，非如善位。此何為也？皆由於境起散亂，故方流蕩也。諸論解散亂皆言「不寂」。不寂者，流蕩之義，與此理同，故此三法遍諸染心，無無此三而成染者。

何故無惛沈、掉舉二法？

述曰：下會違也。

釋無惛沈、掉舉所以。行相相違，起一無一，

非諸染心皆能遍起。掉舉外相高生，惛沈內相下起。

若爾，何故《對法》等說五為遍也？

述曰：彼論言

「遍」，遍於四義：一者，通麁細，簡忿等十，唯麁事故；二者，唯違善法，即明不信翻信，懈怠翻精進，惛沈翻輕安，掉舉返捨，放逸翻不放逸來，即簡散亂從定數來。設別有體，所障之定通三性故，不唯違善。忘念、惡惠、邪欲、勝解，隨彼所翻理亦應然，並翻別境之數來故。三者，純隨煩惱者，簡根本惑及不定四，彼亦通名隨煩惱故。貪等唯違善中無貪等，然非純隨，故今簡也。四、通二性者，簡無慚愧。由斯四義故，《對法》說五遍染心。非但染心即皆有也，何義說十？

述曰：如初家說，

遍二義故。

述曰：下此識俱

申正義也，初顯有；後辨無。此相應法心所十九，前九、六隨，如文可解。并別境中念、定、惠三，及加惛沈。

述曰：此別說念。

如次前師說惠所以，即我見故，此中忘念即念數故，此不正知亦即惠故。義說為二，邪簡擇故名為惡惠，執我故名我見。或是癡分即非我見或可義別說之為二。能發惡業者，是第六識、五識中語，非約第七。故此識俱有不正知，如前惠說，更不問之。

述曰：何意有定？

專注一類所執我境，不暫捨故。如於志念

緣曾受境，此緣一物，故有定也。不同前師，彼無念故，緣新新現境故亦無定，此中有之所存別故。

述曰：無明重故，

內迷執故，不外追故，故有惛沈。

述曰：下顯無也。此

與惛沈性相違故，不可雙起。

述曰：無別境欲及

勝解二，及染污中邪欲勝解、忿等前十二，并

不定四，如前第一、第二師說。互有無者，此略說之。餘如上說，應可知也。

述曰：此第三

師，說有十遍，文段准前。此標宗也。

述曰：下引證也。

五十八卷說有惛、掉、不信、懈怠、放逸五種，即同初師。有忘念、惡惠、散亂三種，同第二說。加欲、勝解，故偏簡也。

述曰：下立理也。

若無邪欲、勝解，必不起煩惱。此即總言染

心有也，有何所以。

述曰：不問何世

有為、無為，法順己者要樂合故；法違己者要樂離故，先或起貪；後或起恚。若是不愛不憎之境，有處中欲，即是不合不離之欲，此中所攝。又未有於境不樂合、離起煩惱者，邪見緣滅亦是離欲，戒見取等即是合欲。若於境界，不樂合、離及不印持，即無煩惱。無煩惱時可無邪欲及邪勝解，

由此二種非遍行故。故染污心要定有欲，於所受境要必印持，印持事相。無染心起不印持者，既要欲樂及印持故，方起貪等。是故此二染心非無，即證十有，餘證有如前說。問：如疑諦理等，豈有印持耶？

述曰：下會違也。

「諸疑理者」，此念之時於苦等事必無猶豫，即一心緣事、理二境，於理可疑，於事必印；無有獨緣理不於事印故；如薩婆多十遍行中，勝解疑心如何俱耶！即此理證，彼宗說是遍行故。今者大乘於事生疑，此念決定除此疑事，不於餘境生決印故。勝解之數非遍行攝，於理疑是煩惱，於事中必印持，謂此苦事生其印可，苦理有無方生疑故，故疑相應定有勝解。問：印是定，疑不定，相違得俱起？見是決，疑不決，相返得俱生？答：疑時解用劣，相返得俱生。疑、見行俱增，相違不並起。問：事決理猶豫，疑、解二俱生。事決不生疑，所緣應不一，如何得說同一所緣？答：據二行相增，事決無疑相，論其體同取，理疑亦解生。問：若於理疑必於事印，若於事疑則無所印，此疑相應便無邪解，邪解之法不遍染也。

述曰：若於事中

獨生疑者，此是苦事，此非苦事。不迷理生疑者，此非煩惱。如疑於杌為人？非人？是異熟生無記心攝，非染污心。若是染心必有

邪欲，故此心中無邪勝解，勝解非是遍行

法故。問：耽染名貪，理事俱貪；猶豫名疑，理事俱疑。答：此不然。疑行猛利於事名疑，貪行相通境該理事。問：於理生猶豫，事中即決定。於事生猶豫，理中決定耶？答：理是事之理，疑理事必定。問：亦可事是理之事，疑事理必定。答：事可現知，理難曉。若於理疑，事必印，非迷於事理可知故。迷事時理不印，如迷人時必迷法，自有述法不迷人。不可以迷人必迷法，便令迷法定迷人。《瑜伽》五十八等，說疑於五事，謂他世等者；此約事於理疑，非但迷世，緣他事時亦迷彼理，非不迷彼理，但迷他世事。若此迷時，一心於現事必生印可故。

問：欲、解遍染心，論文何不說？

述曰：「餘論不說

此二遍」者，由此二體雖遍染心，若緣非愛事，情則不欲此事，疑於理時不印於理。於此二境，欲及勝解相非麁故，體細是有，相非顯著。「不說」者，約麁顯，論體實是有，顯此二時即無欲、解，不說為遍。此據有體，所以言遍。

述曰：五中無餘忘

念等三，如說：六之家會其五也，說六之中無沈、掉二；如說五家會六說也。餘互有無故，如前說。

述曰：下解識俱。

初顯有也，有二十四，謂前九法、十隨煩惱，加別境五，准前理釋。五十三心所各各別

說，故攝惠等。

述曰：下辨無也。

說此相應無善十一，不定中四、根本六惑、忿等諸隨，如上准說。

述曰：護法菩薩為

第四說，於中有三：初總非；次申理；後總結。此初也。

述曰：下申理。

申理中有二：初顯遍隨；後此識俱。初中有二：初破前；後顯遍。此破前說。且難第三十遍家云：汝言於理生疑必帶事印，如五十八等說。疑由五相，謂於他世、作用、因果、諸諦、寶中心懷猶豫，即於事生疑，亦是煩惱；汝何故言：於事疑非煩惱？既於事疑是疑惑者，如何有欲、勝解二數？若謂彼言「於他世疑」，必於現在而生印可，未來世中而生希望，為無或有故，於現在為罪、為福有差別故，於疑他世中亦迷彼理，非不迷理而唯迷事，故於現印亦有勝解者，難言疑未來為無。此應有我見，我見是推求，疑推求時無我見。印持是決定，疑時無勝解。又於他世等疑，一心有勝解；疑杌為人時，此心應有解。若爾許者，應是遍行。若此疑心相違故無者，彼疑理心如何得有？亦相違故。其尋、伺相違，貪、瞋相返等，皆應難之。二云：然於去、來若事、若理生猶豫者，心不緣現在，但緣去、來，於何生印？於釋種涅槃中生猶豫者，有何印相？故知欲、解不遍染心。此亦去、來，理、事雙疑，前

解但緣事疑，以疑理所引亦見道斷；不可

難言：緣事起故非見道斷；行相迷理緣事故；如見取等。此行相深不同疑杌，彼行相淺，非是煩惱。此破第三師十遍義。若爾，何故說十俱耶？如初師解。

述曰：次破第二，

六遍師義。起煩惱時若無惛沈，此染污心應不定有無堪任性。若有堪任便是善性，非染心攝；名堪任故；如善心性。染心若有無堪任性，異於善者，有惛沈故。《對法》等云：惛沈性者無堪任性；又云：離無堪任染性不成。是故惛沈定遍染起，故起掉時既是染心，惛沈定有。

述曰：又染心位

掉舉若無，應無囂動。囂動者，擾惱義；囂謂諠囂，舉也；動謂摻動，掉也。染心既是囂動，明知定有掉舉。若無囂動，便非染心；無囂動故；如善、無記心。故此掉舉必遍染心，便如善等非染污言，或通難前無惛沈因。即二法中各有兩難：一、無勘任、無囂動；二、非染污位。然此與惛沈二麁行相不可並增，若一麁時，其一行細，體皆具有。此難第二師，唯六無沈、掉。

述曰：次難初師，

唯許五俱。若染心中無散亂者，應非流蕩，如善心等；既有流蕩，由散亂故。此有三體：一、別境定數染者名散亂；違善定故；如薩婆多比諸法師皆作此說。今無此文。

二、無別體性，非彼定數。此復二說：一是愚癡分，無明為體；二云貪、瞋、癡分。《對法》等同。五十五云：忘念、散亂、惡惠是癡分等，故遍染心生。三、別有體性。第六卷說故，念、定二法別境為體，故亦無別體，或是癡分。若無失念、不正知者，如何能起煩惱現前？必失正念及不正知，此是非故而起煩惱。由有失念、不正知二法，非彼染心是正念等，故汝所言無此二，染心應是善性自無記心。許無此二故，如加行善等。此破初師，無此三故。

述曰：下顯遍隨。染

心定有八隨惑俱，加第一師三，加第二師二，彼無惛、掉故；除第三師二。

述曰：為簡別

境亦是遍染，故言忘念等。忘念、不正知，若即別境念、惠為性，不遍染心。論又言「遍」者，依無明分說。所以者何？破第二師，以彼唯執是彼數故。「非諸染心皆緣曾受」，破彼念數，且如邪見，撥無滅諦，此豈曾受？彼若言「是先聞名故方撥無」者，豈撥名耶？今邪見撥體，體未曾受故。非諸染心皆有簡擇，簡前師說「有不正知是惠分」故。此二若以無明為體，可遍染心，其五遍中亦可。約此別境為體者，以不遍故不說有之。六中但約無明為體，遍故說也。問曰：此中所說何假、何實？如後自解。問：如起邪惠簡擇法時亦有愚癡，即便有二不正知耶？餘忘念等，為問亦爾？答曰：不然。說有

惠分時，不說無明分；無惠分時，說有無明分。有不正知時，亦說有無明，義別說故。餘數亦爾，或總於惠、無明。立一不正知，不正知是假，不可言有二，如放逸等依四法立，不約貪等別，說二相應故。

述曰：下顯識俱，

有十八法，謂前九法及八隨惑，以別境惠，即我見故，如初師釋。忘念等法非別境為性，故不取別境數。

述曰：無別境四

及善十一、根本六種、忿等十二，并不定四、邪欲、解二，及論三文不同所以，如前諸師綺互而說，依此褒貶。雖無論文定許八遍，今以諸論上下雜有致此推究。第三、總結。作如是說不違教、理。

論第五卷

述曰：解此因位心

所，俱中文別有三：上第一，解染俱；第二，顯

餘俱；此下第三，解五受俱。頌中以同初

能變故，所以不說。今說有異，是故說之。於中有二：初問；後答。此初問也。此下諸說，非必別師，頗設異計後申正義。

述曰：我既欣行，

故唯喜俱。

述曰：應許喜受

通於三界、九地繫故。此破前師，以此識受一類而轉，故此應通。「違聖言故」者，違《瑜伽》第十二說：初定出憂；第二定出苦；第三定出喜；第四定出樂；於無相中出捨根，乃至

廣說。若許喜、樂通在有頂，應許憂、苦通三界有。

述曰：許此意與

四受相應，唯除苦根，唯五識故，餘文可解。

此師意說，第七所緣阿賴耶識是引業果，隨在彼善、惡地。此第七識，即與彼地能引果業之增上受類相應，緣彼業果為境界故。又地所有增上之受，此地之業隨是何受緣彼地業果故，見隨彼增上，與彼受俱。欲界雖有捨受之果，此識應與捨受相應，而業劣故此不說俱。如苦、樂受唯在五識，非引業俱，故今不說。初二定樂怡悅五根，義別說故，亦不說之，准可知也。

述曰：第三師言：

第二師說亦不應理。此無始來，一由任運故恒；二由一類故無變，故唯捨受；非是捨受可名變異，有易脫故。《瑜伽》六十三證俱生捨受，第八識俱，非可起餘憂、喜等受，亦證此義。然樂、憂等皆思惟引發，此識任運，如何不起捨？

述曰：謂此本頌

說：此末那與第八識義有異者，皆別說之。此若與彼四受相應，頌應別說，如依緣等。既本頌中略，不別說「此與受俱」，故知同彼唯有捨受。問：異熟一切種等既有不同，何故此識而不別說？答：彼是第八自相別義，此中亦解識之自性。又言，染污顯即異彼，故不別說。觸等五同，何故今說？何不須說多少異故，謂加愛等，恒轉如流，何故不

說？此三位捨，即顯非恒如流轉故。又如《樞要》解。又此若與四受相應，則金剛心非頓斷過，由前位中少分斷故。問：若爾，如欲界中不伏之修惑，與此何別？答：彼前前地已永離故，此合於後方永離故。

述曰：自下第二，

顯因果位相應多少。若在因位，同前諸師所說多少。此第七識已轉依位，與二十一心所俱生，如第八識已轉依位說。亦如彼唯捨受俱，任運而轉，曾不易脫，不分別生，六識可然。雖初地以去有行不行；成佛已去無不行時，據此義故亦名無動搖，故唯捨受。又復此智多起平等，平等即大悲等，佛位多勝，功德相應在第四禪，故唯捨受。又設下地有平等智，不變異故，如在因位唯捨受俱。若在十地隨第六識所引何地，乃至有頂，皆有此智，依彼地心法空智引入滅定時，彼地有故，不可定說下地第七為有頂依，雖通諸地皆唯捨受，此義應思，不可以因數難，彼心所法未必皆似故。恒於所緣平等轉故，唯捨受俱，諸善心所法爾作用，有二十一心所俱起。

次下第六，依其本頌以釋性俱。

述曰：此為問起，此

識及心所，何性所攝？下答有二：初依頌答因位；後總解果位。

述曰：此舉頌答。

述曰：今以相應

顯心是染，性非染故。初釋有覆名，如第八

識中解，梵云「昵佛栗多」，此云有覆。言隱沒

者，不善言故。餘文可知。

述曰：上界定力，

惑成有覆。問：上界煩惱由定力故可名有覆？此識何為名為無記？此識相應四煩惱等雖無定力，以所依識行微細故，任運轉故，不障善故，遍三性故，亦無記攝，非如見道。欲界一切分別生惑，及修道麁能發惡行者，皆是不善。此微細言，《攝論》二本皆第一說。此中兩解：一云：前問及頌答。總問答心及心所法，今此解中以心性非染，舉相應染以顯心體，以心體細，顯此俱惑是有覆性，俱染障聖，唯惑覆心，名為有覆。心不自覆，但依相應亦障聖道，故名有覆。二云：或由解中唯解心所，准前問顯皆唯問答心所，不問未那，以俱染法說為不共無明等故，恐是不善故。唯問心所以顯心王亦有覆攝。

述曰：上依本頌

解因有覆，今顯果位唯是善性，以順理故，

以寂靜故。

次第七段，第九，繫界別門。於中有二：初辨染；次明淨。染中有二：初問；次答。

述曰：此為問已。

述曰：答中有二：此

舉頌答；後釋頌答。此初也。

述曰：下釋頌答

中有二：初且總解；後別顯之。此初也。「乃至

有頂」九地皆然，即彼地繫。若第八識生彼欲界乃至有頂，現染末那相應心所即欲界繫，餘地亦爾，與六十三等同。然《顯揚》十九約界為論，無地分別。何以爾者？

述曰：此識恒執

自地藏識為內我故，我見唯緣自地而起，不見世間俱生別緣他地法為我等故。《對法》第六他界緣云：不見世間緣他地法計為我故，我見隨境自地所繫，他地諸法非我境故，此依俱生別緣我見行相說。由此故知，第七不緣本識種子，種子許通他地法故；亦不緣色等，色等亦通故。第八異熟心，通緣自他地，不作自他解。第七作我解故，不緣他地。若爾，命終心緣何以為我？緣未來生即是緣自地，所生處故。此別緣我，故唯自地。若總緣我，許之緣他，如下自解，即是正義。第七唯緣第八識家，此上文總，已下別解。

述曰：若起彼地

藏識現行，除於種子，乃生彼地。為簡種子，故論說言「異熟藏識」。因中染污第七末那緣彼執我，繫屬第八名彼所繫。八非能繫，七非所繫，相從名繫，不可難以相應、所緣二縛名繫，相從相屬是此繫義。第八是所屬，第七為能屬，即是以彼所緣為所屬，第七屬彼也。如王為所屬，臣等為能屬，隨王繫國。

述曰：此第二解。

此識俱惑，隨生處是何地即此地攝。此第七意，為自俱時四惑所繫，名彼所繫，識是所繫，煩惱能繫也。何名所生？為第八識所生之地煩惱繫縛，名彼所繫。又解此文三釋：一云，謂生欲界，乃至應知亦爾以來；此中意說，若生欲界之現行末那，其相應心所隨彼心王即欲界繫，繫是屬義，如臣屬王。任運恒緣，乃至名彼所繫以來；此中意說，以能緣心屬彼所緣之地所繫，相從名繫，如牛屬捨。任運恒緣至非他地故以來，釋能緣心屬所緣義，下方正解，先顯所由，後解屬故。或為彼地，乃至名彼所繫以來；此中意說，心王屬彼，隨第八識所生之地煩惱所繫，以王屬臣屬相應縛。雖有此義前解為勝。

述曰：此在因中初

地已去、已轉依位，有非所繫，是無漏故。前所繫言亦通法執，是彼類故。

自下第八段，依第十門起滅分位。

述曰：於中初問；

後答。因欲舉頌，故先徵起。

述曰：此下隨

答，文中有二：一、正解本文伏斷分位；二、傍

乘義解行相分位。初中有二：初舉頌答；

後廣諍答。初中有二：初舉頌；後別釋。此

即初也，即與《對法》第二等同。六十三中唯有二位：一無學；二有學。無滅定者，非是相違，彼說滅定二位中起，故亦攝盡。又彼說世道伏與不伏，因言出世道，故不舉滅定，滅

定非道故；亦非有學，非無學故。又彼唯依人故說二位，此依人及法故說有三位。言無有者，有永、暫義，如下自解。

述曰：別釋之中

復分為二：初總解；後別釋。此等即初。總

攝三乘無學果位，如第八識斷捨之中，引《對法》等文。然第八識唯從煩惱以立藏名，今名染污亦通法執，約自體說。此中不退菩薩，即是出世道所攝故。法執在故，能染菩薩，暫捨門攝，非永捨攝，在無學捨。隨其所應有二種染：一、染三乘，即謂人執，在無學俱不行；二、謂法執，不染二乘，但染菩薩，唯如來捨；此中通說，故言染意現種永滅，非唯人執。問：人執染二乘，所執藏識，二乘可名捨；法執染菩薩，所執藏名，菩薩應不捨。答：煩惱障麁，藏名從立，法執既細，菩薩不從得名。又煩惱染三乘，所執藏名捨；法執染菩薩，不從立藏名，設有能執不名藏識。問：通染三乘所執，可共名藏；但染菩薩所執，獨名為藏，應設劬勞。答：藏名據縛，唯在煩惱，染體據障，亦通法執。

述曰：隨其所應，

三乘學位滅定、出世道中暫伏滅者，即隨何乘所障便伏，二乘初果已去，大乘初地頓悟。二乘及菩薩，人空，唯伏人染，頓、漸二悟；菩薩法空亦伏法染。

述曰：上總解頌

阿羅漢、聖道、滅定三位不行，下別解三。

於中有二：初解滅定，聖道不行；後解無學。

初中有三：先解聖道不行之位，此意有漏

道不能伏，六十三說同。彼論云：何以故已離欲猶行故；又解世道唯是事觀，此迷理故，世道不伏。此諸煩惱皆是本識種子所引，於一切時微細，一類任運而生，非所對治及能對治，境界緣力差別轉故。八十八云：俱生薩迦耶見，世道不伏。彼約六識中語，彼緣三界法為我所故。然不言金剛心方斷，此不同彼斷，然不伏相似。隨其所應，三乘無漏心起方伏，無分別智真無我解，違我執故，隨人、法觀並自違故。

述曰：無漏後得

智，隨人、法觀無分別智等流引生，一分或全亦不現行。若二乘、菩薩等，入有漏後得智即不然，非彼等流故，以有漏法不能善達無我理故。六十三同。

述曰：顯出世道

亦攝後得，以無漏故，如無分別。

述曰：次解滅盡

定。滅盡定中何故不起？聖道後得無漏觀之等流是彼果故，猶如涅槃極寂靜故，與彼相違，故亦非有。

述曰：後顯前二

滅已後生。小乘人空，菩薩法觀引者，生及法

執，隨其所應，亦不現行，出觀後行，未永斷故。《對法》第二、《大論》六十三、《顯揚》十九、十七等同。

述曰：解阿羅漢

無所由義，非見道斷，任運生故，非分別故。

然此染故，非是不斷，不斷之法並無漏故，明是修斷，於何時斷。

述曰：此識染法

三界相望雖有九品，於其地地最下品，故第九品攝。一切地者，與有頂地，第九下下品俱時頓斷，以各自地極微細故，同障無學，一時頓斷，名勢力等。欲界所繫與彼相似，不能發業潤生等故，與彼惑同金剛喻定現在前時，斷成無學。若有難言：既有九品，應隨彼地九品道斷，許此我見有九品故，即在一界中，麁細非一類。此識既行常一類故，故與下下同時頓斷，即是一品無九品義。答：此不然。若以同時斷便言品力齊，如超二果人，亦以欲第九與非想第九煩惱同斷，力品豈齊？今解如彼實有九品，彼由加行合為九品，此障無學故一時斷。但由此一類勝道，方能斷彼多品之惑。然此第七自地無九品，與自地六識中第九品我見相似，於金剛心時，與非想第九品一時頓斷。若許麁細三界相似，便無增減。無性有情此第七識，應非能重，𨷂第三義故。由此應知實有九品，知斷善邪見唯第九品，仍作九品能斷善根。此亦應爾，一品之中分九品故。又解此言勢力等者，品數同故，與有頂地下下品惑，麁細同之故一時頓斷。若爾，無性有情第七應非能熏，𨷂增減故。此亦不然。如前第、二能熏中解，無相違失。此二說中，前解為勝。若

二乘人斷此染者，斷縛彼故；若菩薩斷，無

染亦除。問：見道除惡趣，惡趣之果第八亦言除。所緣第八既言無，能緣此識亦應斷。若以不行名為斷，此識可除。若以斷體，於彼不可爾。實理解者，彼趣果無，謂彼不善業所招者無，非彼身中一切修惑皆無，不可以此例彼，如下斷障及別抄說。

述曰：若斷種子

畢竟斷者，即迂會無學，名不退菩薩。何故不

說，同第八識初師捨義為問。然上所明因位之中，二乘有學、頓悟菩薩、廻心有學菩薩，同類故不別簡。定性之中三乘無學，並已明訖，唯有廻心無學與菩薩不同，應次別說為同何例。此一切時與彼未廻心者等故，此雖是菩薩，仍名阿羅漢，以應義等，即攝彼在畢竟斷位阿羅漢中，故不別說；如前第八識中，第一師解。以上文義諸家共同，更無異說，文勢總故。

下明三位無義，為體、為義，餘如《樞要》。

述曰：下更諍也。

安惠等云：三位體無。此識俱時，唯有人執，無有法執；《對法》等說三位無故。若此俱有法執，應言三位有。准此師計，即成佛時無第七識，餘七識成佛。

述曰：《顯揚》第一說

四惑俱，故無法執，不言淨位有此識故。然今此論，不依《佛地》、無性《攝論》為證義文。本經、本論不言七識有淨，亦通無漏故。

述曰：《攝論》第一論

本不言為淨依故，無淨第七、法執第七。滅定、聖道、無學三位，無第七體也。

述曰：護法等釋，

三位無染義，非體亦無。六十三云：問：若彼末那於一切時思量而轉，如世尊說，出世末那云何建立？准此《大論》及此處文，稱經說有，准下證有此識。即是《解脫經》、六十三中有二解：一、名假不如義，即出世末那實不思量故；二、遠離顛倒思量，能正思量，故通於淨。此違教，次違理。

述曰：彼言有學

出世道現前，及無學位有漏、無漏第六意識，皆無第七依者，此等無染意，定有俱生不共所依，次第逆簡第八，及無間緣、種子等，宗也；是意識故，如有染時意識；論闕因也。下六證中自具作量，故此言略。

述曰：至下當

知。第五十一及《解深密經》，當七十六。

述曰：此難前說，

滅定之中二乘無法執，大乘位中無淨第七者。論說恒與一識俱言，既非是恒，亦非是定，此位無故。前師說云此據多分，若不爾者，非定恒俱故。

述曰：此難聖道

隨法執，及淨第七無者。第六意起唯一識俱，如何可言二識俱轉？前師若云據多時語。

述曰：彼第一說，

復如何通？翻彼相應平等行故，煩惱相應恃舉行故。然所引識起多少中，有無學五識起唯六識俱，非七俱，難文意似為有藏識之言，故不說也，無學無藏識故。

述曰：若由《大論》

六十三，說阿羅漢位無有意故，便無第七；則無學身應無第八，以聖說故。何愛第八而便許有，憎第七而言無？言無染意以俱許故。

述曰：彼第八既不

唯在染位中有爾，此第七識如何言然唯染位有？

述曰：《莊嚴論》、《攝

論》第九，轉第七得平等智，平等智定有所依識，故有第七淨也。量云：平等性智定有別所依識；說轉得故；如餘三智。第七若無，即平等智亦應非有，非離所依心有能依智故。

述曰：又彼若言，

經言平等智，非第八俱。第八俱者，名鏡智故。即依第六，此中唯取第六識也。又六識中，隨依一識之能依智者，不然。《佛地經》中說此智品佛位恒行，即汝共許。許佛恒無轉異行，如鏡智故，非六識智，六識智有轉異，不恒故。又間斷名不行，此非間斷名恒行，如下第十平等智處說。

述曰：無學無

此識，第八應無依。若許八無依，違比量

過。汝無學位第八必有現行俱有依；是識性故；如餘七識。彼師許第七以第八為依故。

述曰：又難。如凡

夫等未證人空人執恒行。二乘人等未證法空。法執亦應恒現前有。為例均故。若此識無。法執恒行依於何識。二乘定有故。

述曰：彼說八識皆

有執故，不可說執依第八識，第八識俱無惠執故，非八俱也。

述曰：二乘聖道。

及滅定位，法執有故，此第七識恒行不絕，未證法空故。意顯廻心、頓悟人等入初地已，分證法空，有此淨智。

述曰：《瑜伽》第五

十一、《攝論》第一證七識中，以五識為同法，證有第七為第六依。

述曰：若聖道起

在有學及無學，無第七為六依，彼二論所立之宗因，應俱有過。謂若總言，第六意識必有俱生不共增上別依，即違自宗一分宗過，自計聖道及無學，意無所依故。若言，除聖道及無學意識，餘意識必有此依，即有比量相違之過。此一分意識無依，與餘令有依者為比量故。若以六識攝故為因，成前總宗，此因即有自不定過。為如五識，六識攝故，意識有依；為如汝聖道，無學意識，六識攝故，意識無依。若以六識攝故之因成後宗者，便有自法自相相違，決定相

違過失。謂彼一分意定無依；六識攝故；如汝聖道、無學意識，故無第七。《攝論》、《大論》比量宗、因，皆有此失，善因明者應乃知之。

述曰：義雖不

然，汝之五識，亦應許有無依之時；六識攝故；如汝意識。此有自宗相違過失，以就他宗，然成返難。五識恒有依，意識應亦爾，結成前難。

述曰：故無染意

於上三位，亦恒現前。二乘三位法執無染，菩薩三位或淨無漏，無染心起，是隨所應思之差別，廻心向大其理皆然。論說三位無末那者，隨何乘說染污意無，非無第七識體；如說四位不退菩薩等無阿賴耶，非無第八識體，捨染名故。故人執俱，定有法執。下自更解無漏亦有淨第七識，一一皆如《佛地論》說，及《樞要》說。諸門分別，如第十解。下唯正義。