成唯識論述記 · 卷004a
成唯識論述記
じょうゆいしきろんじゅっき
別称：述記
玄奘による唯識の総合書に対する基の詳細な注釈である。
kuiji
20巻
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成唯識論述記卷第四〔本〕
沙門基撰
次下第二以五教十理證有本識。於中有三：初問、次答。第三至第四卷云：「別有此識教理顯然」下，總結勸信。
述曰：此即外問：
不言阿賴耶言「第八識」者，此言通故。不退菩薩、三乘無學，皆得有故。彼名既局，無學等無故。舉第八不言賴耶，如是諸處准此應知。如斷、常中言「阿賴耶」者，此從因為名。復言「至轉位」，即通二乘、菩薩十地為論，故非一向依此例說。此顯依初捨為名，彼意顯通諸位為文，故有二別。何故言「離眼等識有別自體」者？小乘等計阿賴耶名我，教亦有，如下別辨。然即六識更無別體，故今問言：云何得知離眼等識有別自體？若言識等，舉識等取餘色等法，今言等識，唯取餘識不取色等。又准下說一切有中，破五取蘊非愛著處，計離色等無別自體，不唯在色。今者應言「眼等識」者，等取心所、及色法等。不離識，故略不言色。舉王取臣，不言心所。舉實取假，不言得等。涅槃非愛境，故此不論。是雖共許五取蘊外，無別有體，此離識蘊，不共許故。
今總答之。
述曰：答中有二：初
總、次別。此即第一。初、舉教理，言識有體。此
非世間現量境故，唯信聖言，及比知有。以此二量為決定證，故言定量。量謂量度揩定之義，如常應知。次下初、引教別答；後、為理別答。就教中，初引不共大乘教，小乘不信故；次引共許小乘教，二宗皆信故。就不共教中有二：初、以四頌三經證此識有；後、立大乘至教量攝。初引經中有二：初、別引經；後、總指例。然二經《攝論》等同，一經諸論不有，初之二頌阿毘達磨經，後之二經文自彰顯。此之初經即《攝論》第一，彼無此等解，應勘彼文。
述曰：此簡小乘
阿毘達磨是大乘故。阿毘達磨及契經言：如常分別。不言「對有法」，言「對法」者，具軌、持義非有法故。義准因明，法與有法不定故，不應為難。已下經中皆有三：初、引經頌；二、長行別解；三、末後總結。更於下文不繁指迷。
述曰：此後
釋中總有三解：初一、廣；後二、略。初、廣中上半，
解為因、緣，如世親《攝論》第一，及《瑜伽》五十
一。後半解流轉、還滅亦然。
述曰：下釋有二：
初、解外伏難；後、別解頌。此即初也。謂有難
云：欲顯其識當須顯體，何故約義以解
識耶？故今答云：此識體性微細難顯，故以作用而顯其體。今言自性，體異名也。自下釋中初判，後標釋。
述曰：此初判也，
下半可知。上半頌文義有異故，其句亦別。其第一句解為因用，次第二句解為緣用。然第一句「無始時來」四字，通第二句依用。第二句「一切法」三字，該上因用，互相顯故。故初二句各致一言，所以者何？
述曰：下別釋有
二：初解、上半；後解、下半。解上半中：初、別
解二句；後、結所明。解第一句為因用。言「界」
者即是因義，故成因用。種、現識中，是種子識。雖復現行亦名因相，能生諸法種子親故，無始時來展轉相續，剎那不斷，親生諸法。「親生」之言，顯為因義，非為助緣，親能生故。言「諸法」者，即第二句一切法言。此以「諸言」牒下一切。此識無始時來，與一切法為因，故經言界是為因用。
述曰：下解第二
句有二：初、總解頌；後、別解依。此總解頌，
即現執持諸法識也。「無始時來」牒上四字，與「一切法」牒下三字，平等為依止，故言為緣。此為略解，下廣緣義。
述曰：下別解依。
於中復二：初總；後別。此總也。現所執持，牒前因義顯與為依。謂現行識能執持種，由此因義，故與一切現行諸法為所依故，即變為彼現行諸法，及能與彼現行諸法為所依止。與諸現法為依雖同，變、不變異，故置別說。
述曰：下別釋依，
即是所緣變之境界。不說「變種」者，相沈隱故略而不說。又種識故，略而不說。又種識故，即前執持。
述曰：即總七轉
識不緣變之果。如何為依？先釋五識。
述曰：由此執受
五色根故，五識得轉。即顯此識展轉為依。若不執持其五根者，識不得依，如死人等。故說為緣，亦有種依。然是因緣，今約五根增上共許，顯處說故。釋「意識」者。
述曰：雖第八識
能與末那為俱有依、種子依、根，及為所緣，今者但取俱有之依。言與末那為所依止，第六意識依之得轉。又第八識能與諸法為本依止故，末那為依，第六識轉，如眼根等增上緣根。六別依七，七依第八，諸宗不許，故應立量。
述曰：七、六二識
亦依俱有依；轉識攝故；如眼等五識。第六識因言轉識攝，即以第七末那為依，許第六識轉識攝故。末那之因亦轉識攝而為因者，此所隨一。今應先成第六有根，即是末那。末那成已，許是轉識故得為因。此中宗、因准文取理。上來已辨本識為依訖，恐他外難第八識
性應亦有依。下顯第八識亦以七為依，七不斷故；餘六斷故。
述曰：量云：八應
以七為俱有依；是識性故；如第六識。此有五識為不定過，應云許是識性非五識故。此亦不爾，其第七識許非五識，是識性故。應總云：第八理應有俱有依；是識性故；如眼等識；此法不言以第七為依故，無不定過。如是雖言與轉識為依，而因顯八以第七為依。或若不爾，前言末那以第八識為俱有依，有不定過，以第八無俱有依故，故說第八亦有俱依。此中不諍等無間依、種子之因，種子之因前句，是故俱諍俱有。
述曰：第二總結上
二句頌，次釋下二句。於中有二：初解、「有諸趣」；後解、「有涅槃」等。解「有趣」中有三：初、總解頌；次、別解；後、總結。此等初也。
述曰：謂由有前第
二句說，能與現行一切法等為所依識。頌中有字貫通二處，謂在此識能有之中，及下諸趣、涅槃證得所有之中。又「由有此識」言，貫通下染、淨所有之中。
述曰：以「善、惡」言
攝五趣故，即上「有」字通下所有染中是也。
述曰：此下第二
廣前有義，於中有二：初、正釋；後、料簡。此
正釋也，謂由有此第二句所說現所依識
故；執持第一句雜染種子故。云界者因，則種子識。此染種子順流轉法能生現行，令諸有情流轉生死。現行染法名為流轉，種子染法名順流轉，成有漏法皆名流轉。《對法》第四云：何者是流轉？謂一切生死。即前順後，其體順用。若爾即應有漏苦、集皆名流轉，何故頌中偏言諸趣？
述曰：下正料簡
有二義解，此初義也。解此難云：雖惑、業、
生有漏集、苦，皆是流轉，皆生死法。然五趣
是生死苦果，勝故偏說。果正生死，是所順法；業、惑能順生死果性，故偏舉果。此中所解執持一切順流轉法，既生死果為流轉體。執持順者，即執業、惑能順之法，非如色等名為執持，此即執持、依持名執。識為現惑業，依執持故，識不執彼現行惑、業以為境故。此解與前別，與前解同者。
述曰：此第二義，
業、惑、中有，亦是頌中所說。諸趣業、惑、中有，是能趣故。何故能趣亦名為趣？趣是所趣，業、惑、中有，相從名趣。
述曰：謂器世間是
趣所須，趣之資具，相從所趣故亦名趣。或「資具」言，釋惑、業二名趣所由，唯說內故。總而言者，生死流轉通諸有漏，今此頌中獨言「趣」者，能所、資具皆立趣名，非唯所趣，如喜、及順喜法，名喜覺支等。
述曰：第三總結。
由有此識煩惱雜染成；業雜染成；生雜染成；世間淨成，攝諸有漏故。此等成者如上所言，是與流轉作依持用，與還滅等作依持用。其義如何？
述曰：自
下第二解下句頌。於中有三：初、總釋頌；次、
別解；後、總結。此初也。謂上「由此有」言，亦通
於此。牒上能有此識已，顯下所有涅槃證得。
述曰：此廣別
解。於中有二：初、總說也；下、自料簡。身中
無漏種，名順還滅法。言還、滅者，五十一解：還即道諦，滅即滅諦。即種順現行，道能證滅也。或與現行道為依持，令證得涅槃。前順於後，體順於用，還順於滅，准前應釋。此解順下第一，但說證得師解，即出世淨若無此識皆不得成。或攝世間淨，遠證涅槃故。或但涅槃是識執持，亦是依執。雖言執持無漏法種，而意證涅槃但取涅槃，是所依執故。《攝論》第四三性中言：依他起性為遍計所執依，亦圓成實之所依也，涅槃是所求果故此偏說。順下第二但取涅槃解，第三雙取，執持無漏種，及涅槃依故。釋頌中言「涅槃證得」，為取證得？為取涅槃？
述曰：下料簡有
三義，此初也。謂此但說能證得道，執無漏
種非執涅槃，涅槃不親依此識故。疎則可依，今說親故。此第一師。
述曰：此第二說。
如前引教，唯親執無漏種，涅槃是所求故。
述曰：此第三義，
二法俱是還滅品類之所攝故。謂此意說，非唯道是還，涅槃是滅，道為能還，涅槃所還，故涅槃亦是還品類攝。滅是滅體，道亦順彼斷滅染法，以能順滅，故亦說是滅品類攝。道與涅槃俱可言還，俱可言滅，故言俱是還滅品攝。是彼品攝，非是彼體。何以得知此中雙說？
述曰：即頌「涅槃」，
言顯涅槃等故。即總指上，故知雙說。
述曰：謂由還故
斷前流轉證得涅槃，故雙取也。
述曰：第三總結。
能斷道、所斷惑、能證道、所證滅，皆依此識，故與還滅為依持用。一斷言通能、所也，一所言通斷、證也。此中三說應准解頌。次第二解。
述曰：於中有
三：初、總科頌；次、別解之；後、總結也。此初、總
科，即第一句顯此識體非今始有無始有故，出識自體即種子識；後之三句顯此識與染、淨二法總別為依。謂一切法等所依句，是染及淨二法總依。即現行識，或俱現行，界性、因義故。何者為染、淨？「由此有諸趣」，是能依染法；「及涅槃證得」，是淨法能依，此
是染、淨二法別依。第二句依，屬總之依。「由此有」言，屬二別依，通染、淨故。或屬能、所依，以通能有、及所有故。何者染法？
述曰：下、別解也。
謂苦、集二諦一切有漏法，所趣苦諦、能趣集
諦，生、及業、惑是也。此別相解，然生、業、惑皆
通苦、集。又大乘中有苦非集，謂諸異熟
無記法等生，唯苦諦。解染別中雖唯言趣，
亦通能趣，故取集諦。
何者淨法？
述曰：謂滅、道二
諦，即一切無漏有為、無為。滅諦所證，道諦能證。此中唯取諸無漏者，為道諦體。不取加行、資糧道中諸有漏者，不證滅故。前言聞熏通有、無漏，《對法》同故。
述曰：第三、總結。
染、淨二法皆依此有，轉識不能無始恒有，為染、淨法總、別依故。總結上也。
述曰：第三解中
有二：初、科；後、配。此初也。或復初句顯此識體無始相續，後三顯與三種自性為所依止。此總科已，下別屬當。
述曰：「謂依他起」
是第二句一切法等依，有漏、無漏有為法也。即此含藏諸法種，故說為所依。遍計所執即第三句，「由此有諸趣」，謂起執故，諸趣遂有生彼趣也；或緣諸趣而起於執，此由彼
起故是彼性；或趣是見趣，起二執故。圓成實性是第四句「及涅槃證得」，即無漏法有為、無為。四清淨法為圓成實性也，涅槃、證得各別說故。《攝論》等說阿賴耶識是染、淨依，言依他性亦為遍計、圓成、依他依也。依他性本，即此識故。次配三句，如此應知。然以義准，頌中四句，集、苦、滅、道四諦別釋於理無違，以趣即是三乘所趣，滅諦理故。釋第一經訖。然《攝論》中解此同異，隨勘此文，然此三解，彼論未有。
述曰：此總結也。
述曰：《達磨經》
中第二頌也。下自廣解，故不釋之。
述曰：下釋有三：
初、合解上二句；次、解第三句；後、解第四句。
此初也，取初句由字、次句識、及一切種言，加此本具三字，故言「由此本識具諸種子」。然始却取第一句中攝藏之上加「故能」二字；「諸法」二字中加「雜染」字，故「能攝藏諸雜染法」。
述曰：下第二總取
第三句結，依斯建立阿賴耶名，是故名阿賴耶也。即是能藏以解藏識，非唯能藏以解阿賴耶，八地等後不名藏識故。此中以對勝性等論，但舉能藏以解藏義。此正述阿賴耶名義，次簡外執。外執云：三德冥性將起轉變名為勝性，轉為大等二十三諦，具如前敘。彼雖計有因果，而體定一、是常。今阿賴耶識……。
述曰：此遮僧佉
計為勝性，即自性體起用名勝性。非如彼一，此阿賴耶與諸法果不一、不異，且對彼說體性異故。
述曰：諸法及識，能
依、所依俱生滅故。非如彼常，故與僧佉所計異也。然《攝論》文更難於是，義意極同。然却結「故名阿賴耶」言。
述曰：頌中但破
勝性為因，唯據能藏以解阿賴耶，非為我
者。今互攝藏，《攝論》文同。然今有情執為我者，頌中所無，義意增說，以執為我正名藏故，具此義故名阿賴耶。或「故名阿賴耶」言，別顯藏義，即與染法為互攝藏等是。前解結上二句，此更別顯賴耶義，故與前別。「勝者我開示」者。
述曰：下第四句。
入地菩薩名為勝者，彼契唯識故能證解
阿賴耶識，不生誹謗，分別我執，故我世尊正為開示。自位已得，令其重明淨，今更示之。後地未得，令其進修，今為開也。問曰：若爾，地前不為說者，何以得聞？何所造修，後入地時得真唯識？
述曰：不問地上、
地前菩薩皆名勝者，佛皆為說。地前雖猶
未能證解，而能信解不生誹謗，希求此識
轉依之果，故亦為說。「我」即世尊自指稱也，「開示」對於若我、若法，皆准前解，不說地上已前同故。《攝論》第二但有初解，更無後
解，與此稍別。
述曰：此總結也。唯
第八識攝藏諸法，是種子識，名阿賴耶。世尊為勝者方解說故。六識不然，翻此可解。第三頌者，是《解深密經》中之頌，《瑜伽》五十一等與此文同。
述曰：長
行自解。
述曰：此三義釋，
《攝論》有二，無初種子。若望種子即名執持，令種子不失，無覺受故。色根、依處名為執受，令根不壞，生覺受故。若初結生後生相續名為執取，取諸有故。或為種依持領以為境，名曰執持；執色根等令生覺受，名為執受；攝初結生，名為執取。若望外依處不名阿陀那，無執持等義，此解執持義，識義如常故。前中後頌俱不解識，具此三義此識名阿陀那，結第一句上四字也，却取第四識字，而結上三字故也。
述曰：五種姓中
無性有情，不能窮解其源底故，說為甚深，
此唯凡夫。餘二乘種姓決定者，若凡若聖不能通達，謂不能證故名甚細。通達者，謂無漏道真證得之。彼不證故，非不為說，名不通達。不愚法聲聞亦信聞故，然不造修，由此有生無色入滅定等。非有大乘種姓若聖若凡，及二乘中若凡若聖不定姓者，佛不為說。若彼定姓大乘凡夫亦不為說，即誰造修真唯識觀？我等如何得聞此識？二乘
迴心若凡若聖，皆不為說，應不名迴心，不作唯識觀、三性觀等。唯此所除，佛不為說令其證入，非不除者亦不為說。由此應知，《攝論》總說凡夫、二乘，理未定故；有前過故。即解於上一句頌訖，次下解第二句。
述曰：正出現行此
識之體，種是因故，即上四字。
述曰：此即正出
識之功能，翻顯於喻，正生論文「恒無間斷猶如暴流」。第二句訖，次下第三、第四句合解。且解第三句中凡、愚二字，即取第四句中恐彼起分別過，却向上取我世尊不為開演。
述曰：即前所除。
述曰：若起分別
我、法二執，凡墮惡趣，愚障聖道，凡無聖道故；愚聖可生故，故各偏義說。恐有此過故，我世尊不為開演。然不為說，凡、愚第七識恒緣第八，執為我法二見亦生。何故不為凡、愚等說？此即南印度羅羅國正量部僧名般若毱多，此名惠藏，安惠之學徒，三代帝王師，造七百頌誹謗大乘，論中作如此說。是佛說者何故相違？撥大乘理為非善說。此不達義，謂不為說。其第七識但生俱生我見，不生惡趣，未障聖道。若為說時，便增煩惱、所知分別我、法二見。第六者起障生聖道，便生惡趣故不為說，何開第七俱我見也？此唯有覆，彼不善故，前為說別。而汝
不知俱生、分別二惑過失，妄為此難。此即大師於制惡見中有此分別，西方師等咸皆宗仰。後戒日王三度往喚般若毬多，欲令共我大師論議，辭不肯來。一度辭不能乘馬，一度辭輿熱。復將母象往迎，即辭年老。遙歎大師深生敬伏，但以智窮海性，學盡玄源，故所出言千古模範。然觀凡、愚俱愚法故，故不為說。若不愚法雖決定性亦為說之。然後有難，如外道等雖為不說有阿陀那，亦有分別我法障生，此何不為說者？不然，彼妄計我，沈淪惡趣，冀其修無我而得斷除。今更為說返增重病，彼便執為實體別有，分別我法深增惡趣，故不為說。雖有種姓可聞信解，根未熟故亦不為說，如一乘法信根若熟即便為說。此中約全五姓作論，非約少分故不說言。雖有種姓根未熟者生誹謗故，不為他說深細等義。
述曰：第三總結。
次下第四頌，即第三經。
述曰：「楞伽」是師子
國山名也。言「入」，昔佛入於彼為彼王神說法，故復言入。即十卷《楞迦》第二卷中佛答頌，四卷《楞迦》第一卷中頌：「譬如巨海浪，斯由猛風起。洪波鼓冥豁，無有斷絕時。藏識海亦然，境界風所動，種種諸識浪，騰踊而轉生。」然彼經頌與此稍別，彼言「楞迦」，言不正也。
述曰：頌言
別者，理准可知，無勞別解。但此頌中法喻相
屬，隨文可悉。然境等風所擊之中，此第八識自境不熏成種，不能擊發藏識，是七識境，相分熏種也。復言「等」者，謂非但所緣緣擊發，亦為增上七識見分種子因緣，前等無間等，之所擊故。或自境界雖非能熏，為須受用故，亦說本識生，故言境等。此是親所擊發，如自等無間雖不熏種亦擊生故。故法中言「恒起諸識浪」，即喻中言「無有間斷時」，亦是恒義。「現前作用轉」者，謂生七識等功能，是現前作用。
述曰：此總結成
識有用也，眼等轉識無如海等，文易可知。
述曰：「大乘經」者，
如《顯揚》第一所引經云：無明覆愛結繫，愚夫感得有識之身等，又如五種子，乃至名有取識等皆是所等。上來總引大乘經為證訖，下外人以經為不定，不許為至教故。自下初、以比量成大乘是佛語；第二、引《莊嚴論》成立是佛語。
述曰：說「至教」
者，言忠於理真實教也，故諸論等無不定失。若成佛語即初四因加「契經攝」字，不爾四因皆有不定。六足等論，雖順無我等，非佛語故。量中有五因，兩句為一因，及末後「樂大乘者許能顯示無顛倒理契經攝故」，為第五也。初言「諸大乘經」；末言「至教量攝」是宗也；中間是因，「如《增一》等」喻。然初四因有隨一過，彼不許此順無我等故。又若以契經為至教有不定過，大乘等諸論，皆順無
我，違數取趣，豈即至教量所攝也？以為不定，彼非至教故。唯第五因有所簡別，自許能顯示無顛倒理契經攝故，簡他不極成。然自亦許《增一》等至教量故，前四種因皆以末後因成立得為因。因既成已，即總及別有十比量。前四因為宗有四，皆以許能顯示等為因。又以諸大乘經至教量攝為宗，兩對為一因，各加「樂大乘者許契經攝故」字。因既有五，合前為九。又總以中間四對為宗，唯取許能顯示為因。且略而言故有十種，若二三合等隨義應知。
然《攝大乘》說：諸大乘經皆是佛語；一切不違補特伽羅無我性故；如《增一》者，此對小乘有隨一過。設許不違補特伽羅無我，便共許《發智》等為不定，彼亦不違人無我，諸師於此未能了達。然有大名居士，德重智高，芳振一時，英流八表。時人不敢斥其尊德，號曰抱跋迦，此云食邑。以其學業有餘，理當食邑，即是勝軍論師。四十餘年成立一量云：諸大乘經皆是佛說，宗也；兩俱極成非諸佛語所不攝故，因也；如《增一》等阿笈摩經，喻也。注在唯識決擇釋中，時世久行。我師至彼而難之曰：此亦不然。且《發智》論亦極成，非佛語所不攝，彼宗自許真是佛語。雖聖者集本是佛說，亦外道等及汝大乘者，兩俱極成非佛語所不攝，非如《增一》等。若以《發智》為宗，因犯兩俱不成，宗犯違教失，不以為宗。故知此因有自不定，為如《發智》，兩俱極成非佛語所不攝故。汝大乘教如自所
許，《發智》非佛語耶？為如《增一》等，兩俱極成非佛語所不攝故，大乘是佛語耶？若直言為如《發智》極成非佛語不攝，小乘即違自宗，自許是佛語故。故今應言：為如汝自許《發智》極成非佛語不攝，彼大乘非佛語耶？以不定中有自、有他，及兩俱過，此犯自失。由此理故，遂正彼云：自許極成非佛語所不攝故，簡彼六足等非自許故，即無前失。
述曰：自下第二
引《莊嚴論》為證。然《顯揚》論第二十卷有十因，證大乘是佛說，大勝。與此七因有少不同，一一如彼論，此中對引。然《莊嚴論》頌文彌勤所說，長行釋者世親所為。舊人不知，總謂天親作，謬也。梵言梅呾利耶，此翻言慈氏。梅呾羅曳尼，此聲轉之異。婆羅門十八姓中慈為一姓，氏謂氏族，曾、當皆生此種姓家故以為號。今《莊嚴論》說有八因，依勘梵本但有七種。此中第五有、無有因，彼別離之，故為八種。本合為一，長行有七故字，皆是彼文，餘文並是此說。
述曰：謂小乘
者說，大乘經是壞正法者之所說故。若爾何故世尊不預記別？如當有可怖事，皆先記別故，如分十八部滅正法等。《莊嚴論》言：一、不記故，無先字也，《顯揚》同此。應立量云：諸大乘經若是壞正法者說，佛先應記，宗也；汝說自法內廣壞正法者所起等故，因也；如正法滅事等，喻也。餘可怖事，謂《正法滅經》說：瞻波羅國國城邑，有諸比丘滅
我正法，可怖等事。又分十八部等，此中應有不定過難。諸小乘、外道後造諸論，雖佛不記亦壞正法者說故。外道非自法內，小乘非廣壞法者所說，無不定失。又諸大乘經，定非自法內廣壞正法者說，佛先不明記故，如《增一》等。如小乘者造謗大乘論，佛雖不記，非廣壞正法者說，如疥癬故。此下和上制惡見等一一皆有七个比量，彼論中廣說，諸小乘人云：佛無功用捨，故不說。謂佛不作意觀，不記後有大乘者。於彼復言：佛有三因何故不記？一、無功用智恒起現在前，即惠、天眼所見；二、恒作正勤守護正法；三、知未來智無有障礙，如餘可怖事。何故不預記？彼論雖無文傳小乘難，佛亦記已，如經說言：師子中虫自食其肉。即住法內自說大乘或亂正法，豈非師子之虫自食肉也？今應難言：世尊何故不預分明顯記我滅度後，有某甲比丘等說壞正法名為大乘。初總說言自食其肉？應立量云：師子中虫自食其肉教，非定授我記；不分明記故；如記汝驢披師子皮教等。此義寧知非授汝記，責謗大乘名為自食？又汝非我，我不非汝，汝為自食。
述曰：《莊嚴論》
言同行者，同一時行也。設許前難佛滅後方造大乘，何故與汝小乘之教一時俱行？量云：諸大乘經，佛滅即行；許明無我理契經攝故；如《增一》等。然成佛說諸大乘經真是佛說；許佛滅後本來俱行故；如《增一》
等。又小乘經，應非佛說；與大乘經本俱行故；如汝許大乘經。雖違大乘自宗，以許彼經是佛語故，然義逼應爾，為相違過，何故大乘獨非佛語，而小乘教是佛語耶？彼許大乘一時俱有，不須成立佛滅即行。問：若是佛語，何故聲聞等不信樂？不聞說耶？彼無廣解。
述曰：《莊嚴論》
言不行故，謂聲聞智不能行故。大乘理教廣大甚深，外道、小乘思量不及，故不為說。彼經論中曾所未說，設為彼說亦不信受，根器小故；非彼境故，如阿陀那識中頌。應立量云：大乘經是佛語；許非餘外道等境契經攝故；如《增一》等。不言契經攝，即大乘論為不定失。又阿陀那識前已成有，故今為量：除彼識教外，諸大乘經皆是佛說；許諸聲聞所不聞信契經攝故；如阿陀那識教。又彼論言，有五因故，彼忖度人不得入大乘境。一、有依故，智依教生，非證智故；二、不定故，有時有處有異智生故；三、緣俗故，忖度世諦不及第一義諦故；四、不普故，雖緣世諦但得少解，不解一切故；五、退屈故，諍論辨窮即默然故。大乘智無依有證智，乃至終無退屈，故大乘經理非忖度人境。彼言忖度人，即聲聞、外道。然彼復言：前三因建立大乘雖是佛說，然今釋迦如來不說此法。
述曰：若言大
乘是迦葉等餘佛語，非釋迦語，則極成許大
乘是佛說。今佛亦應說此大乘；佛智等故；如迦葉等佛。何故乃言大乘非佛說翻覆自違？彼文廣論問答。又縱汝許是佛所說，不是佛說，皆有過失。
述曰：《莊嚴論》
第五體，第六非體，二合為一。彼言有體者，若汝言餘佛有大乘體，此佛無大乘體，亦成我義。大乘無異，體是一故。非體者，若汝云此佛無大乘體，即聲聞乘亦無體。若言聲聞乘是佛說有體，大乘不然無佛乘者，有佛出世說聲聞乘者有大過故，與此少異。此意亦以他佛有大乘體，此佛無大乘體，誰出世說聲聞等？意同前。又此佛別有大乘體，即是此教所詮。彼無此義，又非唯體。若教若理若行若事皆是，故應總言教，此何所攝？大乘以何為體？彼智為體有局義故。謂許有大乘教等，無問自他佛，即此所說是，離此所說大乘無故。量云：諸大乘體等定以此教而為能詮；許能顯彼深妙理等故；如《增一》等教。
述曰：若無大乘
體等，聲聞乘教亦應不有。以無能詮佛教所詮佛行，依誰成佛說聲聞乘，佛應別有乘教，三乘攝故；或果別故；或佛、聲聞中隨一攝故，如餘二乘。若言佛乘《增一》等是，亦應佛果即聲聞等，應佛即聲聞；許能詮教是一故；如聲聞等。又逼之言：汝聲聞乘等亦應非有；三乘攝故；如汝佛乘。彼論廣中言：若汝言有體者即聲聞乘是大乘體，以此乘
得大菩提故，有四因緣非以聲聞乘為大乘體：一、非全故，聲聞唯自利不利他故；二、非不違故，有言自利法教於他即是利他者。不然，雖以自利安他，彼自求涅槃，不可以此得大菩提故；三、非行故，有言若久行聲聞乘行，則得大菩提者。不然，聲聞乘非大菩提方便故，非以久行非方便得大菩提，如搆牛角不出乳故；四、非教授故，大乘教授聲聞乘無故，聲聞乘不即是大乘；又五、因故大乘與聲聞乘相違：一、發心異；二、教授異；三、方便異，皆為自得涅槃故；四、住持異，福智聚少故；五、時節異，三生得解脫故，大乘翻此，故非即聲聞乘。有言大乘依行無果非佛說者。
述曰：《莊嚴論》
云：七、能持勤修行時，得無分別智，對治一切煩惱，此即三乘通所斷者。若求佛者先斷法執，諸法分別執是違此智故。學無相法所治遣此，《顯揚》意與此同。量云：大乘是佛說；許有對治真無漏道故；如《增一》等。若有說言，大乘非佛說，說法空故者。
述曰：大乘意
深，不可隨文而取其義便生誹謗。彼廣中言：若汝言佛語有三相，入修多羅顯示毘尼不違法空。汝大乘一切法無自性而為教授，違此三理故非佛語。今不違三相故是佛語，入自大乘修多羅故；現自煩惱毘尼故。菩薩以分別為煩惱，廣大甚深即
是菩薩法空，不違此空得大菩提故。量
云：大乘是佛語；許詮深理義異於文契經攝故；如殺害於父母等言。彼《阿含經》中亦以為義異文故，謂覺不堅為堅等，貪愛以為父等。
述曰：總結之也。
述曰：自引頌
中，末後故字通為上因。然彼論第一卷第二品說，先略為八因，後廣為細各各分別。尋之大精，應言莊嚴大乘經論，能莊嚴大乘經故。先云大乘莊嚴經論者非也，無有大乘莊嚴經故。正引大乘不共許經，及為量等廣成立已。
述曰：下引共教。
初總；次別。此即總也。即引聲聞乘經以密，意說此識，如《攝論》第二。下別之中有四部別，文即為四。
述曰：《攝論》亦同。
摩訶僧祇名大眾部，釋此部等名如《宗輪》
記，於此部中名根本識，是諸識所依止故。非六轉識可名根本，不能發起六轉識故，其喻可知。阿笈摩者，此翻為教，展轉傳說故名為傳。唯第八識有如是義，結喻可知。
述曰：分別論者，
舊名分別說部，今說假部。說有分識，體恒不斷，周遍三界，為三有因，其餘六識時間斷故；有不遍故，故非有分。世親《攝論》無文，唯無性釋有九心輪，此是阿賴耶識。九
心者：一、有分；二、能引發；三、見；四、等尋求；五、等觀徹；六、安立；七、勢用；八、反緣；九、有分心，餘如《樞要》說。
述曰：人中國
主，化地理人，捨位出家，因為部主名化地部也。謂無色界色無；無相天等心無；不相應行體無；餘不可名窮生死蘊。第八識可然，諸位皆有故。無性釋云：彼部有三蘊：一、一念蘊，謂剎那生滅法；二、一期生蘊，謂乃至死恒隨轉法，根等法是；三、窮生死蘊，乃至金剛喻定恒隨轉法。於彼三類蘊以立三名，餘色、心等如前已說。是有間斷非窮生死，故唯第八是第三蘊，世親無此解。
述曰：於中有
三：一、敘經；二、釋義；三、總結，即初文也。
自下釋義文有其三：一、釋彼四名即第八
識；二、謂生已下，徵餘非此；三、異生有學下，顯理起愛所著之處必阿賴耶，此中所說即初文也。四阿含經：一、名《增一》；二、名中；三、名長；四、名雜。明從一法增至百法名《增一》；不略不廣明義名中；若明事義文廣曰長；雜雜明事名為雜。於《增一》中名阿賴耶。
述曰：四名如
論，是貪總別三世境故。無性云：愛是總句，餘三現在、過去、未來如其次第三世別說。此性恒時極希願故，由樂、欣、喜，是故總名阿賴耶也。世親一解同前，第二更解謂於現在愛，於過去樂。由先樂故復於今世
欣，欣故於未來喜。今但總言是貪，總別三世境故，非但有前解亦無有後釋。四體即貪，無性解言：是貪三世總別之境，如前解取。世親後說是貪三世境，是故不取總別之言。
述曰：執為內
我，簡法我、他我，至金剛心恒行不息故。阿賴耶識是真愛著處，彼部計云：執餘蘊等，但是貪所著處即名阿賴耶故。
述曰：總標生下，
不應於餘五取蘊計，但令於彼阿賴耶識計。
述曰：自下第一
徵餘非此。文有其七，七種非是所愛著故，「一向苦處」，即三惡趣極苦之處。世親說此三處於彼有時樂生者，是等流果。今言總非樂，彼極苦故。厭逆身、心，念我何時當捨此命、等此類、此身心？「此眾同分」即是行蘊，總厭五蘊故。
述曰：有言五欲
是此，亦非真。謂若凡若聖離欲界已，猶愛我故；如聞雷聲起怖畏故。此不極成，彼許離欲無有我故。此以理逼如聞聲怖等，彼《攝論》據共許有我者說，故不說離欲者有我。
述曰：樂受是我，
非是苦、捨，不順己故；不增悅故。彼非真著處，離第三靜慮染極厭樂受，凡聖皆有
我故。世親不解，無性云：「貪俱樂受」，是樂及
貪總是著處，樂為貪增故，此即總緣。或各別緣，是此著處，別心緣故。此中但有樂受無貪，即有別緣者，然無唯緣貪者。
述曰：有計我見
是愛著處，彼非真處，除無學者以無我故。《攝論》不言除，以極成有我非有學故；凡夫離欲少亦有故。今理所逼述宗令有，下識中亦然。餘有學、凡夫信無我者，若證、若信，雖於我見不著，於內我猶愛故，身見非著處，既厭身見應不愛我。
述曰：轉識亦非，
除無學如前說。餘有學、異生求滅心者，即無相定、及滅定等，雖厭轉識而愛我故；非想九品及餘有想定，皆極成有我故。言「識等」者意兼心所，即是識受想蘊全、行蘊少分。以上總取蘊、別中樂受、身見三，《攝論》等有，然無五欲及下別遮五蘊。此識等中若苦若捨皆是所著，前唯言樂，此中見取等並是，前唯言身見故。
述曰：即是五根、
扶根塵等。離色染生無色，猶由愛我故。若唯言五欲，據在家者說，此通出家、外道，即色蘊全。
述曰：無實體
故；不應於無體法生愛著故。不言無為者，內道小乘不計為著處，彼非著處故。外道云：我是著處我愛我，已不應即為能所著處，此共小乘諍賴耶無遮愛著處。此中
除彼犢子部師，彼亦如前非著處破，非有為、無為故。上來總別破訖，前第一是總遮，次三隨增計度遮。下三別蘊遮，故有爾所。
述曰：此下第三
顯理起愛所著之處，必第八識總結。異生、有學起我愛時，雖於餘蘊若總若別有計、不計，起分別愛，於此識中任運我愛決定生起。如童子等雖無分別此蘊彼蘊，然必愛我，故唯此識是真著處。
述曰：此總結
也。《攝論》文少別，並如彼抄。證第八識總有二分，第一引經。雖有自許他許經別，總是第一引明了經。自下第二引共許經文含隱者，依經申理，即是理證。然《瑜伽》、《顯揚》、《對法》八證，未是擬宜，《攝論》無性、世親三卷何以方類。至下文中一一對，出盡、不盡理。引理證中有三：初、結前生後以發論端；二、正引經申其理證；三、廣證已後總結之。
述曰：即初也。
次依經附理一一別釋，總為十證。總一頌
云：持種、異熟心、趣生、有受、識。生死、緣、依食。滅定、心染淨。證各有三：第一引經無此識而經義不成，如此第一中「謂契經說」下是；第二別顯徵其義明違理不成，如此中云：「謂諸轉識在滅定等」下是；三總結歸本識彰他義不成，如此中末「後心」即是此第八識是。下多分一一有三，隨文准解，然八證
中此但有五，可具對明。不解三者，下自
當悉。
述曰：第一引經，
不出經之題目，但隨解釋。雜染法者，即有
漏法，善、染皆是。清淨法者，即無漏法，五蘊並是，或順解脫分等名清淨，順清淨故；分位之中有清淨無漏種故。「之所集起故名心」者，或諸法種於此集起名心，心是所集起處故，即通有漏、無漏所集起處。或諸法種子之所集起名心，心是諸種所集起故，如善、不善業為異熟因，無記種子為因緣，集起現識。果唯有漏不通無漏，無漏不生此識故。無漏識者無漏集起，此即引經。
述曰：無第八識，
如經持種心不應有故，即無此識理爽前經。隨諸部釋，雖下自有簡，然於此中，總敘諸部釋此經。下方次第別難，謂諸部中經部強勝，故須先破。
次第二段文。
述曰：自下第二
別顯徵其義，明違理不成，於中有五。初破經部，於中有三：一、破五蘊受熏持種；二、破識類；三、合破識及類前後相熏。初中有三：一、正破六識；二、破色、不相應；三、破心所。初中又二：先破違教；後破違理。違教有二：初破他；後顯自。譬喻部師即經部也，如五十一、《對法》等，解種子義中云：又心、相續長時間斷，不應經文流轉不息者，是以轉識間斷故；不能持種受
熏，夫堅性者可持種故。識若不斷其種恒在，識既斷故種亦隨滅，後法等起從何種生？有間斷故不能持種，然彼但言滅定等長時者不取餘法。凡間斷者，共經部師有五位故，謂即無心睡眠、悶絕、無想、滅定、無想異熟。其大乘中命終、受生悶絕中攝故，此等諸位轉識不行，唯第八識相續不斷。此中以下諸識言者，多分兼心所，言王取臣故。或不取者下，自別解心所法故。然此中下電光等喻，一喻通三因。謂六轉識不能受熏；有間斷故；如電光等。即下說云：一、非可熏習；二、不能持種；三、非染、淨種所集起心。此皆是法，以此一因通三宗量。此皆遮量，設各自熏，或互相熏，皆此中攝。
述曰：經部六識
不俱時有，破大眾部，然彼無熏習義。設破熏習，又以經部有熏習故。設許俱時，亦不成熏。此破經部設許六俱，有熏習故，是義之本。《攝論》第二無性解云：若六轉識定俱有者，不應所依、所緣、作意三種各別。以各別故無相應義，此難俱時起識熏義。世親《攝論》云：復有餘義，謂行相亦別。此不成因，第八、六識根等許別行相亦異；又無同喻，非極成因。無性意謂根、境等定別，非定俱時故不成熏。故此中言根、境、作意，即三差別互相熏故。量云：眼等非可為耳等所熏；根、境、作意三定各別故；此無同喻。然以理責之，令不得互相熏。或
如自他身六種轉識，故論文云：根、境、作意類別起故。不爾此言說之何用？《攝論》唯有此中一因。前解設破經部六識俱時受熏，今解但遮六識體非受熏，以根、境等三種各別，非必剎那剎那皆具足故；非識恒起故無熏習，不同無性。前解雖本，不作此解自為不定，八識三別互相熏故。又六與八非一向異，依之而起故許相應，彼六不然故無自失。「善等類別易脫起故」者，《瑜伽》等種子中有四位：一、三性善等位，互相望起；二、三界位，謂下、中、妙界心互相望起；三、有漏、無漏位，互相望起；四、世、出世位，互相望起。今以善為首等取彼位，故言善等類別易脫起故。宗如前量；因云易脫起故；喻如電光等，等取聲等。
述曰：此則同喻、及
第三因。「不堅住故」者，因也；如電光等，喻也。
述曰：下三宗之
法，因如前說三種之因。或一一因皆成三法；或三種因各各別成。如次、逆次、超間、合二，准作可知。若與根等類別為因既有同喻，即言類別為因亦成。既有四因，此遮六識非可熏義。
述曰：此顯正義。
成第八識是可熏識，以一類故；從初至終無間斷故。如苣勝等，等取衣等。此非極成喻，亦非無間故。然從生至滅一期無間少同第八，得以為喻，可言極成，此中比量
如文可知。「一類」之因，簡前善等類別之因；恒無間斷，簡滅定等五位間斷。「堅住」之言，簡不堅住，以根、境等不成量故，此無所遮。或「一類」言，義亦兼彼，此中法闕。但有可熏，略無持種，以苣勝非集起之心，三量成已，方始成立所集起心。故次論云：「契當彼經所說心義」，此違經中但有二宗法：一者可熏；二者契彼心義。然以苣勝可為熏習，文但明舉，遂義合云：「契當彼經所說心義」。下違理中，方言不許有持種心便違正理，舉第三宗。然違經中亦得具三，違理亦爾，各舉勝義，互舉不足是文本意。
述曰：第二違理。
若不許有此更違於理，上來依經申理難，以下經外別生難。
述曰：下出別理。
起染淨法不熏成種，所起唐捐，空無果故。唐之言虛，捐之言棄也。生死、涅槃無由斷、得，故無生死亦無涅槃。
述曰：若現行起
無種子者，同外道自然生，唯以自然為因，無餘因故；下第十破中亦云：無所熏故。若無自種，則界地往還等，諸染污法無因而生過。然彼經部執色受熏持種，如五十一末敘。或雖不相應，彼計是假無體法，大眾有不相應，然無量習。今並設遮，亦有執故。
述曰：量云：色、不
相應，理非染淨內法所熏，亦不能持種，此
中二宗；因云：非心性故；喻云：如聲、光等。內法所熏，簡苣勝等色，為外法熏故。此中不取堅性為法，故知性不堅住。非宗之法，即是因也。總配別配色、不相應，因、宗可解。
述曰：此色、不相
應，不可說為內種依止；離識無實性故；如龜毛等。色體即心故，唯應心為諸種依止；不相應假依心而立，亦應實法為種子依。前已數遮故不為量，但可言異。
述曰：下第三遮
心所，有八比量，四因各成二宗法故隨其所應。量云：此不能持種，亦不受熏；有間斷故，易脫起故；如前諸識，法在於後令通前量。又宗如前，不自在故，非心性故；如電光等。此中但有前二因之喻，前已遮心是可熏已，故得為喻。後二因、喻略而不論，如前說故。非六識是不自在等，故應別喻。
述曰：此總結也，然
無性次下有前念熏後念計。上已破云：不俱有故無相應義，如他、我身前後之心不能受熏，總是經部義。此下第二破經部中遮識類受熏，彼論據計唯識前熏後，此說許識類亦然，故前後異也。上總經部計熏，設縱六識俱有。除第八識，餘五取蘊並如前遮非持種等。故持種心理應別有，即第八識。此等經部本計，然後有經部異師，第二於中有二：初敘
宗；後正破。
述曰：此敘彼宗。
是識轉變剎那即滅，識上假、立一類不變，無別前後，識類是一，故此可熏，亦可持種。識既被遮，故須計類。因類既成，何勞第八？
述曰：下破有四：初論主非。
述曰：次彼返詰也。
述曰：第三別破中
有四：一、徵假實；二、徵何性；三、徵間斷；四、徵類同。初徵有二：一實；二假。此徵實也，吠世史迦同異實故。
述曰：此徵假也。
類不能持內法實種；許無實故，無勝用故；如龜毛等。此中二因：一是假故；二無勝用故，如瓶、衣等定不能持內法種子。外種可然，麻衣是假許可持故。本宗說類是假，今言實者是設遮也。如《攝論》總有二種：一、識類，識家之流；二、剎那類，即無常之流。二皆假法，此假實徵。
述曰：次三性徵，總
問何性。
述曰：此類，應不
受熏，汝許有記故，如擇滅。此中宗略，若難不持種，便違宗失，非自不許彼故。
述曰：若唯無覆，
善惡心時此即應斷。此義意言，許間斷故，如識自體事非可熏等，前已破故。而彼若言善、惡心時，此類不斷性是無記，
具堅、無記義故可熏者，今非之云。
述曰：非識自體
事善惡性，類成無記。所以者何？別類必同別事性故；非如眾同分是總類，同異句等是總類故。彼與法自體事性異，此是別法，法之別類唯在識上有，不通餘故。雖無同喻，以理徵之，彼言識法同分是無記，識通三性，此類可然故可熏者。
述曰：設縱類無
記，異其善等心。此不斷故故可熏者，如五位無心時此類定無，是識類故。如識間斷，性非堅住，故不可執持種受熏。此二比量義准前成，《攝論》同也。
述曰：第四徵類
同。中有二：初凡聖類同；後根、法類同。此初也，聖、異生心，識類同故。前成凡夫，後成阿羅漢。或是異身但類同者，應互相熏。諸阿羅漢為諸染熏，異生應為無漏法熏，是識類故，如自異生自聖者等。許便有失，無凡聖故。
述曰：下徵根、
法。謂眼等根、及所餘法與眼等識，一則根同，眼識等亦為次第滅根故，名意根故。亦與餘法類同，法義通故。或信等餘法，與眼等根義同。眼等根法，與非根法法類同，應互相熏。然汝不許，違自宗故，義雖通爾，以彼本計識類受熏，即眼等根是識根類，或所餘法是識法類，應互相熏，識之類
故。然汝不許是此本意，若以根等與餘信等為根類同，便令相熏，失彼宗意。此法類同《攝論》亦無，彼言或應意根成造色性，與眼等根類同故。
第四結云：故不應執識類受熏。
述曰：第三破事、
類雙熏計，准世親。前熏後不言類唯取識，是譬喻部師。無性亦然，並無類前熏後。今此設遮經部，兼破譬喻師。譬喻師是經部異師，即日出論者，是名經部。此有三種：一、根本即鳩摩羅多；二、室利邏多，造經部《毘婆沙》，《正理》所言上座是；三、但名經部，以根本師造《結鬘論》廣說譬喻，名譬喻師，從所說為名也，其實總是一種經部。上來事、類俱時被破，即事及類前熏於後。今破云：前念事、類，不熏次後念事、類；不俱有故；如隔多念。隔多念者，彼計不遠熏故得為喻，但熏次後故。設遮識熏類、類熏識、識熏識、類熏類，皆不成立，故總遮云：「非互相熏」。「能熏、所熏必俱時故」者，顯熏習義，非是前後如隔念故。又此文外破前後心異性，或後是善惡類亦然。如何前熏後，後無記可爾？以前經部本計熏習，設六識俱轉。今次敘大眾部，彼計唯有六轉識俱而無熏習，設有熏義。
述曰：此既別破
大眾六識俱轉，故知初破但破經部。縱成俱轉，難非受熏，由前破經部同時六識受熏故。彼大眾部六識無持種義，此不立假類
受熏故言唯六識，無前熏後故言唯俱轉。
以下第三破上座部，無性第三云：「經部師」者，即此上座部中自有以經為量者，故言經部。
述曰：於中有
三：一、敘宗；二、申難；三、破救。此初也。謂色望色，心等望心。自類前後，前為後因。因義既成，故先所說證第八識有不成也。
述曰：次申難有
三：初破無熏習；次難後不生；後難無後蘊。此總非。
述曰：既無熏習，
如何前後為種？若曾自類相熏、前念中有後種子，前可生後，既無熏習何得為因？無性《攝論》云：二念不俱有，故不得熏習，如前已破。量云：前心等不為後心等種；無熏習故；如瓦礫等。
述曰：此第二難。《攝
論》云：謂生無色色久時斷，後生下界色應不生，彼說過去現無體故。滅盡定等心斷亦然，前久已無，應非後種，因則不遍。
述曰：此第三難。
彼色生色，心復生心，二乘後蘊如前餘位無斷絕故，但言二乘簡自宗，故佛無此事。量云：極成二乘無學後心不得入涅槃；許能為因故；如前前位。極成言簡佛為不定，彼不極成故。自下經部諸師，既見上座被此難已更方轉計。或設遮上座部有熏習救，前解是本，
恐無心時心斷故，色中有心等種；無色時色斷故，心中有色等種，更互含藏受熏故無過失。今子段第二論主非之。
述曰：下破轉救
色、心展轉互為種生。無色、無心，後生諸色、諸心無失。轉識、及色非所熏習，先已破故；轉識不受熏，許有間故；色根不受熏，許非心故；並如聲、電，如何可能為諸法種，並如五十一敘計。
下第四破一切有部。於中有二：初敘宗；後正破。敘宗中文二：初正敘；後會違。
述曰：敘彼宗計。
因能感果，果能赴因，無不皆成，何勞計執別有識體？復言熏習即雙非上諸部及大乘義，次彼會經。
述曰：心用強勝
非如色等，故唯說心，非心持種可受熏習。經部以色為持種法，心類亦然，但說於心，以心勝故。大眾部、上座部俱云：雖說有色心，心能起色故但說心。次當論主非一切有言。
述曰：過去、未來，
非實有體，非常無為；非現在故；如空華等。
述曰：其去、來世。
非因緣性；以無取果用故；如無為等。去、來既無，無持種識，故於諸部一切因果皆不得成。
述曰：第五清辨
無相大乘，於俗諦中亦說依他、圓成有故；真諦皆空故。今言空者遣遍計所執，彼執此文為正解故。彼依《掌珍》真性有為空等似比量，撥無此識，及一切法皆言無體。言似比量者，謂約我宗真性有為、無為非空不空，有法一分非極成過，汝不許有我勝義故；四種世俗、勝義之中各隨攝故。若隨小乘彼轉實有，便違自宗。若隨汝自宗勝義空者，我不許汝空勝義故，亦非極成。又以我說若約世俗無為、有為二俱是有，若約勝義非空不空，汝今說空，即有違自教之失，名似比量。
述曰：違前染淨集
起心經。
述曰：知苦、斷集、
證滅、修道，染苦集、淨滅道、集道因、苦滅果，
皆執為非實，成大邪見。彼若救言，我依世諦不說為無，但言非實。
述曰：則同外
道。外道邪見毀謗，亦不謂染、淨等皆無，現所見故，但執非實。染因不能感惡果，善因不能感善果，以非實故，如空華等。
述曰：一切法無，
菩薩不應起大悲捨生死，集菩提資糧。誰
有智者為除虛幻之敵，求石女之兒以為軍旅而共摧敵？要賊是有，方求資糧而求斷彼。
述曰：因果不無
可信此識，勸清辨等以生信也。此中可說三性有無，略述《掌珍》清辨本意，分二見之是非，定雙情之邪正。我真諦中亦非法無，但不可說為因為果，言語道斷故；俗諦之中依他、圓成有故；遍計所執無故。
第三大文總結之。
述曰：持種等心是
此第八，即八證中第四種子證，及《攝論》第二熏習中；及安立本識第三中義。
述曰：第二異熟
心，別經等可知。然此中意破經部、薩婆多皆得，即八證中身受證故。
述曰：下文有四：
一、破計；二、申義；三、明身受；四、立異熟心。初有二：初總破；後別破。此為二因，立二比量，諍異熟體。六種轉識中業所感者，非真異熟心；斷已更續故，有時間斷故；如彼電光、長養色等。若不別言業所感者，有一分相符過，彼善惡心說非異熟故。若不言真異熟心，即違自宗，自說亦是異熟生故。或總非六識，不應是真異熟心；非一切時是業果故；如電光等，或有間斷，斷已更續故。此因皆是總非六識，言此諸識中不應說有真異熟心故，無相符過。
述曰：彼說命根、
五根等異熟者，必相續無間，一切時是業果故。斷已不續，故知六識非是異熟心。非大乘中許眼根等是真異熟，彼宗說故。此總非訖，下別破。
述曰：破小乘
言：汝六識中業所感者，非真異熟；非恒相續故；如聲、風等。故知前破但是總破。又彼識中業所感者，是異熟所生；非恒續故；如自許聲等，大乘許是異熟生故。此中更有斷已更續因，皆准前作，此中文略。
述曰：自下第二
申歸正義，定應許有真異熟心。一切時續者，酬牽引業。非滿業者，有間斷者是滿業故。引果之識遍三界有，六識不遍。無色、無心定等，五識、及意無故；無斷者言恒故。變為身、器，以身、器恒有，必由心變故。然境不離心故，非身、器色法能作有情依。有情是假者，假者依此識而建立故。若無此識如死屍等，便不可立假者有情，何須恒時變為身器。
述曰：身器離心，理
非有故，不可為有情依，此總對諸部。又無色界應無有情，以無色故如前已說故。若爾命根、同分足為有情依，遍而無斷可為真異熟，何須此識？
述曰：以其無故
不可為依，此偏對薩婆多。
述曰：亦不可依，
非恒有故。應無心位即非有情，無所依故。此偏對經部，或總俱對。
述曰：若無第八，
誰變身器？復依何法恒立有情？有情之體以有心是，無心非故。
述曰：第三明身
受。若在定中或不在定；若有漏、無漏定皆此攝盡。《瑜伽》等文有如理思、不如理思，彼或不思惟，或復推尋，即是此中有別思慮、無別思慮。謂在定、散皆有身受，有別思慮、無別思慮。別思慮者，意識別緣一深妙理或別事等時。無思慮者，或無心時等。在此有別思慮、無別思慮時，理有眾多身受生起，在定等中有身受起。然無五識或別緣等，故在定等中意身等識不覺，唯第八識領受此境。此等位中損益身故，故名身受，或從果為名，後時損益身故。
述曰：若在定等
無身受者，不應出定等後時，身有順故怡適，或復違境勞損，如坐禪師在定之中心別緣故，縱有勞損、怡適未知，後出定已方有損益、或適、或勞。由前定等中有損益境第八識取故，後時得有勞損於身等，舉後果位顯因定有。言身受者，身所受故，非謂受數，此即是境。
述曰：若無第八
真異熟心定中領之，彼定出等位中，如何有此身受？
述曰：第四立
異熟。量云：非佛起餘善心等位，必應現起真異熟心〔宗也〕；非佛有情故〔因也〕；如許起彼時〔喻也〕。非佛者，謂菩薩、二乘、及異生等。此簡佛者，佛起善心位無異熟心故。起餘者，餘有二種：即是共許六識中異熟心餘，
即善無漏心位等；或是餘無心位等，此簡起異熟心。更立異熟心，便犯相符，無同喻故。在彼位中必應現起真異熟心，此下二句是法，前二句是有法。非佛有情故者，不言非佛但言有情，有不定過。或違自宗，佛亦示現為有情故；善、無心等時無異熟心故。如許起彼時，如汝自許，或我許汝宗起彼六識中業所感心是真異熟，故得為喻。不爾便有所立不成，不許六識真異熟故，又不舉此即無同喻。若以此宗第八為喻，彼說無故，無俱不成，起六識中異熟心是非佛有情。何故善心起時無異熟心，亦非佛有情故？
述曰：由此道理
故，必恒有真異熟心。此總結也，即是解八
證中身受文也。無此解者難解彼文，
自下第三。
述曰：說趣生體，
以經為證。通破一切有、經部等諸部，皆說得也。
述曰：下文有三：
一、具義多少；二、遮餘非；三、歸本識；此即初也，四義具故方名趣生：一、要實有，謂要有體。假法非趣生，趣生實有故，即業所感是實有故；二、要恒續。謂無間斷法方趣生體，生此趣此生中，一期時須恒故；若有間斷便非趣生故；三、要周遍。謂通三界九地，不可此趣生唯在一處界，不在餘處界，以趣生通三界諸地故。若是有漏有情皆趣生
攝，若不遍者即非趣生故；四、要無雜。謂生此趣生，方起此法，名此趣生，若生此趣生可起餘趣生法，則非趣生，應成多趣多生故；具此四義是正是實趣生之體。此言正實，簡能趣法及中有等皆名趣生。諸經論中言煩惱等是趣生者，是假趣生，相似趣生，非是正實趣生之體，今言正實意在於此。
述曰：下遮餘非，
四義遮也，即第一遮。此有二意：一者總簡。謂除第八識外，皆是非異熟法，非真異熟法故。此意在真前言正故，種類言之。住一趣一生，可起諸餘趣生法故；二別簡。下簡得善，別報心心法、及色、不相應行已。今此中雖復總言非異熟法，在下所簡外，謂餘加行善、及染污。餘無記心、心法，長養等流色，皆可起餘趣生法故；第七識不在此中，非共有故。今簡共有者故，即是四因中第四無雜因簡，此從下向上解。
述曰：此第二遮。
異熟色中有九處，除聲、及法處，無色界中無異熟色故。及五識中業所感者，即苦、樂、捨受相應報心異熟生者是，不遍趣生。天趣、化生，即無色界之中全無彼故。此舉全處，於別別地亦無有故。鼻、舌色界無，餘三識二禪以上無。諸色分別可知，此中不舉分無處故。但約所無，簡別為論，此具四因中多少，即第三因簡。
述曰：即第三遮。
此唯第六意識中者，五識雖亦無雜起者，無色全無，如前類遮，非此所說。及意中別報者，雖遍趣生起時無雜，而不恒有，有間斷故；六位無故。或無漏心，異類心中，皆說無故，即第二恒因簡。然此雖復說不共因，亦說共因謂遍、無雜二。有體，通上亦有故，此中不說。然此說所有者，影顯前後皆有，所具因故，類此應說，恐厭煩文故略影顯。
述曰：即第四遮。
此初因簡，前數成故，更無比量。然此四因，非但一一別簡，共簡非是業果，具四義者是業果故。是第七識非共有故，此中不簡。然入第三恒中，以入地有轉易故；入滅定等有間斷故；非業果故。無性之人第七非業果也，此下所簡彼心所法亦在彼中，隨所餘生即屬彼故；此中言王意并臣故。
述曰：自下第
三歸本識也。於中又三：一、歸本識；二、破他非；三、簡佛位，此即初也。如是所簡餘五蘊法，皆不可立正實趣生。又此業果，明知無為、無漏有為，皆非趣生體，唯異熟心及彼心所，體是實、是恒、是遍、是無雜，是正實趣生。
述曰：下破他非。
設許別報心是趣生，既知除異熟無記心外，無趣生體故。此心若無，生無色界起善等位，應非趣生。謂在彼界起善心性有覆心時，應非趣生，此時無報故；不同下界有報色故。若此本難唯經部師，無不
相應命根等故。若破薩婆多，不許彼不相應已，今為此難，於理不遮。故知設許別報法是趣生難，前已遮善等非趣生、雜起故；一趣成多趣法，應是多趣身故。第一設許別報心是趣生訖。
述曰：次第二設
許趣生攝一切有漏，即善等皆是。生無色界起無漏心，應非趣生，即是便違正理。有二乘聖者非趣生攝故，即《攝論》第三云：生非想處起無所有處無漏心時，即應二趣皆應滅離等。但有設許一切有漏是趣生難，皆以前難應尋彼會。此通諸部，義准前釋。
述曰：勿有前說
不具四義過，及有此識最後失故。唯異熟法是正實趣生，若有第八識，一切時恒有，無此過難由，以異熟法為正實趣生故。
述曰：下簡佛位。
佛非趣生攝，佛無報法故。
述曰：四智俱
善，亦非界攝，非有漏故；有漏是界義故；界是縛義故。又彼何故非繫縛者？世尊已捨苦、集二諦名世尊故。何故無苦、集？有漏諸戲論種已永斷故。即有漏法名為戲論，無漏法名不繫法，故非同戲論，故正實趣生唯異熟心、心所。
述曰：世尊有處
說為人趣，名化生者如下食中自當解釋，
皆是示現。非正實趣生，彼全無漏故。此是報
法故，《佛地論》中亦同此解。
述曰：自下第四
引經證能執受，是八證中初執受證。然此稍廣，初通破諸部能執心計。
述曰：下文有三：
一、顯所執彰能執心；二、明執心顯唯第八；三、破異計非能執受。此即初也。五根在自身，非己相分、他身。五根依處，除聲，皆非執受，故《對法》執受九處除聲，聲非所執故。問曰：何以聲非所執受？以有間故。又聲疎斷，故非所執。然五十五等亦說是執受，以依執故，非生執受，如前已說。唯現在世是有情故，可有執受，過、未非也。經部去、來無，薩婆多非過、未，此出所受。彼唯身根能生覺受，餘根等同聚亦名執受。其身識轉時名為執受，身識不轉亦名執受，是彼類故。此等所執受法，定由有已能執受心持令不壞。經雖但言有色根身是有執受，自非能執。自若能執，應別有所執。既無別所執，而言有執受，故知有他能執受自也。
述曰：下明執心
顯唯第八於中有二：一、顯八有七無；二、簡言濫。此初文也。何心能執受？唯異熟心，謂第八識。先業所引，體任運起，非現緣起。縱第七識亦現緣引，不能執受。即是八證執受五因中第一因，下自為量，不能煩述。非善、染等，等取威儀等無記，彼是第二因；彼言六識善、惡可得故，不能執受。一類，謂第八識一類異熟無記性攝，次第三因；彼言
六識一類異熟無記性攝不可得故，不能執受。能遍執受者，謂唯本識遍能執受五根等法，是第四因；彼言六識各別依故，不能遍執。此中第八佛色根證如下自解，相續執受。謂第八識一切時執，非有執、不執。不執時即爛壞故，是第五因。彼言六識所依應成數數執受過失，唯第八識具此五義。眼等七種轉識皆非業引，不具五義故非能執。
述曰：下簡言濫。
論中意言，顯六轉識皆無一類、能遍、相續自內能執有色根身。既六轉識不能執受，即唯異熟第八能執。此言非顯唯異熟心方能執受，勿諸佛色身亦無執受故；佛善第八亦能執故。謂前二因但義差別，即一類攝盡。一類異熟無記，即雙攝盡，故今說三。又前二因簡本識、轉識同異，後三因中明七轉識不能遍執受內有根身，却明執內有漏色身唯異熟識。非顯能執識唯異熟心，佛能執心為不定故。
述曰：執有漏身
唯異熟心，非善等心。雖佛善心亦能執受，執善無漏非有漏身，故作是說。
述曰：下破異計。
初有五量總破識等非；後遮色等。初中有二：初破心；後例所謂諸轉識。總破六識，皆不能執受有漏色身。即取下言以為宗法；現緣起故；如風聲等，即對先說阿賴耶識，先業所引以能執受。又宗法中不言不
能執有漏身者，設六轉識無漏性者，亦不能執佛無漏身故。又下法中不能執受有漏色身，自乃具足，下皆准知，此第一因。自下第二別破異性，彼轉識中善、染性等，等取威儀等心，皆不能執受有漏色身，非業引故，如非擇滅，自對前說非善染等。然無漏識不執有漏色身，故無過失，俱共許故。
述曰：此對前說
一類、能遍、相續三義比量。彼轉識中異熟生者，亦不能執有漏色身，自下三因皆破六識異熟心不能執受，非真異熟故，前已極成。既有間斷非真異熟，故得為因。前第三因，有間斷是非一類故。又非遍依故者，即各別依轉，第四因是，即同《攝論》生不淨章各別依也。又不相續故，數執過失，是第五因。亦生不淨中不堅住也，喻云如電光等，上第八識五因次配。然舊作五因量別，勘《瑜伽》等抄，此等三喻，雖一即得遍於五因，論師欲生惠巧便，故此別出喻。勘諸八證第一執受，不見此文，但知虛讀過。
述曰：例破心所，
上來如是異熟心言。諸轉識言，亦攝心所，定相應故。如唯識言，彼亦不遣心所法故。由此一文，證知上下諸文皆爾，中以作法影初後故，上來通破諸部六識非能執受。
述曰：自下別破
經部、薩婆多色等執受。謂經部師計，有心色互持種子及能受熏，如前已破。今破色根亦不能執有漏色身；無所緣故；如虛空
等。謂薩婆多心能執受，前已破訖，若謂命根、同分為能執受，今此亦非。不相應行雖舉總名，意取命根、及眾同分，餘不計故。或設遮餘，並不能執有漏色身；無所緣故；如虛空等。此設許有體，不爾即應言無體性故。今正非無體，亦得以無所緣為因。
述曰：餘既不能
執，故知別有阿賴耶識為能執受，無前過難。
述曰：自下第五
三法契經，文各有三，准上可解。此經有頌，
謂壽、煖、及與識。三法捨身時，所捨身僵仆，如木無思覺。此中更互依持之經，是長行文，與頌稍別。此經意說，於有色界有壽、煖處有能持識，三法攝故。識如彼二亦應相續，故以為證。
述曰：總以理成，
下自別解。第二正解有三：先非轉識；次即
賴耶；後難異執。
述曰：此非轉識。
六種轉識於五位有間斷，於三性有轉變。由斯義理無恒持用故，如聲風等。此中三量：因有三故。一有間；二有轉；三無恒用。不可立為持壽、煖識，通破諸部。或彼設言轉識有持用，而非恒持，即以此一為極成因。設言有細第六意識有恒持用，今以為法無恒持用；有間轉故；如聲風等，亦得為量。
述曰：此即賴耶，
取第八識立為持壽、煖識；無間轉故，許有恒持用故；猶如壽、煖。此喻有失，以壽、煖非能持識故。又識可持煖、壽二法，煖不持煖，壽不持壽故。今可應言我第八識可能持煖，許無間轉故，及恒持用故，如壽。或能持壽；因如前；喻如煖。又第八識可為能持；許壽、煖、識中三法攝故；如彼二法。論無此因，此因通故。然此論文義具為論，非要文具，故論文云：「持壽、煖識」，以壽、煖為喻。或復成立第八識性有恒持用及無間轉，前以許無間轉因，後以許有恒持用因，次以義逐。
述曰：後難異執。
於中有三：一、申難；二、返質；三、解徵。此申
難也。經說三法更互依持，餘二相續，獨識間斷，豈符正理？闕一不可，名互依持。彼說六識故言間轉，間者斷，轉者易。量云：三法中識應一類相續；三法攝故；如壽、煖二。又或應返質，壽、煖二法亦應間斷；三法攝故；如彼許識。此論主徵。
述曰：此外返
質。雖說三法互持，兩家共許唯煖一種不遍三界，非壽與識亦如於煖。今者論主何不許識獨有間斷，例言三法更互依持？煖不遍三界，依持許三法，何妨其識獨許間轉。
述曰：下解徵也。
論主釋言：此於我前理非為過難。經中說
三法互相依者，謂若是處具有三法，即欲、色界無間轉者，可恒相持，不爾便無恒相持用。謂有間轉名不爾者，如六轉識無恒持用。經言：三法更互相依，非令無色亦有煖法。
述曰：前者我言
恒持用理，顯三法中所說識言非詮轉識。意目第八恒有用故，汝舉煖不遍，豈壞我前理？我前所言識不遍者，可以煖為例；我以識無恒用，何得以煖為理？彼救意言：識有間故，無恒持用，煖無色無，亦應如識。論主意解，具有三法處，可有恒持用。在欲、色界為難於汝，此則不可具三法處，唯識間轉，壽、煖不然。非於無色唯說煖無，便則例令具三法處，許識間轉有恒持用，故我前說其理極成。
述曰：前不齊解。
設復任汝識間轉如煖，汝宗六識為此中識，應不通三性及與無漏，如壽與煖故。論無三性准例應成，故云：又三法中乃至定非無漏。此亦不然，如壽能持煖非是壽，以能持故，壽應非壽。彼既不然，此云何爾？是故何得以識能持故，令如壽、及煖。非通三性，及非無漏。此意不然，謂無漏法不持有漏故。識如壽、煖唯有漏有持，豈得言三性有壽非壽等？為例成失，一切難中俱有此例，又此中文第二別難。
述曰：且許有色
界以色身有故，識無漏時壽、煖可在。或有色界有色身故，設識無漏以義隱，故今不為難。生無色界既無於煖，起無漏心爾時，何識能持彼壽？無色身故，何所依持。
述曰：總結之也。
由此故知，有異熟識，無記一類，相續恒有，體遍三界，能持壽、煖，彼識即是此第八識，如《俱舍》第五命根中難。然今以識種上功能為壽，即現行望種為互依持。此義如何？種生於現，有力因緣；因望所生，能持可爾。現望於種，既非能熏，無力引生，能持寧在？因緣義者，非要能熏，種自類生為例，即是第八現行。雖非能熏，望彼種子亦非因緣，然稱有力。若無持者，便失壞故，此中相持非因緣義。由此識、壽兩互相持，更互為緣於斯義立。
述曰：自下第六，
此初引經便證識有。謂此大乘及通小部，受生、命終必住散位及與有心，方得受生及命終。理此中合文必住散心，非住無心及非住定位而得命終受生者也。下破經部等，所以者何？《瑜伽》第八十云：諸無學者要先入滅定後方入無餘，亦無心命終，彼無六識非無第八。由斯即顯，若以六識為命終識，彼如何成？若說意識受生命終，彼由無學願力致然，既有第八亦非無心。又說諸異生、有學，不相違也。
述曰：下文有五：
一、破六識非；二、顯第八是；三、破大乘異說；四、破上座部義；五、難死時漸捨之識。初中有三，如文自顯，此即第一舉無轉識。此位身心俱太惛昧，身惛昧，硬強性；心惛昧，闇劣性。「如睡無夢」，即五位中無心睡眠；「極悶絕時」，因鬼、藥等有此事起，如〈決擇分〉無心地說。然《瑜伽》師生死二位既無六心，無心地中不別說者，即悶絕攝。今言悶絕離死，生外為鬼、藥等所悶絕故。今此二位非是住定，住散位攝，有此無心故引為證。量云：即生、死位，明了轉識必不現起；身心惛昧故；如睡無夢等。此二位中身心惛昧，大小二乘悉皆共許，故極成因。轉識生死位無，唯大乘義，故得為宗。對薩婆多此喻不成，彼但三位說無心故。然先釋有二：一、謂唯有第八無餘六轉，此文可然，宗無餘故。即以《瑜伽》第一為證，謂入母胎說有本識，不說意故。又以《對法》論文為證，唯以無記心命終故。二、說亦有意識，豈以《瑜伽》不說意識即便無者？第七應然，以不說故，此位應無。若無記心命終受生便唯第八，第八恒有，何須說也？即以此文證有第六。簡異性故，說唯無記。若不然者，說無心位，何不別說受生、命終，唯言五位？前師解云：亦即悶絕，俱是惛昧位中攝故。然今此中文勢本意，唯取有本識義為正所宗。言無意識，受生、命終唯有本識。若無本識，以誰為受生、命終之心也？今助釋
云：是破他故且言無意，非唯一說此兼兩師。然下既無別說，即以前師為正。
述曰：子段第二
立六量非。此二位中必無轉識；行相、所緣不可知故；如無心位。正破薩婆多，引三位無心為喻。若兼破經部等，即前二散、及與二定、無想五位。然彼二部等說五識無，執有意識，然今此中正破彼意識，及設遮五，通言六識。非正遮計，此即難全無。
述曰：第三段設
縱有六識難，令行相、所緣亦可得知。汝之生死許有轉識行相、所緣應可了知；轉識攝故；如餘散有心位。今隨文便先言其因，謂六種轉識；次言其宗，宗中先言有法行相、所緣；次復言有，此言有者謂有轉識。行相、所緣必應可知，可知即是法。如餘時是喻，以因故字，安置喻中。非直文勢便能，亦復義生巧逐，上下諸文多分如此，准此可解。既有此難，外返伏難，說有轉識遂令行相等可知。既有賴耶，應行相等可說。
述曰：第二顯第
八是。極微細故，行相、所緣俱不可知，簡第六意體非微細非真異熟。是引業果，總報攝故；一期相續，中無斷故；恒無轉變，其性定故；是散心位，非定位故；是有心時，非同五位無心時故；名生死心不違正理。我今此識既非轉識，體極微細。生死雖有，行相、所緣俱不可知，非同麁識可知之
識，故六轉識違於正理。此中所以惽昧為因，解生死時無轉識義，諸賢共稟，眾教同說。次難陀論師等無量論師、正法藏、勝軍師等，時以為住，恒用闡揚，殊增智慮，名光月氏，譽美方今，無識之儔，同遵南指。唯我大師，至生微破，及其披此，更益前非，如次論下及制惡見中正陳其義。今諸釋既備，勝義雲集，群賢敘之，盛當所指。
述曰：下第三破
大乘異說有六：一、敘宗；二、正破；三、救義；四、破救；五、更救；六、復難；此敘宗也。五種轉識生、死定無，大小教同，然諸賢等於此無諍，唯第六識今應分別。意識取境凡有三因，或因五識，隨緣五塵；或因他教，別生解故；或定為因，境界殊妙。死位既同，以惽昧為因，故無異說，唯於生位更增此釋。生位前因既不可得，故受生位意識亦無，言死位中或因五識、他教等故，意識可有。唯正得以惛昧為因，初受生位諸因不成，故獨為證。然雖更有獨起意識，不緣於教；不緣五塵；不緣定境；取增人、法，此何不說？無心別起，不託五塵、他教、定力別生計度。本但三因，如見、聞等，無別因起必應爾故。
述曰：破上異師
別生解者，謂生無色初剎那後，彼時意識
應永不生，初無意識，彼此同故。若彼伏言受生已，次入定無散意者，理亦不然，定心必由散意識引；或加行為因，如聞、思等；或生得善引生方起，此通三界。五識、他教此之
二因，彼界無有，能引起定。散心意識，在彼界中無由起故，定如何生。非初受生即可得定，故彼三因彼初無有，彼界散意何緣得生。
述曰：彼復救解：
若生下界非串習定，可藉散意引生彼定。下串習力後生彼時，定心率爾能現在前，故無過失。
述曰：論主難云：彼
界定心即初生位一剎那中，寧不現起？亦由下界串習力故，由如後時。
述曰：下初受生
一剎那位，前生曾習第六意識亦應現起。即生得善，或勤煩惱久習工巧等。
述曰：若汝救言：
無色界中初生定心，及下界中初生位散心，由惛昧故初未現前。此即是前諸論諸賢共稟之因，何勞於中妄生別說？
述曰：上座部師
說：有根本計，有末所計，根本計麁細二意許得並生，末計不然，必別時起。今此本計，別有細意識，生死位中，一類微細行相、所緣俱不可了。非如薩婆多等故，我無咎者。不然。
述曰：此即是我
第八之識。所以者何？極成意識不如是故。即以汝因還復破汝，謂彼計有二意識生：一麁二細。細者受生、命終俱不可知，異麁意識。無著《攝論》本云：應二意識俱時轉等，又
依染污故時無斷故：意識所緣不可得故。又此所依是種子識，即我所說第八識者。《攝論》諸師未悟此文，由不曾見唯識論故，無二意識並生論者。上座部云：我不頌此經，我部經中無此語故。或說無二麁意並生，及二細意並生言先，不障麁、細二識並生，故無妨也。又因明法因有三相，依染污因。時無斷因，闕無同品，定有一相，非正比量。意識所緣不可知者，如大乘本識緣身、器故。所依種識即本識者，何勞虛認，此體非汝所計之識？今論意言：汝謂不然，且初二意並生有難，亦應有麁、細二眼識並生，轉識攝故，如意識。或意識不得有麁細二識並生；轉識攝故；如眼等識。故知經上無文定說，以理證爾，豈得隨情便撥聖教？次三因者此非正量，謂立量云：汝所言細意識者，決非意識；極成意識不如是故；如眼等識。或意識所緣分明行相不可得故；猶如五識。唯第三因成是比量，前二返顯以理直遂不為比量，何得悟徵。今此論言極成意識不如是者，即彼第三因。文雖不同，義勢是一，由是前量故；汝細意即我賴耶故。故上座師不符正理，自下論文通破諸部。
述曰：下第五難
死漸捨識。世親、無性《攝論》皆云：善業從下冷，惡業從上冷，由生勝趣惡趣別故。《瑜伽》第一云：隨下、上冷後至於心，此處初生最後捨故。
述曰：如上所明
六非執受，以捨執受冷便起故。
述曰：五識依別。
若能執受，無識之時，身冷應起。若身識遍能執受者，或不行故；漸命終時亦有先捨五識身故。
述曰：意識住身可
由起觸，不是決定住於身中取觸等故。非無意識身便冷生，第八住身即有煖起，不住身處故冷觸起。
述曰：又第六識境不定故，緣
境轉易。此命終時行相微細，緣一類境，非第六識有是相狀。
述曰：第六意識恒
常起時，逢境即緣，隨依即止，不同本識久住一依，定緣此境，不應冷觸由六漸生。由是等文下七識中，有一類計，第八識以五根為依，如此中言五識各別依不能執故，通依者能執。若不依根能執受者，第六應然；若不依不能執，便以第八為不定故，第八故以五根為依。及此中言不住身故，故第八識亦住於身。
述曰：下總結言。
唯第八識真異熟心，由先業力恒不斷，遍相續執於身。捨執受處，冷觸便起，壽、煖、識三不相離故。
述曰：識不執處
即是非情，引果所攝外器之類。雖第八識變
而亦緣，而不執受，如髮髮等，故此識有。上來或初引教共諍，別破異部；二、引事為難；三、總結上文。
述曰：自下第七
難《名色經》。《攝論》第三引經同此，文易可知，第二為難。
述曰：下文有四：
一、敘經；二、申難；三、破救；四、立量，即敘經也。彼經自釋，名謂非色四蘊，色謂羯邏藍等，等諸餘位。此羯邏藍名為雜穢，父母不淨名雜，深可厭患名穢。
述曰：謂名與色
此二與識相依而住。無性釋言：此二皆用識
為因緣，識復依此展轉相續而轉，即是此中互相依義。復引俱時因果為例，如二蘆束更互為緣，恒俱時轉，不相捨離。薩婆多師羯邏藍時無五識故，故唯有意。意即為識，識俱心所說為名，名既通攝非色四蘊。彼宗釋言：名總攝四，實但有三，謂無識蘊故，不與名相應。經自釋言：名通四蘊，故相違也。若謂初時雖無有識，第二念識名名中識，說初念識為名外識。說相依者，即束蘆喻，道理不成，不俱有故。設此位及後許有五識，生諸識不並，故無相依俱義。即是彼部絕解此經，更無理救，經部師等道理同此。《瑜伽》第九有二義解：一云俱有依根曰色，等無間滅依根曰名，隨其所應為六識所依，依止彼故，乃至命終諸識流轉。此解則通大小，非此所諍，便助彼宗，非欲自
解；又復彼設爾但以自相望前後為緣，束蘆
喻不成。彼論次文亦有此喻，故知此說且隨小相，仍非同喻。第二解云：又五色根，根所依大種，及根處所彼能生大種曰色，所餘曰名。要由有識執受諸根墮相續法，方得流轉，即同此解。故小無解，唯上座部細意名識，麁意名名，如前已遮有二識起，故今不說。
述曰：第二申難
中。設令乃至頞部曇位，眼等轉識攝在四蘊名中。若無此本識者，六識不俱故，說誰為識。
述曰：三破救也。
若彼言名四蘊中，識謂五識身，所與相依識是第六識。若爾羯邏藍時無五識故，說誰為名中識。大小共許羯邏藍位七日已來並無五識，故於此位無名中識。若彼難言，汝亦七日無五識身，彼名中識，其體是何？第七識也。又除初念，餘時亦許第六識起，意識即是名中識蘊，有何所違？其大眾部諸識並生，七日已前身識等未起，七日已後身識等生，為名中識。遂復解云：經言名色互為緣者，除初七日，餘長時位，如汝大乘說第六意為名中識。初念許無，已後俱起說互為緣，從多位說。我亦如是，七日猶如初念，餘位亦復長時，據長時說亦互為緣，無爽於理。此亦不然，我之初念亦互為緣，別有末那為名中識。第二念後意識復生，無相違失。經中非據長時有說，故非識證。
述曰：四立量也。
設許長時後位及初位有其五識，即諸轉識有間斷、有轉易，性是不堅，無力一切時執持名色，如何乃說恒與為緣？體非恒故。量云：轉識不能恒持名色；有間、轉故；如聲、風等。《攝論》齊識退還，識若不斷壞，名色得增長不等，皆此中攝。理即互為緣識攝故。
此識是第八識性。