成唯識論述記 · 卷001b

成唯識論述記

じょうゆいしきろんじゅっき

別称：述記

玄奘による唯識の総合書に対する基の詳細な注釈である。

kuiji

20巻

成唯識論述記卷第一〔末〕

沙門基撰

述曰：覺者，覺察。

心、心所總名，心所法外餘行、外處及無表色，亦非實我；非覺性故；如虛空等。此中但合總為一量，行與色等各別為量，理亦不遮。因明之法遮他為論，言非覺性，不是翻顯心、心所性是覺性故，許為實我。此兼遮計，

非必有執。合七比量破初計也。

述曰：破僧佉等

計也。量云：所計之我，應無作、受；蘊不攝故；如虛空等。文中但有宗及同喻，因如所標，故略不敘。

文以一量破中計也。今助破云：所計之我，應非實我；蘊不攝故；如虛空等。此下准作一一應思。

述曰：破犢子

等也。彼宗計我與所依蘊，不即不離，然別有體，非常無常。

如《俱舍論》二十九卷敘難「依」義。今解：「依」者依止，蘊上施設，不即、離故。恐繁不述。量云：汝所執我，應非實我；因云：許依蘊立，非即、離蘊故；如瓶、盆等。此中法言應非實我，簡別真如。真如依蘊，亦不即離，然非實我，故無不定。因中言「許」，無隨一過；宗等次第，准義釋文。彼計瓶等，依於四塵蘊等而立，然與四塵不即不離，故以為喻。

述曰：彼立五

法藏，三世、無為及不可說。彼計此我非常、無常，不可說是有為、無為也。今者論主直以我、非我而為例也，應立量云：汝所執我，應不可說是我；許不可說是有為、無為故；如龜毛等。以二比量破第三計。若破俱句，他宗亦說我非俱句，不可說是我、非我故，犯相符過，又無同喻。今破是我，兼說非我，應定說是蘊，不應說非蘊。又量云：汝所執我，於我、非我聚義，亦應不可說；許不可說故；如有為、無為義。今者文意不

令隨入我、非我俱句，故無過失。

述曰：此總結也，合

十比量破此三計。

述曰：自下第三，

總破上二差別執我。於中有四：初有思慮、無思慮破；二、有作用、無作用破；三、我見境、非我見境破；四、我、非我見境，我見不緣破。今總問前所執諸我故，言「諸」也。有思慮者，意。問僧佉，彼說神我，體是思故；無思慮者，問吠世等。然僧佉計神我體性常住，除自性外，二十三諦體性雖常，仍有轉變、無常之相。今難彼我，亦應同彼二十三諦，體、性俱應轉變、無常。

述曰：汝我體應

是轉變、無常；作用或有不起時故；如許大等。若不約用難，令體亦轉變，即無同喻；彼不許有滅無常故。若直難用，彼思慮用，有時不起故，犯相符過。雖自性體常，用是無常，無不定失；非共許故。又以體例，用亦應無常，相即亦得。

述曰：即破吠世

等，文易可知。量云：汝等實我，應不能作業，亦不能受果；許無思慮故；猶如虛空。作業、受果二比量也。即除僧佉，餘計神我，皆同此破。

述曰：雙結二也。

述曰：更重第二，

雙破前說，此即問定也。

述曰：諸師作、受

計各不同。作用而言，作受、作用並計是有、有用。量云：我應無常；有作用故；如手、足等。若對數論，轉變如手等；若對吠世等，滅壞如足等。文勢雖合，義意不同。虛空、真如此無作用，故無不定。

述曰：無有一我

無作、受用。若數論師無作者，用亦名無用。若動轉作用、勢用作用，勝、數俱無；《十句》說故；離繫子等，我有動轉。故是前門，餘是後門。又諸所計得解脫時，我並無用。無用量云：所執之我，應非實我；無作用故；如兔角等。虛空亦得無作用故，文言非實我，不言非實有，故彼真如非不定失。若爾，寧言常樂我淨？此非定實我，性離言故。言我者，是假說也。此無用計，諸執並非。無有一師計我無用，然破無動作、勢用之用，故得為難。或綺互破作、受之用，謂應量云：僧佉等我，應非實我；無唯作者用故；如虛空等。吠世等我，應非實我；無唯受者用故；如兔角等。此中遮無唯受者用，非許唯有受者用性便為實我。不爾，本識及僧佉我應是實我，但言兔角無唯受者用，不言兔角有作、受用，故此非失，以因明者遮詮門故。文結易知，故不別釋。

述曰：此即第三，

亦總徵前內、外道也。

述曰：破本計「非

我見所緣」。量云：汝所執我，應非是我；許非我見之所緣故；如色、聲等。又此量意

云：汝能緣我心、心所法，應不知我；非我見故；如緣餘心。文雖無救，以理為之。如緣真如心、心所法，雖不定作真如之解，得成緣如。緣我之心亦同於彼，雖不作我解，何妨得緣我。緣如之心雖不作「如」解，真如仍名「如」。心緣我見，雖不作「我」解，其我應名我見緣。故為此解，助破彼失。

述曰：破彼我是

我見所緣。量云：緣我、我見，應非倒見；如實知故，順所緣故；如緣色等心。外道小乘執有我者，所信之教皆許我見，雖順所緣，是顛倒體，斷之成聖。無我之心雖不稱境，違於染故，名非顛倒。如緣真心作有如解，即是法執；若作無解，雖不稱如，仍因成聖。

述曰：言至教

者，至實教也，如《二十抄》。汝若言爾，亦有我見非顛倒者，何故汝教中我見染故，斷之成聖；要無我見，能得涅槃？故毀我見，讚無我也！此就他宗相違為難。

述曰：汝宗自言：

起我見者，沈淪生死，以是染故；起無我見，能證涅槃，以是淨故。今就彼宗，故得成難。

述曰：此總結難：

無我見是邪，能證涅槃，不順所緣故；我見是正，翻沈生死，能順境故。《廣百論》中亦作此難。

述曰：此下第四，

總破前師，不須別說染、淨之惠。但汝所說緣我之見，今皆破之，無相符過。應為量云：汝緣我之見，不緣於實我，宗也；有所緣故，因也；如緣我外色等之心，喻也。文有次第，如是應知。然就彼計，皆有我見，不緣我生，如僧佉說：吠世史迦作者我見，不緣實我生，是橫計故。餘計相望，准知亦爾。故今此宗應有分別汝等，各別言非，橫計緣我之見，方成有法。今大乘意，欲顯但是緣我之見，皆不緣於實我生故，不須分別。此破能緣不緣我起。

次破所緣定非實我。

述曰：此中量云：

我見所緣，定非實我，宗也；是所緣故，因也；猶如所餘色等諸法，喻也。宗中如前，亦應分別，彼等各計有我見，境非實我故。

述曰：此曲結也，

如《瑜伽》、《顯揚》十六。《大論》皆緣影像自心相分為所緣緣，無有一我是相分者故，是但緣識所變蘊，蘊各別故，故言諸蘊。即計此蘊種種計度，故與小乘所說有異。

述曰：破我之中，

自下第四，解釋彼執分別、俱生。若作三科，

此即第二也。

於中有二：初別解二執；第二、

如是所說一切我執下，總解二執。初中有

三：第一，標執舉數；二、列執名；三、別解釋。此

即初也。總舉有其二種，此中諸門，如別章說，謂迷諦總別諸識有、無，伏、斷位次，九品所攝。伏與不伏人、法二執，斷位麁細，分別、

俱生二十句等。一一分別，如下當知。雖一有情無二十句等，然說法界，亦得有之。言「我執」者，顯非唯見心、心所法，皆名執故。

述曰：此列差別：與

身俱起，名曰「俱生」；後橫計生，名「分別起」。下別釋之。

述曰：自下別釋，

先釋俱生，後釋分別。初中有三：初釋俱

生義；二顯其差別；三明斷位。唯藉內種起，與分別緣別。恒身俱者，解其「俱」義；而言「轉」者，解其生義。餘文易知。

述曰：上總釋俱

生，下別解差別。常相續者，顯恒起義。

在第七者，顯執所依、緣；第八者，顯所緣境；起自心相者，顯緣第八，不親著也；執為實我者，不稱境知，故執生也。未得無漏，第七識中我執恒起，名常相續，緣恒具故，非如第六意識中執。何故相續唯在第七？略有二義：一、緣少故，謂眼、耳、鼻等，意、八、七識，或九、八、七、五、四、三，緣少故。若加等無間及俱有增上，即更增之，所藉緣少故。第七恒續我執非餘，如第七卷緣多少說。二、由行相深及相續故。第八續而不深，第六深而不續，五識不深不續，第七具有，故唯第七非餘。此第七識本質，即以第八為境，由似一常，似實我相，故緣第八，七我恒行，影像相中亦無實我，唯似第八，是第七識自心之相。若從見說，名染無記；若從本說名，淨無記。以許染、淨故，雜種所生。

執

此自心所變之相以為常一，不稱境故，名為執也；不稱本質，名為執者。五識亦應名為有執。

此約影像，依他為相。若約所執，當情顯現，亦名為相。緣第八者，即是本質。下准此知，相亦有二。

述曰：在第六識，

顯執所在。第六行相深遠，亦復間斷；第七深而不斷；五識斷而不深；第八不深、不斷。故此我執，唯六識中五取蘊者，彰此俱生我見之境，不緣無漏。薩婆多中一切煩惱皆名為「取」，蘊從取生，或能生取，故名「取蘊」。今者大乘如《對法》說：欲貪名「取」，唯貪為體，染希五蘊，蘊能生取，蘊從取生，蘊立取名。緣蘊總、別，顯執行相。總緣五蘊為我，名「總」；別緣五蘊為我，名「別」，非二十句等別我見也，二十句見唯分別故。第七識中唯緣別識蘊，行相常定，我見一類，不可論其此總、此別，故與此殊。第七唯託第八為相，舉其本質，言起自心相。此中所言五取蘊相或總、或別者，是第六本質，起自心相者，是影像相，顯緣不著，妄生我解。又第六本質非定一法故，不別言，其實亦有，非無本質，是俱生故。故此所言五取蘊等，皆起影像。

述曰：第三文也，

顯執細微斷之所在。無始串習，體相微隱，故《十地》云：遠隨現行故，不作意緣故，是俱生義，故名為細。一、非世道伏；二、非初道斷，

「初道斷」者，即見道斷；三、非地未滿，修道能斷，要第九勝道方斷，故言難斷。初簡修道不相應惑；第二簡見道一切；第三顯自行相細，勝道方除，故唯修斷。一、識分別：第六數斷，非第七。二、乘分別：第六識者，二乘數斷，非菩薩於六識中。三、習分別：若菩薩，數斷習，非種子；若二乘，種數斷，非習；不數斷者，道數數修；若數斷者，斷道俱數。於二乘中漸次行者，故唯修斷；若頓悟者，亦通見斷，先世間道伴已伏故。菩薩不然，不障地故，無超越故，然初、二果不能斷之，有覆無記第九品故。斷有二種：一、斷種；二、伏滅。今論斷種：第六識中二乘入聖道暫伏滅，要離自地，欲盡方斷，於金剛心方究竟盡。菩薩初地暫能伏滅，四地永不行，金剛心位方究竟盡。第七識中，二乘入無漏心，方暫伏滅，金剛心方斷盡。菩薩七地已前，入無漏心能伏，八地以上方永不行，金剛心方斷頓盡。故言數數修道，方能除斷。又總而論六、七。道數數修。斷有數數、不數數義。二乘斷彼第六識執種子，非習能數數斷。菩薩數數斷其麁重，名數數斷，其種子等道數數修，非斷數數，以十地中皆不斷故。第七識執要金剛心方能頓斷，三乘修道道數數修，方能除滅，非數數斷。此中二執行微名細，何故三心初斷名細？若言品類麁、細，初斷為麁，難易麁、細，先斷名細。此中言品類，修道下品名細，三心約難易故。初斷名細，亦不相違。以界第九品斷，名細，品類細故。有難斷，不名細，即

三心中第二、三品；有名細，非難斷，即三心中初、中品等；有名細，亦難斷，如九品中下下品等。此中所說二我執故。三心約難、易以分麁、細，九品約行相以分麁、細，理不相違。此顯所斷，以作二解，又能治、所治，以分麁細。九品中從所治行相，名細，三品中從能治行相，名細，亦不相違。唯言生空斷者，一、通三乘；二、以行相而說。其實菩薩亦法空，斷勝生空者，簡異有漏及遊觀生空心，斷彼不能故。此說無間，非解脫道。

述曰：此釋分別，

文亦有三：內緣必藉，兼藉外緣，故於外緣說於「亦」字，非與身俱以來，顯異俱生。「要待」以下，顯分別義。言「分別」者，謂邪教分別及邪思分別，一「分別」言，通二處也。自下別解分別之執，餘文可知。

述曰：顯執所在，

間斷麁猛，故有此執。餘識淺細及相續故，不能橫計起邪分別。邪分別者，必有間斷及麁猛故。以第八識淺而不間；五，間而又淺；七，二俱無；故唯在六。

述曰：第一即是

即蘊計我，二十句等，自心相等，如前二解。

述曰：離蘊計我，

餘義如前。心所變相，眾同分攝，隨其所應，依何法變。或以名教而為本質，起自心相，二重如前，不說二境總、別之相，如《樞要》說。

述曰：顯執相麁，

斷之所在，違見道故，道生便滅，相見道中不斷之故，故論言「初」。又真見中有無間、解脫，無間道斷，異解脫，名「初」。此依種子。又解脫道能斷麁重，亦名為「初」。此約一心。若三心者，准法執說。雖有三品斷，望俱生者，總名為「麁」，行相猛，名為「麁」，初聖道除，名為「易斷」。此依二乘及行相，說言生空斷。菩薩亦通，以法空斷。

述曰：此下第二，

總釋二執，合說本質之有、無也。於中有二：

初解所依有、無；後然諸蘊相下。解蘊我有、

無，合有三解：一、七、六有無；二、修、見有無；三、

即、離有無。隨義應說，從麁至細，展轉推故。即是他人及於己身，以為本質，並是此攝。能緣緣不著，皆名心外故。第七計我，心外唯有；第六計我，心外之蘊，或是於無，如吠世等。我無所依蘊故，說為無，俱生定有，分別或無。即蘊計我，本質是有；離蘊計我，本質是無。

述曰：親所緣也，不

問即、離計為我者，影像必有故，無少法能取少法，唯有自心還取自心，故皆緣蘊。此上總辨我所依也。

述曰：結成前義，

影像相分必是蘊故，緣此為我，義顯大乘親緣，於無心不生也，成所緣緣，必有法故。

述曰：自下第二

解內心相對我有、無。內相依他緣生，故有；外

境橫計故，定是無。

述曰：恐義無由故，引經證內心相有。

言沙門者，息惡之義；婆羅門者，淨行

種也。四姓之中一姓等餘三姓，或等所餘若天若魔若梵等也。此等總是能起計人所有我見，是能執惠五取蘊起所計境也。餘文易解。

述曰：自下第五

假設外徵，釋諸妨難。若三段科，第三文也。

此中難云：若無實我，誰能記憶曾所更事，亦能了知一切境界，誦持經書，溫習文史，恩濟於彼，怨害於此，貪愛是財，嗔怒个物，種種事業？犢子部我亦能記憶，與外合問。應立量云：一切有情，應無憶識等事；以無我故；如太虛空。下辨外救，有三問答：初文有五，文相可知。答中論主初皆却質。

述曰：且如冥

性未變為大等時，我未受用境，後大等生我，方受用。前無是事，無受境用；後有是事，有受境用。若是常者，破之！量云：汝之實我，後起受用時亦應不起用；以前與後，體無別故；猶如前時，即難我體有變易也。

述曰：此中敘計，

准前可知。量云：汝之實我，前無受用事時，應有受用事；即後體故；如後位時。以後與前，體無別故者，通前及後，二難之因。次外人救。

述曰：此牒計非，

次顯非理。

述曰：此中二難，

體用相例。量云：用應常有；許不離體故；如體。體應非常有；許不離用故；如用。外人計體不離於用故，為此因。

述曰：由第八識

與一切法更互為緣，宿熏習力，有憶識等事，故無失也。更互為因等，能所攝藏也。義顯前作已熏種本識中，後從本識生諸識等，起憶念等。下廣當辨。

述曰：此第二

段，文有其三，敘外人難。若無實我，無實作、受。既無作、受，法體應空。應立量云：一切有情應無作、受；以無我故；如龜毛等。次論主質。

述曰：此有二

量：我既常有，誰能作、受？言變易者，是體改轉，無常之義。量云：汝我應不能作業、受果；許無變易故，許體常故；如虛空等。諸執我常，皆無變易。今設遮計，亦得；若用轉變，令體無常，亦得。若用有變易，汝所執我，應體無常；許用變易故；如色聲等。若破僧佉，令體亦轉變，或隨卷舒，名為變易，故應無常。或是設遮。

述曰：此敘正義，

文易可知。心、心所法因緣力等者，謂由七識熏習種子因緣力故，阿賴耶識生於諸趣，相續無斷。六識造業，此并第八，亦能受果，

於理無違。又心、心所即第八識，自許種子因緣力故，其現行識相續無斷。即此六識有時造業，并與第八，亦能受果，於理無違。又八識等心、心所法各自種子因緣力故，諸趣五蘊相續無斷，即此假者。六識作業，六、八受果，於理無違，除第七識。

外人又難：

述曰：第三段，文

有其四。外人難：若有我者，可有厭捨？我既實無，誰生、生死及得涅槃？既無此事，便為大失，無厭捨故。此中二問，應立量云：一切有情應無生死，亦不求涅槃；以無我故；如虛空等。

述曰：論主質云：

我性既常，何能生死？量云：汝我不能輪迴生死；計無生滅故；如虛空等。既非苦惱，應不能厭苦，樂求涅槃；以是常故；如空無為。既執我常，復沈生死，求趣涅槃，故彼所言常，為自害。總結彼非。

述曰：敘正義也。

然有似我，唯蘊所攝，和合假者，身心相續，諸生不斷。起煩惱已，復生諸趣，深厭此苦，便求涅槃，故無實我。

述曰：總結前非，

述正義也，其文易解。

就破外計，文總有四。其第三段別問答中，上來第一已破我訖，自下第二次破執法。於中有二：初破計；後解執。或有三：初總問答；次廣別破；後解法執。或分為四：

第一，總問答；第二，別問答破；第三，合破小乘、外道；第四，解彼二執。或分為五：初外道、小乘略共為問，徵法非有；第二略答法體是無；第三外道、小乘別問、別破所取非有；第四，合破小乘、外道所、能取無；第五，解彼法執，分別、俱生伏斷位次。

述曰：此即第一

外道、小乘略共為問，徵法非有。前所計我，識內、識外皆體是無，但應總問：云何實我不可得耶？今者彼法，識內可有，有似法故，但識外無，為簡他宗計識外有故。今問曰：如何識外實有諸法不可得耶？

述曰：此即第二，

略答彼問：法體無也。亦答識外，不答識中。

述曰：為五段中，

自下第三外道、小乘別問、別破所取非有。於中有二：初是外道別問、別破；第二小乘別問、別破。就初外道別問、破中，初問，次破。此即問也。

述曰：自下破也。

於中有二，初別破：一、十三種大，外道計；第二，總束九十五種為四句破。於初別破十三計中，合為六破，至下當知。此即第一破數論也。文勢有三：初敘計；次破執；後結非。其間子細至文方科。謂有外道名「劫比羅」，古云「迦毘羅」，訛也！此云「黃赤」，鬢髮面色並黃赤故，今西方貴波羅門種，皆黃赤色也，時世號為「黃赤色仙人」。其後弟子之中上

首，如十八部中部主者，名「伐里沙」，此翻為「雨」，雨時生故，即以為名。其雨徒黨名「雨眾外道」，梵云「僧佉」，此翻為「數」，即智惠數。數度諸法根本，立名從數起論，名為「數論」。論能生數，亦名「數論」。其造數論及學數論，名「數論者」。此師所造《金七十論》，謂有外道入金耳國，以鐵鍱腹，頂戴火盆，擊王論鼓，求僧論議。因諍世界初有後無，謗僧不如外道，遂造七十行頌，申數論宗。王意朋彼，以金賜之，外道欲彰己，令譽，遂以所造，名《金七十論》。彼論長行，天親菩薩之所造也。下第四卷更當廣述。依《金七十論》立二十五諦，總略為三，次中為四，廣為二十五。彼論云略為三者，謂變易、自性、我知。變易者，謂中間二十三諦，自性所作，名為變易。自性者，冥性也。今名自性，古名冥性，今亦名勝性。未生大等，但住自分，名為自性。若生大等，便名勝性，用增勝故。我知者，神我也。中為四者：一、本而非變易。謂即自性能生大等，故名為本，不從他生，故非變易。二、變易而非本。一說謂十六諦，即十一根及五大，總十六諦。又說但十一根，唯從他生，名為變易。不能生他，是故非本。三、亦本亦變易。一說謂七諦，即大、我慢及五唯量。又說并五大，合十二法。謂從他生，復生他故。四、非本非變易，謂神我、諦。廣為二十五諦者：一、自性；二、大；三、我慢；四、五唯；五、五大；六、五知根；七、五作業根；八、心平等根；九、我知者。於此九位開為二十五諦。問：自性云何能與諸法

為生因也？答：三德合故，能生諸諦。三德者，梵云「薩埵」，此云「有情」，亦言「勇健」，今取「勇」義；梵云「剌闍」，此名為「微」，牛毛、塵等皆名剌闍，亦名「塵坌」，今取「塵」義；梵云「答摩」，此名為「闇」，鈍闇之「闇」。三德應名「勇」、「塵」、「闇」也。若傍義翻，舊名「染」、「麁」、「黑」，今云「黃」、「赤」、「黑」；舊名「喜」、「憂」、「闇」，今名「貪」、「嗔」、「癡」；舊名「樂」、「苦」、「癡」，今言「樂」、「苦」、「捨」。外人問曰：此我知者，作、受者耶？答：是受者，三德作故。問：既非作者，用我何為？答曰：為領義故，義之言境，證於境也。我是知者，餘不能知。又從冥性既轉變已，我受用故。次第生者，自性本有，無為常住，唯能生他，非從他生。由我起思受用境界，從自性先生大，大者增長之義，自性相增，故名為大，或名覺，亦名想，名遍滿，名智，名惠。從大生我執。我執者，自性起用，觀察於我，知我須境，故名我執，初亦名轉異，亦名脂膩。有說我慢生五大、五唯十法。五大者，謂地、水、火、風、空。別有一物，名之為空，非空無為、空界色等。五唯者，謂聲、觸、色、味、香。有說慢但生五唯，五唯生五大，五大生十一根。為我受用，先作五唯。量者，定義，唯定用此成大、根等。若約此說，色成於火大，火大成眼根，眼不見火而見於色；聲成於空，空成於耳，耳不聞空而聞於聲；香成於地，地成於鼻，鼻不聞地而聞於香；味成於水，水成於舌，舌不得水而甞於味；觸成於風，風成於身，身不得風而得於觸。此中所說，約別成義。有說五唯總成

五大，五大總成五根者也。五作業根、心平等根，亦皆總成，為用五唯須十一根，十一根不能自有，藉五大成。佛法所造是彼能造，故十一法變易，非本。順此後解，即今西方猶有二諍。次生十一根，初生五知根。五知根者，謂眼、耳、鼻、舌、皮，次生五作業根。五作業根者：一、語具；二、手；三、足；四、小便處；五、大便處。此中語具，謂語所須口、舌等是；此中手、足，即分皮根少分為之。前取總皮，今取支故。又此男、女大遺根等有別作用，故別立也。次生心根，《金七十論》分別為體。有說此是肉心為體，神我以思為體，故因明說執我是思，三德是生死因，由所轉變擾亂我故，不得解脫。知二十三諦轉變無常，生厭修道，自性隱跡，不生諸諦，我便解脫。今破彼法，顯三德體非是能成，二十三諦非是所成。不破彼我，前已破故。故言：三德所成二十三法。

述曰：二十三諦

由薩埵等三事和合以成自體，皆是實有，無滅壞法，但是轉變，稱為無常。初從自性轉變而生，後變壞時，還歸自性。但是隱、顯，非後無體，滅名無常。體皆自性，更無別體，是實非假。此等皆是現量所得，我所受用。此顯二義：一、實；二、現量得。

述曰：自下破也。破中有三：

初總非；次返問；後別破。此總非也。

述曰：此返問也。

述曰：自下別破。

破中有三：初總破所成二十三諦；第二，薩埵等三下，別破本事三法能成；第三又三，是別下合破能、所成二十四諦。初破有三，此即初也。「大等」者，等中間二十二法第一，量云：大等諸法，應假非實；因云：許多事成故；喻云：如軍林等。然彼宗中許軍林等是假非實，以多法成不同瓶等。瓶等雖亦多法所成，能成多法，皆不相離，如大等諦，故皆實有。軍林相離，多法而成，故假非實。然體非是滅壞無常，分析之時，還歸自性。即是彼許世間有假，故得為喻。

然彼所計大等諸法，一一皆依三德所成，三事和合，能成大等。此言「所成」，不言「所生」，不違彼宗。然餘處中假說言「生」者，成生之「生」，非生起「生」，此生起、生後，有滅故。故大等因言多事成，若言三德所成為因，無同喻過。今但總言多事成故，因無過也。

若爾，五唯自宗亦說為多事成，豈不違宗。若據三假等說，相續假中所收，故無違教，亦非多事所共成故，以皆生故。

又彼宗計大等諸法多事所成，是現量得，以得色等時，亦得於大等。軍等多事成，然非現量得。

述曰：難非現量

得大等法第二，量云：汝之大等，亦非現量所得；多事成故，或是假故；如軍林等。前已破假，故得為因。若爾，即有一分違自宗失，此許五大中四大并五唯量，皆多事成，現量所得。此亦不然！彼執是常，宗言汝執，

故無過失。

又文中少應改，前宗云大等非實有境之現量所得，即簡自宗四大、五唯非實有境，現量所得。彼宗軍林等亦非實有境，現量所得故，故得為喻。

彼宗現量，即五知根、心平等根，然非彼宗軍林等物是實有境，現量所得故。今但遮實有現量之所得故，真如離言，故無有失。

述曰：第三，總破

二十三諦。量云：大等二十三諦應非三事合成；許實有故；如本自性。此中論文，宗有前後，因不簡略，准前應知，文言略故。上來三量總破所成二十三諦，此下第二，總破本事能成自性。

述曰：於中文有

其八，量有其十。此中量云：薩埵等三，應三合成；許即大等故；猶如大等。彼宗大等，即是薩埵等三；薩埵等三，即是大等。薩埵等三是本法故，不從他成，大等不爾。故以三德例從大等多法而成。自下第二。

述曰：又破自性。

由此三事，即大等故，應如大等轉變非常。故立量云：薩埵等三法，應轉變無常；即大等故；如大等法。恐有能別不極成過及無同喻過，故以轉變之言簡也。

述曰：自下第三，

以體例功能。量云：薩埵等三事體，應各有多；即是功能故；如彼功能。功能多者，一一上有多功能故，即生大等諸功能也。體

唯各一，例能亦多，以能為量亦爾。就彼所執，故以為喻。

述曰：自下第四、

第五，以體一分，例餘一分。量云：薩埵等三，一分轉變成法之時，餘之一分亦應轉變；此體即是彼薩埵等，體無別故。或云：許體遍一切故，如一分轉變者。此二比量，一、體無別因；二、遍一切因。若許一分變，餘一分亦變，即此三事無不變時，便違宗失。彼計此處變為山水，彼處即不變，自性之體仍遍一切故。

自下第六，彼計三種體、相各別，仍說和合，共成一相，以彼三體，例成一相。

述曰：此中遮總

合成一相，彼宗自許三體相別故。立量云：三事和合所成之相，亦應有三；許即三體故；如體。

述曰：第七，比量

也。汝言此三事和合共成一相之時，應不能成一；三體各別故，或前與後，體無別故；如不合時，相實有三，變合成一。彼計三事有不和合，即是未成大等法時，故得為喻。

返為量云：汝之三事未成大等時，應亦能成大等；前與後體無差別故；如後成時。第八，彼言三體有異，其相是一，即救前難，故為此計。

述曰：此違自

宗，體即相故，以體與相同、異。量云：汝本三

事，體應無別；說體與相無差別故；如所成相。或相應三別；與體無別故；如三本體。以許相一，而事有三，故違自宗。自宗三體即是相故，不應三、一，由違自宗，故為一難。

自下第九、第十量云。

述曰：此乃體用

更互相即難。量有二：文有兩宗；因云體即相故，相即體故；更互為喻。其理可知。第三，合難二十四諦，唯除我體，前已破故。於中文有其五，第一難其總、別。

述曰：又三是別，

各別體故；大等是總，是一法故，非謂三成其大，遂異。此即乘前一相為難。三事和合，成一大等，大等名總，雖總、別不同，而性定是一；如金轉為環，非離環外別有金故。以本三事，從大等難。量云：汝許別三事，應是一非三；因云：性即總故；如總大等。以總大等從三難云：大等總法，應是三非一；因云：體即別三故；如三別性。此中論文更互相非，謂總非一，別非是三。彼若轉計言：誰言所成大等諸法各是一耶？三合成故，非是一相。其中諸相，實各各別，合故似一。

述曰：第二，破轉

計非成一相。「此三變時」者，謂三事轉變成大等時，「若不和合成一相」者，意說三體各變一相，即大等法體亦有三，非一相故。此上牒計，下正申難。「應如未變」三事本體，即應見三，如何見一？量云：三事和合所

成之相，應見三別；許有三故；如見三相體未變時。又若不和合但成一相，相中有三者，何故現見是一色等？世間現見色唯是一，而言但由三法成，故色等三別者，即違現量及世間過。量云：色等諸法，應各見三；體有三故；如汝三事。此難三體成三相義。次下更難成一相義：前第一翻難相應三，或應非一。雖似同此難，此難若成一相，失本三相及與本體，故與前失體、性各別。

述曰：此第三，

破三事和合，共成一相，一相即大等。量云：汝根本三相共成一相時，根本三相應無三相；即一相故；猶如一相。相既失本，體亦應然，相體一故。量云：成相之時，根本三體應無有三；以相即體故；如所成相。

述曰：此第四文，

由彼復計根本三事各有二相：一、總；二、別。

成相之時，所成大等，但見總一；根本三事，即見三別。今破於此。第一量云：大等總法，應非是總；即三體故；如三別相。以別從總為難，亦爾。又徵：三事所有總相若不是一，亦應見三；相即體故；如三事體。體應見一；即總相故；猶如總相。三事總相若有三種，不應見一；有三種故；如本三事。三事別相，不應見三；即三相故；如大等相。

自下第五，彼復計言：三事之上各有三相，謂初薩埵有一自相，及剌闍、答摩二事之相。餘之二法展轉相望，各有三相。相雜共成大等

諸法，九相難了，遂見一相。其實於中各有三相，相雜而住。

述曰：此牒彼執。

述曰：下有五難：

第一，既云各有三相，還應見三，如何見一？大等法中應見三相；相即體故；猶如三體。大等諸相或應見九；即本相故；如三體上所有九相。各三相故，不應見一；如前見色。此中一一更互為量，准為之也。

述曰：第二，比量。又

此三中各有三相，共成大等。如何知三事各有異也？三事比量各有一種，且為一量云：汝薩埵、剌闍二法，應非薩埵、剌闍；具三相故；如答摩。或應此二即是答摩；有三相故；如答摩。既爾，如何知三事別？

述曰：自下第三，

更難三德，一一應然。謂此三事，一應能成諸法大等，何假須三；具三相故；如三事合。量云：薩埵一法，應成大等；具三相故；如答摩等合時。若言緣闕一不成者，何所闕少而待三耶？若言要由三，三相合能成大等，故一本事不能成大等。

述曰：此下第

四，量云：又彼一一應有三體；體即相故；猶如本相。一一為量，或總為量。自下第五，總難大等，應無差別。

述曰：量云：除大

諦外，餘慢等法應與大無別；三合成故；如

大。以大望慢等無別，既爾，以慢望大等無別亦然。二十三法展轉合有二十三量，汝若說言皆無別者。

述曰：總結違宗，

是則大為因，慢為果；五唯量、五大、十一根無差別故；皆不成也。

述曰：此顯無

別不成所由，違現量過，即無差別，一根應得一切境，或應一境一切根所得；無差別故；以互為喻，宗亦復爾。此有二量，且以一根望，非所得一切境界，應亦得之；以體無別故；如自所對境。境望於根，亦有是責。然《佛性論》亦有此難。

述曰：前違現

量，此違世間。

述曰：總結彼

非，如文可解。第三文也。此中數論及與勝

論各有十八部異執競興，如《別抄》記。自下第二，破勝論義：成劫之末，人壽無量，外道出世，名「嗢露迦」，此云「鵂鶹」，晝避色、聲，匿跡山藪，夜絕視聽，方行乞食。時人謂似鵂鶹，因以名也，謂即獯猴之異名焉。舊云「優婁佉」，訛也。或名「羯拏僕」，「羯拏」云米濟，「僕」翻為食。先為夜遊，驚他稚婦，遂收場碾糠粃之中米濟食之，故以名也。時人號曰「食米濟仙人」。舊云「蹇尼陀」，訛也。亦云「吠世史迦」，此翻為「勝」，造《六句論》，諸論罕匹，故云「勝」也。或勝人所造，故名「勝論」。舊云「衛世師」，或云「鞞世師」，皆訛略也。勝論之師造《勝論》者，名

「勝論師」。多年修道，遂獲五通，謂證菩提，便欣入滅。但嗟所悟，未有傳人。愍世有情癡無惠目，乃觀七德，授法令傳。一、生中國；二、父母俱是婆羅門姓；三、有般涅槃性；四、身相具足；五、聰明辨捷；六、性行柔和；七、有大悲心。經無量時無具七者。後住多劫，婆羅痆斯國有婆羅門，名「摩納縛迦」，此云「儒童」。其儒童子名「般遮尸棄」，此言「五頂」。頂髮五旋，頭有五角。

其人七德雖具，根熟稍遲。既染妻孥卒難化導，經無量歲，伺其根熟。後三千歲因入戲薗，與其妻室競花相忿，鵂鶹因此乘通化之。五頂不從，仙人且返。又三千歲，化又不得。更三千年，兩競尤甚。相厭既切，仰念空仙。仙人應時，神力化引，騰虛迎往所住山中，徐說所悟六句義法：一、實；二、德；三、業；四、有；五、同異；六、和合。此依《百論》及此本，破唯有六句義法。後其苗裔名為「惠月」，立十句義。於中略以三門分別：一、列總、別名；二、出體性；三、諸門辨釋。列總名者：一、實；二、德；三、業；四、同；五、異；六、和合；七有能；八、無能；九、俱分；十、無說。列別名者，實有九種：一、地；二、水；三、火；四、風；五、空；六、時；七、方；八、我；九、意。德有二十四種：一色；二、味；三、香；四、觸；五、數；六、量；七、別性；八、合；九、離；十、彼性；十一、此性；十二、覺；十三、樂；十四、苦；十五、欲；十六、嗔；十七、勤勇；十八、重性；十九、液性；二十、閏；二十一、行；二十二、法；二十三、非法；二十四、聲。業有五種：一、取；二、捨；三、屈；四、申；五、行。同體是一，實、德、業三同一有故。異體許多，依

九實故，而數不定。或總實異，或別實異，九實一一有細分故，和合是一。有能、無能體許有多，實、德、業三得果之時，或共、不共故。俱分亦多，實、德、業三各別性故。「無說」有五：一、未生無；二、已滅無；三、更互無；四、不會無；五、畢竟無。第二，出其體性。九實體者：若有色、味、香、觸，名「地」，以德顯地也；若有色．味．觸．及液．潤名水。若有色．觸名火。若有觸名風。唯有聲名空。別有空大。非空無為。亦非空界色。若是彼此．俱不俱．遲速。能詮之因。及此能緣之因名時。

若是東、南等能詮之因及能緣因，名「方」；若是覺、樂、苦等九德和合因緣，能起智相，名「我」；若是覺、樂、苦等九德，不和合因緣能起智相，名「意」。此中以德顯其實體，諸德體者：眼所取一依，名「色」；舌所取一依，名「味」；鼻所取一依，名「香」；皮所取一依，名「觸」；一實非一實詮緣之因，名「數」；非一實者，二以上數，「量」有五種：一、微性，唯二微果上有。如薩婆多：輕不可稱，若可稱者，但重相形，非是輕也。此微性亦爾，唯最微，名「微」。下短性亦爾。二、大性，三微果等以上方有。三、短性，唯二微果上有。四、長性，三微果等以上方有。五、圓性，有二種：一、極微，謂不和合父母真實極微上有。二、極大，空、時、方、我四實上有，以此四體遍周圓故。

一非、一實等差別詮緣因，名「別性」；二先不至物，今至時，名「合」。此意但取初合名「合」。此別有三：一、隨一業生。以手打鼓，手有動作，所生之合，業是動作也。二、俱

業生。兩手相合，皆動作故。三、三合生。如芽等生，無有動作，與空等實合時，所生之合也。先二至物不至時，名「離」。此亦有三：初二翻合，如前可解。三是離生。先造實果由有他緣來，離別之果實便壞，與空等離，所生之離，名為「離生」。

依一、二等數，時、方、等實，遠覺所待，名為「彼性」。此物是一，彼物是二等，故屬於數；此時、彼時，故屬於時；此方、彼方，故屬方等。此性翻彼，應知其相。覺有二種：一、現；二、比。謂至實色等根等合時，有了相生，名為「現量」。此宗意說：眼根舒光，至於色境，方始取之。如燈照物，聲、香、味觸四境，來至於根，方始取之。故遠見打鍾，久方聞聲，聲來入耳，方可聞也。根與至境，隣合之時，有了相生，此了相者是現量體。比有二種：一、見同，故比。見不相違法，而比於宗果，如見煙時，比有火等。二、不見同，故比。見相違法，而比宗果。如見雹時，比禾稼損，見禾稼損，比有風雹。

適悅，名「樂」；逼惱，名「苦」；希求色等，名「欲」；損害色等，名「瞋」；欲作事時先生策勵，此名「勤勇」，發動勢是也；墜墮之因，名為「重性」；地、水、火三流注之因，名為「液性」；地等攝因，名「潤」；行有二種：一、念因；二、作因。現比智行所生數習差別，名「念因」，即智種子；𥎞擲等業所生勢用，名「作因」，行是勢用；十句多說作因，名「勢用」；念因名「行」。

「法」有二種：一、能轉，謂得可愛身因，即得生死勝身之因；二、能還，謂離染緣，正智喜因，即出世間之因，正智正因也。

能得生死不可愛身，苦邪智因，名為「非法」；耳所取一依，名「聲」。五業體者，若於上下虛空等處，極微等，先合後離之因，名為「取業」；「捨業」翻此；遠處先離，近處今合之因，名「屈」；「申業」翻此；有質礙實先合後離之因，名「行業」。「同」句體者，謂實、德、業體性非無，能詮、能緣之因，名「同」，此體即是舊大有性，諸法同有，故名為「同」。《俱舍論》云：總同句義也。「異」句體者，常於實轉，是遮德等心、心所因，是表實性心、心所因，但於實轉，異實之物。實由有此異於德等，故名為「異」。

「和合」體者，能令實等不相離而相屬，此能詮緣因，名「和合」。「有能」體者，實、德、業三或時共一，或時各別，造各自果，因定所須。因若無此者，應不能造果。「無能」體者，實、德、業三或時共一，或時各別，不造餘果，決定所須因。若無此者，一法應能造一切果。因由有此，唯造自果，不造餘果。「俱分」體者，即實、德、業三種體性。此三之上總俱分性，地等、色等別俱分性，互於彼不轉，一切根所取。當舊所說同異性也。亦同，亦異，故名「俱分」。

「無說」體者，初、未生無，以實、德、業因緣不會而未得生之無為體。二、已滅無，以實、德、業或因勢盡，或違緣生，雖生而壞之無為體。三、更互無，以實、德等彼此互無為其體性。四、不會無，以大有性及實、德等，隨於是處不和不合，如彼處人不於此合，無為體性。五、畢竟無，以無因故，三時不生無為體性。此五既無體不可說，名「無說」也。

自下第三諸門辨釋。於中有五。一十句相望

一多分別。大同．和合二唯一物。德．業．及異．有能．無能．俱分．無說七唯多物。實句一種亦一亦多。空．時．方．我．意五是一物。地．水．火．風四是多物。

第二、十句相望，常、無常分別：大同及異、和合、有能、無能、俱分六句是常，非所作故。業唯無常，說是能作、所作事故。實、德、無說亦常、無常。九種實中，五是常，四分別，地、水、火、風非所作者常，父母極微非所作故。所作者無常，子微以去，皆無常故。餘五是常。二十四德中覺、樂、苦、欲、嗔、勤勇、法、非法、行、離、彼性、此性、聲、香十四德是無常。其香唯地上有，設是極微上有，亦是無常，如下引文。故十四德唯無常也。餘十或常，或無常。色、味、香、觸若地所有，唯是無常。因門中言：火合為因，若地所有色、味、香、觸等，同類為因，從前同類為因生故。由此准知，香唯無常，唯地有故。液性地、火所有一切是無常。數中二性等數，別性中二別性等，量中大性、微性、短性、長性，唯是無常。圓性定唯是常。并餘色、味、觸、一數、一別性、液性、潤、重性及合，隨所依實，若常、無常，此等亦爾。總有十法通常、無常。五無說中，三常，一無常，一亦常亦無常。初未生無一向無常，與實、德、業生相違故。此若生時，無便滅故。已滅無、更互無、畢竟無三，唯是常性，不違實等故。不會無有常、無常，如地等實，覺樂等德，不相應故，一向是常。若自許德與自許實雖未相應，當必相應，一向無常。如常、無常，所作、非所

作亦爾。

三、有質礙、無質礙分別：德、業、和合、有能、無能、俱分、無說七句唯無質礙。實句九中，四無質礙，謂空、時、方、我，餘五有礙。說意是微，如二微果，許大而亦有礙。有性及異雖文不說，亦是無礙。合九句無礙也。四、現量境、非現量境分別：此宗現量德句中覺，故彼論言：覺有二種，一、現；二、比。其業、有性并俱分皆現量得，論自說為諸根得故。無說句義非現量得，論亦自說唯比境故。和合句義唯識說為非現量得。實句之中地、水、火、風、父母極微非現量得。子微以上是現量得。下破順世及勝論中云：極微聚集，足成根、境，何用果為，故知耳也。餘空、方、時、我、意亦無文說，今解非現量得。德句之中，聲唯現境，其覺、樂、苦、欲、嗔、勤勇是我現境，文不說重，今解亦唯現境。重具德中水、火德故，總有八德，唯是現境。法、非法、全行少分，二德半，唯非現境。此行即是行中念因，非全取行故，是半也。色、味、香、觸、數、量、別性、合、離、彼性、此性、液性、潤、及勢用十三德半，並通二種。此中勢用即行作因，非全取行故，是半也。其異句義有能、無能，雖無文辨，並非現得。異但是差別實因，非如俱分，是實性故。有能、無能因之所須，亦非現得。總言業、有、俱分三唯現得。異、及和合、有能、無能、無說五非現得。餘二通二。

五、常、無常中生果、不生果分別。唯識「唯」難常生果故，雖有六句，一向是常，三通常、無常，一唯無常。實中四種地、水、火、風父母極微常，能生果；有能是

常，亦能生果，是作果時定所須故；餘五句全、空、時、方、我、意五實雖常，不能生果。論自誠說：德句准有能中說有得果，所須十，通常，德亦能生果。隨其所應，業雖生果，而體無常，非此所說。無說雖亦有常，不能生果，非根本故。

此中所辨唯識所須，其餘諸門實由幾德，名為有德，乃至廣說。幾是所知，非此所要，略不繁述，如《十句》說。

述曰：破中有三：

第一敘宗；第二正破；第三結非。此即初也。今敘有二：一敘是實有；二敘現量得。若敘實有，破其六句，六句皆實。今言「多」者，顯非一法，三法以上，皆名「多」故。若破十句，九句實有，第十是無。多分實有，故實言多。現量得中若破六句，准下論文五現量得，說實等，五現量所得；唯言和合，非現量得，故說多言。若破十句，總句而言：異及和合、有能、無能、無說，非現量得；餘五現得。然多實有中，五現得，四非現得，故言：多是現量所得。即一多言，通實現得。然說六句既是本計，故《百論》等不破十句，此論亦爾。然兼破十句，於理亦無違。

述曰：自下第二，正破他非。

於中有三：初且總非；次外返問；三為別破。此即初也。

述曰：外返問也。

述曰：此別破也。

於中有五：一、總破諸句；二、別破實、德；三、又總破諸句；四者，別破大有等三；五者，總結

破諸句義。或分為三：初總破諸句；二、別破有等；三、結破諸句。初中有三：一、總破；二、破實、德；三、復合破。若准五段科，初中有二破：一、破常諸句；二、破無常諸句。破常中有二：一、難生果；二、難不生。此即初也。

體是常住，能生果者，父母地、水、火、風及德中十種通常者，并有能句，常，能生果。破此量云：此等亦應體是無常；許能生果故；如所生果。子微已去皆能生果，體無常故。又宗如前；許有生果之作用故；如所生果。或總相言：諸句義中能生果，常者應是無常，有作用故，如所生果。

述曰：此難不

生果諸常住者，謂大有、同異、和合、無能、俱分五全是常；空等五實常者，皆不能生果。除無說句，以為喻故。又體是無，非所破故。今以唯識難之，不可以無作用難。真如、虛空為不定過，無作用故。量云：此等實常，不生果者，應非離識實有自性；許是常住，不生果故；如兔角等。彼宗畢竟無是常住故，以為同喻。因不言常，有不定失。或餘句無常者，雖不生果，大乘不許有實體故。設許有體，亦非離識，故無不定。然彼覺等既不離識，應犯相符。今言常住，即除覺等，覺等攝在異喻中故。又不言常，除覺等，以為同品亦得，文中宗等，准理應知。又兔角等，亦非離識，彼此共成。真如、空等，亦不離識，無不定過。

述曰：下破諸句

體無常者。於中二破：一、難有質礙者；二、難無質礙者。此難有質。

實句中五地、水、火、風、意皆有礙。意全四本，父母極微是常，非此中破。今破四子微等。此中二量：一、云汝此四種無常、有礙者，應可分折；有方分故；如軍、林等。唯得有質礙為宗，簡別他句無礙、無常者，無方分故。彼許軍、林體有方分，然可分折，多虛踈法成軍、林故。子實等不然，以體實有堅密，一處不可折故。軍謂四軍；林謂竹樹等。二、云此等諸法應非實有；有方分故；如軍、林等。父母極微有圓量德合故，無方分。其子微等上有方分。意雖有礙，量如子微，然無方分，體是常住，非此所破，無不定失。又以可分折故為因，難非實有，為第三量，已破之宗得成因故。然以理觀，唯此非實一句為宗，方分可折是二別因。彼宗理許可分折故，如斧等，斷成多分故。便、應二字文便故來，非則宗法，或有質礙為因，亦得。

述曰：此難無礙

量，後之九句全是無礙。實句之中，空、時、方、我四是無礙。今破無常、無質礙者，即德句十四全，十少分，及五業全，除無說句中一全，一少分。謂未生無全，不會無少分，非離識故。今破彼云：汝宗此等無常、無礙法，除覺等外，應不離心、心所；有實自性，無質礙故；如覺、樂等諸心、心所。彼心、心所即德句中覺、樂等攝，無常、無礙，故得為喻，然無相符極成之失，簡覺等故。彼宗說為非離

心等故。彼說：意實是有礙攝，亦非是心，形如芥子，我所須具，非謂心也。設若是心，其喻即有，能立不成。無質礙因此不轉故，同品亦非定是有性，以非心故，無過失也。然此文略，故無簡別。

述曰：自下第

二，別破實、德。初總相對，以破實、德；後總結非堅、濕等別。此即初也。初中有二：初以德例實，實、非實攝。

地、水、火、風實句所攝，性是有礙；堅、濕等法是德句中觸，德所攝，而是無礙，俱身根所得故。今翻覆為量破之，以實地等，即德堅等。量云：地、水、火、風非有質礙，實句所攝；身根取故；如堅、濕等。此中身根亦得大有、同異，並在喻中。若但言非有礙，不言非是實句所攝，即有違宗失。有礙之言簡無礙，實句所攝，彼不說為無礙，實故。又對無礙堅、濕等故，故舉有礙。下德句等，無礙等言，亦准此釋。

述曰：此以堅

等例於地等，如文可知。宗等如次。此煖言等，等取動、觸、數、量、別性等十一法。彼說身根得十一德：一、觸；二、數；三、量；四、別性；五、合；六、離；七、彼性；八、此性；九、液性；十、潤；十一、勢用，即行作因。其地等四，皆身根得，皆有觸故。色德但在地、水、火三，風中無色。彼以假、實地等，俱名地等，故眼所見。

述曰：即以地等

例於青等，眼見為因，返覆為量，然不可言地非地攝，違自宗故。應言汝所執地，非有

質礙實地所攝，非如所執實有自性，實句所攝，故不違宗。彼眼亦見十一種德，除觸取色，為量可知。

述曰：此總結非

彼地、水等，與堅等異。大乘之地即堅等故，會申正義，然不可言色即是地。今只可以彼此相例，非實、非德地等非見。又言地等非別堅等，地等非見，不可說：色離地等無。文言雖總，意顯別也。

又應言：地等非眼所見；實句攝故；猶如風等。此中文略，亦非地等，是此意也。

彼不說地等、耳等，三根所取，故於此中但破見、觸。此下第三，重破實等。

述曰：實句義中

有礙、常者，即地、水、火、風父母極微及意，彼為礙故。此等五法應是無常；皆有礙故；如麁地等。麁地等法彼自計執為無常故。宗、因、喻等，如文可知。

述曰：下破諸

句無質礙法，色根所取者，即德句中色、味、香、觸、聲五，及數等十種，業及大有、俱分三，色等性故，皆色根取。此無礙法應皆有礙；許色根取故；如地等四。此中許言：明大有等，我宗不許，體性是有，及色根取。彼論說：根有五：鼻根即地；舌根即水；眼根即火；皮根即風；耳根即空。此於諸句，何法攝耶？由此正解，即實句空取聲之時，於身起作用，名空耳根也。

且十一德對其自根，一一簡略，皆有一量。若二二合，若三三合，乃至

總對諸根說量。其義其多，此中文總，無簡略故。

述曰：此十句中，

除實句外，餘八句義皆是非實。然此唯取有體句者，意明唯識，翻返為量。且欲除實，破餘八句。量云：非實及覺、樂等餘德等八有體句，應非離識有別自性；汝許除心等非實句攝故；如石女兒。石女兒無法，彼此不許識外有性，除心等言，簡覺等者，恐犯一分相符過故，文略不簡也。然佛法真如即識性故，亦非離識，無不定過。虛空、擇滅等理非心外，然假為喻，就他宗比量。

又此中宗應云：汝執為簡所別，不極成過。又因雖有他隨一過，謂實中火等，非異德中觸。而就他宗為論，故無此過。

故因簡略，應云：汝許非實攝故，明自不許也。即是非實為因，破餘八句，一一別除，為八比量。

次以非有為因，破餘八句。

述曰：不以非

德等為因，以非有為因。此中示方隅令，知多法、一法不離於識。又有等是實等自性故，便舉之也。量云：非有性及覺、樂等外餘實等句，應非離識有別自性；許非有性之所攝故；如空花等。文略不簡覺、樂等也。此中簡略如前應知。此但除一，有八比量。若二二除，若三三除，乃至除八句，比量可知。前實等等多體法，今有等等一體法，又應別破九句。然多體法中，以實為首；一

體法中，以有為初。例示餘也。

次下第四，別破有等性。

述曰：於中有三：

一、破大有；二、難同異；三、破和合。初中有四，此即初也。彼計實等有法之外，別計有一大有之性，能有諸法。法若無此，即體非有，如龜毛等。故今破之。彼宗所執大有性者，應離實等八句之外無別自性；汝宗許是非無法故；如實、德等，等取業等。不言八句，有不定過。或但言離三句亦得。其異句等，非兩共成，無不定失。或遮決定相違，說八句勝，非無之因，唯彼許於有性上有故，許言簡，自隨一過。實等許非無，離實等外無別有；有性許非無，應實等外無別有，難令實外無別有性。

又逐令離實等外即非有性。

述曰：此中總因。

若異二、異三、異四、五，乃至異八皆得。若異八，一一有八比量，其二、三等，隨自計取。量云：若離實等八句之外，應非有性；汝許異實等故；如畢竟無等，等未生無等。彼宗除實以外德等八句，及龜毛等，皆名異實，且以畢竟無為喻也。又今以八句義為有法，唯但以無為同法喻，更復難令有性之上，更應立有性。

述曰：如有性非

是無法，有性無別有性有，實等亦非無，如何別有有？立量云：汝有性，應別有有性；許非無故；如實、德等。此中因有不定，同異

亦許體非無，不許有有故。彼非極成，故無不定。又總取所難之中，此中簡過，如前應知。已下所有比量簡過，皆准可知，更不繁指。

次更逐令無法之上別有無性。

述曰：無性體非

有，無上不立無，有法體非無，何須別立有？彼若言有法雖非無，不自有故，須有有。亦應無法不自無，無法之外別立無，此責恒齊何方遣難。

量云：汝第十句無法之外應別立性；因云：除大有、同異、和合等六句之外，有、無二法互相違故；如實、德、業。因中不言除大有等者，即有不定過。為如實、德等，與無互違故。無法之外更別立性，為如大有等，無法互違故。無法之外不別立性，故今簡言除有等六。

述曰：總結非之。

彼無既更不別立性，然者，有性應不爾，故彼有性唯妄計度。

子段第二，難同異性。彼執同異是諸實、德等體性，非即實等，此是多法，故今破之。

述曰：實、德、業

之性即是同異性，離實、德、業，理定不然。「勿」者，莫也，莫此同異性，亦非同異性。總立量云：汝所執實、德、業性應非實、德、業性；異實、德、業故；如和合等。此中無有自言相違，以宗中言汝執簡故，非我許有實等之性。而今復言非實等性，今欲違此，故無此過。然今宗中實、德、業

三，其舉喻中復以德、業等而為喻者，此中應別簡云：汝之實性，應非實性；異實句故；如德、業。汝德性應非德性；異德故；如實業。業亦應然，准可知也，更互為喻。然此有別，而無總量，二合有三，三合有一，為量可知。此中所言實、德、業者，即是各別當句為宗。言實等性者，即是同異性，故別也。文言如德、業，但舉實句之喻等；取德喻，謂實、業等；取業喻，謂實、德。

次又令實非實，德非德，業非業。

述曰：便破實

等，非正所明。量云：實應非實；異實性故；如德、業。德、業更互相望為量，如實可知。文言「如德、業、實」等者，舉實喻，謂德業於德喻中，但舉於實，等取業句，及等業喻，謂實、德也。文中宗等，言皆簡略，但言實等，應非實等，異實等性故。二三等合，准前可解。

述曰：汝言地性，

應非地性；異地故；如火等。火等一一相望亦爾。實中九種各各相望，有九比量；德有二十四；業有五種；合三十八。返覆有七十六。各二二合，三三合者，乃有無量。第二准量云：地應非地；異地等性故；如火等。然豈不有違自宗失，何乃言地非地等耶？今者不然，此則應言：汝所計地，應非實地，言簡別之。我宗之地，非實地故，是假立故，又非實句之中地故。彼計火等，亦非實句地，無不定過。前量應簡別，文言略故也。

述曰：難令

離實等，無同異性。量云：實等之外，應無同異性；非唯一故；如同異性。如實性等，無別實等性，實等亦應無別實性等。等德等性遮令同異有同異性，其實等性應更有實等性；非一法故；如實等法。實性者，同異性也。然實等各異，義相似，實等之外別立實等性。實等之性相似，亦非一，應更別立實等性。相似之言，簡不相似，此即以性同實等例。若總、若別皆有比量，此中但有總而無別，別數如前。然文唯有以性同實例，無以實同性例，若破六句義即無違，若破十句，有不定失。異、有能等非一相似，無別性故。今者亦以為所立中，應令別有性，例同於實等，亦無過也。又非極成法，無不定失。

述曰：自下又

以非實例實等難。謂離實等外，別有實等性，應離非實等外，立有非實等性。且如除實、德、業以外，並名非實、非德、非業，即餘六句及無法是。有體法者，唯六句是。今言七句應有非實性；異實性故；如德、業。德、業相望亦爾。又雖知德等，皆名非實，其性即是非實性攝。然合八句，皆非實性及與無法，無別有一大非實性總該九法，故為量也。量云：除實餘九，應別有一總性；實、非實中，隨一攝故；如實句。此量雖成，然可直例，不令立實性，何須令立非實性也，便違自宗。若不爾者，即一德上他說亦有非實性，故犯相符過。非德等性，例亦應然，故論

言等。

述曰：總結非

也。彼非實既不爾，更無非實性，實等云何然，更有實等性。故同異性唯假施設。

述曰：自下子段

第三，破和合句義。我佛法中，法不相違，假立和合。然彼所執別有一法是實，是常，能和合法，能令實等不離相屬，相離不相屬，即不和合，故破之。量云：如彼所執和合句義，定非實有；許非是有性及非實等八句諸法攝故；如畢竟無，即兔角等。體是一法，舉非有為因；體是多法，舉非實為首。故因中言：非有實等。又性體別故，此中宗、因皆有所簡，如前可知。

有彼本許六句義者，前之五句，現量所得。十句義中實、德、業、有、俱分，現量所得；其此和合，非現量得。故今破之。

述曰：彼計實

等，現量所得，分明證故，如前徵詰尚非實有，牒前所非，況彼自許和合句義非現量得，不分明證，可是實有。

雖復非有，遭此難已，若復說言。

述曰：若執和合

亦現量得，如前實等道理，破之，亦非實有。量云：和合性，非實有；實等十句隨一攝故；如實、德等。實、德等前已破故，故得為量；此破轉計，亦現量得。上來總別破訖，自下結歸唯識之門而復總破。

述曰：自下第五，

總破六句。然彼計無，非離識有，故但破九。初破實等離識自體竟不可得；次破緣實等智，非是緣實等現量智。初比量云：彼計實等，是有法也，非是緣離識實有自體之現量所得，是法也——合名為宗；汝許是所知故；如龜毛等。此無異喻。彼宗計此實、德等句是緣識外實有自體，現量所得，故今非之。現量者，能緣也，此中遮非是緣離識外境，自體現量智之所得；非是緣不離識境，假有自體現量所得。義雖是緣不離識境心等所得，非必現量所得故。其實等句義，彼宗說是離識有體，能緣彼心，是名現量。彼實等句是此現量所得。謂實等句義，是離識實有自體之現量所得。今者非之。復言緣者，恐濫持業釋，言其離識實有自體，即是現量。若以離識實有自體屬其能緣現量者，即彼、此二宗一切心、心所法亦非離識實有自體，覺等即是心、心所故，犯違宗過。為簡此過，故說緣言，顯依士釋。緣顯能緣，非離識有體實等句義之現量得。又若不言緣，即無所簡，其覺、樂等亦入法中，即有一分相符之失，彼亦說為不離識，現量得故。由此應合實等句，義總為二分，謂彼覺等心、心所法總為一分，除此以外法為一分；其能緣法總為三分：一、唯緣實等非心、心所法；二、唯緣覺等心、心所法；三、合二為境，若論說言。然彼實等非唯緣離識實有自體現量所得，為簡德中覺等不離心故，

恐犯違宗及相符故。說「唯」字者，簡別緣實等。可置「唯」字通緣二者，即簡不盡。以覺、樂等亦從實等，是離識實有自體，現量所得。實等亦從覺等，是不離識，實有自體，現量得故。今為簡盡，但應總言：非緣離識等。其總緣者，亦所簡故，為簡如是種種過失，故但說緣，不言「唯」等。此中總為但有一量，准能緣智各別有九比量，若二二、三三合，義准應知。

述曰：第二，量云：

緣實之智，非緣離識實句，自體現量智攝；假合生故；如德智等。彼計緣實智生之時，假合生者，謂緣九實及大有及異，隨所有德，同異等實性，發生此智。然德智等，皆假合生，亦緣多法，假合生故，即非緣實，現量智攝。緣實之智亦假合生，應非緣實現量之智。若作此解，無獨緣德等智可以為喻，必合緣故。有及和合等，必有所有及所合故，不作此解。緣大有、和合之智，非假合生，由是理故，今更解。先假合生者，顯藉多法，藉因託緣，智方生故。謂如意緣實時，藉我及合德、法、非法、行等因緣方生。緣於實句，其德、智亦爾。有及和合亦爾，許有別緣有及和合以為境者。然不要與實、德等境合，方能緣之，以能緣智藉多法起，名假合生，無過失也。前解境必有多，方能生智；後解境可唯一，藉多緣生，名假合生。彼家所計緣實之智，即是緣於離識之外實之現量，今正非之。此智非是緣離識之實現量智義也。

述曰：此為例破，

如文可知。此破六句，故至和合義及九句，一一為之，并前有九，若二合等，准前應思。前破境實，非緣離識現量所得。今意正破緣離識實等智，非現量智。意明前實是非緣離識境之現量所得，後實智非是緣離識境之現量智攝。其眼識等，雖緣多色，假合而生，非緣實智，無不定失。前說和合非現量得，今遮現量者意，故不相違。准此知境六皆現量得。又解境據本計，破五非現量所得。智據末計，破六非現量智。影互顯也。

述曰：此即第三，

總結非也。意明唯識，心所變作故，是妄情之所施設。

自下第三，破事大自在天等執，即不平等因計也。若言「莫醯伊濕伐羅」，是大自在天；若長言「摩醯伊濕伐羅」，是事大自在天者。如言「佛陀」，是覺者；若言「抱徒憨」，是事佛者。今破事大自在天者執。彼計此天，法身遍常，身如空量，無別居處，其變化身別有住處。

述曰：此中有二：

初敘；後非。大自在天，一、體實有；二、遍一切；三、是常住；四、能生一切法。如此類計，西方極多。初敘計也。

述曰：論主總非，

他返徵已。

述曰：自下別破

有二：初破本宗；後難救義。初有五量：第一，

立量破其常住，從下向上，為因為宗。或以義取，如理應思。量云：大自在天決定非常；是能生故；如地、水等；餘能生他者，必從他生故。此中所說能生他因，得下貫通遍、實二宗。然下即以所破訖法而為因故，相乘為論，不然即有隨一不成，以彼不許大自在天非常等故。大自在天決定非遍；以非常故；如瓶等物。又非真實；以不遍故；如盆等物。今此既以非真實為法，即簡心、心所等法，是虛幻有，非真有故。真如等不爾，故許遍也。

述曰：更重破

也。體既遍，而且是常，遍故何不於一切處，常故何不於一切時能生諸法，如彼現生處及時等。遍故，常故，即二因也。此中二量，前三為五。

述曰：此違自宗。

汝復若謂體雖遍常，以待樂欲，并及緣故，諸法不一切處及一切時生者。今汝宗言：唯大自在一法為因。復言：更待諸眾生欲及諸法緣，即多法為因，豈不便違一因生論。

述曰：大自在因

一切時有，以是常故，何不眾生欲及緣一切時頓生？量云：汝言無欲及緣起時，欲、緣應起；許自在天體恒有故；如餘起時。此同《瑜伽》第六、七說，不能繁引。

自下第四，合破七外道計，准上應知。

述曰：梵即梵王，

此事梵王者計。此下皆從所執、所事以立

其名，乃至事我者亦爾。有外計此是常，是一，能生一切法。或計有一時是常，是一，能生諸法。有計方亦爾，是一，是常，能生萬法。此破能生，別有一計，上破實有，勝論等計，故不同也。本際者，即過去之初首，此時一切有情從此本際一法而生，此際是實，是常，能生諸法。古人云：諸部有計時頭眾生，與此同也。自然者別有一法，是實，是常，號曰「自然」，能生萬法。如此方外道亦計有自然，是一，是常，能生萬法。虛通之理，名「不可道之常道」也，稍與彼同。虛空亦然，別有一法，一切有情皆因而有，其我亦然，別有一我，能生萬法。前破實有，今破能生，故前、後別。宿作因等非一，故論言等。

述曰：以上諸法

皆是一物，是實常住法，具諸功能，生一切法，與大自在義相似故，合例為破。然以不如數、勝論等，別有熾盛多部類故，不標其名，各各別破。然勘《瑜伽》第六、七卷、《顯揚》十一、十二、十六、《大論》中及《廣百論》，方知此等外道名計。

自下第五，二聲論師合一處破。初敘二計；後正非之。

述曰：明論聲常，

是婆羅門等計。「明論」者，先云「韋陀論」，今云「吠陀論」。「吠陀」者，明也，明諸實事故。彼計此論聲為能詮，定量表詮諸法。諸法揩量，故是常住。所說是非，皆決定故。餘非揩量，故不是常。設有少言，稱可於法，多不實故，亦

名非常。梵王誦者，而本性有，然聲性非能詮。下破之中，彼無同喻，為不定過。

述曰：待緣顯者，

聲顯也；待緣發者，聲生也。發是生義，聲皆是常。然有時聞及不聞者，待緣詮故，方乃顯發。此有二類：一、計常聲，如薩婆多無為，於一一物上有一常聲，由尋、伺等所發音顯，此音響是無常；二、計一切物上，共一常聲，由尋、伺等所發音顯，音亦無常，如大乘真如萬法共故。唯此常者是能詮聲，其音但是顯聲之緣，非能詮體。此通破聲顯、聲生，計內、計外全分一分，如《因明疏》敘，今不繁述。今破計一切，少分亦自破，或少分一切攝諸計盡。

述曰：總非他失，

他還返徵。

述曰：破初婆

羅門等計。量云：汝明論聲應非常住；許能詮故；如所餘聲。餘聲即是非明論外，餘一切聲，以彼聲性非是能詮，故無不定。

述曰：破第二

師也。此言「餘者」有二義：一、計餘，是前明論者計之餘也；二、聲餘，前計少分，今計全故。又前破明論聲計，今破彼聲外之常聲，故云：餘聲亦應非常聲體；待眾緣故；如瓶盆等。然彼所計聲性與聲別，聲性即是所發音響聲之體，故今總言非常聲體。若破所發音聲，言非常聲；若破聲性，言非常聲體，聲及聲性合名聲體。若但言非常聲，他

以聲性例所發音為不定過。若言非聲，即違自宗，故但總言非常聲體。又簡真如雖待緣顯，非常聲體故。因云「待眾緣」者，若言待緣顯，即聲顯成自生俱不成。若言待緣生，即自生成顯不成。為對二宗，自無有過，故但總言「待眾緣」故。若言待眾緣生顯故，文繁無用，故不具述。

自下第六，破第十三外道計也。

述曰：於中有

二：初敘計；後破之。此初也，即是順世外道所計。此唯執有實常四大生一切有情，一切有情稟此而有，更無餘物。後死滅時，還歸四大。其勝論所計父母極微，此亦兼破。然此勝論更許有餘物，順世不然，執實、執常、執能生麁色，此是因也。又勝論師及此順世執所生之色不越因量，量只與所依父母本許大，如第三子微。如一父母許大，乃至大地與所依一本父母許大，本極微是常，子等無常，亦是實有。色是德句，極微非色。今言色者，以自宗義說彼法體。然只地、水、火、風四有極微，餘無極微，謂色、聲等。

述曰：初論非云，彼

非應理。彼次返詰，所以者何。

述曰：下破有三：

一、破能生四大；二、破所生麁色；三、合破二。初有三量：一、有方非實難。順世極微及與衛世皆無方分，唯有圓德。然今設破若有方分，即立量云：所執極微，體應非實；有方分故；如蟻行等。彼許蟻行有方分非實

有，故以為喻。文中非次，准量應知。又以佛法義徵，可有擬宜之方分故；如蟻行等。

此即破實。次第二無分不生難。

述曰：又汝根本

執無方分者，量云：所執極微應不共聚生麁果色；無方分故；如心、心所。心、心所法亦不共聚生麁果色，故以為喻。

此即有分。及無分難。次第三能生非常難。

述曰：汝之極微

應非常住；許能生果故；如所生果，果即子微等。

上來初有方分難父母實有；次無方分難能生麁色；後能生果難父母常。總破能生父母本極微竟。下破所生果，於中有二：無常極成，故不須破。次下第一，難所生之果，不麁於因量。至下文言既多分成，應非實有，第二方是難果實有。初中有四：一、合破順世、勝論本計果量同一因微；第二，量德合下，唯破衛世麁德合救；第三，合破順世、衛世遍在自因之救義執；第四，合破順世、衛世果多分合故成麁救。

述曰：此中量云：

所生之果色，應不名麁；與本極微等故；猶如本極微。又應返難：極微應是麁。量云：所執極微，應不名細；與麁量等故；如麁果色。

又彼執。地等所生麁果。眼根等色根所取。父母極微非色根取。以極微細。非色根

取故。

述曰：自下破麁

果色應非色根取。量云：所執實麁果色應非色根所得；與極微量等故；猶如極微。若不言實色根所得，即違自執，自執許色根得諸麁色果故。

述曰：此下第二，

唯勝論師計。彼轉計言：所生果色與量德合，即德句中量德有五，即微量、大量也。有量德合故，雖與極微量等，非麁，似麁色根能取。然本極微非麁德合故。

述曰：今為量

云：此所生果色，應無麁德合；與本極微體量等故；如本極微。更返難之。

述曰：此中量云：

或應本極微有麁量德合；與麁果色處無別故；如麁色果。以量既等，即一處住體相涉入，名處無別。文無別因，意說相入。相入即是量等子微之義。子微今以量無別為因，顯父母亦得；父母以處無別為因，顯子微亦得。互影顯也。

述曰：此下第三

子段，合破勝論、順世二師。謂彼救言：前言果色等於因量，誰謂所生一色之果唯與一个極微量等？今云等者，等如二个父母極微，遍在二因之中。因既有二，果等於彼，故可名麁。

述曰：此正述難。

極微所生一果色，體應非是一；如所在因父母極微，處各別故；如父母極微。此但應言：如二極微量，以三微果等，因非極微故。但可總相相即，言如因量。又文中少此意，欲顯一子微居父母二極微之中，即在此者非彼，在彼者非此，云如所在因處各別故。量云：所生色果，體應非一；在此東者非西，處各別故；如所在因父母極微。

述曰：既子微為

二，如父母極微還不成麁，由此麁色如父母極微，亦非色根所取。此中二量，如次前說。

述曰：下子段第

四，合破救義。若彼遭難，復設救言：果色一一細分之時，即非是麁；多果色合故；成麁者。今難之云：即多父母因極微合時，足得成麁，及足成與色根為境，更用子果麁色何為？彼執父母極微眾多雖合，仍不成麁，果色不然，合即麁故。今立量云：多父母極微合應不成細；量等麁果故；如麁果色。果色多合，應不成麁；量等極微故；如父母極微。彼說父母極微設和合時，亦非根之境；麁色相合，即成根之境。今令父母極微合成根之境故，言足成根境。又立量云：多極微合，亦應成麁；許多合故；如麁果色。彼許多極微雖合，不成麁故也。多極微合，應成根境；許多合故；如麁果色。

述曰：此下第二，

破所生果，體是實有。果既多分成麁，應非

實有；多分成故；如軍林等。又汝所執前後相違，前言：果色子微一物雖麁，仍量等彼一因之微。既被難已，云：量德合；又復轉言：量等二因微；乃至今言：多分所成麁，元非一物。又多分成，復稱實有。故是前、後相違轉執。

述曰：自下大文

第三，合破父母及子。又麁果色與因極微俱有質礙，亦應不得同一處住，如二極微。二極微有礙，即不得同處，如何因、果二色俱有礙，遂得同處？同處者，即相涉入義，謂所生果色涉入因極微中，故為此破。上來意爾。此中比量雖非次第，如文具有。量云：麁果與因父母極微應不同處；許有礙故；如二極微。

述曰：若彼救言：

因、果相受入。如一沙受水；鍮石之藥入於鎔銅。沙得水而不增；銅得藥而不長。即水入沙腹中；藥入銅裏。因極微得果色，因不增大，如沙受水等，故無違者，牒彼計也。

述曰：今破之

云：誰許沙、銅體受水、藥，此即不許沙體受水，但入二沙中間空處，不入一沙體之中也。亦應果色入二極微中間空處，不入一極微之體中，謂藥入銅亦復如是，即是造金鍮石是也。謂藥於銅中安，變成金時，藥但入銅之空隙處，非入極微之中。是此宗義，此顯不入義。下就宗難：若果色入因極微中，應如沙受水而離，謂水入沙中，二

沙即相離遠，不是水微入沙之中。一、量云：汝宗水入沙，應離非一；許水入中故；如二沙中間。二、或子微入父母極微腹中，亦應離，非一；許入中故；如水入沙。三、又二微相觸，如麁物相擊，體不相受，遂即離散。汝何言果色入因極微之中，因極微體應離散；為果微所觸故；如麁物相擊。又藥入鎔銅，入其間隙，二極微不相入。雖居間隙，藥令銅極微變為金者。量云：果色設許入因極微之間，亦應變彼因極微異本；許入極微腹中故；如藥變銅也。故論言：應離變者是也。水入沙而離，或相擊而離，藥入銅而變也。沙離，故非一；藥變，故非常。汝極微亦應爾，非一，非常，如銅、沙等。

述曰：此中《二十

論》言：「一應無次行，俱時至未至，及多有間事，并難見細物。」破衛世計，今亦同之。果色是一，如得此一處、一分時，一切處、一切分亦應得，以彼、此一故，彼應如此。論雖為比量，但舉一邊，亦應言：此應如彼。大乘以理，無實一物，乃至一極微，亦無實一，是假立故，無不定失。今破實一也。

述曰：不許，違理

者：謂若不許得此，即得彼，即違彼、此是一體之比量理也。若許，便違世間之事。進隨自宗得，違事不成；退隨他不得，違理不成。此即近結。若遠結者，進從於他，便違自教；退隨自教，有違理失。故是所執，進退不成，但是妄情所計度也，結歸唯識。

述曰：就破外道

中。上來別破十三外道法訖。已下第二總攝為四種。於中有二。初總後別。此總舉訖。

述曰：此即僧佉

自部之中分為十八部，故今言數論等，或他外道等，非一。彼說：勝論所執大有、同異，我自宗中不離有體法外別有此二性。二性即法體，法體與此一故。有等性者，等同異性也。不言同異，言等性者，顯有等是彼性故。又等同異，顯類別故。以是法性，故別破之。

述曰：此非之也。

第一，違比量，勿一切法即有性故，皆如有性是一，無差。汝既執有體法即是有性，但是有體法有義不殊，皆是有故，故有體法應無差別。今立量云：汝唯量等，應無差別；即有性故；如諸法非無。諸法非無，即是有性，有性皆無別。其有性既無差，法亦應爾。故以為喻。

述曰：此違自教

及違世間。汝宗二十三諦自望雖無別，以體即自性故，而許三德及我四法有別。故論中言：三德及我。又汝三德及我四法皆應無差；即有性故；如二十三諦。二十三諦體無別故。若言一切悉皆無差，豈不自違宗意？又我等者，等二十三諦差別體相。又違世間現見可知。此破大有，即有三違：一、比量；二、自宗；三、世間。

次難同異性。

述曰：但言色性，

即一切色，無有差別。一切色法皆有變礙，為色性故，諸人共許。今立量云：此青、黃等色應無差別；即色性故；如色性。色性，一切色是一，諸色皆色性，故以為喻。問：破一切法即大有、同異，今佛法豈離法外別有大有等耶？答曰：我但破汝之非，非我即為定也。

述曰：勝論自部

亦有十八，故復言等，計前已敘。

述曰：此總破也。

汝大有外，一切法體應不可得；非有性故；如已滅無。即舉五無之中一也。

述曰：若體不可

得，便違自執實等是有，違自宗也，亦違世間現見有物。三失如前。

此破大有。次難同異。

述曰：難色若非

色性，應如聲非眼境。量云：汝色應非眼境；非色性故；如彼聲等。此中色等言，即等取自所依三大及餘眼境者，恐有不定過故。又更互作法等一切法，故後言等。問：若難色非眼境，豈不違宗、世間、現量等過？答：彼所執色，通常、無常，是無礙，德句收者。佛法不許有法，既言汝所執色，以別其宗，故無違教、現量等過。

述曰：即是尼揵

子，今正翻云「離繫」，亦云「無慚」，即無羞也，離三界繫縛也。以其露形，佛法毀之曰無慚，

即無慚羞也。言「等」者，種類非一故，其有等如共相，一切法體不無，體皆同故；法如別相，相狀異故。如共故非一，即別法體故，非異。不是別計有大有等而說亦言。同異性亦爾，一切色同一、同異故，此表成俱。其第四師遮即違此說，義亦同故。

述曰：「一」同初過。

「異」同第二過故。

述曰：一、異既相

違，如苦、樂體異，一、異體應別；二相違故；如苦樂等。一、異體同，俱不成者，一、異不應同體；相相違故；如苦樂等。一即非一，體即異故；如異異即非異，體即一故；如一。言「俱不成」，一、異二法俱不成故也。

述曰：汝一切法應

皆同體；許相違法得同體故；如一、異相違。一、異相違，許同體故，一切法成一體也。

述曰：一故一切

法同體，異故諸法體不同，如杌似人牛，說為人牛，是假，非實，而義說故。此中量云：汝一、異應假，非實；二相違法一處說故；如似人牛。

述曰：如邪命

等者，即是阿時縛迦外道，應云「正命」。佛法毀之，故云「邪命」，邪活命也。此執非一，故亦言等。

述曰：謂若言非

一，同前異過；若言非異，同前一過也。彼若復言：不須別言若非一，同前異破；別言

若非異，同前一破。應一時言：非一、非異。

述曰：此問定也。

述曰：雙非非表

故，如云：石女無兒，無女。雙無之言，無所表故。

述曰：量云：汝應無

所執；但遮他故；如言：石女無兒、女等。汝所執法，即是所表，云何言：遮都無所表？無所表故，應無所執，以無執故，何所競耶！

述曰：若遮時，無表

故；若表時，無遮故。此二相違，如何言一？汝之表、遮，應非體一；相相違故；如水、火等。又此言表，即同第一；若言遮者，即同第二。

述曰：何所名目，但

是戲論，俱無所成。

述曰：即違世間

有一、異物，謂青是一，與黃為異故。以雙非故，即無有法，便違自宗：色等有法，決定實有。一、異相違，非實有故，如何非一、異，豈色與色非一，與聲等非異？

述曰：總結非

也。此唯矯詐，復苟避過，諸有智者勿謬許之，謂為中理。