Doctrinal Writings of Ouyi Zhixu · 卷2e

靈峰蕅益大師宗論

Lingfeng Ouyi dashi zonglun

Collected doctrinal writings of the Ming Buddhist monk Ouyi Zhixu.

ouyi-zhixu

37 fascicles

Contents of this fascicle

靈峰蕅益大師宗論卷第二之五

法語五〔示王夢回名淨醒〕

心性意知，夢具也，天地萬物，夢境也，古今治亂，夢所幻現也。惟能做夢者，終日在夢，終日不壞。夫做夢者，不惟不可喚作古今治亂、天地萬物，且不可喚作心性意知。通此者，通乎晝夜之道而知矣〔示范得先〕。

惟得天下之最後者，能得天下之最先；惟知天下之最先者，能得天下之最後。故曰：乾知大始，坤作成物，豈自強、載物有二體哉？顏子沒，聖學亡，知行分張，朱陸競異，參以功利之心，雜以人我之見，飾以掠虛捕影之禪，而天下無真儒矣。顏氏有不善，未嘗不知，可謂知其最先。知之未嘗復行，可謂得其最後。然孔子極力發明，惟不遷怒，不貳過六字而已。無怒無過心之體，有怒有過意之動，知怒知過是良知，不遷不貳是格物。向此薦得，真得先矣〔示葉天紀〕。

有心而後有天地萬物。聖賢傳授，不過以心印心，故曰：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」心豈有二哉？迷其本一，故人心惟危，如水成冰也。悟其無二，故道心惟微，如冰還成水也。返迷歸悟，故名惟精，如湯消冰也。迷悟性空，故名惟一，如冰水同一溼性也。熾然迷悟，體元不屬迷悟兩端，故名厥中，即惟一之體也。從迷得悟，一悟永不復迷，故名允執，即惟精之功也。堯以此心學立其極，了知心外別無天地萬物，所以天與之，人歸之，草木瑞應之，梧桐紀閏，蓂莢紀月，豈離心性外別有感應乎哉。唐虞三代雖往，而吾人心性元未嘗往。春秋之時有孔顏，六朝之末有王通，宋有陸象山，明有王文成。後之學者，苟契於心性之源，謂堯舜孔顏至今未亡可也。然堯舜孔顏，不過達心外無法，故物格而良知自致，知至而意誠心正、修齊治平，不勞功力，何嘗以八條目，三綱領，亂

此一以貫之之傳也。周濂溪發悟於東林總，欲薙落，總公囑以扶植儒學，遂為宋儒鼻祖。吾於天紀，有厚望焉〔示巨方〕。

天台接龍樹聞知之傳，闡鷲峰開顯之妙，權實同彰，教觀並舉，如三代禮樂，超卓萬古，非漢唐雜霸雜夷之治，能彷彿萬一也。後世逐流忘源，漸成繁蕪。而矯枉過正者，又復束置高閣，適令諸侯之惡其害己者，益無忌憚，公然以疏抗經、祖抗佛。噫！可悲甚矣。妙峰老人，出月亭之門，而力弘台旨。紹覺老人，私讀大覺遺籍，而遍演三宗。紹師雜無的傳，妙師專傳無盡師。於是世閒復知有台宗名字，逮今日又未免名盛實衰矣。予本宗門種草，因感法道陵夷，鑒近時禪病，思所以救療之者，請決於佛，拈得依台宗註梵網鬮，始肯究心三大五小，愧無實德，不克以身弘道，然於古之妙、今之弊，頗辨端的。蓋台宗發源法華，法華開權顯實，則無所不簡、無所不收。今之弘台宗者，既不能遍收禪律法相，又何以成絕待之妙。既獨負一台宗為勝，又豈不成對待之麤。是故台既拒禪宗法相於山外，禪亦拒台於單傳直指之外矣。夫拒台者，固不止於不知台者也，拒禪與法相者，又豈止於不知禪與法相而已哉。寧學聖人未至，不願以一善成名。噫！果不以一善成名，聖人亦無不可學至之理矣〔示蒼雲〕。

學道別無實法，變化氣質，剋除習氣而已。氣質變，品格不期超而自超。習氣除，佛法不求透而自透。金以鍊而精，鏡以磨而淨也。今之學者，吾惑焉，任鹵莽之質而不知革，益騖外之習而不知返，投鉛鐵於真金，求斤兩之多，不知其雜偽不堪也；用白墠塗鏡，欲光明潔白，不知其埋沒愈甚也。真有志聖賢佛祖之學，必先易眾人所難，緩時流所急，師於古，不師於今，考於人，不信於意。說我過者如良醫，譽我善者如

鳩酒。千古道脈，期我者，為明師良友；眼前活計，誘我者，為惡友魔黨。看一經，思與身心當下相應。睹一事，思與本分有何損益。見賢思齊，見不賢而內自省，是賢與不賢，皆能益我矣。儻見善不能隨喜修學，見惡輕慢毀侮，是善惡皆能損我矣。嗟嗟！善取益者，無往非益，甘自損者，無往非損。故曰：智人治心不治境，愚人治境不治心，柰何不深思哉。予生過失最多，未能寡過，安能策人？然法友果能自策，予之過，即法友藥也。予惟實無片長，故無可自炫。今法友縱有長處，亦當學予之不炫。予自省，真不如一切人，故斷不敢輕一切人。今法友縱勝一切人，亦斷不可輕一切人。予惟無所不師，故無偏師，今法友縱偏師予，亦宜學予無所不師。至若專研教觀，事懺摩，送想安養，不求名聞，不志利養，皆本分當然，無一可表異者。儻一念表異，只此一念，便與教觀不相應，亦與懺摩不相應，安養不相應，亦是名根，亦是利藪。此予所以念念自訟，的知寡過之難，未審法友果能自訟，能寡過否也。嗚呼！世衰道微，師資誼喪，相縻以名，相羈以勢，誰復知有出生死成菩提事。口云為生死，培生死者有之。口云求菩提，背菩提者有之，總由不破我法二執故也。然此二執，潛伏藏識，遊戲諸根，日夜流注，曾無閒斷。捨此不究，而別究教觀，捨此不懺，而別修懺摩，捨此不淨，而別求淨土，豈自覺覺他之道哉〔示朱震暘〕？

《金剛般若》，不出應住、降心二問，而非兩事也。能降伏，則能如所教住。住六塵，則為不降伏心。是故西土菩薩，以四心釋降伏，義無不盡。一、廣大心，謂所緣境遍，不隔三界四生，降伏無始區局六塵之心。二、第一心，謂所發誓深，令得無餘涅槃，降伏無始於下劣六塵喜足之心。三、常心，謂眾生即自心，心外實無眾生得滅度者，降伏無始於六塵隔越妄計彼我之心。

四、不顛倒心，謂達無我人眾生壽者四相，降伏無始於虛妄六塵計我我所之心。當知念念與四心相應，即為如所教住。儻一念住六塵，即為非住，以色聲香味觸法，區局不廣大，下劣非第一，遷變非真常，顛倒非正智，故不住六塵，亦不住於不住，故云應無所住而生其心。蓋住六塵，固名凡夫外道，住於不住，秖名聲聞緣覺，仍住出世微細法塵，不名真正無住，故亦為區局下劣遷變顛倒，而非廣大第一真常正智。惟發阿耨多羅三藐三菩提心之大菩薩，了知現前一念心，本自廣大第一真常，本無顛倒，是以住於廣大第一真常正智，而修六度萬行，不同凡夫之住有，二乘之住空也。吾人見此，便可直下修行，儻起一念，若區局心，若下劣，若隔別，若顛倒心，即以廣大心，第一常正智心而降伏之，亦復不取廣大乃至正智之相，以四心本非色聲香味觸法境故。如此功夫，甚痛快，甚直捷，盡未來際，如此應住，如此降伏，可謂以不生不滅為本修因，然後圓成果地修證者矣〔示西池〕。

經云：「得遇道，興信心難。既信心，發菩提心難。既發心，無修無證難。」嗟乎，此至言也。然不達無修無證之體，不名真菩提心，不發真菩提心，亦不名真信。信豈易言哉？馬鳴立論，直名起信，三祖作銘，直名信心。不似後世，妄以信解修證，強分淺深次第也。西池賢者，同子妾女俱出家。昔龐居士，夫婦同居，男不婚，女不嫁。且云：「但願空諸所有，切勿實諸所無。」其契無修無證之旨，不甚明白邪。今近住戒，正無修無證妙法，儻不向此著眼，擬於何處覓玄？且如不殺殺業空，不偷盜業空，不婬相生業空，不妄語相惱業空，不飲酒癡暗業空。然不殺不取長壽報，不盜不取富饒報，不婬不取梵世報，不妄不取信重報，不飲不取聰利報，豈非但空所有，不實所無之妙行乎？以此清淨三業，

普與眾生同歸寂光真性，豈非無修無證大菩提心乎？若不能於戒中徹見性修不二宗旨，何名真信？故三祖曰：「信心不二，不二信心，言語道斷，非去來今。」馬鳴曰「自心起信，還信自心」也〔示何德坤〕。

善學佛法者，不難通文，難達義；不難達義，難入理；又不難入理，難忘情。夫情苟未忘，所入理決不瑩徹。理不瑩徹，所達義決不無礙。義未無礙，所通文決非總持。是以性相分河、宗教別戶，末法之蔽，非情為之累乎？然情非僅色聲香味觸法，牽動六根已也，非僅富貴功名道德，羈繫生平已也。縱全體放下，渾身拶入，而學天台者有天台當情，學賢首慈恩者有賢首慈恩當情，參曹洞者有曹洞當情，參臨濟者有臨濟當情。一法當情便成理障，理障則義局，義局則文脈死矣。文脈死，尚不可為文宣子孫，況迦文真胤乎。故吾每謂真不負己靈者，須盡翻近時宗教窠臼，方可遍入古來宗教堂奧。夫堂奧豈有他哉？不過發明吾人本有心性而已。心性無法不具、無法不造，而所具所造一切諸法皆悉無性。明此無性之法，一一皆非實我實法者，謂之慈恩宗。明此諸法無性，一一皆能遍具遍造者，謂之法性宗。直指現前妄法妄心悉皆無性，令見性成佛者，謂之禪宗。是故臨濟痛快直捷，未嘗不精微。曹洞精細嚴密，未嘗不簡切。唯識存依圓，未嘗不破遍計。般若破情執，未嘗不立諦理。護法明真如不受熏，未嘗謂與諸法定異。馬鳴明真如無明互熏，未嘗謂其定一。乃至教乘，雖借語言，未嘗不契實相之體。禪宗雖埽文字，未嘗或墮暗證之愆。良由古人真能忘情，所以入理。今人多分泥理，所以添情也〔示念佛社〕。

吾人從無始來，直至盡未來際，決無不起念時。縱心慮灰凝，入無想定，仍墮八萬四千枯稿亂想。但

念地獄則地獄界人，念餓鬼則餓鬼界人，乃至念佛則為佛界人耳。此理至明，故《宗鏡》云：「一念相應一念佛，念念相應念念佛」也。若更問念佛是誰，頭上安頭，騎驢覓驢，明眼為之噴飯。而近代無知狂悖之徒，反以話頭為奇特，名號為尋常，棄如意珠王，競取瓦礫，可哀矣。晟溪諸善友，獨能結社念佛，盡一日中，出聲一炷香，默持一炷香，循環無閒，必以一心不亂為期。此簡巧之行，須深信勿疑，久久勿替，自當圓超五濁，圓淨四土，更莫向含元殿裏問長安也〔示閔周埏〕。

信願如目，眾行如足。信願如牛，眾行如車。信願如棋之有眼，眾行如棋之有子。故信願行三，雖缺一不可，而尤以信願為主為導也。蓋信願既專，凡種種諸善，皆淨土資糧。縱萬不幸，誤作諸惡，誠心懺悔，斷相續心，亦足為往生妙行。苟無信願，則戒感人天，定感色無色界，慧剋二乘權果而已〔示閔六飛二則〕。

佛法貴精不貴多。精貫多，多不能專精，故提綱挈領之道，不可不急講也。綱領者，現前一念心性而已。心性不在內外中閒，不屬過現未來，不可以色聲香味觸法求，不可以有無雙亦雙非取。心性既爾，一切法性亦如是。故曰：因緣所生法，即空即假即中。中者性體，空者性量，假者性具也。迷此性量，名見思惑，迷此性具，名塵沙惑，迷此性體，名無明惑。三惑皆迷中翳妄，非有實體，故三觀起，三惑隨消。由吾人迷有厚薄，致如來教有頓漸。是知頓漸諸教，皆為了悟心性而設，若了心性，教綱在我不在佛矣。然須先破我法二執，是故《唯識》初二卷，言之獨詳。學者果能隨文會理，將無始名言戲論、我法習氣當下鏟除，則真空理顯。此之空理，不當有無，有無自爾。無者無彼遍計，有者有彼依圓。圓成實者，唯識實性，名中道第一義諦。依他起者，唯識假相，名為俗諦，此二皆非實我

實法，但眾生遍計執情，名為我法，我法本空，名為真諦。三諦不一異，不縱橫。真中為理如水，俗諦為事如波。藏通二教，僅詮真理，以六凡為俗。別圓二教，正詮中理，以十界為俗。先於現前一念心性達三諦已，則知一代教法，或頓詮此心性，或漸詮此心性，或詮心性少分，或詮心性全體，不啻持一鑰開眾鎖也。豈於千經萬論，興望洋之歎哉〔其一〕。

般若非他，現前一念心性而已。心性本自豎窮橫遍，故廣大。妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，則狹小矣。本自微妙寂絕，故第一。妄貪三界有漏因果，二乘偏真因果，則下劣矣。本自生佛體同，故常，亦名愛攝。妄計內外彼此不同，則厭怠矣。本離我法二執，故不顛倒，亦名正智。妄計我人眾生壽者諸相，則顛倒矣。然雖迷此心性為狹小下劣，厭怠顛倒，如水成冰，實廣大第一愛攝正智之體，依然如故，毫無缺減。如冰之溼性，仍即水之溼性，苟遇煖緣，未有不應念成水者也。故善學般若菩薩，莫貴觀察現前一念心之實性。此心體本離過絕非，不墮諸數，至尊至貴，名實相般若，譬如金剛，為無價寶。此心覓之，了不可得，靈明洞徹，泛應曲當，名觀照般若，譬如金剛，堅利不壞。此心炳現根身器界，百界千如，森羅昭布，名文字般若，譬如金剛，普雨眾寶。秖此一心，即三般若，三世諸佛，不能增一絲毫，蜎飛蝡動，不能減一絲毫。但迷之舉體為惑業苦三障，悟之舉體為般若解脫法身三德。三德如水外無冰，故云三千果成，咸稱常樂。三障如冰外無水，故云三千在理，同名無明。如此達得，則但有泮冰法，別無覓水法，有去翳法，無與明法。但願空諸所有，切勿實諸所無。所以熾然諸惡莫作，眾善奉行，乃至布施持戒，忍辱精進，修行五悔，習學諸禪，廣學多聞，研究法義，皆泮冰去翳，空諸所有，至冰執盡消，幻翳盡去，所

有盡空，適復本有一念心性之全體大用，而別無心外一法可得。故曰：入於如來妙莊嚴海，圓滿菩提，歸無所得。又曰：以無我人眾生壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。又曰：法法皆通，法法皆備，而無一法可得，名最上乘。此即金剛正印，佛祖傳心要訣也。三藏十二部，千七百公案，乃至天台三大五小，皆發明此理而已。此理不明，徒學佛法，徒參公案，竟有何益？此理既明，一切宗教，皆吾心註腳，豈異說所能簧鼓。以此圓解，淨除無始妄惑種子。若觀行淨，則同居土淨；相似淨，方便土淨；分證淨，實報土淨；究竟淨，寂光土淨。故曰：隨其心淨，則佛土淨。當知華藏莊嚴無邊剎海，皆我淨心所感依報，皆第八識所現相分，豈別有心外之土，又豈別有土外之心也〔示戒心〕。

欲使悲智恒得相應，必須諦觀現前一念。此一念心，不在內外中閒，不在去來現在，非青黃赤白，非長短方圓，欲言其有，毫無朕跡，欲言其無，不可斷滅。三世諸佛所證，證此也，一切眾生所迷，迷此也。證時不增，迷時不減。故曰：心佛眾生，三無差別。然證雖不增，恒受法性真常之樂，為求此樂，故名為智。迷雖不減，枉受顛倒輪迴之苦，為拔此苦，故名為悲。非大智不運大悲，非大悲不圓大智。一念觀心，即一念返迷歸悟，念念觀心，即念念返迷歸悟。返迷是即智之悲，歸悟是即悲之智。即智之悲，所以遊行四方，即悲之智，所以承事諸佛。佛及眾生，總不出我現前一念心性。持戒者，瑩治此也；作福者，莊嚴此也；忍辱者，體達此也；精進者，顯發此也；坐禪者，映徹此也；看經者，照了此也；見佛菩薩善知識者，印契此也；立大願行，盡未來際，度脫有情者，完滿此也。觀一念心中十界假名，而興與拔，為平等生緣慈悲。觀一念心中十界五陰，而興與拔，為平等法緣慈悲。觀一念心中十界體

性，而興與拔，為平等無緣慈悲。一切時中，觀心為主，讀誦了義大乘，而助顯之，勤修種種福德，而資發之。勿令此心墮在無記不善境界，勿貪世閒文字詩詞而礙正法，勿逐慳貪嫉妒我慢鄙覆習氣而自毀傷，日新其德，以詣於成。一生如此，則生生亦復如是，得生淨土，永無退轉。百劫千生，大事因緣，只在現前一念。此念若正，無不是正。此念若邪，無不是邪也〔示吳景文〕。

無法不從心造，無法不即心具，識取自心，佛祖

道盡矣。心造者，即理恒事也。心具者，即事恒理也。即

理而事，謂之百法，即事而理，謂之大乘。百法是理家之事，全事即理，故云一切法無我，無我即二空真如，欲不謂之大乘，不可得也。大乘是事家之理，全理成事，故以止觀所依等五番建立，攝盡三千性相，百界千如，欲不謂之百法，不可得也。故欲透唯識玄關，須善台衡宗旨；欲得台衡心髓，須從唯識入門。未有日用尋常分劑頭數尚未了了分明，而漫擬玄妙者。法華諸法，如是相，如是性，乃至如是本末究竟等，相最在初，以其攬而可別故也。設現前心起之相，尚不知是王是所、是善不善、有覆無覆，於三量中為是何量、於三境中為緣何境，彼若性若體，乃至果報，何由洞然明白？設於事造，一界十如，尚未能了，又何由即事造而達理具之百界千如？又何由即事造之理具，遂洞照了達即理具之事造百界千如？嗚呼！台衡心法不明久矣。彼蓋不知智者《淨名疏》，純引天親釋義故也。疏流高麗，莫釋世疑，而南嶽《大乘止觀》，亦約八識辨修證門，正謂捨現前王所，別無所觀之境。所觀既無，能觀安寄？辨境方可修行，止觀是台衡真正血脈，不同他宗泛論玄微。法爾之法，道不可離。彼拒法相於山外，不知會百川歸大海者，誤也〔示如母〕。

道不在文字，亦不在離文字。執文字為道，講師

所以有說食數寶之譏也。執離文字為道，禪士所以有暗證生盲之禍也。達磨大師以心傳心，必藉《楞伽》為印，誠恐離經一字，即同魔說。智者大師九旬談妙，隨處結歸止觀，誠恐依文解義，反成佛冤。少室天台，本無兩致，後世禪既謗教，教亦謗禪，良可悲矣。予二十三歲，即苦志參禪，今輒自稱私淑天台者，深痛我禪門之病，非台宗不能救耳。柰何台家子孫，猶固拒我禪宗，豈智者大師本意哉？憾予為虛名所累，力用未充，不能徹救兩家之失。但所得名字位中，圓融佛眼，的可考古佛不謬，俟百世不惑。願如母但學予解，勿學予之早為人師，庶法門有賴乎〔示用晦二則〕。

弟之從予遊，啟之者松蘿令師，成之者如母乃兄也。令師謂弟堪作法廈一椽，蓋謙詞也，亦實語也。然材之大小何可定，雖有大木，匠人斲而小之，則不勝其任矣。拱把之桐梓，能善養之，則漸成合抱矣。今天下之匠，未有不以名利斲人者也。汝固能不受其斲，所以善自養者，不可不急講也。曾子曰：「士不可以不弘毅，任重而道遠。」夫法界含生為己任，任乃重矣。盡未來際無已時，時乃遠矣。任雖重，不可他諉也。時雖遠，不可中止也。知不可諉，不期弘而自弘。知不可止，不期毅而自毅。以此自養，雖天魔外道，不能斲令小也。陰涼大樹，深為弟望之〔其一〕。

法身之性，本無差別，佛異眾生，修德有功而已。修德亦皆性具，眾生日用不知者，癡愛異見為之障也。欲彰修德，莫先除障。修德有二，一般若，二解脫。欲證般若，須勤聞思修三慧。欲證解脫，須勤施戒心三福。施除貧乏，得大助道；戒除垢染，成就法器；心除散亂，能引實慧。所以福慧二輪，不可暫廢，廢則法身流轉五道，名曰眾生矣。嗚呼！末世求真修福慧者，厥唯艱哉。或師心任意；或縱恣宿習；或精勤不得其門，唐捐苦行；或知路不肯

舉足，坐待日暮；或甫欲入路，外魔內障，順逆境緣，紛紛競作，有志不展，可痛哭流涕者，不止一二事也。彼發心不真正，志願不遠大，誓力不勇猛者，俱不足論。且如朽人，二十四歲出家，父未葬，母乏養，毅然薙髮染衣，作務雲棲，坐禪雙徑，住靜天台，心真正，志遠大，誓勇猛。將出家，先發三願，一未證無生法忍，不收徒眾；二不登高座；三寧凍餓死，不誦經禮懺，及化緣以資身口。又發三拌，拌得餓死，拌得凍死，拌與人欺死，終不出一言理是非、競得失，何況有報怨復仇之事。故數年行腳，不敢亂走一步、輕發一言，動大眾念頭。特因少年，稍通文墨，未幾為道友所逼，輒為商究佛法，遂致虛名日彰，於三願中，違卻不高座願。又因初出家時，急要工夫成片，不曾依薙度師作務三年之訓，始意工夫成片，仍可作務，豈料虛名所誤，竟無處可討務單。一蹉百蹉，福輪欠缺。三十年來，自利既不究竟，利他又無所成，雖種種著述，僅與天下後世結般若緣，而重興正法之志，付諸無可柰何矣。豈不大可慟哉。汝志兼修福，甚慊予願。但汝資雖穎，質雖誠，志雖正，而稟氣柔弱，短於人情世故。既柔弱短智，莫若一筆句倒，作一癡呆漢好。若不能涉入，又不能句倒，反多一種不覺，福慧俱受傷矣。孔子謂邦家必達者，貴質直好義，察言觀色。此雙修二輪之祕訣也。夫質直者，正念真如也，好義者，樂集功德也。二者皆以察言觀色為進修方便。蓋修此二輪，必須親近知識，儒所謂親仁也；必須隨順眾生，儒所謂泛愛眾也。夫親愛之道，非察言觀色，則我法熾然。我法熾然，不唯不能升堂入室，竭力盡誠，恐不至深獲戾於仁眾不止。良由智光未露，則福德全傷，福德全傷，則智種滅沒，是修惑業，非修福慧也。汝欲修此觀察妙法，請從一筆句倒始，內不見有我，則我無能，外不見有人，則

人無過。一味癡呆，深自慚愧，劣智慢心，痛自改革。逮積福多，善根淳厚，只此癡呆漢子，卻能如水之隨處流行，泛應曲當。若坐立去來，悉不逆前人意，如須菩提，是相似癡呆，亦相似察言觀色。若觀十法界眾生，稱汝名者之音，令彼前人，悉得解脫，如觀世音，是分真癡呆，亦分真察言觀色。若外道婆羅門，懷善惡心而來，莫不悅可其意，乃至隨緣赴感靡不周。如釋迦牟尼，則究竟癡呆，亦究竟察言觀色。身證二嚴，號稱兩足，邦家必達，義極於此。嗚呼！鴛鴦繡出從君看，不把金鍼度與人。梓匠輪輿，能與人規矩，不能使人巧。一箇荔枝，殼剝了，核去了，放在你口裏，只代咽，不得用晦。其深思之〔示明記〕。

佛法衰，由出家人見地不明。見不明，又由因地不真。使發心真為生死大事，定知三界生死，無不是苦。既知三界總是苦諦，決不起三界內心，是謂斷集知苦。斷集之智，便是道諦，更無二道。修道永斷苦集，便是滅諦，更無他滅。自苦如此，他苦亦然，故發誓云：眾生無邊誓願度。自集應斷他亦然，故發誓云：煩惱無盡誓願斷。自須修道他亦然，故發誓云：法門無量誓願學。自期證滅他亦然，故發誓云：佛道無上誓願成。此之謂因地真，見地自明白也。今人不然，才說為生死，便置法門於度外，惟思獨善。才說為法門，便置生死於度外，惟競世情。夫思獨善者，不失為人天二乘種子，競世情者，鮮不墮修羅魔外窠臼。撐法門者益多，而正法益壞，可勝悼哉。予別無長處，但深知菩提大心，決與為生死心不二。今特為汝徹底道破，能信此語，則念念與四諦四弘相應矣〔示馬太昭〕。

予向拈《周易禪解》，信無十一，疑逾十九。嗟嗟！我

誠過矣。然察疑者之情，謂儒自儒、佛自佛，欲明佛理，佛經可解，何亂我儒宗。《易》果有禪乎，四大聖人豈無

知者。《易》果無禪乎，爾何人斯，敢肆異說。噫，予是以笑而不荅也。昔陸象山始疑天地何所窮際，逮豁悟後，不過曰：「東海有聖人出焉，此心同也，此理同也，南西北海有聖人出焉，此心此理，亦莫不然。」更不復談及天地。豈非以無窮無盡之天地，總不出此心此理，故不復生有邊無邊諸戲論哉。《易》曰：「範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。」夫易既範圍曲成矣，何無體。既無體矣，以何物範圍天地，曲成萬物？噫！試深思之，可謂易無禪邪？可謂聖人不知禪邪？且聖人明言，「陰陽不測之謂神」，又言「神無方」矣。後儒必以乾陽配天配君，坤陰配地配臣，則廣八卦所云，乾為寒為冰為瘠馬等，坤為吝嗇為文為黑等，果何謂邪？聖人明言「易無體」矣，後儒必以易定是易，尚不可推諸詩書禮樂，況可推三寶四諦十二因緣六度萬行，是四聖之心邪，非四聖之心邪。至動莫若乾，晝反奇，恐動或非動也。至靜莫若坤，晝反偶，恐靜或非靜也。艮山兌澤，皆不動之物也，何得稱咸也？巽風震雷，皆不停之象也，何反稱恒也？坎中男也，何水至冷也？離中女也，何火至熱也？水降滅火也，火然竭水也，何以稱既濟也？水潤得所也，火炎上而順性也，何以稱未濟也？故曰：「不可為典要，惟變所適。」胡後儒之執為典要，不知變通也？馬太昭自幼留心易學，獨不以先入之言為主。客冬聞台宗一切皆權，一切皆實，一切皆亦權亦實，一切皆非權非實之語，方知周易亦權亦實，亦兼權實，亦非權實。又聞現前一念心性，不變隨緣，隨緣不變之妙，方知不易之為變易，變易之終不易。夫所謂不易者，惟無方無體故耳。使有方有體，則是器非道，何名神，何名易哉？又不達無方無體，不惟陰陽是器，太極亦器也。苟達無方無體，不惟太極非器，陰陽乃至萬物亦

非器也。周子曰：「太極本無極」也。亦可曰：陽本無陽也，陰本無陰也，八卦本無卦也，六爻本無爻也。故曰：「陰陽不測之謂神」也。陰陽設有方體，安得名不測也？論云：諸法無自性，無他性，無共性，無無因性，無性亦無性。無性之性，乃名諸法實性。噫！此易邪，禪邪，亦易亦禪邪，非易非禪邪？居士必能默識之矣〔示六正〕。

戒者佛身，律者佛行，禪者佛心，教者佛語。有身行，無心語，木偶傀儡而已。有心無身語，無主孤魂而已。有語無身心，風鳴谷響而已。又有身心無語，嬰孩孺子而已。有身語無心，鸚鵡百舌而已。有心語無身行，癩人賣藥而已。由是觀之，三宗果可分乎。然自行斷不可分，化他又不必合，迦葉未嘗不持戒精嚴，博通佛法也，以禪名。阿難未嘗不深證六通，嚴持妙戒也，以教名。優波離，未嘗不廣解佛法，深入禪思也，以律名。又此土律師，如曇無讖等，何嘗不備禪教。法師如智者、荊谿、清涼等，何嘗不備禪律。禪師如六祖、南嶽、百丈、溈山等，何嘗不備教律。末世不求其實，求其名，識短智闇，志小慮近，既乏大菩提種，又無真實為生死心，一味隨波逐浪，爭趨百年活計，做成一律師法師宗師，哄愚夫愚婦禮拜供養，苟且混過此生，豈復思有塵劫大事。其根稍利者，欲遍襲禪教律皮膚糟粕，妄謂能集大成，殊不知為三教帽子，反不如專一法者，尚有小受用也。嗚呼！欲速則不達，見小利則大事不成，人之患在好為人師，眼前名聞利養，不啻白駒過隙，乃不能全體放下，深求出要，欺人只成自欺。吾所以目不忍見，耳不忍聞，惟畢命深山，早生淨土耳。六正數千里來，求示三學不一不異之旨，必已知生死大事，的確可痛，律師法師禪師虛名，的確不出生死，反增長生死。從此便應埋頭苦志，力學三法，一一徹其源底，勿更覆時轍哉〔示清源〕。

乙酉，紫竹林顓愚大師，遣七人來學，清源容闍梨而為上首。丙戌，顓師逝。庚寅，紫竹林萬白公去世，命延清源繼主戒場。僧使捧緇素簡，至靈峰跪懇，予亦勸駕。清源痛哭，辭欲作他方萍梗。予及僧使，並鑒其誠，不敢強。嗚呼！近世輕薄少年，毫無實德，好為人師，稱律主，法主，宗主者，遍域中，誑彼生盲，以耳為目，如清源識法者懼，豈初生牛犢所能企哉。清源充此，不敢謬為人師，一念養至極純粹，俾三學圓明，萬行具足，發菩提心者，以未來際為一剎那，豈似短見人，惟圖眼前活計，將來三塗劇苦，一總不顧，不亦大可哀哉。成佛作祖，墮坑落塹，所爭只一念閒。故儒云：「人心惟危，道心惟微，惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。」欲知舜與跖之分，無他，利與善之閒也。所以一般受戒學律，聽教看經，參宗坐禪，但夾帶利名心，便是三塗種子；但執著取相，便是人天魔外種子；但一味出離生死，便是二乘種子；但具真實自覺覺他心，便是菩薩種子；但從自覺聖趣，光明發輝，徹其源底，共迴向淨土，普與眾生同登極樂，便是無上菩提種子。故曰：「一切法正，一切法邪。」清源信此，但向現前一念，討取禪教律源頭，不墮今時禪教律流弊，亦不因咽廢飯，妄埽禪教律法門，則不負顓師命汝從予遊之盛心矣〔示九牧法主〕。

台宗云：「研真斷惑，名之為學，真窮惑盡，名為無學。」儒者云：「學問之道無他，求其放心而已。」心者，覓之了不可得而非無，豎窮橫遍而非有。本離四句，如何可放？本無可放，如何可求？以不達離過絕非之體，妄認緣影或肉團為心，如認一浮漚，棄百千大海，名之為放。若能四性四運，推簡此心，觀其無生無住，名之為求。是故無生無住之體，究竟現前，乃名真窮；肉團緣影之執，究竟蕩盡，乃名惑盡。未登佛地，皆名學

人。學不求心，徒增虛妄。千經萬論，少室天台，真實指歸，唯此一事而已。觀此者，名觀不思議境。發此者，名發真菩提心。安此者，名安圓頓止觀。但向此中破一切惑，即塞成通，自然道品調適，事理悉備，不被名利所牽、得少為足，自當心心流入薩婆若海也〔示吳允平〕。

佛祖心印，超情離見，不落窠臼，謂之向上一著。可心思擬議，道理湊泊，是向下，非向上矣。般若如大火聚，四邊皆不可觸，觸則被燒。分明不離教乘，教乘決收不得，故名教外別傳。夫如來聖教，尚收不得，世閒典籍，可比況邪？堪嗟末季，正見衰微，每有竊據祖位，妄稱知識者，敢於訶詆佛言，偏欲牽合儒典。其詆佛言，是諸侯惡王制害，已而去其籍也，其牽儒典，是儀衍投時君之好，而以順為正也。不思達磨以《楞伽》印心，五祖以《金剛》印心，安公讀《楞嚴》悟道，普菴閱《華嚴合論》悟道，則佛言豈可詆乎？無心猶隔一重關，儒乃妄認六塵緣影為心，謂有存有亡，有在不在，何啻迷頭認影，則世典可牽合乎。欲了當大事，須真參實悟，徹底打破情識意見，道理窠臼，如大死再甦相似。又將了義大乘，一一印過，始不墮邪曲蹊徑也〔示吳劬菴〕。

五戒即五常，不殺即仁，不盜即義，不邪淫即禮，不妄言即信，不飲酒即智。所以在天為五星，在地為五嶽，在時為五行，在人為五臟。天有五星，地有五嶽，時有五行，方生育萬物，人有五臟，方成立色體。然五常秪能為世閒聖賢，維世正法。而五戒則超生脫死，乃至成就無上菩提。以儒門但總明戒相，未的確全示戒體故也。何名戒體？謂吾人現前一念良知之心，覺了不迷為佛寶。佛者，覺也。儒亦云「明明德」，而未知明德即現前一念本覺之體，明明德，即現前一念始覺之智，依於本覺而有始覺。以此始覺契乎本覺，始本不二，名究竟覺，故此心性即佛也。吾人現前一念

所知之境為法寶。儒亦云「範圍天地，曲成萬物」，而未顯言，內而根身種子，外而山河國土，天地虛空，乃至百界千如，種種差別，皆是現前一念所現。故此心相，盡名法也。如此心外無境、境外無心。於其中閒，無是非是，心境和合，從來不二，名和合僧也。儒亦云「萬物皆備於我」，而未了物我同源。故此三義，皆未的確，況圓顯無剩哉。十方三世一切常住諸佛，無不徹證我一心三寶，而成正覺；所說一切常住法藏，無不詮顯我一心三寶，而成真軌；所化一切常住聖賢，無不觀察我一心三寶，而成二利。一心是理，常住是事。一心是性，常住是修。性修不二，理事不二，三寶圓顯，的示知歸。一心既彰，五戒斯具。所謂現前一念，能緣一切正報，而悲愍仁慈即是佛，所緣之正報即是法，心境不二即僧，故不殺，方為歸依三寶也。現前一念，能緣一切依正，而奉公守義即佛，所緣之依正即法，心境不二即僧，故不盜，方為歸依三寶也。現前一念，能緣一切正報，而清心寡欲即佛，所緣即法，不二即僧，故不邪婬，方為歸依三寶也。現前一念，能緣一切正報，而誠實無妄即佛，所緣即法，不二即僧，故不妄語，方為歸依三寶也。現前一念，能緣一切旨酒，深恐昏迷即佛，所緣酒即法，不二即僧，故不飲酒，方為歸依三寶也。若以歸望戒，三歸為能持，五戒為所持。若以戒望歸，三寶為所歸，五戒為能歸。念念之閒，圓顯法身向上，如如不動，則端拱太平，若動著，則禍生不測矣。蕅益道人，已為劬菴徹底拈示了也。還信否？信則穩步歸舍，疑則一任別參。