Doctrinal Writings of Ouyi Zhixu · 卷2b

靈峰蕅益大師宗論

Lingfeng Ouyi dashi zonglun

Collected doctrinal writings of the Ming Buddhist monk Ouyi Zhixu.

ouyi-zhixu

37 fascicles

Contents of this fascicle

靈峰蕅益大師宗論卷第二之二

法語二〔示靖玄〕

自他不二之體名玄，自利利他之行名靖。能悟玄體，性本自靖。能為靖功，玄體可會。此性修不二之真旨也。見思靖，方知真諦本玄。塵沙靖，方知俗諦本玄。無明靖，方知中諦本玄。三玄既會，方知眾生三惑亦本靖也。《佛頂》云：「狂心頓歇，歇即菩提，一人發真歸元，十方虛空悉皆消殞。」《法華》云：「如來如實知見三界之相，無有生死，若退若出等。」噫！可悟性修交成矣〔示玄闇二則〕。

古云「明時無暗，暗時無明」，此相傾奪義也。又「當明中有暗，當暗中有明」，此性無傾奪義也。《佛頂》云「明能破暗」，此以真融妄，「全妄成真」，無破無不破而論破也。須知無傾奪性，全體在傾奪相中。而傾奪妄相，全體不離無傾奪性。知性相二而不二、不二而二者，則知非破非不破而論破矣。非破非不破，性也。破者，全性所起之妙修也。破即無所破者，全修在性也。故明生時，暗無所去。闇無去，則明無所來。無去無來，則不生不滅。如禪人未聽經時，心性無減，而妙義茫然；已聽經後，慧解頓開，而心性無增。知無增減，則知六而常即。知茫然與漸開不同，漸開與圓悟圓證定不同，則知即而常六。請以此為造修方便〔其一〕。

小水常流，則能穿石。吳江一行人，學《法華》，半日不能一句，晝夜不捨六年，而全部成誦。法友熏習已多，所以未淪浹者，不切心故耳。誠切心，則法味津津現前，既得法味，欲罷不能。患不時習，不患不悅也。有忘食之憤，後有忘憂之樂。幸將所聽之法，溫習勿忘，日久功深，豁然開悟。既得法喜之樂，便是超脫之緣矣〔其二〕〔示惟淡〕。

世法惟恐不濃，出世法惟恐不淡。人惟淡，故其交恆，道惟淡，故久而不厭。時習之悅，朋來之樂，不知之不慍，皆淡中滋味也。欲界情淡，得離生喜樂。初禪

情淡，得定生喜樂。二禪情淡，得離喜妙樂。三禪情淡，得捨念清淨。三界情淡，得寂滅涅槃。似道法愛淡，證中道常寂滅性，是故三世如來，究竟此淡者也。十方菩薩，分證此淡者也。聲聞緣覺，得淡之一隅者也。老子莊子，竊淡之影響者也。欲深入淡字法門，須將無始虛妄濃厚習氣，盡情放下，放至無可放處，淡性自得現前。淡性既現，三界津津有味境界，如嚼蠟矣。僧夢虎，驚寤喜曰：「匪夢，幾被虎食。」既悔曰：「知是夢，何不做一人情。」噫！可醒三界之戀幻質、不知淡性者矣〔示惟默〕。

孔子曰：「予欲無言。」佛云：「吾四十九年，不曾說一字。」然六經四書，三藏十二部，果何物哉？如以杜口為默，凡瘖啞者，皆聖與佛矣。詎知諸法無性，言語本空，終日言，未嘗有言，終日不言，未嘗無言。故又曰：「天何言哉，四時行焉，百物生焉，天何言哉。」「尊者無說，我乃無聽。無說無聽，是真般若。」推此致也，塵說，剎說，熾然說，三世無閒斷說，亦若是已矣。苟未達說默之源，說是覺觀生相，默是覺觀滅相。既墮生滅情見，則說默俱非。若妙契寰中，說能開悟，默能密喻，是說默無非善說也；說無說相，默無默相，是說默無非善默也。善說者，謂惟說可，善默者，謂惟默可，皆法界故。法界不二，說默不二，不相借，不相成，不相破亦不相亡，不相礙亦不相融，當體清淨，絕待離微。夫諸佛解脫，即於凡夫心行中求。觀心無心，說默何有？說默無性，說默俱妙，是頓悟緣起無生，超彼三乘歷劫修證者也〔示晦涵〕。

莎伽陀不能誦一偈，而調息豁然。阿那律多失雙目，乃修三昧，觀大千界如掌。果人正不以多知多見為貴。法友既於了義未深解，但篤信企慕，禮拜持誦，使淪骨浹髓，功深力到，忽發旋陀羅尼一品，親見靈山勝會，便與智者把手共行矣〔示未一〕。

聖學究竟處，決無滿足。下手處，決不委靡。孔子

十五志學，此即不可奪之志也。志立，然後以無厭足心，期盡性命之源。蓋自期遠大，簡點必嚴。簡點嚴，則惟日不足，不肯半塗自安。堯舜猶病，禹拜善言，湯有慚德，望道未見，寡過未能，聖仁豈敢。皆深知性命源底，非大覺不能究竟也。一究竟，一切究竟，子臣弟友，丘未能一，愈不能，愈無息肩地。不然，夜郎自封，區區自得，如貧獲一金，志驕意滿，何以階大道哉〔示汎如〕。

孟子曰：「人能充無受爾汝之實，無所往而不為義也。」此與無我人眾生壽者相，修一切法之旨略同。夫爾汝之名，亦何足恥。爾汝之實，真不宜受。見思斷，則不受生死之爾汝。塵沙斷，則不受枯寂之爾汝。無明斷，則不受變易之爾汝。誠能充無受爾汝之實，則盡大地是箇自己。盡大地是箇自己，則將修一切善法，以利益大地眾生。豈復以爾汝之名與世諍哉〔示庸菴〕？

教觀譬膏火，終始相需。故離教觀心者闇，迷心逐教者浮。浮則茫無歸著，闇則愈趨愈訛。此末世禪教所以名盛而實衰也。須知一切了義大乘，諸祖公案，皆我現前一念註腳。說來說去，總不離我一心。我今此心，全真成妄，全妄即真。若不能當下反觀，則靈知靈覺之性，恆被一切法所區局。縱慧成四辯，定入四空，依舊迷己為物、認物為己。若能直觀現前一念，的確不在內外中閒諸處，無體無相、無影無蹤，但有一法當情，皆心所現，終非能現。此能現者，雖云量同虛空，亦無虛空形相可得。若有虛空情量，又是惟心所現之相分矣。一切時放教歷歷明明、空空蕩蕩，亦不認歷歷明明、空空蕩蕩者為心。以心體離過絕非，不可思議。故了知一切惟心，心非一切，忽然契入本體，一切語言公案，無不同條共貫矣〔示密詣〕。

爾祖誦帚公之與余交也，尋余疊冰積雪中，不恤三千里之勞。故余亦攜病來趨，不肯食一言之諾。

逮示疾，一提其西方本願，遂能萬緣放下，怡然坐逝。豈非生平視師友如饑渴，故得享其報於臨行邪。爾祖既寂，至今思其冰霜凜烈之苦操，樂受鉗錘之虛志，猶足令人痛心酸鼻。繼志述事，責在爾躬，念之哉。世事虛幻，人命無常，當擴其眼界，勁其神慮，苦其身，毋墮宴安鴆毒坑。策其志，毋循將就苟且塗轍。汰奢窒欲，積行存誠，惜福延壽，以期於大成。爾誠靜坐默思，只此現前一念見聞之性，本非內外方隅，亦非有無情量，云何被此虛妄形質所局？虛妄形質，生必有滅，千般保愛，不能令其不朽。而所作幻業，如影隨形，從劫至劫，不肯相離。豪傑之士，先須覷空，身形非我，不過假借四大所成。心亦無相，不過因於情塵，妄見生滅。便頓捨情塵，專心辦道，兼律兼教，助顯心源。但得悟心，萬法何有，萬法俱息，萬法俱備矣〔示元印〕。

立身行己之道，志欲剛，氣欲柔。志不剛，不足成千古品格；氣不柔，不足陶多生習氣。夫眾生所以淪苦海者，無他，任情適意，好順惡逆，不深求出要故也。書云：「言逆汝，必求諸道。言遜汝，必求諸非道。」為君尚然，況出世丈夫者乎。出世丈夫，以佛祖自期，以四弘為券，以六度萬行為家常茶飯，以自利利他為的。發一言，不足自利利他，勿言也。舉一步，作一念，不足自利利他，勿舉也，勿念也。事苟益身心，裨法化，必黽勉為之。雖劬勞困苦，勿恤也。否，雖有浮名幻利，弗屑也。凝神定志，拓度虛懷，人皆可以為堯舜，滿街都是聖人，謂我不能成佛，是自棄也。知可成佛，而不肯力行佛行，是自暴也。不自棄，則志剛，不自暴，則氣柔。志剛則本立道生，氣柔則深造自得。志剛，可上求佛道，氣柔，可下化眾生。志剛，可荷負眾生，氣柔，可承事諸佛。《易》曰：「天行健，君子以自強不息。」「用九，見群龍無首，吉。」剛而柔也。「地勢坤，君子以厚德載物。」「用六，利永貞。」柔

而剛也。剛柔合德，定慧力莊嚴，此世出世法之正印也〔示念日〕。

顯密圓通，皆以解行雙進為要。解者，達我現前

一念心性，全體三德祕藏，與諸佛所證、眾生所具，毫無差別。十方三世顯密契經，惟為發明此一念心性，達此一念心性，即顯密二詮之體，從此起於顯密二行。顯行依經修觀，廣如二十五圓通法門，略則惟心識觀、真如實觀，二種收盡。二十五境，各具二觀。且約耳根言之，先從徵心處破妄，惟心識觀也。圓解既開，即於聞中入圓通常流，真如實觀也。密行亦具二觀，達字字句句無非法界者，真如實觀也。心無異緣，專持此咒，悟知音聲如響，能持之心如幻者，惟心識觀也。由惟心識，進真如實，密行成，顯行亦圓滿矣〔示非幻〕。

人能痛念生死事大，覷破一切世情，若順若逆，總虛妄不實，過眼便是空花，獨一念持戒禮懺，篤信三寶之心，生與同生，死與同死。而又專求己過，不責人非，步趨先聖先賢，不隨時流上下，庶幾信心日固，智慧日開，而生死可永脫耳〔示本光〕。

顯密二詮，理體無殊，功用亦等。須信五會真言，一字一句，無非全體。三德祕藏，現前能持之心，介爾介爾，無非橫遍豎窮之性。乃至楮墨筆腕，一一無非法界。法界性不可改，即大定體。法界理不可昧，即不動智光。若念念與此定慧相應，便可謂常持如是咒百千萬億遍。若念念讀誦書寫此咒，便與性定本智相應，所以天龍矢護，菩薩常隨。今禪人發至誠心，刺血書咒，緣因誠非淺淺。緣因之體，即是正因。達正因者，即名了因。三因不一不異，不縱不橫，大佛頂性，徹底現前，大涅槃果，元吾家故物矣〔示淨禪〕。

聽法須觀心，書寫須解義。然解義正不必強加

穿鑿，亦不徒循章摘句。但至誠讀誦，展卷如對活佛，

收卷如在目前，千遍萬遍，淪骨浹髓，寤寐不忘。緣因既深，一十二千七百，無不一串穿卻也。得此消息，便知吾言不誣〔示漢目〕。

大佛頂首示真心，隨勸修直心。直心有事有理，理則正念真如，事則四威儀，一切行中，毫無虛假是也。末世禪和，不為生死大事，裝模做樣，詐現威儀，不真實學禪教律，徒記兩則公案，辨幾句名相，受三衣一缽，以為佛法盡此矣。嗚呼！此何心哉？今止觀此一念，假借佛法之心，出得生死否？成得佛祖否？又觀此念，為在內外中閒諸處否？為從自生，從他生，為自他共生，為無因生？若一念虛假之心，既無生無體，無方隅處所，則妄想顛倒寂滅，而常住真心，宛然呈露矣。是謂由事直心，以合於理直心也。其深思力研之〔示毓悟〕。

世人談及生死，鮮不悚慮，往往不能真為生死者，眼前活計放不下耳。然所以放不下者，秖不曾徹見生死之苦。以從來為俗為僧，皆向順境中捱過，故畏三界心，自然發得不真切。儻以遠大慧眼，曠觀無始輪迴，痛念此生，果從何來？死後當至何趣？前際茫茫，後際墨墨，饒鐵石心腸，必為驚怖。然後依正教，開圓解，起圓行，敢保十人有五雙到家。最懼因地不真，道眼昏暗，或為世味所牽，或為邪師偽法所誤，袈裟下失卻人身。此予所以俯仰時流，而寤寐永歎也〔示解天〕。

具參方志，尤須具參方眼。具參方眼，還須不忘參方志。參方志者，不為虛名、圖體面、博一知半見，發無上大菩提心，遍學一切法門，無厭無足。參方眼者，末世師匠，邪正難分，今自卓立，不論宗教，但與出生死相應、名利不相應，大菩提相應、眼前活計不相應者，則為正，反此則為邪。正則依，邪則捨。具眼不忘參方志者，本求無上菩提，雖邪正分明，不妄生憎愛，善吾師，不善吾資，但隨緣觸境，增長道心智眼而已。此

本分中最要緊事，其餘叢林粥飯習氣，萬萬不宜沾染，亦不必厭惡也〔示元賡〕。

愚魯恐不精明，伶俐恐不篤摰。道雖從智慧領悟，尤從澄定體合。必向身心切近、日用動靜閒，沈細思察，方有真實開豁，當下受用。若於一切行門，不能作助修想，必捨煩取靜，方理經典，又於一切經典，不能隨文入觀，必掩卷趺坐，方理身心，一件事分作三項，不可語至道明矣。從緣薦得相應疾，就體消停得力遲。大乘法門，貴行住坐臥、語言施為時薦取，見色聞聲、嗅香嘗味、覺觸知法處理會。薦取者，薦其本自天成之性真，理會者，會其出障圓明之妙體而已。性真妙體，不即一切法，不離一切法。試看只今語言動靜者，讀經看教，打坐思惟，妄想昏沈，惺惺寂寂者，畢竟是箇甚麼？咄！切勿認賊為子，切勿撥波求水，切勿作水中鹽味、色裡膠青會，直恁麼薦取理會去〔示緒竺〕。

三界惟心，萬法惟識二語，人能言之，觸境逢緣，仍被境緣所轉。若實達惟心惟識，豈有心識外之境緣哉。且縱不達惟心惟識，境緣決定不離心識。如夢中妄計夢境為實，起欣起怖，而離夢心，決定別無夢境。學人先須了達三界萬法、種種境緣，實無心識外之別物。次推究此心此識，畢竟有何體性相狀。若現前心識實無體性相狀者，惟心所現三界萬法，又豈有少許體性相狀可得也。心識不可得，名心寂三昧，心寂則色自寂。境緣不可得，名色寂三昧，色寂則心亦寂。心色俱寂，則無煩惱，亦無菩提，無生死，亦無涅槃。無凡無聖，一味平等，是謂心佛眾生，三無差別。然後全性成修，企自心本具之佛道，度自心本具之眾生。如知水性冰性同一溼性已，不於水外有冰、不於冰外覓水，而方便融冰成水。則念念常觀即心即佛而不起上慢，時時上求下化不倦，而總名無作妙德，

無功用行矣。若捨此別商方便、求工夫，乃至覓玄妙，是演若怖頭，醉兒索食也。或初心散亂多者，用數息法，如童蒙止觀所明，須了知息出息入，來無所從，去無所至。此息當體全空，舉體即假，仍非二邊，即是中道。所謂圓人用偏法，偏法亦成圓。又昏蓋重者，不宜貪坐，須方便調停，減雜事，減飲食，令神清氣定，則觀慧漸漸增明，昏散漸漸退舍。又學道如調琴相似，大緩則無聲，大急則弦絕，生死之心常切，求效之心莫生，先難而後獲，庶幾近之。若欲體達現前心識無體性相狀者，不出四性四運二種推法。四性推者，謂現前一念，設自生，不應藉緣；生既藉緣，心無生力；心既無生，緣亦無力；心緣各無，合云何有？合尚叵得，離云何生？故知心識實無生也。四運推者，觀此一念未生時，潛在何處？欲生時，何緣得生？正生時，作何體相？為在內外中閒邪？為方圓長短青黃赤白邪？生已無閒必滅，滅又歸於何處？三際覓心，皆不可得，柰何於本空寂，妄計內心外境，起惑造業，枉受輪迴邪？然畢竟覓一能起惑造業受報者，元不可得，如醉見屋轉，屋元不轉，但吐卻一向妄計無明之酒，惑業苦三，當下永息。設口談空，無明不吐，如醉見屋轉，硬言不轉，併此不轉，亦醉語耳。且道無明酒作麼生吐？咄！要知端的意，北斗面南看。珍重〔示映竺〕。

超生脫死法門，不可以聰明湊泊，不可以意氣承當，不可以情見夾雜，不可以麤疏領會。先須專求己過，無責人非，見賢思齊，見惡內省，法法消歸自心，時時警策自心，將定盤星認得清楚明白，然後看經可，坐禪可，營福可。如眼目未明，存心未篤，則看經必墮口耳活計，坐禪必墮暗證深坑，營福必成魔家伴侶。縱福慧雙修，教觀並進，而我心未忘，能所日熾，其為修羅眷屬無疑，所宜慎思而密察也〔示鏡衷〕。

履三寶地，具出世儀，皆多劫善種，況聞正法乎。寧國一老者，種福五十餘年，求來世作燒火僧不可得。而聽經白鴿，轉身為戒環禪師，聞法功德，超勝如此。人生幾何，少壯忽老，老忽烏有。且盛年夭橫者無數，一息才斷，孤魂無侶，生平惡業，無不隨身。何不趁早放下幻夢塵勞，勤修戒定智慧，息心達本源，乃號為沙門。不然，堂堂僧相，多劫勤修而得之，一旦藐視而失之，能無憬哉〔示遙集〕。

不能頓盡者，塵緣之累。不可暫忘者，出世之心。待無累而修行，何如藉修行而脫累。且塵勞逼迫，正可警悟苦空，磨礱情性。每見人冗中偷閒，吟詩習字，作種種清課，豈不能偷閒玩大乘，息心學定慧邪？彼於詩字，得少幻味，未嘗於大乘定慧，得真法味也。然縱不得味，亦為無上菩提而作種子。且幼時詩字，亦向不得味中來，安知佛法漸熏習，不於現身得受用邪？嗟嗟，人之精神，用之詩字，吾見右軍李杜，不出生死；用之佛法，吾見散亂豔喜，愚癡特迦，大事已辦〔示沐苑〕。

發心應學二事，一智慧，二慈悲方便。欲學智慧，莫若讀誦大乘方等經典，深解義趣，隨文入觀，不墮嚼木之譏，不招數寶之誚。又數近明師良友，討究決擇，不可師心自是。欲學慈悲方便，須深信一切眾生，皆有佛性，定當作佛。見僧俗造惡者，勿生輕慢，須憐憫愛念，種種善巧，而迴護接引之。儻恃己修，見不修行，便生忽慢，自持戒，慢破戒者，自讀誦大乘，慢無聞者，自解義，慢愚魯者，自觀心，慢口說者，人我山高，勝負情重，畢生勤苦，止成修羅法界，去菩薩道遠矣〔示郭太爵〕。

位別業殊，有不別不殊者在。君子素其位而行，以富貴貧賤，夷狄患難，皆唯心所現。全攬法界為體，全體即是法界。法界橫遍豎窮，無少事少理趨過，所以無入而不自得也。《佛頂》二十五門，無一門非圓通，

《華嚴．入法界品》，無一法非解脫，各可就路還家，不勞

取一捨一，故曰「素其位而行，不願乎其外。」一塵法界，即無邊法界，法界本來無外故也。雲搏之法界不大，蜩鳩之法界不小。以此解易，舉凡十界十如，權實之要，五時八教，施設之方，總入一卦一爻。卦爻之法界不少，界如權實之法界不多。故孔子曰：「假我數年，五十以學易，可以無大過矣。」孔子傳千古聖賢心學，全以內自寡過者，為趨吉避凶之門，所謂無入而不自得也。箋釋者，固不必盡殉舊說，亦不必盡廢舊說。但虛其心，體其言外之旨，疏其文字之脈，始信宋儒之循行數墨，公輩之索隱立異，皆非孔之所謂學也。晦菴早富著述，晚乃悔，欲追泯之不可得。居士當讀韋編，至於三絕，必大有進者，更作一番筆削，不閱而知，其可行遠也。如切如磋，如琢如磨，請三復斯語〔示靖開〕。

三界之中，無非牢獄。暫時快樂，終歸無常。眾生燕雀處堂，罕思出離，惟逆境當前，庶幾生遠離之心。故佛稱八苦為八師，非虛語也。公冶長在縲絏而非其罪，聖賢不以為恥。世出世求，無忝己躬而已。素患難行乎患難，婆藪仙人在地獄，化無量獄眾，發菩提心。遍融，達觀，憨山三大師，坐刑部牢時，勸牢中無量人，歸敬三寶，持齋念佛，或藉現生脫苦，或藉永出輪迴。惡因緣是好因緣，莫謂囹圄非自利利他地也。歸依三寶，奉持五戒，自念佛，勸他念佛，自斷十惡，勸人莫行十惡，自修十善，勸人同修十善。此十善法，雖下品為神因，中品人因，上品天因，而上上品，則為羅漢，支佛，菩薩，如來之因。黽勉修持，久而不替，不惟現災可脫，而無始三界牢獄，亦將從此永離矣〔示靖聞〕。

香山參鳥窠，直告曰：「諸惡莫作，眾善奉行，三歲兒說得，八十翁行不得。」從上諸祖，指點出生死法，最簡易明白，正不必金剛圈、栗棘蓬為玄妙也。後世學

人，偷心益多，祖庭方便益變。方便既變，而偷心又與之俱變，佛亦未如何已。馬祖初年，但云即心即佛。果知即心即佛，自然諸惡莫作，眾善奉行。果能諸惡莫作，眾善奉行，便知即心即佛。故知欲悟即心即佛，須是持戒念佛，戒持得淨，佛念得切，塵垢自除，光明自露。偈曰：

持戒便是平心，念佛便是直行。參得箇點玄關，不向缽盂討柄。若更者也之乎，失卻佛祖性命〔示郭善友〕。佛法大海，信為能入，智為能度。若信心而乏智慧，未有不泣岐兩端者。佛言：「末世鬥諍堅固，億億人學道，罕有一人證果。」惟依念佛求生淨土，可以橫超苦輪。昔有祖師，初但至誠禮《法華經》，拜至糞字，遂悟法華三昧。有誦法華人，來壽昌禪師處請益，叱云：「邪見眾生，不識好惡。法華便是禪，那別有禪可參？」其人服膺而去，竟以持法華悟道。若深信念佛禮拜，是佛祖真因，確乎不被時流所轉，便是大智慧光明，超登淨土，永無泣岐之患矣。