四分律刪繁補闕行事鈔 · 卷003c

四分律刪繁補闕行事鈔

しぶんりつさんぱんほけつぎょうじしょう

別称：行事鈔

道宣が『四分律』に基づいて出家者の行儀と作法をまとめた要鈔である。

daoxuan

12巻

この巻の目次

四分律刪繁補闕行事鈔卷下〔之三〕

頭陀行儀篇第二十一

夫報力增上，行成精潔；故能高超眾累，竦拔不群。是以釋迦一化，盛稱斯德。故凡所制者，並為多貪；凡開教中，先揚此行。欲使進疲怠之客，趣禪定之城；策染塵之夫，登尸羅之陛。此其大意也。《智論》云：佛意令弟子隨道行，捨世樂，故讚十二頭陀為本；有因緣，不得已，而聽餘事云云。就中分四：一釋總名，二列數明體，三諸部異行，四雜出諸法。

初釋總名顯德。

《善見》云：頭陀者，漢言抖擻。謂抖擻煩惱，離諸滯著。《聖善住意天子經》云：頭陀者，抖擻貪欲、

瞋恚、愚癡、三界、六入，一一別論。又云：我說此人能善抖擻。如是抖擻，不取不捨，不修不著，我說此人能說頭陀。《增一阿含》云：其有毀讚十二頭陀一一行者，則為毀讚於我；我常讚行此法，由此住世故，我法久住於世也。《十輪》云：毀破禁戒失頭陀，以造逆故非我滅，如過去佛之所說，破淨戒者不入眾數。《華手經》云：以迦葉行頭陀苦行故，來至佛所，如來移身分座與，迦葉辭讓不受。《雜含》中：佛親命以半座，手授僧伽梨，易迦葉所著大衣，於大眾中稱讚頭陀大行。《四分》：佛三月靜坐，唯除一供養人；時有六十頭陀，往至佛所，為佛讚歎，名供養佛人。《十住婆沙》：阿練若比丘，略說十利，盡形不應捨：一自在來去，二無我我所，三隨意無障，四心樂習空處，五住處少欲少事，六不惜身命為具功德，七遠離鬧語，八雖行功德不求報恩，九隨順禪定易得一心，十處於空處易生無礙想。若有因緣，聽入塔寺，有通有局，不同外道盡形空處。廣說如〈頭陀品〉中。頭陀名通聚落、空野。蘭若、塚間，定出城邑；餘之十行，喧靜通行。

二列數者，位分為四：謂衣、食、處及威儀也。先出相生次第；後一一列行，各辨方法。

初衣服中者。衣是資道之緣，濟身最要，故先就外資，以明知足。若於此衣取不得方，廣生罪累，為惡業所纏，縛在三有，障礙出道，即非頭陀。是故教諸比丘，於彼外資，少欲知足，受取有方，趣得資身長道便罷，即是頭陀，離諸貪著故。衣中立二：一者納衣，二者三衣。雖得衣以障身，內有飢虛等惱，寧堪

進業？故就食中立四頭陀，一者乞食，二不作餘食法，三一坐，四一揣也。然衣食乃具，修道義立，若處在憒鬧，心多蕩亂，必托靜緣，始成正節，是以於處立五頭陀：謂蘭若、塚間、樹下、露坐、隨坐。上來三種並是助緣，若繫念思量，斬纏出要者，無過坐法，故於威儀立一常坐。

二列名行體。

初納衣者。《四分》云：捨檀越施衣，著糞掃衣。《十住婆沙》云：比丘欲具足行持戒品，應著二種衣，謂居士施，糞掃得也。以有十利故：一慚愧。二障寒熱毒蟲。三表示沙門儀法。四一切天人見法衣，尊敬如塔。五厭離心者染衣，非貪好。六隨順寂滅，非為熾然煩惱。七由著法衣，有惡易見。八更不須餘物莊嚴故。九隨八聖道故。十我當精進行道，不以染污心於須臾間。《寶梁經》：周那沙彌洗糞掃衣，諸天取汁自洗身。

二者三衣。《四分》：捨諸長衣，著三衣。《論》云：但有三衣，更不畜餘衣，有十利：一於三衣外，無求受疲苦。二無守護疲苦。三所畜物少。四唯身所著為足。五細戒行。六行來無累。七身體輕便。八隨阿練若處住。九處處住，無顧惜。十隨順道行。

三乞食法。《善見》云：三乘聖人，悉皆乞食。《薩婆多》：受乞食法者：一以在眾因緣故，多諸惱害。二以鞭打，僧祇人民，共相瞋惱；多諸非法，食不清淨。三以觀他意，色心不安。四少欲知足，修四聖種。受檀越請，亦有過失；以請因緣，先麁者更令精細，若少勸多，若無兼味，教增眾饌；心有希望，即非少欲聖種之法，常懷彼我得失之心。若乞食者，蕭然無繫，意無增減。又眾食有盡，乞食

無窮；佛教弟子修無盡法。《四分》：蘭若比丘，入

村乞食者。清旦淨洗手，至衣架邊，一手舉衣，一手挽取抖擻，著七條已；揲大衣著肩上，若鉢囊中，執打露杖在道行。常思惟善法；若見人，先問訊，言善來。若近聚落，便著大衣。至於村門，應看巷相、空處相、第一門相、第七門相。右手捉杖，左手持鉢，道側而行，次第乞食。若俗人送食，不得迎取，除喚來往取。不得強乞，應知，當得者立待。得食已，作念言，此為賊食，此自食。乃至出村，安鉢著地，揲僧伽梨，如前進不。至蘭若處，方共食之。《僧祇》云：若乞食時不得語云，與我食，得大富；當在現處，默然而立。《十誦》：乞食得入三重門，至庭中，三彈指；不得，便去。食時先噉熟者，後噉生菜果等。《十住》云：乞食十利：一所用活命，自屬不屬他。二施我食者，令住三寶，然後當食。三施我食者，當生悲心。四順佛教行。五易滿易養。六行破憍慢法。七無見頂善根。八見我乞食，餘修善法者效我。九不與男子大小，有諸緣事。十次第乞食，於眾生中，起平等心。《善見》云：分衛者，乞食也。《僧祇》：迦葉發願，乞食初得，施與僧尼，後得者，自食。《智論》：佛將釋子去迦毘羅城五十里住，來往入城乞食，皆並告苦；因說不寐夜長，疲極道長，愚生死長等法。《增一》云：大目連乞食，為梵志所圍，瓦石打，骨肉爛盡，為往業故；還見舍利弗，便入滅度；舍利弗先入滅度，為患重故；三界諸天，墮淚如雨。故知業能隨逐，至聖不免。但斷總報惡業，別報不亡。

四不作餘食法。由食多無度，妨道業故。《智論》：

由求小食中食後食，則失半日之功；佛法為行道故，不為益身，如養馬養猪等。

五一坐食者。《論》云：先受食處，更不復食，有十利故：一無有求第二食疲苦。二於所受輕少。三無有所用疲苦。四食前無疲苦。五入細行食法。六食消後食。七少妨患。八少疾病。九身體輕便。十身快樂。《智論》云：有人雖一食，而貪心極噉，腹脹氣塞，妨廢行道，故受節量食。《三千》云：不得數數食，應一食；以長婬怒癡結，不異俗人。

六一揣食。謂數受益故，貪心則多；今總受內鉢中，斟量取足，更不受益。《解脫道論》：節量食，斷於貪恣，故取盡二十一揣等。如彼〈十二頭陀品〉中，廣有對治。《智論》：節量食者，隨所能食，三分留一，則身輕安隱，易消無患。如經中說，舍利弗云：我若食五口六口，足之以水，則足支身。於秦人食，可十口許。

七阿蘭若處者。《智論》名遠離處。最近三里，能遠益善。餘諸雜行，如第六十八卷中。《四分》云：空靜處，去村五百弓。弓長四肘，用中肘量也；則一肘長一尺八寸，六尺為步，積之便有若干里也。中國僧寺，並在城外；尼寺城內。《十誦》云：繞祇桓虎吼，此寺去舍衛城南千二百步。《薩婆多》云：去村一拘盧舍〔此云一鼓聲〕。謂蘭若閑靜處，不令聞村中鼓聲，恐亂諸坐禪比丘。若僧衣二種蘭若，如前明。《僧祇》：阿蘭若比丘，不得輕聚落比丘；應讚言：汝聚落中住，說法教化，為法作護，覆廕我等。其聚落者不得輕練若比丘，云：汝希望名利，與禽獸同處，從朝竟日，止可數歲耳；應讚言：汝遠聚落，在閑靜處思惟，上業所崇，此乃難行之處，能於此住而息心意等。

八塚間坐者。

《十住論》謂：在死人間住者，隨順厭離心故。常止宿死人間有十利：一常得無常想。二得死想。三得不淨想。四一切世間不可樂想。五常得遠離一切所愛人。六常得悲心。七遠離戲調。八心常厭離。九勤行精進。十能除怖畏。

九樹下坐。《智論》云：樹下思惟，如佛生時、成道、轉法、入滅，皆在樹下；行者隨諸佛法，常處樹下。《論》云：樂不處覆地有十利：所謂無有房舍、臥具、所愛、受用疲苦，及隨四依法、易得無過、復無有眾鬧等。

十在露地者。《智論》云：我觀樹下，如半舍無異，蔭覆涼樂，又生愛著；便受露地，日光遍照，空中明淨，易入空定。《增一》云：比丘因緣和合，乃有此身；骨有六百六十，毛孔九萬九千，脈有五百筋，亦五百蟲，八萬戶；當常思學，名最空法。《善見》：若受上頭陀法，在樹下，若在空地，乃至不得以袈裟為屋，不得將僧臥具在外受用；若能愛護，乃至袈裟覆不令濕，得用受。中頭陀者，無雨時露地，雨時屋下，得用僧臥具。《論》云：十利故：一不求樹下。二遠離我所有。三無有諍訟。四若餘去無顧惜。五少戲調。六能忍風雨、毒蟲、寒熱。七不為音聲荊棘所刺。八不令眾生瞋恨。九自亦無有愁恨。十無眾鬧行處。如來依大畏林，風雨交流，晝入林中，夜便露坐；或村人以木枝著耳鼻中，或加屎尿，及以土坌，終不起意向彼，云云。

十一隨坐者。論云：隨所得坐處，不令他起，有十利：一無求好精舍住疲苦。二無求好臥具疲苦。三不惱上座。四不令下座愁惱。五少欲。六少事。七趣得而用。八少用則少務。九不起諍因。十不

奪他所用。

十二常坐不臥者。《薩婆多》云：加趺坐者，將正心故。然始正身，異外道故，生人信心；故三乘人，皆以此坐悟道。《解脫道論》云：夜常不臥也。如《決定王經》中有四法：一乃至彈指頃，於眾生中，不生瞋心。二不應與一時頃，使睡眠覆心。三引導眾生，使得阿練若功德。四晝夜不離念佛。餘如論說。《十住論》說十利：一不貪身樂。二不貪睡眠樂。三不貪臥具樂。四無臥時脇著席苦。五不隨身欲。六易得坐禪。七易讀誦經。八少睡眠。九身輕易起。十求坐臥具衣服心薄。《四分》中：蘭若比丘，敷好臥具安眠。佛言：不應爾！應初夜後夜，警意思惟。所為出家，為存出要，觀行法如後說。《智論》云：身四威儀，坐為第一；食易消化，氣息調和。求道者大事未辨，煩惱賊常伺其便，不宜安臥。若欲睡時，脇不著席。

三諸部異行。《毘尼母》中云：若瞋心不止，我則不食；待瞋滅方食。《智論》：中後不飲漿。由此緣故，心生樂著，不一其心修習善法。《寶雲經》云：四分之一食。凡乞得食，分為四分：一分與同梵行者，第二分與窮下乞匃之者，第三分與諸鬼神，第四分自供身食。但念修道，於食中不生貪染心。若乞食時，繫念威儀，終不輕躁。諦視目前，不過一尋。次第乞之，除惡狗、惡牛，先破禁戒；隨有人畜能擾惱者，皆悉不往；可譏嫌處，亦不往彼。餘如彼〈十二頭陀〉中說。《十住婆沙》有著毳衣、食後不受非時飲食；各有十利，如彼說〔毳衣者，即羊毛 等作〕。《解脫道》中有十三頭陀：衣二、食五、處五，十三是常坐勇猛之分。《十誦》：多雨國土，四月在

露地，八月在覆處；少雨國，反前。上列十二，依《四分》而言。統明經論所述，並不及《解脫道論》次第詳悉。正行既成，定慧斯立。彼論廣有次第法，略不述之。

四雜法。《四分》：蘭若比丘，乞食

至蘭若中，往常食處，淨掃灑，具水器、殘食器、床座、洗脚石、盛水器、拭脚巾。若見餘蘭若來，應遠迎，為取鉢、取衣，舒張有污者，應拭揉、抖擻、浣暴；等令其坐訖，與彼水器及水、洗足石、拭脚巾，持革屣安左邊，勿令水漬；彼洗足已，洗足諸器物復本處，將澡豆，淨洗手。別留賊食。便授水，與彼比丘已；次授食，供給所須苦酒鹽菜等；若熱應扇。若日時欲過，應俱食；不爾者待彼食已，取鉢自食已。有餘食者，應與人、若非人；若淨地無草處，無蟲水中。餘諸食具淨洗，復本處，淨掃食地。有賊來者，語言：此是水，此是食，為汝等故，別留淨潔，若欲食便食之。須善知夜時節，及以方相星名，恐賊來問答有失。《十誦》開練若讀星經。若見人來，先共語，和悅顏色，不應垂頭，應正憶念。餘如《四分》。《四分》開用鑽木出火，在屏處亦開用火珠。《善見》：若頭陀比丘，雖住寺中，不住僧房，不食眾食，施主自為起房，僧不得差為知事。若比丘有能讀誦、教化、說法，能利僧者，亦不得差為知事；好房舍衣鉢先與之，飲食果木得加分與。《五分》：若不捨十二頭陀法，在人間受請，一一吉羅；若不能者，皆應捨頭陀法。

僧像致敬篇第二十二

法軌被時，景仰斯立。謙恭斂敬，俗禮命章；遜恪攝儀，道宗爰始。豈以形服標異，而得倨慢

無知；良由致敬有方，故能清革耳！故《增一》云：有慚愧二法住世，則相恭敬。是故比丘，當勤共學。比時移情淡，禮義云亡。鄙末之小僧，妄參眾首；眉壽之大德，奄就下行；以武力為智能，指文華為英彥。如斯冐罔，孰可言哉？故輒略提引，永成明誡。

就中分二，如題所明。

初中，分三：一制相敬意。二對敬立緣，合不兩相。三立敬儀式。

初中，《智論》云：諸佛不以生身為禮敬也；若見法身，是名供養。如佛從忉利天下，須菩提在石窟中觀無常空故，為先見佛；蓮華色尼寶階先禮，佛不受之。所以相敬者，為除慢法故。《四分》中：由諸比丘不知大小故，佛訶責已，告言：汝謂誰應受第一座，第一水，第一食，乃至起迎逆禮拜，恭敬問訊耶？諸比丘言各不定，或云十二頭陀者，大姓、多聞、法師、持律、禪師等。佛言：汝等各各長慢，故作是語。廣說三鳥獸相恭敬法。便說偈言：「其敬長老者，是人能護法，現世有名譽，將來生善道。」教化人民，皆隨法訓。汝等於我法律中出家，更相恭敬，佛法可得流布。自今已去，聽隨長幼，恭敬禮拜上座，迎逆問訊。《大悲》云：佛過去時，若見三寶、舍利、塔像、師僧、父母、兄弟、姊妹、耆年、善友、外道、諸仙、沙門、婆羅門等，無不傾側，謙下禮敬；以是報故，成佛已來，山林人畜見佛行時，無不傾側，低頭禮拜。《增一》云：無恭敬心於佛者，當生龍蛇中；以過去從中來，今猶無敬、多睡等。《雜含》云：告諸比丘，若見四眾，攝持諸根，長夜安樂等。《智論》云：外道是他法，故輕佛，來至佛所自坐；白衣如客，故命坐；一切出

家五眾，身心屬佛，故立；若得道羅漢，如舍利弗等，皆坐；三道以下，並不聽坐，以所作未辦，結賊未破故。又云：釋迦牟尼佛，無別菩薩僧故，文殊師利、彌勒等，入聲聞僧中，次第而坐云云。

二明對緣是非。《四分》中有四：一不應禮一切白衣及女人；二前受戒人不應禮後受戒者；三不禮犯邊罪等十三難人、被舉、滅擯、應滅擯等；四不禮一切說非法語者。《寶梁經》云：若破戒比丘，受他持戒者恭敬禮拜，得八輕法：一作愚癡；二口瘖瘂；三顏貌醜陋；四其面側戾，見者𧈪笑；五轉受女身，作貧窮婢使；六形體羸瘦，夭損壽命；七人所不敬，常有惡名；八不值佛世。此破戒者，乃至大地無涕唾處。餘如上篇。二應禮，分二：初無緣合敬。律中，小沙彌尼禮大沙彌尼，如是展轉，乃至如來及塔。餘如後說。《四分》：十種非威儀不應禮：大、小行、裸身、若剃髮、若說法、嚼楊枝、洗口、若飲、若食、若噉果。《增一》云：塔中不應禮。《五分》：相瞋屏處不得禮。《十誦》：睡、縫衣、大眾中、在路行、病時，不得禮。《僧祇》：泥作、浣衣、洗浴、及手足著一衣時、疾行等，不應禮。《十誦》：佛塔、聲聞塔前，自他不得互禮。《五百問》云：佛塔前禮比丘，犯墮。《僧祇》：禮塔、誦經、讀經、寫經、授經、闇中，並不得禮。皆謂別有所敬故也。

三立敬儀式。分三：初敬佛法，二敬僧法，三大小致禮法。

初中敬佛塔法。若塔廟支提用受之物，乃至擬造堂殿床座材石等，已經佛像受用者；縱使風吹雨破，當奉敬之，如形像無異。故《四分》中，王以園施佛，佛不受，當令奉僧。何以故？若佛園及園物、房舍、

房舍物、衣鉢、坐具、針筩，便是塔廟；一切諸天、世人、沙門、魔、梵不能受用，應恭敬如塔〔若施僧者，我在 僧中〕。《增一》云：告諸比丘，禮佛承事，有五功德：一者端正，以見佛像，發歡喜心。二者好聲，由見形像，口自稱號南無如來、無所著、至真、等正覺。三多財報，由以華香供施故。四生長者家，由見形已，心無染著，志心禮故。五命終生天。此即諸佛常法，當如是學。《智論》禮法有三：一者口禮。二屈膝頭不至地。三頭至地，是為上禮。《地持》：當五輪至地作禮。《阿含》云：二肘、二膝、頂，名輪也，亦云五體投地。先正立已，合掌，右手褰衣，屈二膝已，次屈兩肘，以手承足，然後頂禮；後起頂頭，次肘，次膝，以為次第〔不相亂也〕。《智論》云：若聞諸佛功德，心敬尊重，恭敬讚歎。知一切眾生中，德無過上，故言尊也；敬畏之心過於父母、師長、君王，利益重故，故云重也；謙遜畏難，故云恭；推其智德故云敬；美其功德為讚；讚之不足，又稱揚之為歎。又云：植佛福田者，植謂專心堅著也。隨以一善，禮誦香華等，至佛無盡，由智勝故。《毘尼母》：不得著革屣入塔、繞塔。富羅不得入塔者，彼土諸人著者，皆起慢心，故不聽著。寒雪多處，聽著靴富羅。《三千》云繞塔法：一低頭視佛，二不得蹈蟲，三不左右視，四不唾地，五不與人語。又當念佛，恩大難報；念佛智慧，念佛經戒，念佛功德，念佛精進，乃至泥洹。又念僧恩，師恩，父母恩，同學恩。又念一切人，皆使解脫離苦。又念學慧，除其三毒，求出要道。見塔上草，念手去之，不得捉拔。有不淨，即分除之。若天雨，當脫履塔

下，乃上禮佛。《五百問》云：比丘繞塔，女眾隨者，

不得；有優婆塞，不犯。《大論》如法供養法，必應右繞。《賢愚》：舍利弗辭佛，膝行繞百匝也。《善見》云：辭佛法，繞佛三匝，四方作禮而去；合十指爪掌，叉手於頂上，却行；絕不見如來，更復作禮，迴前而去。《雜含》云：憍陳如久不見佛，後來；便以面掩佛足上，致禮。

二正明相者。佛像經教，住持靈儀，並是我等所尊敬，則至真齊觀。今流俗僧尼，多不奉佛法；並愚教網，內無正信，見不高遠，致虧大節。或在形像之前，更相戲弄，出非法語，舉目攘臂，徧指聖儀；或端坐倨傲，情無畏憚，雖見經像，不起迎奉。致令俗人輕笑，損滅正法。故《僧祇》中：禮人，不得對於佛法；乃至懸施旛蓋，不得蹈像，別施梯隥。以此文證，明敬處別。既知多過，彌須大慎。至堂殿塔廟，如覆氷臨深；覩形像經教，必懾然加敬。此則道俗通知奉法，賢聖達其信心。且如對王臣令長，事亦可會。凡情難任，聖法宜遵。比世中，多有在下床上禮佛者，此全無楷模。敬人尚自被責，敬佛自心在慢，有心存道者，必不行之。余親問天竺諸僧，諸國無有此法，來此方見。又《三千威儀》云：自在高處，及上座在前，自於後作禮；亦不得座上作禮。《十誦》：聽持香爐、伎樂，在僧佛前行。為和尚傳信，得代和尚禮。得對佛加趺坐。《僧祇》云：作樂供佛，有欲心著，即須捨去。俗人倩結華研香供佛者，得；餘一切不合。《大論》、《持世經》並云：為眾生故，碎身如麻米，又如芥子；令眾生恭敬故，得入涅槃。《僧祇》：佛生日，乃至涅槃日，為大眾說法，

稱揚佛德。《薩婆多》云：二月八日成佛，亦以此日生；八月八日轉法輪，亦以此日取涅槃。若依《瑞應》等經，多云四月八日生。《涅槃》初云：二月十五日臨涅槃，復度十仙；云過三月已，入涅槃。《月德太子經》：八月十五日入滅。此並由眾生見聞不同，故時節不等。《智論》云：王舍城十二億家，舍婆提城九億家，尚三億見或聞，由慢業故。佛世猶爾，何況末法轉輕，心業最重。《四分》云：何得知正法久住？佛言：若比丘敬佛法僧戒，以是故，正法不滅；反上則滅。

次明敬僧法。若眾主是和尚、闍梨，隨徒並是弟子者；縱有十人、二十人，立奉敬者，亦無有違。傳云：佛見僧來便立者，此無正教。若師僧犯僧殘已下罪者，必欲行別住，佛制：弟子經理，亦須恭敬禮拜；為僧設禮，非禮弟子〔如是例之〕。

次明大小設禮法。《毘尼母》云：吾去世後，當依波羅提木叉行法。當各各謙卑行之，除去憍慢，安心淨法。下座稱上座為尊者，上座稱下座為慧命。《四分》：五眾相禮，如來及塔通禮。初小沙彌尼，禮大沙彌尼、沙彌，式叉、比丘尼、比丘、如來，及六塔。二小沙彌，禮大沙彌尼、沙彌，乃至如來，及六塔。三小式叉摩那，禮大式叉乃至如來，及四塔。四小尼禮大尼、比丘、如來，三人，三塔。五小比丘禮大比丘及如來二人，及塔。《五百問》云：得禮師塚。還自問曰：生時是師，死成枯骨，何由向禮？答：佛在世時，應須供養；泥洹已，亦是枯骨。師亦如是，須報恩故，得禮塚也。死屍未葬，義準禮之。《四分》：沙彌當以生年為次第；若生年等者，應以出家年為次第。問：沙

彌得禮大沙彌尼；男女位別，今許禮者？答：莫非未具總名，無勝德可彰。又非師攝。但得向禮及以屍塚也。《四分》：至上座前，脫革屣，偏袒右肩，合掌，手執兩足，云我和南〔義云度我〕，而作禮也。《出要儀》云：和南者，為恭敬也。《聲論》云：槃那寐，此翻為禮。《五分》：若人多，但別禮師，總禮餘人而去。《中含》云：至俗人家，先坐已，後設禮敬。餘廣如彼《恭敬經》說。《毘尼母》云：從無夏至九夏是下座，十夏至十九夏名中座，二十夏至四十九夏名上座；五十夏已去，一切沙門國王之所尊敬，是耆舊長老。《僧祇》：無歲比丘，得共三歲坐；乃至七歲，得共十歲坐。若臥床，得三人坐。坐床，二人坐；長一肘半床，相降三歲，得二人共坐；若減，併與上座。若臥床過三肘，得降四歲共坐；若減不得。若大集會，床座少，得連床接繫，勿令使動，得同坐。若方褥長三肘，得共四歲坐；減者不得。若散敷草地，共坐無罪。《伽論》云：地敷，得共未受具人坐。《薩婆多》：長床相接，但令異席、異褥、異槃，令中空絕各異，得與女人坐。《僧祇》：受人禮拜，不得如啞羊不語；當相問訊，少病少惱、安樂不？道路不疲苦等。共上座語，亦得云慧命。

二明造佛像塔寺

法。

初明造經像法意者。如來出世，有二益：一

為現在生身說法。二未來經像流布，令諸眾生，於彌勒佛聞法悟解，超升離生。此大意也。恐後生造像，無所表彰，故目連躬將匠工，上天圖取，如是三反，方乃近真。至于下天，此像垂地來迎；世尊命曰：汝於來世，廣作佛事。因垂勅云：我滅度後，造立形像，一一似佛，使見

者得法身儀則；乃至幡華供養，皆於來世，得念佛三昧，具諸相好。如是造立，是佛像體〔此像中國 僧將來漢地，諸國不許，各愛護之，不令出境，王令依本寫留之；今後傳者，乃至四寫；彼本今在楊州長樂寺，亦云龍 光瑞像云云〕。今人隨情而造，各生奇薄；不追本實，競封世染。所以中國傳像，在嶺東者，並皆風骨勁壯，儀肅隆重；每發神瑞，光世生善〔如長干瑞像，是阿育王 第四女作，脚趺銘云：今在京師，大發靈相〕。逮于漢世，髣髴入真；流之晉宋，頗皆近實。並由敬心殷重，意存景仰，準聖模樣，故所造靈異。今隨世末，人務情巧，得在福敬，失在法式。但問尺寸短長，不論耳目全具；或爭價利鈍，計供厚薄。酒肉餉遺，貪婬俗務；身無潔淨，心唯涉利。致使尊像雖樹，無復威靈。菩薩立形，譬類婬女之像；金剛顯貌，等逾妬婦之儀。乃至抄寫經卷，唯務賤得；弱筆麁紙，惡匠鄙養。致使前工無敬，自心有慢；彼此通賤，法儀滅矣。致令經像訓世，為諸信首；反自輕侮，威靈焉在。故致偷盜毀壞，私竊治鑄，焚經受用，多陷罪咎。並由違背世、出世法。現在未來受無量苦，皆由失法之所致也。若使道俗存法，造得真儀，鳥獸不敢汙踐，何況人乎〔近見有賊，劫盜瑞像，纔入佛殿，便忽迷悶，莫知所趣；至曉寺僧怪問，久而方醒云云〕！但能奉聖像儀，佛亦垂形示迹。《善見》云：佛右牙，帝釋處；右缺盆骨，師子國中。《增一》：優填王造栴檀，波斯匿王造紫金，二像各長五尺。

次明造塔

法。《雜心》云：有舍利，名塔；無者，名支提。塔，或名塔婆，或云偷婆〔此云塚也，亦云方墳〕；支提云廟〔廟者貌也〕。《增一阿含》云：初起偷婆，補治故寺，並受梵福。云何梵福？如閻浮一洲人功德，不如一轉輪王功德；如是西東北天下，乃至四天六欲初禪

總多，比一梵主功德；此為梵福量，當如是學。《四分》：若起塔者，應四方、若圓、若八角，以石墼木；作已，用黑泥，乃至石灰、白土等；應安基，四邊作闌楯，安香華著上，聽安懸幡蓋物。不得上塔上、闌楯上，護塔神瞋〔《大論》：密迹金剛，鬼神道中。又云：執金剛菩薩， 常執金剛衛護。《五分》：佛四面五百金剛也〕；若有所取與，開彼。安幡蓋，不得蹈像上，作餘方便，梯隥安之。若塔露地，供養具雨漬風飄，烏鳥不淨者，作種種舍覆之；地有塵，種種泥，泥之。須洗足器，安道邊，外作牆門安置。若上美飲食，用金寶等器盛之，令白衣伎樂供養。若飲食，當與比丘、沙彌、優婆塞，經營塔作者，應食。舍利安金寶塔中，若繒綿中。若持行者，若畜生，若頭上、肩上擔戴。若拂，應用樹葉、孔雀尾拂。多有香華，羅列基上、闌上、杙上；嚮中繩貫，懸屋簷前。有香泥，作手輪像，乃至有餘，泥地等。《僧祇》：塔事者，起僧伽藍時，先規度好地作塔處，其塔不得在南、在西，應在東、在北〔中國，伽藍門皆東向，故佛塔廟宇，皆向東開；乃至厨廁，亦在西南，由彼 國東北風多故。神州尚南為正陽，不必依中土法也〕。不得僧地侵佛地，佛地不得侵僧地，餘如盜戒〈隨相〉說。《善生經》云：善男子！如來即是一切智藏，是故智者，應當志心勤修；供給生身滅身，形像塔廟。若於空野無塔像處，常當繫念，尊重讚歎。若自力作，若勸人作，見作生喜；如其自有功德力者，要當廣教眾多之人，而共作之。既供養已，於己身中，莫生輕想；於三寶所，亦應如是。凡所供養，不使人作，不為勝他；作時不悔，心不愁惱；合掌讚歎，恭敬尊重。若以一錢一線、一華一香、一偈一禮、一匝一時，乃至無量寶、無量時，若

自獨作、若共他作，善男子！若能如是志心供養佛法僧者，若我現在，若涅槃後，等無差別。若見塔廟，應以金銀銅鐵、繩鎖幡蓋、伎樂香油燈明而供養之。若見鳥獸踐蹋毀壞，要當塗治，掃除令淨。暴風水火，人所壞處，亦當自治；自若無力，當勸人治；或以金、銀、銅、鐵、土、木。若有塵土，灑掃除拂；若有垢汗，以香水洗。若作寶塔，及作寶像，當以種種幡蓋香華奉上；若無真寶，力不能辦，次以土木而造成之；成訖，亦當幡蓋香華伎樂種種供養。若是塔中草木不淨，鳥獸死屍，及其糞穢，萎華臭爛，悉當除去；蛇鼠孔穴，當塞治之。銅像、木像、石像、泥像、金、銀、瑠璃、頗梨等像，常當洗治，任力香塗；隨力造作種種瓔珞，乃至猶如轉輪聖王塔。精舍內當以香塗，若白土塗。作塔像已，當以瑠璃、頗梨、真珠、綾絹、錦綵、鈴磬、繩鎖，而供養之。畫佛像時，綵中不雜膠乳雞子，應以種種華、貫散華，妙拂、明鏡，末香、散香、燒香，種種伎樂歌舞供養，晝夜不絕。不如外道，燒酥大麥而供養之；終不以酥塗，塔像身亦不乳洗。不應造作半身佛像，若有形像身不具足，當密藏覆，勸人令治；治具足已，然後顯示。見毀壞像，應當志心供養恭敬，如完無別。如是供養，要身自作；自若無力，當為他使；亦勸他人令作助之。若人能以四天下寶供養如來，有人應以種種功德尊重讚歎，是二福德，等無差別。《無垢清信女問經》云：未知掃佛塔地，有何善報？四相塗治，華香供養，復何福報？禪修梵行，三歸五戒，復得何報？佛告女言：掃佛地得五福：

一自心清淨，他人見已亦生淨心；二為他愛；三天心歡喜；四集端正業；五命終生善道天中。若人信佛，圓輪形塗塔地，散華燒香，如是供養已，彼人命終生弗婆提，富樂自在，後生化樂天；若人信佛，作半月形塗塔，散華香者，生瞿陀尼，後生兜率天；若人信佛，於佛塔邊四方塗地，散華燒香，彼終生欝單曰，後生炎摩天；若人信佛，作人面形塗塔，華香供養，所有善根，果報如是。若人入禪修四梵行，歸佛法僧，受持五戒，彼人無量無數善根，福報無窮，後得涅槃。《涅槃》云：不犯僧佛物，塗掃佛僧地，造像若佛塔，常生歡喜心，皆生不動國。《智論》：沙彌戒，不香塗身，云何供三寶？答：以所貴物，隨時所須，而用供養；或以塗地及壁，并行來坐處等。《十輪》：若破寺殺害比丘，其人欲終，支節皆疼，多日不語；墮阿鼻獄，具受諸苦。

二造寺法。有盛德法師，造《寺誥》十篇，具明造寺方法，祇桓圖樣；隨有所造，必準正教；并護持匡眾，僧網綱要等。事繁不具，略引宗科造寺一法：謂處所須避譏涉，當離於尼寺，及市傍府側等。佛殿經坊，極令清素；僧院厨倉，趣得充事。如此則後無所壞。今時末法造寺，唯有處所，事得受用；亦有用羯磨法者，而限外無儀式表相，令人知者。故《祇桓圖》中，凡立木石土宇，並有所表，令人天識相，知釋門多法；故能影覆邪術，禽獸畏威，儀形隱映，為世欽仰。但歷代綿積，秉教陵遲；事存法隱，錯舉意旨。俗人既不曉法，眾僧未解示導。但相倣斆，虛費財物；競心精妙，力志勝他；房廊臺觀，務令高

顯；過彼便止，都不存法。又還自騰踐，如己莊宅；眾僧房堂，諸俗受用；毀壞損辱，情無所愧；屈道承俗，如奴事主。是名寺法滅也〔其甚者，打罵眾僧，種種非 法。取要言之，從僧強力抑奪，貸借乞請；乃至停屍僧院，舉哀寺內，置〔外字 CB04917：[塚-豖+(一/豖)]〕，澡浴等，並非法也〕。若改往修來，追法更新，慎敬無犯者，是則護持寺法也〔俗人造寺，本為求福，作出家之因，得道之緣；唯應禮拜供養，為法諮請，時時覲問，如法往來；彼此利益，自他無惱，名護 持也〕！故《增一》云：阿闍世王，得信已後，勅國中，無令事佛之家，貲輸迎送。豈非僧傳正法，得信於人乎！

因即隨明敬護三衣，一切眾具，並如塔想，尊敬攝持；乃至剃髮染衣，戒體真旨；行來俯仰，整斂威儀；飲食施作，心常念法。憶而奉行者，俗人終不得輕爾陵慢，非法干亂。假令世中賢人，內心堅正，外有威儀，猶見敬肅，不敢侮弄〔如文侯敬干木，似劉氏重孔明等〕；況出世道士，披佛法衣，遊佛行處，威儀庠序，見者生善，誰不尊敬？若有輕笑，皆由自失，故知無不敬也！敬則有儀，豈唯恭攝，冥招利養〔田必良美，不求種子，而種子自投；道必純備，不須 利養，而利養潛托〕。由此而觀，為俗人所薄者，非他咎也；以法滅於身，得使貴賤所見侵陵耳！若能識法護持，人皆宗仰，誰敢侮慢之哉〔以道敬貴人者，不得起迎將送， 亦不得同床共坐；唯得大坐，鎮之以道；又亦不應生於憍慢〕！

訃請設則篇第二十三

夫昏俗多務，慧觀難修；制營福分，用接愚惑。而施乃雜繁，皆多設食供。每於訃請，有違教法；外生譏毀，內長癡慢；反招苦趣，未成師誘。故撮略經訓，試論如別。就中分十：一受請法，二往訃法，三至請家法，四就座命客法，五觀食淨污，六行香呪願，七受食方法，八食竟收斂，九噠嚫布施，十出請家法。

初明受請者。《十

誦》：為知請故，須立維那，《出要律儀》翻為寺護，又云悅眾，本正音婆邏，此云次第。《僧祇》云：若來請比丘明日食者，不得定答云決來；應語若無緣事，當訃之。若有請僧者，應問姓名、客人、舊往巷陌，不得輒往；應先令一人，若月直、園民、沙彌在前訪問；恐試弄比丘，及有留難，恐僧失食故。《五分》：白衣家會，應借僧臥具。《僧祇》：比丘得為俗家設會張幔及諸供具，唯不得與女人共輿〔及以作食〕。《四分》：菩提王子請佛，從於階陛布衣，令佛蹈上過；世尊不受，令却之；為未來比丘故。《增一》云：如來許請，或默然，或儼頭，或彈指。《五百問》云：作佛得物，請比丘，不合食。若先許三會，後作一會；三行香，三施，不了還願。若鬼子母食，呪願取食。沽酒家門，一切時不得入；更有餘門，得；若請比丘會，當持一日戒，一日不沽酒，得往。屠家亦爾。若共師並坐者，更無別處，得；不得同盤食。《四分》：請有二種：即僧次、別請也。律開別請，然諸經論制者不少。《梵網》云：別請物者，即盜四方僧物。《仁王經》亦呵責別請過。《十誦》、《善生》：雖別請佛五百羅漢，猶故不得名請僧福田；若能於僧中請一似像極惡比丘，猶得無量果報。《增一》、《成論》云：如飲海水，即飲眾流，僧次請僧亦爾。《五分》：但為解脫出家者，得為僧次，唯除犯惡戒人。《五百問》云：受別請已，遣人代去，主人意無在者，得；若嫌者，犯墮。既僧次福大，有憑請者，應說僧次功能，開悟俗心，勿令別請。別請法如〈隨相〉中。今俗有執名邀請者。然口雖許往，必須筆註；有人書為「赴」字者，此未知字學耳！必

有斯舉，可註為「訃」字〔下之赴上為赴字，上之赴下為訃字〕。此乃細碎，甚補高望。故諺云：借念時還，貸念時償。事雖鄙陋，廉恥之本。《薩婆多》：被請人，與僧同去，不白先入者，墮。主人明日作食，今日自往者，墮，除主人喚。若食後主人不喚，留自住者墮。經營知事人在僧後到者墮。食未嚫去者亦墮；餘人私行，直報同學者，得。雖大界內，近寺白衣家，不白亦犯。若白，還晚，令僧惱者，吉羅。《善見》：檀越請比丘，沙彌雖未受具，亦入比丘數。《涅槃》：乃至未受十戒，亦得受請。《僧祇》：若道行作念，至某精舍當食，若過餘處食者，悔過；若值彼僧受請隨去，無罪。《十誦》：不請自來食犯吉羅。《五百問》云：但打楗椎，即得食供，不問請與非請；何以故？打楗椎本為集僧故。

二往訃法。《四分》云：若欲受請，應往眾僧常小食大食處住。若檀越白時到者，上座應在前，如雁行而去；諸比丘應偏袒右肩在後行。若有佛法僧、病比丘事者，當白上座，在前去。必於中有命梵難者，若問不問，聽去。若上座在道行大小便處，應待來，然後如前去。

三至請家法。若未安置佛像及聖僧座者，上座有德者，先處分安像，極令清潔，勝於僧座，乃至覆障高顯處訖。然後布置聖僧座，其法有五卷，梁武帝對中國三藏出之，不可具錄。如《請賓頭盧法經》說：令豫宿請，在空靜處，敷設虛軟為座；我若來時，坐處有相。今世臨時虛設，並無法式。既知不易，門師比丘，依經豫示。必不豫修，臨齋，上座當索新軟布綿衣服鮮素者，在於僧首，令在氈褥上廣張鋪設，足得大坐之處；

然後上座於次乃坐。不須坐訖方乃分處僧佛二座；又不以坐處窄狹，排蹙在地，或安置佛前；或雖處座，而狹小舒位。如此上座，未見其可；既自無敬信勝緣，亦令俗士不敬三寶；此乃滅法上座。《僧祇》：若檀越請僧不知法，不好敷具與上座，以好床敷與年少；上座應教言，以不好者與年少。若施主為知識比丘故，敷好床褥者，不得共爭，隨施主意；乃至飲食等亦爾。若施主未知請僧法，知識尼得教安置形像，益食法已，然後坐；應在別處，又不得勝僧所。《長含》云：世尊訃會，常在眾中坐；左面比丘，右面清信士。

四就座命客法。彼上座置設佛僧二座已，然後去聖僧座一尺許，敷尼師壇，為表敬也。《四分》：往食處，不應錯亂雜聚而住，應隨次坐。上座坐已，應看中座下座，勿令不如法，不善覆身；若有者，彈指令覺，若遣人語知，好如法坐。中座坐已，看上下座，勿令非法。下座坐已，亦互看上中亦爾。《僧祇》：不好覆身坐者，謂著細生疎衣，形體露現。摩訶羅坐不正，語云：正汝衣；若不覺者，語云：覆汝形。尼坐不正，不得語令知，恐其慚恥；應作方便，遣令取物。若淫女故作者，當自起避去。《四分》：至請家，彼此相問年歲大小訖坐。若恐日時欲過，聽上座八尼次第坐，餘者隨坐。僧須準此。《僧祇》：勞問食家云：家中何如？生活好不等。《四分》：不應故在後往食上，令諸比丘起；亦得見來不須起；若未來者，比座開處。《僧祇》：若有可笑事，上座應言：云何聖毘尼中，出齗現齒呵呵而笑，當忍之；起無常苦空無我死想等。

由不可止，當以衣角遮口，徐徐制止；身不定者，當動手足；乃至折草，漸漸自制。義準至死喪請處，及凡食家。並準《僧祇》：慎無喧笑，及交頭雜說，妄談世論。《五分》：若請處，外客比丘不得入，語主人聽入；不許者，語云：與我食分，自共等食；又不許者，應自語委知，僧坊有食，可往彼去；然後乃食。《薩婆多》：通集門外比丘一處，喚一大者入；若更餘不集者，亦喚入之。雖打楗稚，終須不遮，方得清淨，如〈隨相〉也。

五觀食法。《四分》：上座應前問言：果菜淨不？若言未，語令淨。《僧祇》：上座當知誰看房、誰病，應語與食。若檀越惜者，應語長壽法，應與，不得不與。若日晚者，應先取，發遣令去。

六行香呪願法。《四分》中：食竟，方為呪願說法。而此土盛行，並在食前；道安法師布置此法，依而用之，於理無失。若至請家，施主令讀經者，依語為之；主人口不言者，不須輒問，同類邪命。《增一》云：有設供者，手執香爐，而白時至。佛言香為佛使，故須之也。《賢愚經》：蛇施金已，令人行香，置僧手中。乃至執香爐，遙請佛僧，如富那奇中說。若行香者，不令婦人指桎掌中，語令懸放；必不肯者，便可縮手，當使過去。若有男子，幸遣行之；尼法反前，為深防罪故。《五百問》及《三千》云：不得立受香。因比丘受香，女觸其手，欲發罷道；佛言：若立受者，吉羅。行香時唄，未見經文，而諸經律多有唄匿比丘。《十誦》：為諸天聞唄心喜，故開唄。《四分》：若檀越欲聞布施，應歎布施；欲聞檀越法，為歎檀越法；乃至欲聞說過去父祖，應為歎父祖；乃至讚佛法僧亦爾。

《僧祇》云：上座應知前人所施，當為應時呪願；若不能，次座應說；又不能者，乃至下座；都無者，並得罪。比世流布，競飾華辭，言過其實。凡豎褒揚貴族，貧賤讚逾鼎食；發言必成虛妄，舉事唯增訛諂。故《成實》云：雖是經法，說不應時，名為綺語；況於浮雜，焉可言哉？今立正條，永可準用。《僧祇》：若為亡人施福者，應作是呪願：「一切眾生類，有命皆歸死，隨彼善惡行，自受其果報。行惡入地獄，為善者生天，若能修行道，漏盡得泥洹。」若生子設福者，應云：「童子歸依佛，七世大聖尊，譬如人父母，慈念於其子。舉世之樂具，皆悉欲令得，室家諸眷屬，受樂亦無極。」若新舍成就、估客欲行、及以取婦、若復出家，各有呪願，文如彼說。僧上座，不知得罪。廣如三十四卷中。《長含》：世尊呪願云：「可敬知敬，可事知事，博施兼愛，有慈愍心，諸天所歎，常與善會。」《五分》：佛呪願賈人云：「四足汝安隱，二足汝安隱，去時亦安隱，來時亦安隱。如耕田有望，下種亦有望，汝今入海望，獲果亦如是。」義準此言，佛可無四辯，對緣止施前法；自餘愚叟，亦安可強乎？《雜寶藏》：舍利弗次為上座，以施主諸慶大集故，食已行水，對長者呪願言：「今日良時得好寶，財利樂事一切集，踊躍歡喜心悅樂，信心勇發念十力，如似今日後常然。」時摩訶羅苦求誦習，舍利弗不免意授之。便為亡人呪願，及損胡麻、繞麥積、塚上、迎婦、驚雁、盜謗，七被棒打，方至祇桓白佛。佛言：諸比丘若說法呪願，當解時宜，憂悲喜樂，知時非時，不得妄說。

七受食行食雜法。《四

分律》中，受〔外字 CB00595：[麩-夫+少]〕已，然後呪願；今此方不行。《五分》：於餘方不為清淨者，亦不行之。今依《辯意長者子經》，受食前呪願。《四分》又云：「若為利故施，此利必當得；若為樂故施，後必得快樂。」《三千威儀》：所以淨衣踞坐食者：佛始成道，受乳糜，觀諸佛法，皆著淨衣，踞坐而食；若有出家弟子，應如是法，以能防眾戒故；踞坐為淨衣故；異俗法故；亦為草座食易故。因踞坐制九法：一脚前却，二闊脚，三搖動，四竪，五交，六垂三衣覆足，七翹，八累脚，九累髀；並犯吉羅。二明出眾生食。或在食前，唱等得已出之，或在食後。經論無文，隨情安置。《涅槃》：因曠野鬼，為受不殺戒已，告鬼言：我今當勅聲聞弟子，隨有佛法處，悉施汝食；若有住處不能施者，即是天魔徒黨，非我弟子。《四分》：僧伽藍中，立鬼神廟屋。傳云：中國僧寺，設鬼廟、伽藍神廟、賓頭盧廟，每至二食，皆僧家送三處食，餘比丘不出。《愛道尼經》：令出如指甲大。今有為亡人設食者，依《中含》云：若死人布施祭祀者，若生入處餓鬼中者得，餘趣不得；由各有活命食故。《雜含》中，廣明此事。若親族不生入處中者，但施心施，其自得功德云云。乃至施主生六趣中，施福常隨；以持戒但得人身，必須餘福助報云云。《譬喻經》：餓鬼五百，歌舞而行；好人數百，啼哭而過。佛言：餓鬼家兒，子孫親眷，為作福故，行得解脫，是以歌舞；好人眷屬，唯為殺害，無有作福，後大火逼，所以啼哭云云。《智論》云：鬼神得人一口食，而千萬倍出也。《僧祇》：當留比座坐處；行食人過，不得默然而看，比

座應語，與是人等。若行食至，第三人當先澡鉢，豫擎待至。《四分》：上座見行果時，若少果而多與者，當問：為誰送來？若言為上座者，隨意取；若言為僧，語令賦遍。乃至種種美食亦爾。《半果經》云：育王施僧半菴羅果，八萬羅漢，同共食之。《四分》：得食便食，為俗譏責；佛令唱等得已，然後食。《僧祇》：唱等供，若時欲過，隨下隨食，無罪。《十誦》云等供。《五分》：尼請處未唱，隨意食，口口提；下眾吉。《十誦》：因舍利弗為上座，純食好食，羅睺白佛。佛言：從今上座，待得遍，聞等供聲，一切僧共食。《五分》：正意受食，左手一心擎鉢，右手扶緣。《僧祇》：當先受飯，案著一邊；後受羹菜，和合而食。口中不得迴食，當一邊嚼咽之。不得令一粒落地。皮核聚脚邊。《增一》中，諸王設供，自手行食，庶民同之。《四分》：若請二部僧，先與比丘；恐日過者，一時與之。《梵摩難經》：夫欲施者，皆應平心，不問大小。佛令阿難，臨飯說僧跋。僧跋者，眾僧飯皆平等。《僧祇》：食時應護右手，當以左手受。飲器注脣，不得深含；椀緣不得觸著額鼻；及飲盡，當留少許，於口飲處寫棄之，次與下座沙彌。食上鬧亂，恐壞俗信；以水澆灑者，不犯弄水。《四分》：若不得食分，比座為索，若減半與。若有餘果菜，不得狼藉污地，應聚脚邊，去持棄之。《毘奈耶》云：不得捻鉢令大指入鉢中。《十誦》：食著手，不得振却，應拾取之。《僧祇》：不得㗘㗱作聲食。《毘奈耶》云：不得縮鼻食。《五分》：鉢中飯不得散俗人舍。益食時，口中有食者，得云須不須等，無過。《僧祇》：口有食，人共語者，咽盡方云口內有食，

不得即答。若聲不異，含食得語。《四分》：乾餅焦餅果菜等，得嚙半。《善見》：鉢中飯，撩取與眾生，水棄白衣家不犯；應著隱處、不淨處。

八食竟法。《僧祇》：上座應徐徐食，不得速竟住看，年少狼䟺，食不飽滿；應相望看之。乃至待行水，隨順呪願已，然後乃止。又云：居士飯僧訖，遺餘食料，理與比舍。《賢愚》多處文，於俗家，先行水，後下食澡漱等。《雜含》：佛及比丘，俗家食竟，澡漱洗鉢訖，然後為俗人說法。

九大嚫法。《五分》食後施衣物，名為噠嚫也。《四分》：由食竟默去，檀越生疑，不知食好不好？足不足？又言，諸外道人，皆稱歎布施，讚美檀越等。佛令上座為說大嚫，乃至一偈〔其文如受食法〕。若上座不能，語能說者；若不語，不受，並結罪。若說大嚫時，上座四人相待，餘者聽去。《薩婆多》：要食後說法，有四益：一為消信施故。二為報恩故。三令生歡喜心，善根成就故。四為在家人應行財施，出家人宜行法施。律中，令說契經。《善見》云：修多羅義，種種義開發等。聽說義時，要撮諸文者開。《五分》：諸比丘請破戒、邪見、諸根不具者歎唄說法；因此惡人得勢，又能辱僧。佛言：請法師三藏，諸根具足者。《伽論》云：若無能誦唄者，當次第差；若都無者，各誦一偈。能者不受，偷蘭；不得半唄，吉羅。律令說諸惡一偈，《增一》解云：諸惡莫作戒，具足清白之行；諸善奉行，心意清淨；自淨其意，除邪顛倒；是諸佛教者，去愚惑想。戒淨故意淨，意淨故無倒，無倒故惑想滅。今此世初，無說法之式；若有食竟，並將錢財施與。理準《五分》，隨時稱美，不得華侈。

廣如前說。

十出請家法。《五分》：還寺去時，上座八人相待，餘人前去。應僧徒從座而起，整理衣鉢，乃至次第而行。至請門首告云：檀越厚施如法，貧道何德堪之；餘言隨時。語已便去。《雜含》云：佛及比丘食竟，皆入禪室坐禪；晡時，從禪起而說法也。

導俗化方篇第二十四

夫道俗相資，有逾影響；雖形法兩別，而所趣攸同。是故沙門處世，道緣須立；若不假彼外護，則無附法之心；既能受供資身，理須以法濟俗。故得光顯佛日，住持像運，使正法隱而重流，僧徒滅而更立者，其在茲乎！而澆末寡識寔多，明律知時人少。凡厥施化，止出喉心；於彼正教，都無詮述。所以事起非法，言成訛濫；反生不善，何名引接？皆由自無方寸，師心結法。故《善見》云：隨逐惡者，皆由無智；妄解佛教，誹謗如來；作諸惡業，廣生邪見。今以箴誨未聞，顯揚聖旨，初明說法軌儀，受戒方法；次辨生緣奉敬；後明士女入寺正式。

初中。《大集》

云：無量眾生白佛，護持法故，佛讚言：善哉！諸大檀越。又云：破戒比丘，處眾說法，不得受信施，如葶藶子。破戒相者，乃至受畜八不淨物。名滓、曲、幻、賊、醉、旃陀羅等沙門也。廣如三十一卷中說。

《四分》：為檀越說法，聽說契經及分別義，得不具說文句。不得二比丘同一高座說法，或共相諍，或說義互求長短，或共相逼切，或二人同聲合唄，及歌詠聲說法等。因說歌聲有五過：一自貪著聲，二令聞者生愛，三令他習學，四令俗人生慢心，五以亂定意。若

說法人少，應次第請說；下至一偈，諸惡莫作等。夜集說法座，高卑無在。

《三千威儀》：上高座讀經，先禮佛，次禮經法及上座；後在座正坐，向上座坐；楗稚聲絕，先讚偈唄，如法而說；若不如法問，不如法聽，便止。

《毘尼母》云：說法比丘，應籌量大眾，應說何法而得受解？若聞深法得解，應為說深，謂五分、十二因緣、涅槃等論；淺法者，謂布施、持戒、生天等論。若眾樂淺不樂深，不益前人，名惡說；反此名善說。又應知文義之句，男女之音〔云云〕。又應除貪心，不自輕心，不輕大眾心；應慈心、喜心、利益心、不動心；立此等心，乃至一四句，令前人如實解者，長夜安樂。又不應起怖心，何以故？怖心說法，令身疲頓，音不辨了，言不次比，說法不妙，義亦難解；應庠序安心為說。又應為眾說厭患法、遠離法，觀身苦、空、無常、無我、不淨等；如第七卷中。

《涅槃》：若比丘為利養故說法，所有

徒眾，亦効是師，是人如是，便自壞眾。眾有三種：一破戒雜僧者，雖持禁戒，為利養故，與破戒者坐起行來，同其事業。二愚癡僧，在蘭若處，諸根不利，少欲乞食，於自恣說戒日，教諸弟子清淨懺悔；見非弟子多犯禁戒，不能教令清淨懺悔，而便與共說戒自恣。云何清淨僧？不染利養，善知戒相：云何知重？如四重禁，出家不作，作者非沙門釋子。云何知輕者？三諫能止等。非律不證者，若有讚說受用不淨物者，不共同止。是律應證者，若學戒律，不近破戒；見順律者，心生歡喜；善能解說，是名律師，善解一字。若為利益眾生，至非法處，若是

聲聞，不應為也。

《雜含》云：一法師得受六十新

學比丘，教誡說法。佛告比丘：有問命終者，徒

勞耳！非如來所樂答者。夫生有死，何足為怪！當思十二緣行，疾得度此。《僧祇》：若有違佛語者，比丘犯罪，白衣知如之何。

《五百問》云：若希望心，為人讀經說法，得物，犯捨墮。無心貪，不犯。無衣，得取。

《三千威儀》云：入他房：一於外彈指；二當脫帽；三作禮；四正念住，教坐乃坐；五不忘持經。入問經五事：一如法下床問；二不得共坐；三不解當直問；四不念外緣；五設解，頭面作禮，反向出戶。

《毘尼母》云：既聽說十二部經，欲示現此義，復有疑心；若欲次第說文，眾大文多，恐生疲厭；若抄撰好辭，直說；不知如何？佛言：聽引經中要言妙辭，直顯其義。《涅槃》云：若有受持讀誦，書寫演說，莫非時、非國、不請而說、輕心、輕他、自歎、隨處而說，及滅佛法、熾然世法而說。何以故？由非時非處等而說法者，令無量人死墮地獄，則是眾生惡知識也。《雜寶藏》：為俗人說七種施法，不損財：一眼、二色、三言、四身、五心、六床座、七房舍；各各果報，乃至佛尚無盡。《智論》：佛說法已，常教諸比丘入禪定；己之所說，身亦自行。《大集》云：若四真諦，是一念證者；則為一切眾生，說一行一法。乃至種種因緣，調伏不一，故便說種種法，八萬法聚差別。

《毘尼母》云：若為在家人作師，教化作福，有五事：一不應檀越舍止住；二不繫心貪利；三為別別說法，布施、持戒、八齋等；四不與共娛樂；五不繫心常欲相見。又五事為檀越尊重恭敬：一非親舊處不往返；二

不求形勢，料理檀越家業；三不共竊語，令家中生疑；四不教良時吉日，祠祀鬼神；五不過度所求。入俗家五法：一入時語小；二斂身口意；三攝心卑恭而行；四收攝諸根；五威儀庠序生善。有九事不應俗家坐：一雖為禮拜，心不恭敬；二雖往迎逆，心不慇重；三雖讓令坐，而心不實；四在不恭敬處令坐；五有說法言，心不採錄；六雖聞有德，不信受之；七知有甚多，若求與少；八知有美食，反設麁者；九雖供給與，如市易法。並不應坐，反此便坐。若入聚落，應卑恭慚愧；不著六塵，攝心行之。如高山，懸巖絕險；方寸之處，而足蹈之；念念生怖，更無餘念。臨淵亦爾。如月行世，動手於空，四方無著等〔云云〕。

《十誦》：說法人者，應一心說，生慈愍心、利益心，莊嚴語言、次第相續，辯才無盡，隨順諸法實相；為法故說，不為利養。此中上座，應觀察所說；若不如法說，應呵止。又聽取佛經義，莊嚴言辭，次第解說；其佛經本，當直讀誦，莫雜論議。《五分》：白衣說法，歡喜布施者，聽之。《十誦》：說法呪願讚法時，不得食。

《薩婆多》：若檀越欲作大房舍，應開解示語，令小作，順少欲法；若為容多人故作者，不應違意。《四分》：不得將世俗呪術教化。當語云：莫向如來塔大小便，及除糞掃盪器不淨水等；若起房舍，及耕田種作，當向如來塔。又宜於八日十四日、十五日，入塔寺供養比丘僧，受齋法。佛告檀越，若人慈心，以米泔汁、盪滌汁，棄著不淨蟲水中，使蟲得此食氣，得無量福，況復與人。《智論》：佛申鉢受老母臭澱汁。佛受億耳羹殘，度與頻

婆娑羅王。《善見》：不得受白衣使；若令禮佛、讀經、呪願、集眾，種種善事，不犯；餘惡使者，吉羅。

《地持》云：若見眾生，當即慰問；舒顏先語，平視和色，正念在前，問言：道路清泰，四大調適，臥覺安樂？歎言善來。又隨世間巧便語言，呪願妻子眷屬，錢財穀米，增長具足；見功德者，歎施戒等。《四分》：若白衣病，來寺中，應方便喻遣。若稱譽佛法僧者，隨能作為之。若死，為淨伽藍故，自擔棄之。若白衣嚏者，呪願長壽。

《僧祇》：若入王眾，不得譽毀軍陣射術。應云，剎利種是上姓，如來應供正遍知，常在二家生；諸出家人，於法力二輪中，賴力輪護故，得以自安。又不得形相他身，云多我慢；當生下趣，乃至雞䐗地獄中等。欲有所論，當說已而去。俗人若言，為我禮塔，答言若憶當禮；如是禮長老比丘亦爾。若受請應言：無障礙當來。若入諸居士富家，不得語云：汝坐店肆，輕秤小斗，欺誑於人。應云：如世尊說，二輪之中，得食輪已，乃轉法輪；諸居士等，供給衣食，是為難事；我依汝等，於如來法中修梵行，度生死流，皆是汝等信心之恩。若入外道眾，不得形訾，云邪見無慚愧，說其過惡。應譽實事，云：汝等能出家解繫縛，捨於俗服，冥心空閑，甚是難事。

二明受戒法。就中分三。

初翻邪三歸。又分為四：一制意，二懺悔法，三立歸法，四總料簡。初中，《涅槃》云：一切眾生，怖畏生死四魔，故受三歸。名一義異，或時說三為一，說一為三；諸佛境界，非二乘所知。又金翅鳥，不噉受三歸龍。餘如《義鈔》。二懺悔法。以信邪來久，妄造非

法；今創歸投，必翻邪業。《阿含》等經，並令先悔。《涅槃》云：發露諸惡，從生死際，所作諸惡，悉皆發露，至無至處；如第十卷說。必論設懺，隨時誦習，亦得通用。三作法者。《知論》云：互跪合掌，在比丘前〔五眾得作〕，當教言：「我某甲盡形壽，歸依佛，歸依法，歸依僧〔三說〕。」即發善法。次結云：「我某甲盡形壽，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟〔三說〕。」《薩婆多》：若淳重心，具教、無教。四雜料簡，《大集》云：妊娠女人，恐胎不安，先受三歸已，兒無加害；乃至生已，身心具足，善神擁護。《薩婆多》：五道皆得受三歸；無受戒法。亦得一年半年，五三日間受之；不得戒也。

二明五戒者，分三：一簡人是非，二作法差別，三料簡之。初中，《成論》云：五逆罪人、賊住、污尼，毘尼中不聽作；由為惡業所污，亦障聖道，不聽出家。若為白衣，得善律儀，不遮修行施戒等善，有世間戒何咎。《薩婆多》中，若有先犯五戒、八戒、及十具戒，而犯重者，更受，不得。故先明發戒之緣。《善生》云：「此戒甚難，能為沙彌、大比丘、及菩薩戒作根本。戒有五種，隨受一分，即得一戒；汝今欲受何分之戒？」智者隨語為受。二作法者：「我某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧，盡形壽為五戒優婆塞；如來至真等正覺，是我世尊〔三說〕。」「我某甲，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟，盡形壽為五戒優婆塞；如來至真等正覺，是我世尊〔三說〕。」《智論》：戒師應語言：「汝優婆塞聽！是多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，為優婆塞說五戒法相，汝當聽受。盡形壽不殺生，是優婆塞戒，能持不〔答能〕？。盡形壽不盜是優婆塞戒，能持不〔答能〕？。」盡形壽不邪婬、不

妄語、不飲酒，並準上說。「是為在家人五戒，汝盡形受持；當供養三寶，勸化作諸功德；年三月六，常須持齋；用此功德，迴施眾生，果成佛道。」三料簡，《成論》云：隨受一二三，皆得律儀；亦開重受，重發得戒；亦隨日多少而受。《多》云：應五眾邊受，不得俗邊。《智論》：以六齋日，是惡鬼奪人命日；劫初聖人，教人一日不食為齋；後佛出世，語云：汝當一日一夜，如諸佛持八戒，過中不食，是功德將人至涅槃。問：口中四過，何為但有妄語？答：但舉妄語，餘三並攝。又佛法貴實語，故在先攝也。如說十善，為總戒相，別相無量；不過中食，攝入不貪中，如是準知。又云：一人生國土，皆共作因緣；謂內法與外法為因緣。如惡口故，地生荊棘；諂曲心故，地則高下不平；慳貪多故，水旱不調，地生砂礫；不作上惡者，地則平正；如彌勒佛時，人行十善，地多珍寶。《增一》云：由行十惡故，使外物衰耗，何況內物。廣如四十三卷。《中含》第三十三卷《善生長者經》中，明俗人行法，及禮事六方。《薩婆多》云：五戒之中，酒戒最重。餘廣如《善生經》七卷中具明。

三明八戒法。《薩婆多》等云：若從五眾受。必無人者，但心念口言，自歸三寶，我持八戒，亦得。次受法者，《智論》云：受一日戒法，長跪合掌，應作是言：「我某甲，今一日一夜，歸依佛，歸依法，歸依僧，為淨行優婆塞〔三說〕。」「某甲歸依佛竟，乃至僧竟，一日一夜為淨行優婆塞竟。」次為懺悔：「我某甲，若身業、口業、意業不善，貪瞋癡故。若今世、先世，有如是罪，今日誠心懺悔。三業清淨，受行八齋，是則布薩〔論云：如此應在受

前〕。」次為說相：「一如諸佛盡壽不殺生，我某甲一日一夜不殺生亦如是；如諸佛盡壽不盜，我某甲一日一夜不盜亦如是；如諸佛盡壽不婬，我某甲一日一夜不婬亦如是；如諸佛盡壽不妄語，我某甲一日一夜不妄語亦如是；不飲酒、不坐高大床上、不著華鬘瓔珞及香塗身熏衣、不自歌舞作樂及故往觀聽，亦如是。已受八戒，如諸佛盡壽不過中食，我某甲一日一夜不過中食亦如是。我某甲，受行八戒，隨學諸佛法，名為布薩。願持是布薩福報，願生生不墮三惡道、八難；我亦不求轉輪聖王、梵釋天王世界之樂；願諸煩惱盡，逮得薩云若，成就佛道。」《增一阿含》：八關齋法，廣發大願。一如三十八卷，具如《鈔》、《疏》。《僧祇》：佛告比丘，今是齋日，喚優婆塞，淨洗浴，著淨衣，受布薩法。《十誦》：聚落上座，見俗人來，為說深法，示邪正道；應說知見，教布施、持戒、忍辱、行善、受持八戒。《增一》：若受八齋，先懺悔罪，後便受戒。廣如十六卷中。《中含》：多聞聖弟子持八支齋時，憶念如來十號名字，若有惡思不善，皆滅。廣如《齋經》中。《善生》云：受八戒者，除五逆罪，餘一切罪皆滅。《成實》云：功德與無漏人等。亦得隨受一二三，及日月長短，並成。《俱舍》云：莊嚴者，除非舊莊嚴，不生極醉亂心。《善生》：受八戒，不得多，唯獨受。《五分》：比丘成就八法，毀三寶及戒，欲不利諸五戒，五戒人應不敬信。若優婆塞瞋，比丘不往其家，聚落亦爾。《雜含》云：何名優婆塞？在家清白，修習淨住，男相成就，口說三歸是也。

二明生緣奉訊法。《五分》：畢陵伽

父母貧窮，以衣食供養。佛言：若人百年之中，右肩擔父，左肩擔母，於上大小便利，極世珍奇衣服供養，猶不能報須臾之恩。從今聽比丘盡心供養父母，不者得重罪。《僧祇》：父母不信三寶者，應少經理；若有信者，得自恣與無乏。若父母貧賤，將至寺中。若洗母者，不得觸，得自手與食；父者，如沙彌法無異，一切皆得。《涅槃》：以佛法僧三事常住，啟悟父母；乃至七世，皆令奉持；乃至自學教人，即名護法者，得長壽等。《毘尼母》云：若父母貧苦，先受三歸五戒十善，然後施與；若不貧，雖受戒，不合與。《四分》：阿難請授愛道戒中云：乳養長大有恩故。佛言：若聞三寶名字，已是報恩，何況得淨信等。《雜寶藏》：慈童女長者家貧，獨養老母，現世得報緣。鸚鵡孝養盲父母，得成佛緣。《增一》云：孝順供養父母功德，與一生補處功德一等。文云：教二人作善，不可得報恩，謂父母也〔云云〕。是故比丘，常當孝順供養父母，不失時節，當如是學。《五百問》云：父母盲病，無人供給，得乞食與半；自能紡績，與衣食犯罪，況為埋藏棺木等。《僧祇》：比丘不得喚阿爺阿郎、阿孃阿婆、阿兄阿姊，乃至姨姑等，不得喚本俗名。準應優婆塞優婆夷等。《增一》云：四姓入佛法，同名為釋迦種子，不得依俗姓。比丘當學。《善見》云：喚婢為大姊，不得云婢。阿摩，母也；尼者，女也。若父母死，自得輿屍。《增一》云：愛道無常，佛自共羅云，各扶床一角等。淨飯王泥洹，佛亦自輿之，山林岥峨踊沒。比丘不須變服，依常為要。

三明俗人士女入寺法。先出立意。息心靜

默，非諠亂所集；軌法施訓，豈漏慢所踐。且心

栖相表，形異世儀；歸奉憑趣，理存規則。故應其俯仰，識其履行；是敬事儀式，如法親覲。豈可足蹈淨剎，心形懈慢；非唯善法無染，故得翻流苦業。可不誡哉。

今依祇洹舊法出。中國士民，凡至寺門外，整服一拜，入門復禮一拜。安詳直進，不左右顧眄。先至佛所，禮三拜竟，圍繞三匝，唄讚三契〔若未見佛供養，設見眾僧，不先與語〕。禮佛已，方至僧房戶外禮一拜，然後入見上座，次第至下，各禮一拜。若見是非之事，不得譏訶，若發言嫌責者，自失善利，非入寺之行〔僧中亦不可識，事似俗 闕，撿意則殊。今以俗情撿道，意誠非易；若以見僧之過，則不信心生；生便障道，終無出期。又不識因果業報，但得 示改惡修善，總知大分〕。且初入寺，背僧取異，云何得作出家因緣。經云：夫入寺者，棄捨刀仗雜物，然後乃入。捨刀仗者，去瞋恚眾僧心也；捨雜物者，去眾僧乞求之心；具除兩過，乃可入寺。順佛而行，不得逆行；設緣礙左繞，恒想佛在我右。入出之時，悉轉面向佛。

禮拜佛法僧者，常念體唯是一。何者？覺法滿足，自覺覺他名佛，所覺之道名法，學佛道者名僧；則一體無別矣〔始學時名僧，終滿足名佛；僧時未免諸過，佛時一切惡盡，一切善滿也。今我未出家學道，名俗人；迴俗即是道器。如 此深思，我亦有道分，云何輕悔？宜志心歸依，自作出家因緣者，是名圍繞念佛法僧之大意矣〕。低頭看地，不得高視〔為表下觀己身，是將來作佛之地；不宜馳散，浮生死海〕。見地有蟲，勿誤傷殺〔念一切眾生同是佛因，起不殺行，即是敬信；信知因果，作長壽緣〕。不唾僧地〔欲明俗人，名為僧地；口尚不應呵毀欲出家者，名唾僧地；況復呵詰眾僧，豈非悖逆耶〕。當歌唄讚歎〔作愛敬樂重因緣也〕。若見草土，自手除之〔事則與僧除糞，法則與僧清過〕。

若有因緣寺中宿者，不得臥僧床席，當以己物藉之，亦勿臥沙門被中〔應自設供，供養於僧；豈損他供，自害善器〕。并調戲言笑，說非法事。沙門未眠，不得先寢，為

除憍慢故。又勿坐僧床席，輕侮僧故。俗中貴士之座，猶不許賤人升之；況出世高僧，輒便相擬。是以經中，共僧同床，半身枯也。如是因緣，如別廣說。若至明晨，先沙門起〔修恭敬之行〕。

凡入寺之行，與俗人作入道之緣；建立寺者，開淨土之因；供養僧者，為出離之軼也。今末法中，善根淺薄，不感聖人示導，僅知有寺而已。不體法意，都無敬重佛法，超生因緣；供養福田，而來入寺也〔如此者多，非謂全無敬信者〕。多有人情來往，非法聚會。又在寺止宿，坐臥床褥，隨意食噉；乞索取借，如俗去還；遂意則喜，違心必瞋；繫綴胸抱，望當圖剝；猶牛羊之抵突，恣頑癡之鄙情。或用力勢逼掠，打撲抄奪。具造惡業，必死何疑。一旦橫骸，神何可滅，隨業受苦，永無救護，可共悲哉〔非三寶不能救，由此人不可拔〕。若有智之人，終不行此；敬重寺法，準而行之；護惜三寶，諮請法訓，自招大益。故經云：眾僧良福田，亦是蒺䔧園。斯言實矣！當知衰利由心，非前境咎。

清信女人入寺，儀式同前。唯不得在男子上坐，形相語笑；脂粉塗面，畫眉假飾；非法調戲，共相排盪，持手𢴤人。必須攝心整容，隨人教令；依次持香，一心供養。懺悔自責，生女人中，常成礙絕；於此妙法，修奉無因；不得自專，由他而辦，一何苦哉！應深生鄙悼。若見沙彌，禮如大僧，勿以位小而不加敬〔此於大僧為小，於俗為尊；出家受具，便入僧數；不得以小 兒意，輕而待接。設有說法，謹當聽受。勿復喚名而走使〕。

如此等，在寺中，竭力而行。所為事訖，辭出寺門，如法作禮〔佛前三拜，至門一拜， 門外又一拜；若僧少時，次第各禮一拜，多者總禮三拜〕。凡以穢俗之身，入寺踐金剛淨剎法地，自多乖於儀式；若去時，須自

贖其過，隨施多少，示有不空〔若布絹、香油、澡豆、華水，下至掃地除糞〕。

此入寺法中國傳之矣，余更略出護過要術。謂一切天人龍鬼，是出家人修道之緣；一切出家人，為天人龍鬼生善境界。出家人既為四輩生善之處，不得對彼幽顯，輕有所失；彼四輩既是出家修道之緣，又不得輒便見過。佛已勅竟，假使道人畜妻挾子，供養恭敬如舍利弗、大目連等，莫生見過，自作失善境之緣也。凡出家者，長標遠望，必有出要之期；始爾出家捨俗，焉能已免瑕疵也。智士應以終照遠度，略取其道；不應同彼愚小，拾僧過失。所以天龍鬼神，具有他心天眼，而護助眾僧者，非僧無過，以剋終照遠耳！今人中，無察情鑒失之見；情智淺狹，意無遠達；暫見一過，毀辱僧徒。自障出要，違破三歸，失於前導；常行生死，不受道化。可謂惑矣！小兒癡矣！然則聖人非不能化，但此人不可化，所以拱手，待機熟耳。如嬰兒造惡，父母所以不教者；非父母不解善教，嬰兒不可教耳。比彼可見。諸有同法之儔，幸細覽而傳告。

主客相待篇第二十五

沙門釋侶，三界之賓；逆旅之況，頗存於此。故

律中曲制主客待遇雜行云云。就中分四。

初入寺法。《四分》云：客比丘欲入寺，應知佛塔，若上座等。至門中，應開；若不能者，徐打，令內人聞；不聞，大打；猶不聞者，持衣鉢與第二比丘，至下牆處，踰入開門。右繞塔過。先洗左脚，後洗右脚，著革屣。舊比丘聞客來，出外迎；為捉衣鉢，安置溫室、重閣、經行處，供給水器等。

二

問主人受房等。律云：問舊比丘，我若干歲，有

房分不？答言有者，應問有人住不？若無人者，當問有臥具、若被、若利養、若器物、若房衣等？有者當取。至房所，開戶已，出床褥等，淨掃地。若得針線、刀子、乃至一丸藥，舉之；有主識，當與。如是治除屋內已，還內臥具復本處竟。問何處大小行、淨地、不淨地、佛塔、聲聞塔、第一上座房、乃至第四上座房等，一一別問；若不問者，主人一一示語，乃至云此是唾器、小便器等。《五分》：住處窄，不相識者，聽同床坐，不得眠。

三相識敬儀。《四分》：客僧受房已，問主人已，應先禮佛塔，次禮第一上座乃至第四上座。應偏露右肩，脫革屣，右膝著地，捉兩脚，如是言：大德我禮。若四上座房內思惟，應隨座次禮房；主人一一示知。《十誦》：若上座時見，應禮；難見遠者，則止。

四問受利法。《四分》：客僧禮上座已，應問何處是眾僧大食小食、夜集說戒處等。又問何者是僧差食？檀越送食？月八日、十五日、月初日食？檀越請食，次到何處？復問明日有何檀越，請眾僧小食大食？何處狗惡、何處是好人、何處是惡人？舊比丘當如問而答。《僧祇》：舊比丘應語客僧，一切僧家制限。若客伴已去者，不得語令知，云不及伴；應語可小停息，更應有伴。身有急事必去者，應給糧食，囑累行伴。《三千》云：新至比丘，以十事與之：一當避與房，二當給所須，三朝暮問訊，四語以習俗，五當教避諱，六語請到處，七語僧教令，八當語某事可食，九示縣官禁忌，十語以盜賊處所。

二明四儀法。夫成善有由，憑教相而

心發；冥因顯果，藉儀形而立宗。是以阿說身子，具列昔經；傳法軌模，亦題方冊。故直敘一致，別引諸說云云。《五分》：若四威儀不如法者，非為於世而作大明。《僧祇》：若行時，平視；迴時，合身迴。《中含》：佛告比丘，依於狩王法。若平旦，著衣持鉢，入村乞食，善護持身，守攝諸根。乞食已，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師壇著於肩上，至無事處，或經行、坐禪。復於初夜，經行坐禪，淨心中障已。於中夜時入室欲臥，四牒憂多羅，敷床上，襞僧伽梨作枕，右脇而臥；當頭面向佛像處，足足相累，意係想明相。彼後夜時，速起，如初夜法。《僧祇》：頭向衣架，及和尚、長老比丘。初夜，思惟自業。至中夜，右脇著下，累兩脚，合口，舌拄上齗，枕右手，舒左手順身上；不捨念慧，思惟起想。餘如上。《十誦》：燈明中不得臥。

《毘尼母》：比丘欲行時，先掃除房內；衣服

床褥，如法安置，在〈隨相〉中。去時，白和尚阿闍梨。若過十臘，有法事，必能利益者，雖師不聽，自往無過。去時，出寺外，望去處方，應思量行伴何似？正見不？有病相料理不？如我心所作不？其人威儀常攝不？非懈怠不？為利為衰？若必好者共去。復問同伴：「汝等衣鉢，乃至一切自隨之物，無所忘不？」兼復誡勅：「今當共行，汝等時言少語，守攝諸根；路中處處見者，皆令歡喜，發其善心。」諸下座皆合掌互跪，對曰：「如教歡喜奉行！」若有住止，發時，上座應遍看，無遺落物不。下座常在前，上座在後；語諸下座，各自攝心，莫令散亂。下座得病，上座應為說法，令善心相續。雖有急難，不得捨去，盡其筋

力，令其得脫；乃至自力不能，應至郡縣檀越所重比丘，大臣、國王門前營理；使得解脫，莫使受苦。《僧祇》：行時先下脚跟，後下脚指。在道行欲宿，遣二年少比丘前覓宿處，索前食後食；當白非時入聚落；得已還報，應展轉相白入。《智論》：出入來去，安詳一心；舉足下足，觀地而行；為避亂心，為護眾生故。是不退菩薩相。

《僧祇》：不得作駱駝坐，應加趺坐；若疲極者，當互舒一脚。仰臥脩羅，伏者餓鬼，左脇如貪欲人；具如法者，出三十五卷中。《增一》云：今聽比丘，先以手憑座，後坐，此我之教。《十誦》：無病不得晝臥；若喜眠，應起經行。《善見》：臨欲眠時，先於六念中，一一念也。坐法有二：一結加趺，二踞坐。跪有二：一長跪，即兩膝及足指至地；二互跪，右膝至地〔各有所立〕。《三千》云：不得於上座前踞坐。踞坐五法：一不交足；二不雙竪兩足；三不却踞兩手，掉捎兩足；四不得搘拄一足，申一足；五不上足。五事正坐法：一不倚壁，二不手前據，三不肘據床，四不兩手捧頭，五不以手拄頰。《毘尼母》云：何名坐？眾僧集會，撿容整服，加趺而坐，儀用可觀；又如坐禪人，坐經劫，身不動搖，觀者無厭。人多者狹膝，見上座亦爾，不宜寬縱〔云云〕。《三千》云：不與三師並坐。《十誦》：聽法時，上座來，不應起下座；起者，吉羅。若和上阿闍梨，恭敬故，自起；不得起他，吉羅。乃至聽法，不得與沙彌同床坐。沙彌得與白衣同床坐；大比丘三夏，亦同床得坐。《三千》云：欲上床有七：一當徐却踞；二不得匍匐上；三不使床有聲；四不大拂床有聲；五不大㐸

大吒歎息，思惟世事；六不狗群臥；七起以時節，心起不定，當自責本起。又若聞犍稚聲，即當著袈裟，出戶如法；二於堂外住，正衣脫帽；三有佛像，頭面作禮，却禮僧；四當隨次向上座，當遺上座處；五隨上座坐，若踞。

《善見》：睡時當須早起；浴竟睡者，念髮燥便起；如是，看星月光影為分齊。《三千》：臥當頭向佛；二不臥視佛；三不雙申兩足；四不向壁臥，又不伏臥；五不竪膝，要以手撿兩足，累兩膝。《毘尼母》：比丘貪著睡眠，廢捨三業，不復行道，金剛力士呵責。佛言：食人信施，不應懈怠；夜二時中，應坐禪誦經經行；一時中，以自消息；是名臥法。《僧祇》：臥如師子王法〔如前所說〕。不得眠至日出，應於後夜當起，正坐思惟己業。