四分律刪繁補闕行事鈔 · 卷002d
四分律刪繁補闕行事鈔
しぶんりつさんぱんほけつぎょうじしょう
別称：行事鈔
道宣が『四分律』に基づいて出家者の行儀と作法をまとめた要鈔である。
daoxuan
12巻
この巻の目次
四分律刪繁補闕行事鈔卷中四
持犯方軌篇第十五
律宗，其唯持犯。持犯之相寔深，非夫積學洞微，窮幽盡理者，則斯義難見也！故歷代相遵，更無異術；雖少多分徑，而大旨無違。但後進新學，教網未諳；時過學肆，詎知始末；若覈持犯，何由可識？然持犯之文，貫通一部；就境彰名，已在隨相。今試約義總論，指其綱要；舉事以顯，令披尋者易矣！就中諸門分別：初知持犯名字，二解體狀，三明成就，四明通塞，五明漸頓，六明優劣，七雜料簡。
初明二種持犯名字者。先解二持。言止持者，方便正念，護本所受，禁防身口，不造諸惡，目之曰止。止而無違，戒體光潔，順本所受，稱之曰持。持由止成，號止持戒，如初篇之類。二明作持。惡既已離，事須修善，必以策勤三業，修習戒行，有善起護，名之為作。持如前解。所以先後者，論云：戒相止，行相作。又云：惡止善行，義之次第。
次釋
二犯。言初犯者，出家五眾，內具三毒，我倒在懷，鼓動身口，違理造境，名之為作。作而有違，污本所受，名之曰犯。犯由作成，故曰作犯。此對作惡法為宗。惡既作矣，必不修善，是故第二即明止犯。言止犯者，良以癡心怠慢，行違本受，於諸勝業厭不修學，故名為
止。止而有違，反彼受領，故名為犯。此對不修善法為宗。
二明體狀。餘義廢之；直論正解，
出體有二：一就能持，二就所持。
言能持者，用心為體，身口是具。故論云：是三種業，皆但是心。又律云：備具三種業，當審觀其意等。如後更解。
二就所持者。持犯二種，並對二教以明。
制教有二：一制作，作則無愆，不順有罪；二制止，作則有過，止則無違。
言聽教者，作與不作，一切無罪。
何故須二者？若唯制無開，中下施分，進道莫由；若唯開無制，上行慢求，息於自勵，故須二教，攝生義足。今分二教，攝法分齊；止持作犯，唯對二教中事以明；作持止犯，通對二教法、事兩種。所以前不通法者，法唯進修方知；事但離過自攝，故得明也。
就前止持，對二教中，制門中事有二：一者可學制止，如淫通三境，盜分四主等；二者制作，如衣鉢體量等。二者不可學事，由心迷倒，隨境未了等，是廢昔義也〔昔以事不可學，今以心想迷忘不可學。一切心境，皆是可學；但迷非學了，故佛一切開也〕。就聽門者，事通上二：言可學者，如房舍尺量，長衣大小是也。不可學者，事同前述；但由迷忘，於教無違；前後想轉，故結不定。
次作持。對制門中法、事者。法謂教行也，教謂律藏，行謂對治；事唯可學，衣鉢體量等是。就聽門中，亦對法、事。法謂處分說淨等；事唯可學，長衣房舍等。所以不通不可學者，由心迷忘，非學能了，廣如後述。此謂順教而作，無違故，皆名作持也。
三明作犯以翻止持。但不依戒相，造行
成辨，悉名作犯。
四明止犯以翻作持。所對法、事，懈怠不學並是。
三明成就處所。
先約心
辨。止持有二。一無惡來污明止持。行前三心，得有止持〔謂識、想、受等。此三非業；流入行心，方成別因。故分二也〕。由本有戒體光潔，無違名持。受體是記，三心無記也。
二對治行明止持。作持必行心成就，前三則無；善性便有，惡、無記無。止作二犯，行心成就〔前就 持中無貪等三為行，今就犯中貪瞋等三為行〕，前三亦無〔即識、想、受三心〕；局不善性。若前後心，有別持犯，所以可知也。
後三業明成就。身二持者，離殺等過，名身止持；受食食等，名身作持。口二持者，離口四過名止；知淨語等名作。身口各二犯，反上應知。單意業中，不成持犯；若動身口，思亦成持犯。後更說之。
四明通塞。四門分之。
一一心門。唯就作業以明，但塞不通；以心無並慮，境不頓現故也。
二將心望境。有通有塞。言塞者，持犯不相有；言通者，持犯自相通。如止持中有作持，作持中有止持；二犯亦爾。若為取別？答：止中有作，收作成止；作中亦爾。舉宗歷然，豈是通漫。一止作持心別，二止作持境別，三止心對作境，四作心對止境。若就修行解止持者，如止殺、盜，先修慈悲、少欲等行；以行成故，名為作持；望境不起，名止持；即止中有作也。若就修行解作持者，如欲誦戒羯磨，先止外緣；望離麁過，名止；後善行成，名作；即作中有止也。作犯心邊有止犯，如人作惡，先不學善，是等類也。止犯心中有作犯，如人畜衣過日，造房不乞是。若望不學，止犯，無作犯；不即相成，非無後習也。
三明自作教人，四句皆通。如前心令人漉水為己用，是止持；令人持欲僧中說，是作持；令人殺生；又不乞處分，遣人造房。作四事
已，後心作意，離諸罪過。即止持中，有止持乃至止犯。乃至止犯心中，亦具二持犯。如前，遣人作四相已，後便止不學善法。
四前後自業相成。有塞有通。塞者易解；通須方便，四四十六，如前無異，託相少別。如前，自安漉具，禁閉沙彌，安殺具，閉戶現相不與欲；此四作已，後修止持，乃至止犯。此後二門，並對事修造，以明止犯。
五明漸頓。
初，就心通漸頓。若作心總斷惡意，名止持心頓；若一切諸惡，並欲造，名作犯心頓；若諸善並修，名作持心頓；若息修者，名止犯心頓。若論心漸，以類可知。莫非與受體有違順，故持犯兩分。
二對行說。唯漸非頓。以一行中，不得備修餘行，故作持名漸也。止持漸者，如正修慈心，不得修餘對治也；作犯唯漸，不可頓犯一切戒故。且就男子身，七心行殺，若以貪心殺者，單犯一戒；六不殺戒、四十九戒、五十六戒等，全不犯。並如前說。
三就止犯別解。四句分之。一不學無知，相對解漸頓。不學之罪先起；無知之罪，緣而不了，後生故漸。文云：五歲不誦戒羯磨，方得罪故。二別解不學之罪，通有漸頓。如要心可學境上，作不學意，於一一法上，頓得不學罪。以初受時，皆發得故；今違願體，頓得多罪。云何為漸？若要心不學羯磨，於餘悉學；望羯磨邊，犯一止罪，名漸。若論無知唯漸者，謂緣不了，方結無知罪；一心不備緣，唯漸。問：此不學無知，二罪是何？答：有人言，並是吉羅。今解言，不學，吉羅。無知有二，若全根本無知，得重，故律云：重增無知波逸提；若疑者，得輕，是吉羅也。
三分齊者。就教、對行、從根，三別。言就教者，學據始終，不學即結；無知之罪，五夏後結。對行者，恐心逸蕩，自恃少解，望齊賢聖；故學通一形，優劣相降。文云：五歲智慧比丘，從十歲智慧比丘受依止；乃至五分法身成立，方離依止。約根者。若利根易悟，始終二罪，以不學故有無知也。若鈍根難悟，始終不學，無無知罪，非力分故。律云：愚癡比丘，盡形依止。四可懺以不。二俱可懺。如息意不學，後緣不了，結無知。若作心學而未知，不結無知罪，已前不學無知，罪有斷義。皆可懺。
六明持犯優劣。
先明二持十門。
一約法而言。四種不同：一威儀戒，二護根戒，三定共戒，四道共戒。初一外凡假名僧戒；中二內凡和合僧戒；後一聖人真實僧戒。德行優劣，三品殊異；持威儀弱，護根持勝，以制心故，乃至道共為勝。
二就位。無學人德圓，故戒行勝；三果企求未息，戒行為劣。內凡、外凡，相望漸弱。
三就人。七眾相望，乃至大比丘戒，無願毘尼最勝。
四就行。止持離重過為勝，作持離輕過為劣，此輕重相望。若能治行者，止持對麁過故，治行易成故劣；作持對細過，治行難成故勝。
五就心。有三：一善心持戒，謂修離染清淨行，對根本惡，怨逼三時不染等是也。不善心者，為名利故，世報等是也。無記心者，狂亂睡眠等。若以作持校之，上中下不等。若望順教，莫不持戒，不分三心。
六約就所求，四種：一賊分齊，如諂媚邪命勝他名利等。二罪分齊者，恐墮三途故。《成論》云：行者深心不樂為惡，名淨持戒。三福分齊，欲生
天受樂等。四道分齊者，縛著等累，由戒得解
故。
七約方明持。閻浮提者勝，煩惱重故；西方東方，持戒為弱。
八約佛前後。佛在時勝，滅後劣。正法、像法、末法，漸弱。以優波掘多問尼為證；佛世六群，極為麁暴；滅後無學，威儀不及也。
九約遮性。二戒不同，互持彊弱。
十六聚上下，互持強弱。
次明二犯，十門優劣。
初約位分。無學誤犯故輕，三果故犯為重。三果無漏力強，雖犯亦輕，內凡道劣故重。乃至外凡，相比可知。
二對行者。作犯是重，止犯為輕。亦可故重，誤輕。
三就心三品明優劣。如卷初篇，三性分之。
四戒威儀。篇聚上下，輕重可知。
五就遮性分輕重。以犯性故，地獄罪不除，如《智論》說。
六就時。約佛前後，辨犯輕重，如持中可解。
七將心望境。如《母論》云：犯必託境，關心成業；心有增微，境有優劣故也。或心境俱重，人作人想殺；或境重心輕，人作非人想；或境輕心重，非人人想。論通一切，不局一戒。淫中自有輕重：畜生及人；人中有在家出家；在家中持戒破戒，出家五眾持戒破戒；乃至聖人。重同，報異。第二盜重者。天及人，乃至聖人；三寶差別，僧物最重。第三殺戒。《成論》云：如《六足毘曇》中說，殺邪見人，輕殺蟲蟻；此人污染世間，多損減故。第四妄戒。向在家人說重，向出家人說輕。
八將制約報，以明輕重。如《母論》云：如媒房三戒，人之喜犯；律制情過，故制重名；既是遮惡，招報不重，故《論》云：結戒法異，輕制重名；得罪法異，因果相當。或犯輕報重，如打比丘等性罪；義希故，律制輕名；既是違理為業，心
重招報亦重，故《論》云：結戒法異，重制輕名；得罪法異，因果相當。或犯報俱重，如漏失、二謗等；或犯報俱輕，如不憶念身口威儀，忘誤或慚愧心犯等。此後二句，結戒法不異得罪法，得罪法不異結戒法故。
九單心三時，辨犯輕重。如《善生經》，且約殺戒，輕重八句，位分四別。初一句，三時俱重：謂方便舉尤害心，根本起尤快心，成已起隨喜心。第二三句，二重一輕：初方便、根本重，成已輕；中云方便輕，根本、成已重；後云方便、成已重，根本輕。第三三句，一重二輕：初根本重，初、後輕；中云方便重，中、後輕；三云成已重，初、中輕。第四一句，三時俱輕：如《僧祇》，摩訶羅不知戒相，教他殺人，以憐慜故。《善生》、《十誦》中，啼哭殺父母，畏苦痛故，害父母命等是。律據人想，八業皆重；業隨心故，牽報不同。故《成論》云：深厚纏殺蟻，重慈心殺人。
十有心無心。相對八句，四位如前。初一句，三時有心。次三句：一初、中有心，後則無心，犯四重；二初則無心，中、後有心，亦犯四重；三初、後有心，中間無心，犯初重，下三戒蘭吉。後三句：一中間有心，初、後無心，犯四重；二初便有心，中、後無心，犯初重，餘三戒或蘭吉；三後便有心，上二無心，淫戒犯重，以出時樂故，若餘三犯吉。次一句：三時無心，不犯。故律中，本作是念，我當妄語例之。後之八句，由心有無故，犯不犯別；不同前八，莫不有心。後明無心者，或無心受樂及殺盜等心，或狂亂不覺者。
七雜料簡中分五：一以不學無知歷位分別，二方便趣果分別，三具緣成犯分別，四境想
分別。五雜相分別。
初不學無知者，其相微隱。初且敘結，然後例開。
言其犯相者，謂受戒已來，勤學三藏，於境迷忘，遇緣而造者；隨相境想具之。若由來不學，事法無知，觸便違犯者；佛言：隨所作，結根本，更增無知罪。既略敘結，須配位法。今立兩箇九句，為持犯方軌；且據一事，以通餘戒。
先就止持，明有無輕重，罪之分齊。
初明可學事。作九句，分三品。上品一句：識事、識犯。中品四句：初識事、疑犯，二識事、不識犯，三識犯、疑事，四識犯、不識事。下品四句：初疑事、疑犯，二疑事、不識犯，三不識事、疑犯，四不識事、不識犯。次解釋中，上言不識者，犯謂不犯，迷輕謂重；疑中亦爾，疑有疑無，疑輕疑重也。上品俱識故，無不學無知罪。中品帶識故，於罪、於事，生疑、不識，故有八罪，各有不學無知。下品四句，十六罪也。此中二十四罪，有六波逸提，十八吉羅〔以無知故得重也。餘有疑、不學者，皆 吉羅也〕。並不犯根本，名為止持。上品俱識故，名上品止持。中品罪少，名中品止持。下品極多，故名下品。皆止於一事。
次對不可學事，以明止持九句。緣事、緣罪，各三心。初有三句：一識事識犯，二識事疑犯，三識事不識犯。二疑事識犯，疑事疑犯，疑事不識犯。三不識事識犯，不識事疑犯，不識事不識犯。此三三句中，各下二句，疑及不識句別；各有不學、無知二罪，合十二罪。亦望不犯根本名止持。但事是可學，以想疑妄生，雖緣不了，聖不制犯。問：如殺、盜等，人非人想，有主無主想，律結無罪；亦有制犯者何？答：或緣罪境，人非人故，便結心犯；
或緣非罪境，無主物故。然彼迷心，不結正罪；莫非緣罪故，有無不同。又不同前段，以法、事俱識，故是可學；有疑、不識，皆制罪也。若爾，後緣法中，亦有想轉；如不處分，處分想、及疑，亦是不犯重，何為制罪？答：此且據止持中，約事為言。必如所引，對法有二九句；後作持中，更為辨也。
次就作犯中。可學法事，如初九句；不可學者，如後九句。與前並同，但犯根本為別。
就中，根本不識事中，或無犯，謂始終無心，如誤殺人等，除淫、酒戒。若中間轉想，疑事不識事，由心差，故是方便；若不差，結根本。或不造前事。此後九句，識事三句，為上品作犯。疑中三句，為中品。不識事三句，為下品，或無罪故。對法類知可解。
所以前九句中，上品一句者，以事法俱了，未可論罪。後九句各分三品者，莫非由一事生，容兼疑不識故。結罪易明，故分為二九句也。若論緣罪，下二心，疑及不識，合十二罪，皆犯究竟。以罪是可學故，以不學故不識。故文云：不以無知故得脫，若犯罪，如法治，更增無知法。無知及疑，皆是究竟。若不疑及識，一向無罪，無果可趣。前言無罪者，謂無不學無知，非謂無根本罪。
問：根本不識事，三句無罪，便是六句，云何言作犯九句？答：若就根本，唯六句；然上三句下，不識與疑，亦有犯故。若爾，此下疑等，正是不學止犯，非是作犯，何得說為作犯九句？答：從根本故得名。又必由造前事，通名作犯攝也。若爾，不識事、識犯，即是無罪；正應有八，不得有九？答：如前已解，句法相從。又解：若就可學事上，生可學迷，
一向九句，莫不犯根本。若可學事，生不可學迷，唯六句有罪，除下品；若轉想，結前心蘭，得有九句，並方便罪。若迷想，就後心，唯得六句，如有主無主想，以無罪故；或九句，人非人想，後心吉羅，生罪緣故。若兼止犯，得有八句；相從造事，亦得說九。極為分別，不知鏡不？思之！
次明作持九句者。若從對事法以辨，實亦應有兩箇九句。但明用差別，階降不異，故合一九句；唯對可學以明。今且列句所以，如上止持可學事中；此但順教作事，與前為異。就中分三：初一句識法〔謂知造房須乞白二〕識犯〔若不乞法便結僧殘〕。中品四句：識法疑犯，識法不識犯，疑法識犯，不識法識犯。下品四句：疑法疑犯，疑法不識犯，不識法疑犯，不識法不識犯。不可學法迷，亦有九句，如前段後九句說之。
次論止犯。或九或八。言九句者：上品四句，有十六罪。中品四句，有八罪。下品一句，但犯根本一罪；如不乞處分造房，但犯一僧殘；由識法識犯故，無不學無知罪。所以顛倒前句不同者，以犯門解義，罪多為上品；犯四根本、僧殘，各加不學無知；如前列數，非多何謂？言八句者，對教行不學以明，則無識法、識犯下品一句。若對事明，亦有兩箇九句，謂可學迷及不可學迷。如不說淨、見犯不發，即是可學；若迷、若忘，即不可學。如此廣知，隨指一戒，達之則類遍法界也。
二方便趣果者。然造修前境，必有三時。是以大聖隨時而制，意令智士剋志不為。略如上引。何者前方便？總論諸聚，《明了論》中，初篇、二篇，有三方便。第三、四篇，立二方便。第五篇中，但
心起身口，唯有根本，無方便；若動身口思，亦有遠近方便。律中但明成者波羅夷，不成者偷蘭，亦不分輕重。廣如卷初明之。
今通會輕重。約初篇中淫戒以明。如內心淫意，身口未現，名遠方便，此犯吉羅。故文云：或發心作，心念作也。若爾，與單心何別？答：律制，動身口思心，名為期業；若單心者，制限大乘。故《善見》云：凡人恒緣欲境，聖人若制心戒者，無有得脫之期。故律中起心，不動身口，但自剋責，還復好心，是名不犯。二動身口，未到前境，名次方便，犯偷蘭。三者臨至境所，身分相交，未至犯處已來，名近方便，是重偷蘭。已下諸聚，雖輕重多少不同，大相可準。
何名方便？以上三緣，將至果處，或為七緣阻礙不成，故是根本家方便〔七緣義如後說〕。若無七緣，並入果本。本相如何？謂入如毛頭名淫，舉離本處名盜，斷其命根名殺，言章了知名妄。如是〈隨相〉已明。若結罪之時，並攬前因，共成一果；不同他部，因成果已，更有本時方便。何者後方便？謂所造事，暢決稱懷；發喜前心，未思悔改；復結其罪，通得吉羅。
三具緣成犯者。先明成犯意。業不自成，成假修造；諸緣和具，方結罪福；必片乖阻，擁結方便。故律中犯相，並託因緣；為罪居六聚，懺法又別。不同化教，但論成業；結犯已外，無論違制。
今依諸戒，通別二緣。別具犯相，已如前〈隨戒〉釋訖。有人通立五緣，用解諸戒者；非無此義，後進未知。今立通緣，遍該六聚，七種不同。
一是五眾出家人。簡餘十三難等；受戒不得，無罪可作。或是五眾，而造境未果或自命
終、或為他殺，或捨本戒、邪見、二形生等；並非五眾，業思乃暢；無戒可違。
二雖受五眾戒，而為重病，癲狂癡亂、痛惱所纏；雖作前事，並無有過。若心了知是比丘者，隨前所犯。
三期心當境。非謂對境之時，或有迷謬，境有錯誤、或無記餘緣、或睡眠不覺；並不正犯。若先作方便，後隨心三性，並結。《十誦》、《伽論》：若先作殺母方便已，自眠時，母死，是無記心，得逆及重。阿羅漢無記犯戒、若睡，覺即悔過；凡夫須準。《智論》：阿羅漢不為夢眠，但為四大故，少時息耳。
四無命難。謂為怨賊、非人、惡獸，斷命緣者，得犯前戒。若是性戒，一向不開；豈得殺他誑他，而自活命。唯淫一戒，開與境合，三時無染。以不損境。餘則唯制。文云：我為諸弟子結戒已，寧死不犯。若論遮戒，有開、不開。道力既成，至死不毀，如草繫海板等例〔出《大莊嚴論》〕。餘志弱者，命梵二難，開下三篇；以上二篇是梵行本故。
五無梵行難。謂若有童女寡婦、伏藏、水陸多細蟲、同住多惡伴，如此之事，並是犯緣。文云：若在此住，必為我淨行作留難。佛言：即以此事去。準此以言，對下三篇；體是威儀。不開性戒。就遮戒中，或是遮惡、或是事輕、或以輕遮重；若不開者，反上可知。《毘尼母》云：犯罪有三：一緣，二制，三重制。一緩一急，三處決斷，是名律師。
六稱本境。謂非道作道想、無主物有主想、非人人想，如是各非本期，為異境來差，罪住方便也。
七進趣正果。若住，即成方便。相有四分：一由法隔故為方便。一切諸諫戒，初白竟捨；遂諫故止，不成果用。二懈怠息。欲造前事，
緣壞離阻；或復強盛，不可侵陵，停廢本心。三好心息。謂將造過，忽憶受體；恐污願求，對治防遏，令惡不續故也。四心疑故息。不同想心，以至果故。今此疑者，起心當人，疑是非人；疑心不決，恐殺非人，遂即停止故也。
上所列諸通緣，又〈隨戒〉中取別緣，兩明二犯，得知因果輕重，犯不犯相，方得入懺法。不須通漫，悔罪不出。
四境想不同。五門：一須制意，二汎明境界，三有無，四定互多少，五解輕重。
言制意者。若不制境想，則犯罪浟漫；輕重不分，有無莫顯。故諸戒末，佛並具張；縱有缺文，但多是略耳。
二明犯境。位階且五：一內報，二外事，三約法，四對時，五約罪。言內報者，謂人、天、非、畜。若四境齊犯，謂如初戒；或各升降，如盜、殺等。又就人中，道、俗分別。俗者，如販賣、食家有寶等；道者，如謗、覆、說、打、搏、疑、藏等；通道俗者，如二宿、淫、觸、二麁語等。然於道中內外，外局衣食，內如毀、兩。又內中通大小，大如謗奪，小謂減年。又具中形報。隨順之提，局是比丘；同路、乘船、作衣、讚食，事專尼眾；如謗、覆、說，義該兩眾；餘通可知。又形報中，色、心分別。如淫唯色，死屍犯故；文言，道、道想，此通四趣；漏失同然，境仍是寬。自有約心為境，如觀、許等想，染心衣食。大略須知，更不具分。二外事中，如掘地、草木、不受、殘宿、勸足、酒等，亦可長衣鉢類。通內外者，如盜、奪、蟲水等。三法者有四：一自所稱作，媒、麁語、二妄、毀呰等；二他所作法，處分、諸諫等；三是治法，謂隨舉等；四法相道理，謂十八法等。四約時者，如日暮、非時、夏歲、
二三宿、殘宿、內宿、明相決了等。第五約罪者，覆說之類等。
三門有無者。約僧律本，合二十六戒中有，餘者略無。謂初四戒，二篇六戒，三十中一戒，九十中十五戒。對有三十五，謂二房含七，盜、媒、麁、壞生，各有二重故也。尼中非無，且削略之，已如初述。
次言無者，通對前五。一內報無者，或是理無，如漏失戒，觸緣斯犯，何須境想，以階犯位。或可略無，以道想若疑，但得蘭罪；故〈條部〉律云：非道想，不疑，殘；故知是略。二定略無，如謗、奪、兩舌、毀呰、嫌罵等，局此境犯，應有境想，文無者略。二外事略無，如屏露二敷、露然、藏衣等。三法中理無，以無所對法故，如殺、盜等。言略無者，如大小二妄，及諫、隨舉等；如《僧祇》二隨，咸有境想，故爾。媒麁等反此，故有法想。亦可觀作觀想、諫作諫想，非法等，並是理有略無也。時者，如洗浴、二入聚落，亦是略無。罪略無者，如尼覆戒。餘戒理無，以不對罪故。
第四多少者。境想之法，或四或五；恐人未練，且依殺戒，立相列之。初句人作人想〔心境相當〕，二人非人疑〔境定心疑〕，三人非人想〔境定心差〕，四非人人想〔境差心定〕，五非人人疑〔境差心轉，雙闕二緣〕。五句如此。所以多少者，但由第三，人非人想；此一不定故，或四或五。
所以爾者，昔解，若輕
重相對，定有第三，故即成五。如淫戒，轉想及迷，並得夷蘭；若殺、妄、摩觸、二麁語等，轉想蘭吉，本迷亦吉。故須第三，以成五階。
若犯不犯，二境相對，不處分、盜等是也。盜戒即四〔有主無主想故〕；不處分具五〔不處分處分想〕。五謂轉想，有前心蘭故；四約本迷，二境全無罪故。以此義五。若犯不犯，
或四或五。
又解，重輕之中，位有三種。若轉想
定五，迷或四五。云何或四五者？如對二趣犯境起迷，由有吉羅故，為斯具五；想對無情，一切無犯，是以但四。如似覆說，類前亦爾；若對下三，輕重應五；然落開通，此是全謂非罪，而覆說者無犯故；然是本迷，或四或五。
若準此義，犯不犯位，亦有三別。如上重輕，應本定五；進就不犯故，即成或四五者。今犯不犯，如盜戒中，本是或四五；今退就犯中，對非畜二物作想，轉迷俱五，亦成三位。
此即二對理齊，文中綺說。謂殺妄觸等，就輕重以辨；盜約犯不犯以說，故殺五盜四也。
又且此謂犯中有輕重者，如前所論。若掘地、不處分、非時、勸足等，犯中無輕重義者，但有或四五。餘準可知。
又復上來如此釋者，通約本異二境論之；故
言定五，或四五句。若唯據本境犯之有無者，一切境想，四即齊四，謂本迷故；五即俱五，謂轉想故。但文中互說。用斯犯等，皆據本境本想；若異境後心，律並不結其罪〔如非人疑想偷蘭者，是本想蘭 也；後作非人疑想之時，但得吉羅。具足五緣，殺非人，蘭；今作人想，亦吉羅也〕。
故約略銓敘，境想之義；可對諸戒，類明持犯。
五次釋其文。
五階之位，如前所列。以犯不孤起，託境關心，以成其業。但以境有優劣是非，心有濃淡錯誤。或心境相應，犯齊一品；而業有輕重，八品未均。或心不當境〔人非人想疑，非時時惡疑〕；或境不稱心〔非人人想， 無主主想〕。境犯心不犯〔地非地想〕；心犯境不犯〔非地地想〕。有斯差降，境想明須。
業位既定，四句之中輕重，亦須分判五位；於上五階，一具四闕。
初句心境相當，通犯究竟。二人疑，及第五非人疑。前疑重，
以本緣人心不捨，臨殺有半緣人心故；後疑輕，雖半心未捨，殺時境非本期故。三人非人想，四非人人想。前想重，結本方便，心境相當；後想輕，以殺時單有本心，無本境故。
又更重明。本境中，疑重，想輕。以心境相稱，故重；單境無心，故輕。後異境中，想重，疑輕。以生人想，與方便不異，故重；輕者，雙闕二緣故也！非人闕緣境，疑心闕本期。故分斯兩位，結罪屬本心。且解如此。
五雜料簡中。但以持犯該通，非可一法包舉；故引諸門博練，亦可粗知持歸。此門所明既廣，不可具羅；試列眾名，任自陶鑄。或約剋漫，或約錯誤；或隨自他，或分身口。教人自成，兩業各分；多人通使，緣別業同。如斯諸例，未得陳之。《鈔》者意在易識即行；前論難知希用，故且刪約。
懺六聚法篇第十六
夫結成罪種，理須懺除；則形清心淨，應同僧法。故《薩婆多》云：無有一法，疾於心者。不可以暫惡，便永棄之，故須懺悔。《涅槃》亦云：如我訶責毀禁之人，令彼自責，護持禁戒；說三惡道，為修善故。然遂古之師，並施悔法；增減隱顯，臆課者多；照教無文，撿行違律。故佛言：有犯不能悔，又不能如法懺，是為愚人。聖教極明，但不信受。今欲定其綱位，格其心境；使是非鏡其耳目，得失明其能所者；則何患妄業不除，妄心無託？則為聖歎矣！故文云：有二種智，一者有犯能見，二見罪能如法懺也！
今懺悔之法，大略有二：初則理懺，二則事懺。此之二懺，通道含俗。
若論律懺，唯局道眾。由犯
託受生，污本須淨；還依初受，次第治之；篇聚立儀，悔法準此。並如後列。
若據通懺，理事二別。理據智利，觀彼罪性，由妄覆心，便結妄業；還須識妄，本性無生，念念分心，業隨迷遣。若論事懺，屬彼愚鈍。由未見理，我倒常行；妄業翳心，隨境纏附；動必起行，行纏三有。為說真觀，心昏智迷。止得嚴淨道場，稱歎虔仰；或因禮拜，或假誦持，旋繞竭誠，心緣勝境。則業有輕重，定不定別；或有轉報，或有輕受，並如《佛名》、《方等》諸經所明。言理懺者，既在智人，則多方便。隨所施為，恒觀無性；以無性故，妄我無託；事非我生，罪福無主；分見分思，分除分滅；如人醒覺，則不眠醉。然理大要，不出三種：一者諸法性空無我；此理照心，名為小乘。二者諸法，本相是空，唯情妄見；此理照用，屬小菩薩。三者諸法，外塵本無，實唯有識；此理深妙，唯意緣知，是大菩薩佛果證行。故《攝論》云，唯識通四位等。以此三理，任智彊弱，隨事觀緣，無罪不遣。故《華嚴》云：「一切業障海，皆從妄想生；若欲懺悔者，當求真實相。」如此大懺，眾罪雲消。然則，事懺罪業，福是順生；理懺妄本，道則逆流。一出一入，條然自分；愚智兩明，虛實雙顯。故諸行者，並識自心；若樂罪時，須修事懺；若樂福時，須修理觀；理通深淺，如上所明。若是五眾犯罪，則理事兩緣。事則順教，無違唯識；理則達妄，外塵本無。故論云：唯識義不失，亦不無能取所取也。若非五眾，福道兩經；必欲試論，非是《鈔》意。廣如凡聖行法二十卷中。
次明依律，約事立懺。懺法乃多，要唯
六位。
初懺波羅夷法。
《觀佛三昧經》云：有七罪，一一經八萬四千劫，入阿鼻獄：一毀無十方佛，二斷學般若，三不信因果，四用僧物極重於三寶物，五犯重食他信施，六污比丘尼，七六親所行不淨。並廣如彼經中。《涅槃》云：犯四重者，生報即受。若披法服，猶未捨遠；常懷慚愧，恐怖自責；其心改悔，生護法心；建立正法，為人分別；我說是人不為破戒。若犯四重，心無怖畏慚愧發露；於彼正法，永無護惜建立之心；毀呰輕賤，言多過咎；若復說言，無佛法僧；並名趣向一闡提道。云何是業，能得現報，不未來受？謂懺悔發露，供養三寶，常自呵責；以是善業，今世頭目等痛，橫羅死殃，鞭打飢餓。若不修身戒心慧，反上諸法，增長地獄。《四分》云：若比丘及尼，犯波羅夷已，都無覆藏心，令如法懺悔。諸師廢立，互有是非。今括其接誘，理無滯結。但使覆與不覆，臨乞時，都無覆者，盡形學悔。不同僧殘，犯多罪已，餘者覆藏，得將一乞，不障法事。初篇犯其根本，非全淨用；若欲改過，出彼自心；縱不舉罪，不礙僧法故；抑令首盡，求哀為受。僧殘不爾，罪是有餘；雖先無心，得強加法；無問隱顯，隨乞隨懺。有斯諸異，故立兩儀。
先分別須治，後明立法。
《僧祇》：若犯罪已，啼哭不欲離袈裟，深樂佛法者，令與學悔羯磨。比丘不淨食，彼亦不淨；彼不淨食，比丘亦不淨。得與比丘受食，除火淨五生種，及金銀；應從沙彌受食。《十誦》：若犯重戒，如法乞羯磨。佛所結戒，一切受行。在大比丘下坐。不得與大僧過三夜，自不得與白衣
沙彌過二夜。得為僧作布薩、自恣二羯磨，不得足數；餘一切羯磨不得作。得受歲。《伽論》云：謂無能作者，得為前二法。《母論》云：與白四悔法已，名清淨持戒。但此一身不得超生離死。然障不入地獄。《治禪病經》云：犯重懺者，脫僧伽梨，著安陀會，心生慚愧，供僧苦役，掃廁擔糞等。此行懺法，須者如彼。
律中應教乞言：「大德僧聽！我某甲比丘，犯淫波羅夷，無覆藏，今從僧乞波羅夷戒，願僧與我波羅夷戒。慈憫故！」三乞已。僧索欲問和，答云：「與波羅夷戒羯磨！」應言：「大德僧聽！此某甲比丘，犯淫波羅夷無覆藏，今從僧乞波羅夷戒。若僧時到，僧忍聽：僧今與某甲比丘波羅夷戒。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，犯淫波羅夷無覆藏，今從僧乞波羅夷戒，僧今與某甲比丘波羅夷戒。誰諸長老忍僧與某甲比丘波羅夷戒者，默然；誰不忍者，說。是初羯磨〔第二，第三亦爾〕。僧已忍，與某甲比丘波羅夷戒竟。僧忍，默然故。是事如是持。」佛言：與波羅夷戒已，當行隨順法，奪三十五事。略同〈僧綱〉法中；唯加不得眾中誦律，無能誦者聽。與波羅夷戒已，僧說戒及羯磨時，來與不來隨意。若重犯者，滅擯；若犯僧殘已下，依篇聚治。《十誦》：與學沙彌〔猶是懺重比丘〕犯僧殘已，乞別住，六夜出罪，僧次第與之。上且約淫戒為方法，自餘盜、殺，準法除之。不同昔人，唯淫開懺。
二明懺僧殘法。
略知對治有四別：一須治覆藏情過，謂波利婆沙。此方義翻，或云覆藏，或云別住。《母論》云：何名別住？別在一房，不得與僧同處；雖入僧中，不得談論，亦
不得答也。二治覆藏罪，謂突吉羅。如後正懺〔懺法在前，後與別住覆藏法〕。三治僧殘情過，謂摩那埵者。《論》云：秦言意喜也！前雖自意歡喜，亦生慚愧，亦使眾僧歡喜；由前喜故，與其少日；因少日故，始得喜名。眾僧歎言，此人因此改悔，更不起煩惱，成清淨人，是故喜耳！四治僧殘罪，謂阿浮訶那。此中《善見》翻為喚入眾羯磨，或名拔除罪根。《母論》云：清淨戒生，得淨解脫，善持起去故也！
二明立懺儀軌。僧殘眾中立悔，正法須立。初引明文，後顯格義。
初中，依《明了論》偈曰：及上起罪五種方。釋曰，如人犯僧殘，求得出離，若人欲為彼作提舍那羯磨，此人必定應先憶持五種上起方，後作羯磨。一觀僧殘罪相。二為簡擇人，知藏罪不藏罪相。三觀業聚學處，為簡擇四部等眾。四觀業相應學處，為行白四等羯磨。五觀於十三殘罪中，一日一夜等，藏、不藏，為顯有藏、無藏等地，立宿住、摩㮏多等。斯之五方，僧須觀察，始可為人上起罪也。方猶法也。釋此五法，即為五門。所以名上起者，往前墮在犯罪處，故名為下；罪相續故，遮隨戒無作不生。今若懺悔，約遮相續，還得受持清淨；對治護故，戒法續生，稱之為起；第二白法，翻前犯罪時下，故名為上；是以懺悔總名上起法也。又知提舍那者，此云發露，謂此懺悔是發露法。故欲行上起，須知五方。
第一方者。謂知撿定是殘、非殘，即知具、闕之義；具緣成重，闕緣便輕。故《論》云：一觀僧殘罪相者，於故意出不淨罪中根本相，若人已受大比丘戒，若如來已制此戒，若人不至癡
法，若人有欲心出不淨，若不淨已出等，此人則犯僧殘。於餘略說相亦如是，廣說如《波羅提木叉論》。準論解律，上來即是通別二緣；謂不至癡法已前，是通緣；若人有欲心下，是別緣。具便犯殘，闕便犯蘭；乃盡十三，一一別緣，以驗前犯究竟、方便、及以不犯；恐無過加罰，成非法故。《僧祇》云：持律比丘與他出罪時，有罪亦知，謂廣知五眾罪；無罪亦知。
第二方者。《論》曰：覆藏相者，若人於僧殘罪中，起僧殘罪見，不欲從彼上起，由無發露心，覆一夜，於此人此罪已被藏；此謂憶、識、不疑、不發露故。若人不知、不憶、或疑、或起非罪見，故藏此罪，此罪不被藏。準論解律，須諸門分別，十種不同：一者形差。律中，犯殘覆已，罷道；罷道已，還受大戒。前犯須治，罷道不須治。二者法差。捨戒作沙彌，如前罷道。三者病差。有心亂、狂、癡病緣，多犯僧殘，全無罪。或病前犯殘經覆，後遇病緣，不成覆。四者過差。被三舉治故，不足僧數。五者人差。《十誦》：設共賊住人、擯人、別住人、種種不共住人、狂心人、啞人、聾人、邊地人、比丘尼、乃至沙彌尼、優婆塞等，與如是人共住，不名覆，向發露亦不成。《伽論》：別住、摩那埵、別住摩那埵竟、白衣所，亦不名覆。《五分》：若於此土，多人識重，不欲令知，不名覆；於彼土覆，成覆。六者業待時差。《僧祇》：若入定，不成覆。若作念云：我待某時、待人、待方，當如法作，是名非覆、非發露。七敬難差。《五分》一切覆藏，名為覆藏；若於和尚、阿闍梨所，及諸敬畏人間，覆不名覆；於餘成覆。八無心覆差。《僧祇》云：覆亦
知，謂知罪，作覆藏心；不覆亦知。不作覆心，未得發露、若忘，並不成覆。九無慚愧差。若犯殘已，不作覆心，逢人即說，心無畏難。十者心迷故差。律中不憶、有疑、不識等，並不成覆。文云：若不作僧殘意，不成覆藏，直與摩那埵。若作僧殘意覆，成覆；應先教作突吉羅懺已，與覆藏羯磨。
第三方者。《論》曰：觀業聚學處，為簡擇四部等眾者。四部謂四僧。僧雖位四，今此懺境，前二四人僧，後一二十眾，異此則不成。若行時假境說者，前一下至有一人，次一局對僧，出罪一席法。
第四方者。觀業相應學處，為行白四等羯磨者。以其法位雖三，此治殘法，事並上品，故齊白四。就中用法，位極有四：謂別住、六夜、本日治、出罪，如前後說之。
第五方者。《論》曰：觀於十三殘罪中一日夜等，藏、不藏，為顯有藏、無藏等地，立宿住、摩㮏多等者。地者，處所之名，謂波利婆沙等四位。於此位中，若有藏，即行宿住地；謂別住法，要須經宿行別住法，故曰宿住。若無藏，直行摩那埵。故言有藏、無藏等地，立宿住、摩㮏多等。即是有覆行三法，無覆行二法；用藥分齊，相對法也。
第二正立懺儀，分九。
一知其罪名、種、相，如第一方解。名謂僧殘也，種謂漏失、摩觸也，相謂犯之多少也。律云，一名多種，住別異故。
二知成覆以不。如第二方，簡擇十門委練。
三知用僧多少。即第三方，能治所對，具列如上。
四知用聖教。即第四方白四，觀業相應學處。
五知懺儀置設。即第五方，宿住差異。
六覆日長短相從。律中，犯眾多殘罪，雖憶數、不憶數；但憶日
數長短者，總依日數長日治之。若不憶日數者，從清淨已來治，謂壇場受時已來治也。《十誦》：不憶日月數，應從受大戒已來治。要須云：「乞清淨已來，五年、十年覆藏」；不得直言「乞清淨已來。」以知滿分齊故。《僧祇》云：不憶夜者，當問，無歲時犯耶？若默然者，隨年與。若言不爾者，更問一歲、二、三、四歲時犯耶？隨默然處與之。《十誦》，眾中三諫犯殘已，即於僧中自唱，犯僧殘罪；若不即說，是名覆藏。故知，多人雖知犯，終須發露也。
七明總別懺法。律中知數、不知數等，覆、不覆等，一名多種等，同用一羯磨懺之。又云：有比丘犯眾多僧殘罪，或有覆一日乃至十日者，佛令從十日總懺。《僧祇》：總別各得。如月一日犯一罪覆藏，乃至十日犯一罪覆；或有覆一夜，乃至十夜者；應作十番別住，乃至一番覆藏者，其六夜出罪等，例同。《十誦》：懺僧殘中，具明犯數，及若干日覆等。
八明正加羯磨。分二：先明懺者威儀，教授乞詞。二明羯磨所被。
初中，先脫却新淨餘衣，著安陀會及餘麁服，上著欝多羅僧，偏露右肩，脫革屣，合掌曲身低頭，來至僧中。自慨此罪，將入重處，如上論云：殘有咽喉未死，賴蒙如來曲垂慈憫，開立懺法。又我自慶，預發怖心，得生慚愧；不知此懺者，則五十億六十千歲，唐受地獄。如是等緣，以為悲喜方便；深自慨責，恥己罪累，塵坌清眾。如是鞭心已，四面禮僧足訖。至羯磨者前，互跪合掌，若自乞陳，旁人授之亦得〔然犯者乃多，不過三五，今取喜犯者以為法軌〕：「大德僧聽！某甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不憶數〔憶者言之〕
，或覆藏一夜乃至百夜〔其間延促，從少至多，任時所稱〕；今從僧乞百夜覆藏羯磨，願僧與我百夜覆藏羯磨。慈憫故！」三乞已。
次明與法。索欲、問和、答已，作云：「大德僧聽！某甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不憶數，或覆藏一夜乃至百夜；今從僧乞百夜覆藏羯磨。若僧時到僧忍聽：僧與某甲比丘，百夜覆藏羯磨。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不憶數，或覆藏一夜乃至百夜；今從僧乞百夜覆藏羯磨；僧今與某甲比丘，百夜覆藏羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘百夜覆藏羯磨者，默然；誰不忍者，說。是初羯磨〔第二、第三亦爾〕。」「僧已忍，與某甲比丘百夜覆藏羯磨竟。僧忍，默然故。是事如是持〔行事者依此《鈔》中羯磨，作法得成；若 準律文，依古羯磨，即須改張；不可謹誦也。〕。」
九明奪行誡勅行護法。
羯磨者告云：「此白四羯磨，聖教良藥，遵之在心。奪三十五事，是折伏法，勿得有違；執眾勞苦，奉清淨比丘，是調伏法，每事順行；白等八事，是發露法，宜加愧恥，深自剋責，依法而白，不得有失。失者，失宿，自慢慢他。」
示語已，即因僧集，
白僧令知。應教云：「大德僧聽！某甲比丘，犯
故漏失僧殘罪〔餘罪加之〕，不憶數，覆藏一夜乃至百夜；已從僧乞覆藏百夜羯磨，僧已與我百夜覆藏羯磨；我某甲比丘，從今日行，白大德僧知，我行覆藏〔三說〕。」
其奪三十五事，如〈眾網〉法中。
律云：彼行覆藏者，應日三時，見清淨比丘。應
作者，一切如法作，不應違逆。至布薩日，應掃灑布薩處，供給調度。乃至自在小房中住；有客來，遣出者，答云：不得二人共宿故。若眾僧
分衣物，隨次取之。身在下行，坐在沙彌上。不得與清淨比丘共住、經行，同一床、一版；長床長版，作隔斷然後坐。乃至供給清淨比丘，如和尚法，文同故不出。《十誦》：極少四清淨比丘作別住。二別住人不得同一床坐。不得在屏處使，以客比丘來不見故。
《善見》：若行別住人，有人請，或與人受戒，得停行法；事罷，續行之。捨時應言：「我今捨波利婆沙〔三說，文如後明〕」。若寺中多有比丘來去，難白，晝日得捨行法；明相未出，還須白行之。《十誦》：乃至六夜法，白僧停得二十五夜。《四分》：若大眾難集，若不欲行，若彼人軟弱，多有羞恥，應至清淨比丘所白言：「大德上座！我今日捨教勅，不作。」若欲行時，還至清淨人所白云：「我今日隨所教勅，當作。」彼得自更互作使，禮拜迎逆，亦得受沙彌淨人禮拜及使。
律云：八事失夜法：一往餘寺不白，二有客比丘來不白，三有緣自出界外不白，四寺內徐行者不白，五病不遣信白，六二三人同一屋宿，七在無比丘處住，八不半月半月說戒時白。隨一時闕，皆失一夜〔已得不失，未得不成〕。
白清淨比丘法〔律文不具，義準白之〕，具修威儀白云：「大德僧聽！我某甲比丘，犯故漏失〔餘罪準知〕一僧殘罪，不憶數，覆藏一夜乃至百夜；已從僧乞百夜覆藏羯磨，僧已與我百夜覆藏羯磨；我某甲比丘，已行若干日，餘有若干日未行，白大德知，我行覆藏〔三說〕。」若五人、十人，總來集一處，行者總告白言：「諸大德聽！……」餘詞同上。若不盡集，亦無別眾；此是別人發露法也。有大德勝人來寺，應安置房中白之；不須門首，便成輕脫。其餘諸
白，說戒白等，一同上文，改日與僧為異耳。
《十誦》，若欲行時，先思惟，我今到前比丘所不？若到，便去。《五分》若不捨行法，出界，見比丘應總白云：「我某甲比丘，行別住已若干日，餘若干日，大德憶持！」不爾者，捨行法已，見比丘不須白；到餘處，應求彼僧更行之。
《四分》：寺內徐行者，不白，失宿；若作意欲白，前人行疾出界，雖不白，不失宿，無罪。《十誦》：客比丘走出界，當如常行法，不應走逐，齊自界住。若行別住六夜人病，遣使白僧云：「某甲別住人病，不得來，白僧令知。」應具如《四分》白僧法。《五分》：一如法比丘，得行別住法。如上第五方中說。
《鈔》者云：佛法東流，行此法者亦少；縱有行悔，則棄小取大，依《佛名》、《方等》而懺者。余意所未安。由心懷厭欣，未合大道；但篇聚依教，自滅業道。任自靜思，皆嫌發露可羞；而業由羞故結。此正藥病相治，不得不行。
又行覆者，多不滿日；諸師立理，互加同異。今取盛行之師傳授云：此依教懺法，大小乘中，校量心行，折伏為先；若考別住事業，則大成殷重。若準《十誦》，不行別住，六夜出罪，佛並誠斷得罪、得出。用彼徵此，理須相準。雖然，恐事不稱法，則改張舊習。羯磨者云：「某甲比丘，已行覆藏日，今從僧乞六夜。」若後諸白羯磨，並須準改。當於乞六夜前，上座集僧已，白云：「此某甲比丘，行僧殘覆藏，已經若干日，極意勤苦；餘有若干日未行者，此既於僧陳謝，僧今已受之，可放其餘日。」和僧已，眾若默然者，當與六夜法。若行日滿者，依法誦之。
二明與摩那埵法。初明乞法：「大德
僧聽！某甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘
罪，各不憶數，或覆藏一夜乃至百夜已，從僧乞百夜覆藏羯磨，僧已與我百夜覆藏羯磨。我某甲比丘，已行覆藏日〔若竟者應云竟〕，今從僧乞六夜摩那埵，願僧與我六夜摩那埵。慈憫故〔三乞〕！」
上座如前作法安慰之訖。白言：「大德僧聽！某甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不憶數，或覆藏一夜乃至百夜，已從僧乞百夜覆藏羯磨，僧已與彼百夜覆藏羯磨；彼已行覆藏日，今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽：僧今與彼六夜摩那埵。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不憶數，或覆藏一夜乃至百夜已，從僧乞百夜覆藏羯磨，僧已與某甲比丘百夜覆藏羯磨。此某甲比丘，已行覆藏日，今從僧乞六夜摩那埵；僧今與某甲比丘，六夜摩那埵。誰諸長老忍，僧與某甲比丘六夜摩那埵者，默然；誰不忍者，說。是初羯磨〔第二第三亦爾〕。」「僧已忍，與某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍，默然故。是事如是持。」
彼得羯磨已，即於僧中白言：「大德僧聽！我某甲丘丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不憶數，或覆藏一夜乃至百夜，已從僧乞百夜覆藏羯磨，僧已與我百夜覆藏羯磨。我比丘某甲，已行覆藏日，已從僧乞六夜摩那埵，僧已與我六夜摩那埵；我某甲比丘，從今日行，白大德僧知，我行摩那埵〔三說〕。」若行經一夜者，餘詞同上。乃至「僧已與我六夜摩那埵；我某甲比丘，已行一夜，未行五夜，白大德僧知，我行摩那埵〔餘夜准此增減之〕。」若客比丘來，唯改
大德僧為異，餘詞並同。
律云：行六夜比丘，亦
同行別住覆藏法；唯常在僧中宿、日日白，為異〔非謂與僧同處宿也〕。《僧祇》：因數數犯僧殘，如波逸提乃至越毘尼悔，故便制六夜懺悔，二十人中出罪。此上二行中，若覆，與前法；不覆，與後法；同俱出罪。若二法中重犯者，各壞二法，皆重與本日治之。餘如別述。
三與出罪法。先教乞云：「大德僧聽！我某甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不憶數，或覆藏一夜乃至百夜已，從僧乞百夜覆藏羯磨，僧已與我某甲比丘百夜覆藏羯磨；我某甲比丘，已行覆藏日，已從僧乞六夜摩那埵，僧已與我六夜摩那埵；我某甲比丘，已行六夜摩那埵竟，今從眾僧乞出罪羯磨，願僧與我出罪羯磨。慈憫故〔三說〕！」
羯磨者如前作法，和白言：「大德僧聽！此某甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不憶數，或覆藏一夜乃至百夜，已從僧乞百夜覆藏羯磨，僧已與某甲比丘百夜覆藏羯磨；此某甲比丘，已行覆藏日，已從僧乞六夜摩那埵，僧已與彼六夜摩那埵；此某甲比丘，已行六夜摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽：僧今與某甲比丘出罪羯磨。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不憶數，或覆藏一夜乃至百夜，已從僧乞百夜覆藏羯磨，僧已與彼百夜覆藏羯磨；彼某甲比丘，已行覆藏日，已從僧乞六夜摩那埵，僧已與彼六夜摩那埵；此某甲比丘，已行六夜摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨，僧今與某甲比丘出罪羯磨。誰諸
長老忍：僧與某甲比丘出罪羯磨者，默然；誰
不忍者，說。是初羯磨〔第二第三亦爾〕。」「僧已忍，與某甲比丘出罪羯磨竟。僧忍，默然故。是事如是持。」
與出罪已，依《僧祇律》，當教示言：「善男子！佛在世比丘，能受戒、能持戒、能得聖果；滅後比丘，能受戒、能破戒、能入惡道。行者既內無護心，外縱身口，今犯此罪，垂至死處；猶有勝因，改心懺悔，大眾隨喜，汝幸自慶！故文云：自今已去，形心清淨，如無憂花，更勿復犯。縱更續犯，怖心難生；縱怖心生，懺罪無處。故論云：若二十清淨比丘，出僧殘罪，我法不滅。今時惡世，尚不喜聞犯名，豈當聽汝懺者！」如是種種因緣，為說割斷之意。并引《涅槃經》：以貪欲習故，死入地獄畜生餓鬼；從彼得出，還為鳩鴿雞雀等。
三懺偷蘭遮法，分二：初明罪相，二立懺儀。
初中分二。
一者從生偷蘭，謂初、二篇下方便。若依《十誦》：初篇生重，此是近方便，謂身口相加，未得暢遂者，應一切僧中悔；若初篇生輕，二篇生重，應界外四比丘眾中悔；若僧殘生輕，應一比丘前悔，其懺法與波逸提同。
二者自性偷蘭，亦名獨頭，亦分三品：云何名重？謂盜僧食具、十方現前物，偷四錢、及非人重物等，須大眾懺。云何名中？破羯磨僧；盜三錢已下僧私之物；一有衣一無衣相觸，作僧殘境界；如是等類，對小眾懺。云何名下？如律云：畜用人髮，剃三處毛、灌下部、露身行，著外道衣、畜石鉢、食生肉血等。《僧祇》：瞋心裂破三衣鉢、破塔等，並偷蘭，用一人懺。律中：初二篇下，教人犯偷蘭者，並是究竟，輕重同上懺之。
二正加法，分三：謂大眾、小眾、一人法。
初明大眾者。就中分七：初乞。《多論》中，莫問輕重，悉隨僧三乞，然後請懺悔主。其受懺者單白已，對首三悔，文如波逸提法。今明立大眾，要具五人以上，方得行之。並界中僧集已，具修威儀，至僧中，禮足已，先陳過於僧，然後乞云：「大德僧聽！我某甲比丘，犯淫方便重偷蘭遮罪，不憶數。今從眾僧乞懺悔，願僧聽我某甲懺悔。慈慜故〔三說〕！」二明請懺悔主。應至清淨比丘所，合掌互跪，請云：「大德一心念！我某甲比丘，今請大德為偷蘭遮懺悔主，願大德為我作偷蘭遮懺悔主。慈慜故〔三說〕！」三懺主單白，索欲問和，答云：「犯重罪偷蘭遮，單白受懺羯磨！」應白言：「大德僧聽！此某甲比丘，犯淫方便重偷蘭遮罪，不憶數，今從眾僧乞懺悔。若僧時到僧忍聽：我某甲比丘，受某甲比丘懺悔。白如是。」四當為說罪名、罪種、罪相、破戒餘習，如前後懺中。五正明捨罪，文云：「大德一心念！我某甲犯淫方便重偷蘭遮罪，不憶數，今向大德發露懺悔，不敢覆藏……」餘詞如後捨墮中說。六呵責云：「自責汝心生厭離！」答言：「爾！」第七，上之七相，律論各題；及論附事，皆不整頓。今通引誠用，想無紊亂。且據一罪，餘者準之。
第二小眾者。《十誦》：四人為小眾，若受他懺，則無單白，止得口問邊人。《四分》〈滅諍〉中，小眾者，二三人也。縱有四人，止同小法；以《僧祇》正斷五人為捨墮故，如上卷所明。立法有七，須乞懺法〔同上餘者〕：初明請懺主，一如大眾。二受懺者問邊人取和，比捨墮中。三為說罪名、種、相。四正捨
罪，其詞曰：「大德一心念！我某甲比丘，犯摩觸
女人身上衣偷蘭遮，不憶數〔憶者言之〕，今向大德發露，不敢覆藏……」餘詞如常所述。五呵責。六立誓。並同上。
第三一人懺者。五法：一請懺主。二為說名、種、相等。三正捨罪，牒前下品罪名陳露。四呵責。五立誓。並同。
上來三懺，事既是稀；非謂事稀，罪多懺少故也！然智人犯過，思悔必多；脫隱而不出，即成疎略。文已繁廣，事實遺漏；必若懺滌，足為準量。
下之四篇，人喜懷犯；故在初首，曲更條緒。謂律中犯懺，必須識知不疑；善宜名種，依聚歷別；同篇合懺，異聚別悔。又牒罪入法，隨數稱之；若忘不知，乃云不憶。又見有行懺者，是非未分，輒為懺主，端坐受懺；前人既不行懺者。是非未分。輒為懺主。端坐受懺。前人既不自曉，故請治之。或云眾學諸罪，或云預是罪者，或若有迷忘，或二篇同懺，或無犯而言犯，或犯重而云輕。如此失法之愆，罪非逃隱；反成自累，何能辨他。故須照達罪懺，明逾水鏡；使彼此無私隱，情事有相應，則可為順教佛子矣！何者？以律宗約相，違相心事俱非；不類大乘，三報同皆一懺。餘如《戒本》、《羯磨疏》述。
第四懺波逸提法。分二：初明三十捨墮，後約九十。
初中分三：謂僧法，眾多人法，對首法。
又初分四：一明捨財，二明捨心，三明捨罪，四還衣雜相。
初捨財中，分四：
一辯定須捨得不。又二：初總明捨法差別，二辨財體是非。
初中，三十戒內，且約僧犯；尼非無懺，清心者希。僧捨墮中，自他分二：一者自捨，如乞蠶綿，用為衣服，但自斬壞，不須對
境。二者對他，道俗分二：兩種寶戒，必捨俗人；餘二十七，則對道捨。通局分二：乞鉢一戒，要本住處，又在僧中行鉢等法，違則不成；餘二十六，處通彼此，人含僧別。各有意致，非《鈔》者懷。
二定財體。諸捨乃多，事現三五；不過畜長、離衣、販賣三事；乞衣、受衣，義通犯不。並如〈隨相〉。就犯長中，初明長體，後相染過。長體之相，不過五種：一是屬受持，故不須說；以不說故，非是長限。如三衣、坐具、鉢盂三事，必是受持；隨有衣幞袋帊，並不說淨。若受百一供具，亦須受持。不受者有說不說，如下卷中。二是隨百一供身具，亦不須說。如靴鞋屩襪瓶椀過減鉢等十六枚器，尼須說淨，僧直得畜。三隨重物，故不須說。如八不淨，體非隨道，律開畜被，故非淨限；乃至大氈褥帳等，準重不須。四入餘捨墮，即不淨財，不應淨法，亦不入長。不同昔解，如取尼衣及販賣財，入手犯受取，過限又犯長。今解不然，財無再捨，罪不雙結，單犯別捨。不同他律，《僧祇》離衣經十日，又犯長罪。《四分》、《多論》單有一過。五雖入長限，是佛開緣。謂負債未入，他寄未入，買得未入；或雖入手，決捨與他；或共物未分。如是等例，是開限故，亦無犯長。相染之文，如上已明。二離衣宿，隨其二三，是犯過者，牒入文中，並必知數，非通三衣也。三販賣買物，三事須分，如上〈隨戒〉。謂且如買物，佛制俗人，而交貿俗，所取衣食具，一切衣鉢，瓶椀紙筆墨等，無問輕重多少，無非爭價上下，口自斷當；雖非犯長，乃入買易，皆犯捨墮。若買田宅人畜几桉床席，但
作吉懺，不須入捨。若長財販易衣物散多，當隨物處別捨，其罪一處總治；治罪既竟，次第還衣。若雖捨衣，有盡不盡；犯長相染，餘捨通成。
二忘見本物成不者。謂捨衣多忘，喜相染決。若捨衣竟，若還衣已，說淨訖，忽見忘物；前捨說淨，二法兩成；後所忘者，更將捨墮。若還財未說而見忘物，並即相染，通將入犯長；捨之前財，雖是乞衣販博，捨還事同新得，如法說淨；但為長忘相染，故不得說，還作長捨。若言忘者施他，此亦不成；以作屬己前生，後乃恐染而捨；此非淨施，佛不許之。文云：若捨已，然後遣也。其所忘物，若是販賣餘捨，片無相染。言相染者，十日、一月、急施過後三戒，相通相染。以此事勞，捨財衣前，預生捨念，決屬三寶別人者，成。捨後更取，則是重盜，不入此戒，須知。
三修捨威儀。其衣物，三處束幞：一長衣幞，二是離衣，三諸雜捨。若衣財多段，須一一捨。今通連束，《論》云：一捨得成。又恐忘物相染，故須歷別。是長有染，雜捨則通；離衣一種，染亦不得。如是將來僧中，收聚一處。彼比丘應偏露右肩，脫革屣，四向禮僧足，互跪合掌，曲身低頭執衣。
四正說捨詞。未得即說僧中上座，應告不來諸比丘說欲，及清淨得和合已，然後方捨。以律云，此捨墮衣應捨與僧，若眾多人、若一人；不得別眾捨；若捨，不成，得罪。文相如是，臨事多忘。然後捨云：「大德僧聽！我某甲比丘，故畜眾多〔若少云數〕長衣〔若財〕，過限不淨施，犯捨墮；故離僧伽梨，犯捨墮〔餘二衣準著下法中更不述〕；買得衣物〔若干眾多〕，犯捨墮〔餘有隨事言之〕。今持此衣物捨與僧。」
一說。
二明捨心法。前明捨財，乃離罪緣法；後明捨罪，除感報法；今明捨心，正除罪因。以貯畜相續，無心捨淨，今故犯罪；捨已猶畜，貪心尤結；罪因不除，雖懺還犯。此謂長財之捨，不同餘雜罪種；若取通理，要斷後畜為先。故文中，由決捨與他，彼不還者，但得小罪，止是失法之愆。《四分》一律，宗是大乘，虛通無係，故發言誠，事無滯結；若依他部，一捨已後，無反還求，任僧處斷。或入常住，或入四方，或觀所須，或棄山水。即同此律，斬壞入厨，施僧施俗。故知行者，若欲捨墮，先須捨心；若心不捨，兩相勞擾。但人見狹，性非通遠；口雖世表，行寔庸陋。今若不捨，要必歸死；捨身任業，一毫莫隨。而不思大事，任世送終；以此經生，生亦虛過。但知僧能除罪，行紹佛蹤；何得以世浮財，勞心役慮。豈唯故為虛誡，聖論明文須知。《薩婆多》云：衣已捨，罪已悔，畜心斷；當日得本財及意外財，得受。二衣已捨，罪未悔，畜心斷；當日得本財及外財，得吉羅。三衣捨與他，罪已悔，畜心不斷；當日餘日，得本財及意外財，並犯捨墮。此句正是捨心之模要，餘句如《疏》。
三明捨罪法，有七：
一對僧乞懺者。在僧中，如前威儀，合掌口言：「大德僧聽！某甲比丘，故畜眾多長財不說淨，犯捨墮〔若過限者，有則言之，餘不過限，但誦上言也〕；離僧伽梨宿，犯捨墮。是衣已捨與僧。是中各有波逸提罪〔長衣云眾多，則罪不憶數；若言一二，亦須述數多少；若三衣，一向知數。若借衣受持， 但懺離罪，衣不須捨。若犯多時者云：〕犯捨長財，已用壞盡；各犯根本波逸提罪，不憶數〔若憶數者，隨有言之；餘買得財等，用盡亦爾〕。今從眾僧乞懺悔，願僧聽我某甲比丘懺悔。慈憫故〔此法
出律〈滅諍法〉中，文不具足，準須具列〕！。」如是三說已，上座告僧云：「大眾受彼懺悔！」
二請懺悔主。必須根本俗人已來，不破五戒、八戒；入佛法中，不犯十戒、具戒中重者；下四聚罪，曾經依律懺法者。然後受他請。所以須簡者，佛言：有犯者，不得受他懺悔；不得向有犯者解罪。亦不同昔，下至不同犯。此妄引《五分》正文。彼中開命難大緣，不問同犯不同犯，俱開。今是閑預，必是非法。律中令覓清淨比丘；若無，不得說戒懺悔。正明請法。律雖不出，事須義立。應至清淨者前，互跪合掌云：「大德一心念！我某甲比丘，請大德為波逸提懺悔主，願大德為我作波逸提懺悔主。慈憫故！」三請已，未得答可不。
三懺主單白。和僧索欲問和，答已，白言：「大德僧聽！某甲比丘，故畜眾多長財不說淨，犯捨墮；離僧伽梨宿，犯捨墮。此諸衣物已捨與僧。是中犯長波逸提罪，不憶數；離僧伽梨一波逸提；犯長捨財已用壞盡；亦有根本波逸提罪，不憶數。今從眾僧乞懺悔。若僧時到僧忍聽：我某甲比丘，受某甲比丘懺悔。白如是。」作是白已，前所懺者大於己者，告云：「爾！」若小者，云：「可受汝懺悔！」
四為說罪名種相、破戒餘習。先為說持破之相，後分別輕重悔法。當量前事告之。若是犯長者，云：比丘之法，本無積聚；《涅槃》文證，不名為僧；今以凡心違於佛教，甚可恥等。若離衣者，告云：佛言：我為諸弟子結戒，寧死不犯。比丘止有三衣鉢器，行必隨身，猶如飛鳥，無所顧戀。今慢佛正法，不制隨身，制者留著，豈成佛子。若離此衣，生名破戒之人；妄食信施，所
執鉢盂，即洋銅器；所著衣者，是熱鐵鍱；出在《大論》，豈是凡言。乃至破戒餘習，破戒衣食故，入畜生中，別受無毛蟲鳥，噉糞眾生等。如是隨機，約略斬斫五三句要害事，以示語之。但犯罪長時，心智頑鈍，雖聞苦語，末足動心者；亦不必誡示，亦不勞為受，以相續故也。次為說罪名。名有三種：一者根本波逸提，此最後懺。二者從生根本三突吉羅，在根本前懺。三者從生覆藏六品吉羅，最在前懺。云何六品？一者根本覆吉羅，經初夜一品，第二夜一品，例餘著用、默妄，各有二品，通前六品。並據犯者言之。必無此九品，亦不得謹誦。大見誦者，故重言之。猶恐有誦者，知復柰何，當復柰何。今正初懺六品覆藏。律文在前，不得合墮。應請一比丘，即向所請者亦得，口言：「大德一心念！我某甲比丘，請大德為突吉羅懺悔主，願大德為我作突吉羅懺悔主。慈憫故！」三請已。二正悔罪，應言：「大德一心念！我某甲比丘，故畜眾多長衣不說淨，犯捨墮；離僧伽梨宿，犯一捨墮；並不發露犯突吉羅，經夜覆藏，隨夜展轉覆藏；并著用前犯捨衣突吉羅，經夜覆藏，隨夜展轉覆藏；經僧說戒，九處三問默妄突吉羅罪，經夜覆藏，隨夜展轉覆藏。如是六品，各是突吉羅，各不憶數。今向大德懺悔，不敢覆藏，願大德憶我！」告言：「自責心，生厭離！」答言「爾！」二次懺三小罪。根本、著用捨墮，律中，《善見》俱結罪名；說戒默妄，文亦同此。如前請訖，更不重言。但正懺本罪，應言：「大德一心念！我某甲比丘，故畜長財眾多不說淨，犯眾多波
逸提罪；離僧伽梨，犯一波逸提罪；各經夜覆藏，犯突吉羅罪，如上多少；又經僧說戒，九處三問默妄突吉羅罪，不憶數；又著用不如法衣，犯眾多突吉羅罪。今向大德懺悔，願大德憶我〔一說〕！」呵責立誓如前。然懺法繁重，生善致難。恐停勞僧眾，當於捨衣前，別處悔九品小罪；臨至僧中，單題根本者，最是機要。
五正悔本罪法。應在受悔人前，具儀，口云：「大德一心念！我某甲比丘，故畜長衣眾多，不說淨，犯捨墮；故離僧伽梨，犯捨墮。此衣物已捨與僧。各犯波逸提罪，如上犯數；又犯長捨財，已用壞盡；各犯根本波逸提罪，不憶數〔若無著用，自上來並不須 也〕。今向大德發露懺悔，不敢覆藏；懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯發露，知而不敢覆藏。願大德憶我清淨，戒身具足，清淨布薩〔三說〕！」
六呵責治。應告云：「汝自責心，生厭離！」
七立誓言：「爾！」
大段四門，還衣雜法。初料簡是非。三十戒中，五長戒者，必須畜斷，然後得還；非五長者，本以受取違法，不由畜過，當座還之。今行事者，恐畜心不斷，故令經宿還。今不同之，必不斷心，多日亦犯；若捨心斷，當日得還，如上論文。今且依循舊法。若五長者，謂十日衣、一月衣、長鉢、七日藥、急施過後畜等，經宿還之。律云：若大眾多，難集；彼比丘有因緣事，欲遠行，僧即應還彼衣。彼得衣已，屏處付之，須作展轉羯磨，其文如亡人輕物法，加云：「僧今持是衣，與某甲比丘；某甲比丘，當還某甲比丘。白如是。」餘詞並同直付法。律云：應問彼言：「此衣與誰？」隨彼與者與之。若非五長，及
是五長明日還者，直作羯磨還之。和索問緣，答訖白言：「大德僧聽！某甲比丘，故離僧伽梨宿犯捨墮〔販賣買財隨稱〕，是諸衣物已捨與僧。若僧時到僧忍聽：僧今持是衣物還某甲比丘。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘，故離僧伽梨宿犯捨墮，此衣已捨與僧；僧今持是衣，還某甲比丘。誰諸長老忍：僧今持是衣還某甲比丘者，默然；誰不忍者，說。僧已忍，還某甲比丘衣竟。僧忍，默然故。是事如是持。」律中若不還衣者，得吉羅。若依他部，如前具解。又如下卷〈諸部別行〉事中。問：先懺根本，後懺吉羅，罪滅不？答：如僧殘不異故，罪不得出。問：四人單白，得受懺不？答：前已明之，並須五人已上，方行羯磨；四人若作，但得對首，如上卷中。餘有諸捨，如別篇自現，故不廣述。
二明眾多人捨，有三：初對四人捨法。捨財、還財，如前僧法不異。捨心亦同，乃至一人，豈有須畜。若論捨罪，則有六種。前須乞懺，由對僧也；以對別故，則無白文。餘詞同上，但改單白為問邊人言：「諸長老！若長老聽我受某甲比丘懺悔者，我當受。」彼言：「爾！」餘如《刪補羯磨》。對三人、二人，法亦大同。既是全別，初捨衣云：「眾多大德一心念！」然後自陳；後云：「捨與眾多大德。」捨罪中，問邊人與上無異，餘法並同。二部還衣，前須羯磨，自他是僧；後別人法，口和還得。
對一人法，大略可知。捨財還衣，直對而已。若論除罪，無邊人故，但具五法。如上謹依，易知不述。
二明懺九十單墮法。當隨犯多少，總別通懺，方法同前。恐後進未知，更重生一位。且託妄語為緣，自餘有犯，隨
名牒入。若有從生之罪，如前根本之初懺之；或九品、六品、四品、三品、二品，依知有無。如過量坐具、新色三衣，並有著用，故須先悔，並同前示。二正懺法。先請一清淨知律比丘，堪解罪者，共在空靜處，或對佛像前，具儀請之。請法如上不異。三請已，當為分別罪名種相三種，又為說持破兩相，令生怖心。如上具懺已，然後悔根本法，詞云：「大德一心念！我某甲比丘，犯故妄語一波逸提罪，今向大德發露懺悔。」餘如前說。《善見》云：若生時惡罵，彼人若入涅槃，罵者求悔，當於涅槃處作懺悔；懺悔已，天道門不閉。
五明懺提舍尼法。昔云：與波逸提同，一說為異。今依律戒，自立懺法，不取人語。隨相四罪，文中具頒。先請一清淨比丘，文云：「今請大德，為波羅提提舍尼懺悔主。」餘上下文同前。二為分別罪相。三正說捨罪，文云：「大德一心念！我某甲比丘，無病從非親尼自手受食食。大德！我犯可呵法，所不應為，今向大德悔過。」一說便止。呵治立誓，《僧祇》懺法云，餘詞大同《四分》。前人問：「汝見罪不？」答言：「見！」語云：「慎勿更作！」答言：「頂戴持！」
六懺突吉羅法。此篇懺儀，亦有多別；先出方軌，後立條例。突吉羅罪，依律文中二種不同：一故作故犯，應懺突吉羅，又犯非威儀突吉羅；二若不故作，犯非威儀突吉羅。亦不分二懺之法。若依《摩夷論》說，故作者，對人一說悔；誤作者，責心悔。《明了論》、《薩婆多》亦同如此。此則兩懺灼然，通衢自顯。比來諸師，相㳂舊解，依文謹誦，同皆責心；又引律文，小罪不從人懺；此文未了，須
論解之。當律明故誤二法，諸論明兩懺不同；
正理自明，何得固執；人言易毀，聖論難違。今立論律二種懺法，先出罪種，後明懺儀。
初明諸篇覆藏罪。由識知，故隱非；疑不識，則不成覆。垢心既重，豈名為誤。次明諸篇方便。如淫戒，發身欲起，而未動方便；乃至吉羅中，發心欲令身不齊整著三衣等。無問輕重，並須對人；以故發不善心，欲動其身口，並入故作攝。若獨頭吉羅，如眾學百戒，不從諸篇後生者，諸類極多；並有故誤兩犯，亦如前二懺。問：如初篇方便重吉羅，後篇方便輕，云何齊責心一說對人懺？答：罪名自齊，業隨心起；重者重悔，輕者輕治；同篇一處治，故結悔無階降，如卷初述。又云：罪該六聚，名通優劣；心居濃淡，業必重輕；理須別懺，義指為允。
次明懺法。
先對故作。分二：前悔吉羅，如捨法中。不得以同名吉羅故，共根本合懺；律文自分六聚，不可抑之。次懺根本。且約淫戒方便，餘則例之。先請一懺主，其詞如捨墮中，三請已；便為說罪名種相已；三正捨罪，文云：「大德一心念！我某甲比丘，犯淫戒遠方便突吉羅，不憶數。今向大德發露懺悔，願大德憶我！」一說便止，餘詞同上。此文《四分》無有。今約提舍，波逸二懺，已多少不同；吉羅最微，不可廣誦墮法。不同《僧祇》，彼合墮罪故也。
次明誤作。先出其相。謂心不正念，遇緣起非；外越威儀，理須改懺。如著三衣，必迴顧看視，諸相齊整，方乃進路；戲笑妄語，諸非法相，並先不攝念，故起斯過。律云：佛制攝持威儀，比丘若入若出，
屈申俯仰，攝持衣鉢，若衣若食，若服藥，大小便利，若眠若睡若覺，若來若去，若坐若臥，若語若默，常爾一心。若違此制，具結其犯。次明作法。先悔從生，後明根本。應具儀至佛廟所，致敬已，互跪合掌云：「我某甲比丘，犯誤不齊整著欝多羅僧突吉羅罪，不憶數。今發露懺悔，更不敢作〔一說〕。」餘並準此。
識罪發露。至一清淨比丘所，具儀云：「大德憶念！我某甲，犯某罪，今向大德發露，後如法懺〔三說〕。」此謂犯已未經明相者，得行斯法。若已經覆，後隨露日，即罪不藏。若雖經說訖，後還覆者，還成覆藏，更須露罪。若犯僧殘，未經明相即首露者，免吉羅罪，不成覆藏；餘之五聚，同免懺吉。疑罪露法，餘同如上，應告言：「大德憶念，我某甲比丘，於某犯生疑；今向大德發露，須後無疑時，如法懺悔。」
《大論》云：戒律雖微細，懺則清淨。犯十善戒，雖懺，三惡道罪不除。如比丘殺畜，罪報猶在。前已具出。恐慢性戒，謂言懺已無業。餘如行法所述。
《善見》云：於大者懺，云大德；小者懺，云長老。《四分》：於上座懺者，具五法；小者懺，具四法，除禮足。《十誦》：應具五法：偏袒、脫革屣、右膝著地、兩手捉上座足〔三說〕。如悔過法。與欲清淨、受歲、出罪等法，威儀亦爾。有四種人，數數犯罪，數數悔過：一無羞，二輕戒，三無怖畏，四愚癡。
《鈔》者言：此卷正宗戒體，五眾同須。舒軸極繁，事意未盡，幸上下細披。