Selected Dharma Writings of Yunqi Zhuhong · 具戒便蒙
雲棲法彙（選錄）
Yunqi fahui (xuanlu)
Selected writings of Yunqi Zhuhong on Buddhist doctrine and practice.
lianchi-zhuhong
20 fascicles
Contents of this fascicle
具戒便蒙
菩薩戒弟子雲棲寺沙門袾宏輯
大比丘具足戒，若《僧祇》、《根本》、《五分》、《四分》之類，各
不下四十、五十餘卷，太繁難通，故譯者各約之
而為戒本。鈍者猶以為繁，乃更約之，其辭愈約，而其義則愈明矣。便初學故，非敢減損也。
大比丘具足二百五十戒
△四波羅夷法〔一〕
犯不淨行〔二〕。
不與物盜心取〔三〕。
故斷人命、歎譽快勸人死〔四〕。
實無所知，自言得上人法。
比丘犯此四法，不得與諸比丘共住。
△十三僧伽婆尸沙法〔一〕
故出精，除夢中〔二〕。
與女人身相觸〔三〕。
與女人麤惡婬欲語〔四〕。
教女人以婬欲法供養我〔五〕。
為男女作媒嫁〔六〕。
難處、妨處、無主，自作屋，不將諸比丘指授處所過
量作〔七〕。
難處、妨處、有主，為己作大房，不將餘比丘指授處
所〔八〕。
以無根波羅夷法，謗非波羅夷比丘〔九〕。
以少分無根波羅夷法，謗非波羅夷比丘〔十〕。
欲破和合僧，受破僧法，三諫不捨〔十一〕。
黨助破僧者，三諫不捨〔十二〕。
污他家，行惡行，反謗規正僧，三諫不捨〔十三〕。
惡性不受人語，三諫不捨。
比丘犯此十三法，當行六夜摩那多，仍二十僧
中出罪，不滿二十眾罪不得出。
△二不定法〔一〕
與女人獨在覆障處、可作婬處坐、說非法語，於波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提三法中應何法治〔二〕？
與女人在露現處、不可作婬處坐，說非法語，於僧伽婆尸沙、波逸提二法中，應何法治？
比丘犯此二法，治罪輕重無定。
△三十尼薩耆波逸提法〔一〕
畜長衣過十日〔二〕。
離三衣異處宿，除僧羯磨〔三〕。
畜非時衣過一月〔四〕。
取非親里比丘尼衣，除貿易〔五〕。
使非親里比丘尼浣染打故衣〔六〕。
從非親里居士、居士婦乞衣，除奪衣、失衣、燒衣、漂衣〔七〕。
如上時，非親里居士、居士婦與衣，不知足受〔八〕。
居士、居士婦為比丘具衣價，比丘到其家讚歎，為
好故〔九〕。
二家為比丘辦衣價，比丘到二家讚歎，為好故〔十〕。
施主送衣價與比丘執事人，執事人不與，往取，過
五六，更往求得衣〔十一〕。
蠶綿作新臥具〔十二〕。
新純黑羺羊毛作臥具〔十三〕。
不用二分純黑羊毛，三分白，四分尨，作新臥具〔十四〕。
臥具未及六年，不捨更作新者，除僧羯磨〔十五〕。
作新臥具，不取故者縱廣一磔手揲新者上〔十六〕。
自持羊毛行過三由旬〔十七〕。
使非親里比丘尼浣染擘羊毛〔十八〕。
自手受金銀錢，若使人受、若口可受〔十九〕。
種種買賣寶物〔二十〕。
種種販賣〔二十一〕。
畜長缽過十日〔二十二〕。
畜缽未滿五綴，更求新缽〔二十三〕。
自乞縷線，使非親里織師織作衣〔二十四〕。
人使織師為比丘織衣，比丘到織師家囑託好織〔二十五〕。
比丘與比丘衣，後悔復奪，不還彼衣〔二十六〕。
有病畜酥、油、生酥、蜜、石蜜，過七日〔二十七〕。
先春殘一月，求雨浴衣，半月前早用〔二十八〕。
未滿夏受衣畜過十日前〔二十九〕。
有疑畏，有緣事，離衣宿，過六夜〔三十〕。
知他欲與僧物，自迴入己。
比丘犯此三十法，當速向僧中捨，不捨則墮地
獄。
△九十波逸提〔一〕
知而妄語〔二〕。
種種毀訾語〔三〕。
兩舌語〔四〕。
與婦人同室宿〔五〕。
與未受大戒人共宿至三夜〔六〕。
與未受大戒人同誦〔七〕。
向未受大戒人說比丘麤惡罪，除僧羯磨〔八〕。
向未受大戒人說過人法，言我知是，我見是，見知實者〔九〕。
與女人說法過五六語，除有智男子〔十〕。
自手掘地，若教人掘〔十一〕。
壞鬼神村〔十二〕。
妄作異語惱僧〔十三〕。
嫌罵僧知事者〔十四〕。
取僧臥具等露地敷，若教人敷，去時不舉，不教人舉〔十五〕。
僧房內敷僧臥具等，若教人敷捨，去不自舉、不教人舉〔十六〕。
於他比丘住處，強敷臥具，令他避我去〔十七〕。
於僧房內牽出他比丘、若使人牽〔十八〕。
重閣上坐臥脫腳繩床木床〔十九〕。
用有蟲水澆泥、澆草〔二十〕。
作房舍等覆苫過二三節〔二十一〕。
僧不差，自往教授比丘尼〔二十二〕。
僧差教授比丘尼，乃至日沒〔二十三〕。
謗教授比丘尼僧，為飲食故往教〔二十四〕。
與非親里比丘尼衣，除貿易〔二十五〕。
為非親里比丘尼作衣〔二十六〕。
與比丘尼屏覆處坐〔二十七〕。
與比丘尼期同道行，除有疑恐怖伴行時〔二十八〕。
與比丘尼同船，除直渡〔二十九〕。
知比丘尼讚歎因緣得食食，除施主先有意〔三十〕。
與婦人期同道行〔三十一〕。
施一食處過受〔三十二〕。
展轉食，除病時、施衣時、作衣時〔三十三〕。
別眾食，除病時、施衣時、作衣時、行道時、船行時、大會時、沙門施食時〔三十四〕。
檀越請食，無病過兩三缽受，不分與餘比丘〔三十五〕。
足食竟，或時受請，不作餘食法更食〔三十六〕。
知他比丘足食竟更受請，不作餘食法，故使食令
犯〔三十七〕。
非時食〔三十八〕。
食殘宿食〔三十九〕。
不受食，若藥著口中，除水及楊枝〔四十〕。
無病自為己索好美食〔四十一〕。
自手與外道男女食〔四十二〕。
先受請，若前食後食，行詣餘家，不囑餘比丘，除病
時、作衣時、施衣時〔四十三〕。
食家中有寶，強安坐〔四十四〕。
食家中有寶，在屏處坐〔四十五〕。
獨與女人露地坐〔四十六〕。
約比丘同至聚落竟，不教與食，遣使去〔四十七〕。
無病四月與藥過受，除常請、更請、分請、盡形請〔四十八〕。
往觀軍陣，除時因緣〔四十九〕。
有因緣至軍中，若過二夜至三夜〔五十〕。
軍中住二宿三宿，或觀鬥戰遊軍象馬等〔五十一〕。
飲酒〔五十二〕。
水中戲〔五十三〕。
擊擽他〔五十四〕。
不受諫〔五十五〕。
恐怖他比丘〔五十六〕。
無病半月沐浴過受，除熱時、病時、風時、雨時、遠行來時〔五十七〕。
無病露地然火，若教人然，除時因緣〔五十八〕。
藏他比丘衣、缽、坐具、針筒，若自藏，若教人藏〔五十九〕。
淨施五眾衣，不問主輒著〔六十〕。
得新衣，不作三種染壞色：青、黑、木蘭〔六十一〕。
故斷畜生命〔六十二〕。
故飲用有蟲水〔六十三〕。
故惱他比丘，乃至少時不樂〔六十四〕。
知他比丘有麤惡罪覆藏〔六十五〕。
年未滿二十，與受大戒〔六十六〕。
諍事如法滅已，後更發舉〔六十七〕。
知是賊伴，故與同行〔六十八〕。
說婬欲非障道法，三諫不捨〔六十九〕。
如上邪見人故，供給所需、共同羯磨〔七十〕。
沙彌說婬欲非障道法被擯，比丘與同一止宿〔七十一〕。
不受諫，反難持律者〔七十二〕。
輕呵戒律〔七十三〕。
不一心聽戒，無知無解〔七十四〕。
如上比丘，彼親友以僧物與〔七十五〕。
僧斷事，不與欲而起去〔七十六〕。
與欲已，後更呵〔七十七〕。
知他比丘鬥爭，聽此語，向彼說〔七十八〕。
打比丘〔七十九〕。
手摶比丘〔八十〕。
以無根僧伽婆尸沙法謗比丘〔八十一〕。
王未出未藏寶，入宮門內〔八十二〕。
自捉寶及寶莊飾具，若使人捉，除僧伽藍中及寄宿處〔八十三〕。
非時入聚落，不囑餘比丘〔八十四〕。
作床過如來八指〔八十五〕。
以兜羅綿貯作繩床、木床、臥具、坐褥〔八十六〕。
以骨牙角作鍼筒〔八十七〕。
作臥具，長過佛二磔手半，廣過二磔手〔八十八〕。
作覆瘡衣，長過佛四磔手〔八十九〕。
作雨浴衣，長過佛六磔手，廣過二磔手半〔九十〕。
若佛衣等量，長過佛九磔手，廣過六磔手。
比丘犯此九十法，當墮。
△四波羅提提舍尼法〔一〕
無病入村中，從非親里比丘尼自手受食食〔二〕。
比丘尼在食家，指示與某甲羹、與某甲飯，無比丘
在〔三〕。
無病自手受學家僧食食〔四〕。
阿蘭若反疑怖處，不先語檀越。伽藍外不受食，在伽藍內無病自手受食食。
比丘犯此四法，應向眾僧悔過。
△一百應當學法〔一〕
齊整著內衣〔二〕。
齊整著三衣〔三〕。
不得反抄衣入白衣舍〔四〕。
不得反抄衣白衣舍坐〔五〕。
不得衣纏頸入白衣舍〔六〕。
不得衣纏頸白衣舍坐〔七〕。
不得覆頭入白衣舍〔八〕。
不得覆頭白衣舍坐〔九〕。
不得跳行入白衣舍〔十〕。
不得跳行白衣舍坐〔十一〕。
不得蹲坐白衣舍內〔十二〕。
不得叉腰入白衣舍〔十三〕。
不得叉腰白衣舍坐〔十四〕。
不得搖身入白衣舍〔十五〕。
不得搖身白衣舍坐〔十六〕。
不得掉臂入白衣舍〔十七〕。
不得掉臂白衣舍坐〔十八〕。
好覆身入白衣舍〔十九〕。
好覆身白衣舍坐〔二十〕。
不得左右顧視入白衣舍〔二十一〕。
不得左右顧視白衣舍坐〔二十二〕。
靜默入白衣舍〔二十三〕。
靜默白衣舍坐〔二十四〕。
不得戲笑入白衣舍〔二十五〕。
不得戲笑白衣舍坐〔二十六〕。
正意受食〔二十七〕。
平缽受食〔二十八〕。
平缽受羹〔二十九〕。
羹飯俱食〔三十〕。
以次食〔三十一〕。
不得挑缽中央食〔三十二〕。
無病不得為己索羹飯〔三十三〕。
不得以飯覆羹更望得〔三十四〕。
不得視比座缽中起嫌心〔三十五〕。
當繫缽想食〔三十六〕。
不得大摶飯食〔三十七〕。
不得張口待飯食〔三十八〕。
不得含食語〔三十九〕。
不得摶飯擲口中〔四十〕。
不得遺落飯食〔四十一〕。
不得頰飯食〔四十二〕。
不得嚼飯作聲〔四十三〕。
不得歙飯食〔四十四〕。
不得舌舐食〔四十五〕。
不得振手食〔四十六〕。
不得手把散飯食〔四十七〕。
不得污手捉食器〔四十八〕。
不得洗缽水棄白衣舍內〔四十九〕。
不得生草上大小便、涕唾，除病〔五十〕。
不得淨水中大小便、涕唾，除病〔五十一〕。
不得立大小便，除病〔五十二〕。
不得為反抄衣人說法，除病〔五十三〕。
不得為衣纏頸人說法，除病〔五十四〕。
不得為覆頭人說法，除病〔五十五〕。
不得為裹頭人說法，除病〔五十六〕。
不得為叉腰人說法，除病〔五十七〕。
不得為著革屣人說法，除病〔五十八〕。
不得為著木屐人說法，除病〔五十九〕。
不得為騎乘人說法，除病〔六十〕。
不得佛塔內宿，除為守護故〔六十一〕。
不得佛塔內藏寶物，除為堅牢故〔六十二〕。
不得著革屣入佛塔中〔六十三〕。
不得捉革屣入佛塔中〔六十四〕。
不得著革屣繞佛塔行〔六十五〕。
不得著富羅入佛塔中〔六十六〕。
不得捉富羅入佛塔中〔六十七〕。
不得塔下食、留草及食污地〔六十八〕。
不得擔死屍從塔下過〔六十九〕。
不得塔下埋死屍〔七十〕。
不得塔下燒死屍〔七十一〕。
不得塔前燒死屍〔七十二〕。
不得繞塔四邊燒死屍，使臭氣來入〔七十三〕。
不得持死人衣及床從塔下過，除浣染香熏〔七十四〕。
不得塔下大小便〔七十五〕。
不得向塔大小便〔七十六〕。
不得繞塔四邊大小便，使臭氣來入〔七十七〕。
不得持佛像至大小便處〔七十八〕。
不得塔下嚼楊枝〔七十九〕。
不得向塔嚼楊枝〔八十〕。
不得繞塔四邊嚼楊枝〔八十一〕。
不得塔下涕唾〔八十二〕。
不得向塔涕唾〔八十三〕。
不得繞塔四邊涕唾〔八十四〕。
不得向塔舒腳坐〔八十五〕。
不得安佛在下房，己在上房住〔八十六〕。
人坐己立，不得為說法，除病〔八十七〕。
人臥己坐，不得為說法，除病〔八十八〕。
人在坐，己在非坐，不得為說法，除病〔八十九〕。
人在高坐，己在下坐，不得為說法，除病〔九十〕。
人在前行，己在後行，不得為說法，除病〔九十一〕。
人在高經行處，己在下經行處，不得為說法，除病〔九十二〕。
人在道，己在非道，不得為說法，除病〔九十三〕。
不得攜手在道行〔九十四〕。
不得上樹過人頭，除時因緣〔九十五〕。
不得絡囊盛缽貫杖頭置肩上行〔九十六〕。
人持杖，不應為說法，除病〔九十七〕。
人持劍，不應為說法，除病〔九十八〕。
人持矛，不應為說法，除病〔九十九〕。
人持刀，不應為說法，除病〔一百〕。
人持蓋，不應為說法，除病。
比丘犯此一百法，名為惡作。
△七滅諍法〔一〕
應與現前毗尼，當與現前毗尼〔二〕。
應與憶念毗尼，當與憶念毗尼〔三〕。
應與不癡毗尼，當與不癡毗尼〔四〕。
應與自言治，當與自言治〔五〕。
應與多覓罪相，當與多覓罪相〔六〕。
應與覓罪相，當與覓罪相〔七〕。
應與如草覆地，當與如草覆地。
比丘！有諍事起，當以七法隨而除滅〔古秀州弟子大勝，孫洪基，捐資共五兩六錢。 助鋟 雲棲大師法彙輯古中具戒便蒙、沙彌要略、誦戒 式三種，少報 佛祖拯度之垂恩，并誌 大師維世之遺範，末法良猷，與願無斁。 崇禎庚辰歲孟夏八日佛誕日謹識。〕。