紫柏尊者全集 · 卷001

zibai-zhenke

29卷

本卷篇目

法語

紫栢老人集卷之一

明憨山德清閱

法語

釋迦文佛以文設教，故文殊師利以文字三昧輔釋

迦文，而用揀擇之權，於楞嚴會上進退二十五聖，獨選擇觀音當機，無有敢議其私者。觀世音雖彌陀輔佐，亦以聞思修入近乎文字三昧，故釋迦文佛亦退三十二億恒河沙菩薩，獨進觀世音，豈非此方真教體，清淨在音聞歟？若文字三昧不以音聞為體，是猶花不以春為神，豈真花也哉？葢文字根於音聞，音聞根於覺觀，覺觀又根於無覺無觀者，佛意欲一切眾生因有分別心入文字三昧，因文字三昧入音聞之機，因音聞之機入無覺無觀。無覺無觀既入，則最初有分別心至此不名有分別，而名無覺無觀矣。夫無覺無觀者，所謂正因佛性也。正因佛性既變而為情，苟不以了因契之，則正因終不能會也。了因雖能契正因，若微緣因熏發之，則了因亦不能終自發也。緣因即文字三昧之異名也，了因即音聞之機之異名也。學者苟能觸類而長之，則文殊文字三昧與觀音音聞三昧，皆不在文殊觀音與釋迦文佛，在我日用

而已。故老龐曰：日用事無別，惟吾自偶諧，神通并妙用，運水及搬柴。柴水即老龐文字三昧也，神通即老龐音聞之機也，惟吾自偶諧，即老龐了因契會正因佛性者也。即此觀之，凡佛弟子不通文字般若，即不得觀照般若，不通觀照般若，必不能契會實相般若，實相般若即正因佛性也，觀照般若即了因佛性也，文字般若即緣因佛性也。今天下學佛者，必欲排去文字，一超直入如來地，志則高矣，吾恐畵餅不能充饑也。且文字佛語也，觀照佛心也，由佛語而達佛心，此從凡而至聖者也，由佛心而達佛語，則聖人出無量義定，放眉間白毫相光而為文字之海，使一切眾生得沾海點，皆得入流亡所，以至空覺極圓，寂滅現前而後已。若然者，即語言文字如春之花，或者必欲棄花覔春，非愚即狂也。有志於入流亡所者，當深思我釋迦文以文設教所以然之意，如其明之，即文字語言可也，離文字語言可也，如其未明，即文字與離文字皆不可也，非即非離亦不可也。

師曰：娑婆世界與十方眾生世界，皆根於空，空復根於心。故經曰：空生大覺中，如海一漚發。有漏微塵國，皆依空所生。第眾生膠固於根塵之習，久積成堅，卒不易破。故諸佛菩薩先以空藥治其堅有之病。世之不知佛菩薩心者，於經論中見其熾然談空，遂謂佛以空為道，牓其門曰空門。殊不知眾生有病若愈，則佛菩薩之空藥亦無所施。空藥既無所施，又以妙藥

治其空病。然眾生膠固根塵之習，雖賴空藥而治，空病一生，苟微佛菩薩之妙藥，則空病之害，害尤不細。世以佛門為空門者，豈真知佛心哉？或以曹溪本來無一物，何處惹塵埃之語，橫計於心，便謂我本來無一物，又有何塵埃可染？請自審察。我既本來無一物，人舉手揖我，我隨喜；人以手㦸我，我隨怒。現前喜怒，又何物乎？如此物不能直下𪹼破，則礙膺長劫有在。敢謂橫計者本來無一物，即曹溪之本來無一物乎？佛菩薩說法，如良醫用藥，如良將用兵。藥與兵豈有常哉？但察病人與敵人情之所在何如耳。苟得其所在之情，則藥與兵如庖丁之解牛矣。故世以佛門為空門，及掠曹溪本來無一物為自己本來無一物者，皆刀折而牛未解者也。佛菩薩知眾生迷心而有空，迷空而有身心，迷身心而有前塵。前塵即世界之屬，身心即眾生之類。然世界與眾生離空則無有根，空離覺心則亦無根。故佛菩薩教眾生始以解空，終以悟心。心悟則空與世界眾生皆不可得。所謂大覺心者，譬如浮雲相盡，不待舉目而明月在前矣。浮雲則空有之譬，明月乃喻固有之常光耳。或進曰：由塵而達根，由身心而達空，由空而達心，乞師指某甲只今心在何處？師笑曰：汝若無心，設此問端又是何物？進者罔措。師曰：將心問心指心，不知心是汝錯？是梅西錯？曰：是學人錯。曰：汝若果知自錯，則汝行裏坐裏、饑裏寒裏、境緣順逆是非裏，能不忘此錯，則空生大覺

中，如海一漚發，有漏微塵國皆依空所生，汝有日自知在。不惟眾生國土與虗空皆在汝心，即大覺心離汝心亦不可得。進者稽首而退。

夫理，性之通也；情，性之塞也。然理與情而屬心統之，故曰：心統性情。即此觀之，心乃獨處於性情之間者也。故心悟則情可化而為理，心迷則理變而為情矣。若夫心之前者，則謂之性；性能應物，則謂之心；應物而無累，則謂之理；應物而有累者，始謂之情也。故曰：無我而通者，理也；有我而塞者，情也。而通塞之勢，自然不得不相反者也。如曰：性相近也，習相遠也。相近，則不遠復之謂也；相遠，則不知復之謂也。不遠復，根於心之悟也；不知復，根於心之迷也。故通塞、遠近、悟迷，初皆無常者也。心悟，則無塞而不通；心迷，則無近而不遠也。嗚呼！心果何物乎？能使人為聖人，又能使人為眾人。聖人與眾人，亦皆無常者也。顧我善用心、不善用心何如耳。心之為物，不可以內外求，不可以有無測。內求，不免計心於身內；外求，則不免計心於身外；有求，則不免計心於聲色形骸；無求，則不免計心於寂滅虗空。如是求悟心者，皆不善求者也。故曰：離心意識參。若然者，若攀緣心不歇，則情根終不枯。情根不枯，則心意識終不能離。心意識不能離，則神不凝。神不凝，則不一。不一，則不能獨立。不能獨立，則有外。有外，則有待。有待，則物我亢然。故觸不可意事，不免勃然而怒。遇可意事，不覺欣然而喜。喜怒交戰，

寤寐無停。要而言之，不過總為心意識搬弄壞了也。故真參學者，寒不知寒，饑不知饑，勞逸相忘，形如枯木，心如死灰。方此之時，知得心意識無坐地處。如是積久，一旦根塵逈脫，常光現前。至此則心之內外有無，非內外有無，皆憑我說雌說黃，皆自然與修多羅合。所謂閉門造車，出門合轍是也。古德有云：不是死中發活，一番終是藥汞銀，觸火必飛去矣。又曰：不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。此皆親證實悟之樣子也。年來禪學與道學之徒，初不知心是何物，便潑口談禪，孟浪講學。一涉危疑，便喪膽亡魂，被境風吹壞了娘生鼻孔，作不得一些主宰。實不如三家村裏，一丁不識不知，但種田博飯吃人也。

龍樹乃九地菩薩，其破四性則曰：諸法不自生，亦不

從他生，不共不無因，是故說無生。如嗜欲淺而天機深者，一聞而能思，思而能精，精而遺聞，聞遺所脫，所脫則能消，能所既蕩，雖處於境緣順逆之中，應而無累，則多生種子現行，日損一日，損之又損，終至於無損，忽然契同。由是觀之，則前之所謂根塵既消者，與夫忽然契同者，果一耶？二耶？一則前不是後，二則舍前無後。而學者不媿推四性之不精，反疑龍樹之偈無〔外字 CB15281：[騇-古+(一/心)]〕，譬病重而不耐服藥，見病不去，遂大怒而罵藥無也。夫治身病必以神農為藥師，治心病亦必以龍樹為藥師，舍神農本草，雖華陀、扁鵲不能治身病，而學者欲治心病，不以龍樹破四性之偈治之，欲其

病愈，亦未之有焉。此偈予初聞而駭，既而疑，因痛思不已，用之境緣順逆之際，多敗績，敗愈多，戰愈力，自是敢戰而𢬵死，予始勝。噫！要知盤中飱，粒粒皆辛苦，若是種田人，聞此必淚墮。後生小子，理惑心浮，不知慚媿，業必不消，病難坐愈，加以聞誨，生不受善之心，甘作護短之金湯。嗚呼哀哉！我知龍樹復生耳提面命，不遭病者之唾罵，無有是處。

夫利刀出匣，光芒耀日，削鐵如泥，凡梓楠松栢，經其斫削，必皆成器，此善用刀者也。有等癡人，刀雖快利，惟用割泥，泥無所成器，刀刃日損，此不善用刀者也。譬如眾生，心性本妙，不以定慧觀照，惟縱攀緣，奔塵莫返，流浪生死，幻苦愈深，了無出期，此豈善用心者哉。如利根上智，以心性之光，照破根境，兩俱無性，定慧功成，即塵勞而得解脫，即情識而達智光。如是用刀，得非剖金削玉，凡所成器，堅完不壞，滿盛甘露，徧洒一切，凡沾滴許，熱惱清涼，得無量百千三昧，皆非外來，以心性本有故也。故曰：善用其心，八萬四千煩惱，即八萬四千三昧。不善用其心，八萬四千三昧，即八萬四千煩惱。嗟乎，刀本無二，善用則無割不成，不善用者，刀日就損。

夫光有真妄，真則照萬古而無待，妄則粘六塵而發光。故曰：離暗離明，無有見體；離動離靜，無有聽質。通塞離而恬變喪，則嗅與嘗如糞中香、氷中火，合離離而生滅滅。覺之與分別，則有名而無實矣。然塵之與

根，必相資而有，相資而無。故因境生心，謂之粘妄發光；不因境生而孤明圓照，始謂之無待之光。無待則內外之情空，有待則內外之情封。情空性復，　情生性迷。故物能轉物者，物為入路之資，所以情不煩遣而空也。老龐曰：我見石頭，始得目前萬境俱融。又曰：日用事無別，惟吾自偶諧。葢此老以了知為火燒空，根塵有待廢而無待全，全則無外，無外則更無纖塵為我障礙者也。曹溪聞客讀金剛經，一聞應無所住而生其心，即根塵解脫而靈光圓，此謂之見道未明道也。故曰，尊其所知則高明，行其所知則光大。比來學道失宗，見道與明道，多混談而不清，甚且不免認情為性。所以長沙岑大悲哀而說偈曰，學道之人不識真，只為從前認識神。無量劫來生死本，癡人喚作本來人。此實為天下認情為性者頂門針也。夫夫乃男子之稱，有男子之稱，而無男子之實，所謂假男子而實婦人也。如曹溪初本賣柴貧漢，一聞金剛經，便直下無疑，此真奇男子也。夾山回頭，船子命斷，則子疑父，而父不得不翻船矣。光甫，汝既發心持金剛經於憎愛榮辱交加之際，若不能以曹溪所悟者，痛治現行，則有待之情，終難復性。性不復，則三塗一報五千劫，乃光甫所當憂者，光甫勉之〔示光甫〕。

漢大傅疏廣上疏乞骸骨，帝賜黃金二十斤，太子贈五十斤。廣歸里中，日令家供具，設酒食，請族人故舊賓客相娛樂。歲餘，金將盡，廣子孫勸立產業。廣曰：吾

豈老誖不念子孫哉？顧自有舊田廬，令子孫勤力其中，足以供衣食。今復增益之，以為贏餘，但教子孫怠惰耳。況賢而多財，則損其志；愚而多財，則益其過。且夫富者，眾之怨也。吾既無以教化子孫，不欲益其過而生怨。於是族人悅服。又龐德公釋耕於隴上，而妻子耘於前。荊州刺史劉表指而問曰：先生苦居𤱶畆，而不肯受祿，後世何以遺於子孫乎？德公曰：世人皆遺之以危，我獨遺之以安。雖所遺不同，未為無所遺也。表嘆息而去。二翁皆世諦之賢者，其所見高明如此。吾曹為出家兒，不乞食自活，而貪人供養，橫受非禮。究其咎之所自，不過圖穿現成衣，吃現成飯耳。夫惡勞好逸，人之常情。衣不天降，飯不地涌。一衣一食，皆必出自勞勤。人勞勤而我安享之，計欲久享而無患者，無有是處。疏仲翁本漢廷老臣，賜金而不敢獨享，與族人共之，即其子孫亦不得有。吾曹既處四民之外，乞食以資殘喘，則外四民其誰為我檀施哉？檀施雖士農工商之不同，然寸絲粒米皆出於勞勤也。其勞勤而得之，而歡然惠我者，為欲求懺其罪與增其利益耳。倘我有僧之名，無僧之實，必不能自利利他。他生異世，須改頭換面為畜生身，酬其惠施始得。如閻羅老子許汝滑稽輭頑，瞞得他過，則天堂地獄、五福六極之說，皆妄語也。如來聖人豈為此妄語誑眾生耶？且飲食男女，人之大欲，於此四者之中，果然立得脚跟定，何必避城市、居山林乎？此就上一等僧

說，葢其佛知見已開，佛悲願已發故也。如此種僧，豈有供養之而不能雪罪與增利益哉？若佛知見雖未大開，悲願雖未大發，但能誦佛之言，稍解其義，依解修行，此種謂之中等僧。如但誦佛言，不能解義，惟恐玷法門，勉強守戒，此種謂之下等僧。此三種僧，雖淺深不同，皆非有名無實者。若人恭敬供養，必罪消福長，夫復何疑？外此三者，皆髠民，非僧也。汝向來雖祝髮，而於僧之實，曾反思無愧否？僧實有媿，則外侮之來，實自取之。故老人特舉西漢疏仲翁、東漢龐德公，兼上中下三種僧說以示汝。汝當刳其心，忘其形，痛哭讀二三十過，則後來做好僧，從今日始〔示隆東華嚴寺了凡〕。予讀東坡觀音贊，乃知東坡非迂儒所能彷彿也。東坡以為一身之微，八難萃聚，何異一絲懸九鼎乎。方此之時，身不待忘而自忘，身忘而世獨不忘，無有是處。身世忘，則根與塵齊喪而無偶。根塵無偶，識自成智。智照靈源，所忘流入。向所謂火坑刀山，猛獸毒藥，一切眾苦，至此皆我入流之師也。故入流不難了，痛不痛為難果。當痛之際，痛究此痛。果生於根耶，外塵則無根。果生於塵耶，外根則無塵。外塵則無根，根乃塵家之根，根豈我有哉。外根則無塵，塵乃根家之塵，與根無二。無二則一，一則無外，無外則無待。至此喚甚麼作痛。若了不徹，覺有絲毫之痛，豈真無待哉。但眾生於此不徹了，便與無待血脉斷絕。無待血脉斷絕，則有待血脉自續矣。有待血脉既續，橫見心外有

法。此非眾生以二故，一身受眾苦乎。苦極光回，直照無待。無待則無我，況有物耶。物我忘而照不枯，則靈源妙湛，徧洒焦枯。枯沾甘露，槁而秀茂。此非若能真不二，即是觀世音耶。

死生回環，愛憎為根。故我無心，則夢中天地人物不煩遣而自空，空待天地人物而名。我無心時，雖空亦無地也。人為萬物靈，不知此而他知，則靈者昧焉。所以寒暑迭遷，古今代謝，榮榮辱辱，死死生生，皆能劫我也。如靈不昧，則偽心空。偽心空，則彼劫我者，豈待我建旗鼓然後逃哉？人而知此，則千窮萬變，我應之而不勞矣。

夫饑而食，寒而衣，此人之常情也。一旦辟穀而服水，苟非有大於生死者，吾欲求而得之，得之則死生雖烈，而不能禍福於我，如是則水可服也。如食雖辟，水雖服，而情根不枯，忍饑妄想，則服水不若吃飯為愈耳。吾聞服水之源，源於智積菩薩。菩薩以眾生不得道者，昏散累之，服水則饑，饑則不能睡，不能睡則醒多而睡少也。醒多而睡少，心持半偈，志專神凝，而妄想不生，妄想不生，則身心之執受，終將無地矣。故曰：月在上方諸品靜，心持半偈萬緣空。緣空則我無偶，我既無偶，緣豈獨有偶哉？噫！至此則固有常光，寧待生心而現前乎？溈山曰：靈光獨耀，逈脫根塵，體露真常，不拘文字。文字，根塵也。即此觀之，辟食服水，初若細事，而收功之大，如未見獨者，難與言也〔示服水齋〕。

佛言：凡三寶之地，辦造飲食，供養佛法僧之所，謂之

香積厨。故辦造飲食者，三德不解，六味不辨，兼自己

身口意三業不淨，則辦食之所，不名香積厨，謂之穢積厨矣。何謂三德？清淨、柔軟、如法是。何謂六味？淡、醎、辛、酸、甘、苦是。葢奉佛供僧之食，若不精潔，葷穢不揀，便失清淨德；若不精細甘和，稍有粗澁，便失柔軟德；若不隨時措辦，制造得宜，忽略縱情，兼未供流涎，便失如法德。又三德若無，六味調和，亦不成就。葢淡味為諸味之體；醎味其性潤，能滋於肌膚，故味之調者，必以鹽為首；辛味其性熱，能暖臟腑之寒，故味之辣者為辛；酸味其性涼，能解諸味之毒，故味之酢者為酸；甘味其性和，能和脾胃，故味甜者為甘；苦味其性冷，能解腑臟之熱，故味嗇者為苦。汝等即三德六味，諦審觀察，了知德之所以然，與味之所以然之說，加以無我、無人、無眾生、無壽者之心，率領六根四肢，勤勇善巧，辦造飲食，奉佛供僧。此人功德，假使以滿虗空七寶，布施無量劫，不生疲厭慳恡之心，與相較量，其功德亦萬不及一。何以故？三德無闕，六味無失。此等飲食，若觸佛鼻，若入僧口，如嗅旃檀，如飲甘露，五內調和，百毛暢悅，身適心安。顯資色力，冥資心力。色力得資，則身康徤；心力得資，則神無擾。身康徤，則進道有資；神無擾，則觀智易成。凡飲食不如法，則身多病，心多擾。身心既病且擾，而能精進開悟者，無有是處。即此觀之，修行人之性命，實繫於厨中人之手。故

厨中人，三德不辨，六味不精，謂之牛頭阿旁，殺人無外。如三德辨，六味精，更以無我、無人、無眾生、無壽者之心，率領六根四肢，如法辦造飲食，奉佛供僧者，謂之大慈悲菩薩。故曰：三千諸佛，皆出在厨中。又為常住慳恡，不尊賢敬貴，當來得餓鬼報。為常住破費，不察來處艱難，當來得貧乏報。又辦造飲食，六根不謹，九竅放肆，四肢不淨，當來得糞蛆臭蟲報。如上所述，皆如來所言。若聞若見，當生慚媿。遵而行之，愚癡必破，般若必開，眾罪必消，萬福必集。現在身心安隱，當來得無上道，登菩薩位。佛言：無誑。厨中佛子，當體佛心，出苦有分在〔示厨〕。

夫清淨本然則無方所，云何忽生之後，山河世界列焉？自是則有方所矣。方有東西南北之名，有名則必有實，故西方屬兌，東方屬震，北方屬坎，南方屬離。華嚴善財童子遍參知識，何故略三方而獨詢南方？得非南方離卦在耶？葢離中虗，虗則明，明則文，故曰離乃文明之象也。夫文字語言必本於音聲，音聲又本於自心之虗靈。華嚴四十二字，字字包含，義理無盡，誠以字本於聲，聲本於心，心乃我固有之虗靈也。且此四十二字攝四十二位法身大士，因諸大士皆處南方，故善財不憚百城烟水、境風逆順，誓於百尺竿頭更進百步者，葢欲歷盡諸大士門庭故也。嗚呼！諸大士門庭豈易歷哉？苟不能以理折情，則死生禍福之關誠不易破，即首楞嚴五十五位真菩提路，自初

信以至等覺金剛道，後於四十二品無明重重歷煆，無明煆盡而妙覺始圓，亦不出以理折情四字。良以理無我、情有我，善造道者能以無我折有我，則有我日消而無我日光，光則明，明則虗，虗則靈，靈則通，既通而靈，則我曹求無上道之能事畢矣。故善財餘方不詢而獨詢南方者，葢離心之譬也，亦心外無法故也。既知心外無法。則目前萬境頓融。萬境融而謂我獨存者。則此我何異龜之毛兔之角哉。藏子如薦此。始知問南。非問南也。乃問離也。非問離也。實問心也。噫。心不見心。豈可以心問心耶。悟則勿問。疑則別參。○予讀長沙岑禪師偈。始知認識神為佛性。以虗空為家鄉者。不獨近世有之。而季唐時已有之矣。葢此輩但知日用昭昭靈靈之識神。便為佛性。殊不知唯見性者。識神即佛性也。而未見性者。佛性即識神也。即此觀之。識神與佛性。固非兩物。若未見性。則識神是識神。佛性是佛性。斷不可儱侗而混說也。如混說之。則聖凡不分。悟迷不辨。聖凡不分。而白衣有妄坐龍牀之罪。悟迷不辨。則眾生邪正不明。是故佛祖門中。教有性相。宗有照用。或信性而不信相。終陷斷坑。或信相而不信性。必墮常穽。或信照而不信用。則情根難拔。枉逞口解。故溈山訶仰山曰。寂子。汝莫口解脫。或信用而不信照。則狂魔入心。滅裂因果。欺視死生。以為知解。絕無毫釐之用。要在行得一分是一分。徒誇知解。於死生關頭。終靠他一點不得。殊不知徒

誇知解。而不能行。固是病。若全無知解。而滅裂橫行。

則其病更大。故長沙老漢。哀愍是輩。而說此偈。偈曰。學道之人不識真。只為從前認識神。無量劫來生死本。癡人喚作本來人。

蘇子瞻曰：君子與小人之心皆正，君子與小人之腎皆邪。然君子能以理養心，故心行而腎從之。小人不能以理養心，故腎行而心從之。心行而腎從之，此邪從正也。腎行而心從之，此正從邪也。邪從正，則情消而理漸明。正從邪，則理昧而情漸流。情消而理明，則心將復於性也。理昧而情流，則心漸累於物也。心將復於性，則坤復乾有日矣。心漸累於物，則坤終不能復乾矣。葢乾即理也，坤即情也。心之為物，以理養之，則終復性。不以理養之，則漸將流於情矣。情如水，故以墜為性。理如火，故以𦦨為性。墜則必墮於污暗，𦦨則必升於高明。故污暗是腎之氣分，高明是心之氣分。心常近於理，腎常近於情。惟性也，處於理情之間。苟以正學之水澆灌之，則靈苗日茂。不幸以邪學之水澆灌之，則稊稗日長。靈苗，心之譬也。稊稗，腎之喻也。昔人有言曰：取將坎位中心實，點化離宮腹內陰。從此變成乾徤體，潛藏飛躍盡由心。此詩意謂性變而為情，乾變而為離，坤變而為坎矣。則乾之一陽陷於坤之二陰，坤之一陰處乎乾之二陽。離，心之象也；坎，腎之象也。至人知其如此，故窮理盡性，則坎之一陽可得復而為乾也，離之一陰亦當還其坤也。予以

理觀之，則坎離既濟之說，乾坤反覆之機，本自了然，何必疑滯？而道家者流，或以鉛汞名之，至於龍虎梨棗、嬰兒姹女種種名之者，不過勸人於此道。苟有志者，自然不厭其名相𤨏𤨏，困而求之困近忘，忘則馳求心自歇。馳求心既歇，或於真人謦欬之間，一聞千悟，則知性既可變而為情，情獨不可變而為性乎？情既可變而為性，則凡人而求為真人，亦非分外事也。自是情習漸除，道心愈固。情習既除，則離中之一陰將還坤矣。道心愈固，則坎內之一陽終復乾也。純陰消盡，純陽復全，則能入水不溺，入火不焚，金石可以直度，虗空可以遊行。故曰：從此變成乾徤體，潛藏飛躍盡由心。雖然，此雖易知，實難行者也。葢眾生情習純熟，如油入〔外字 CB15097：[麩-夫+丐]〕，苟非至明至勇者，欲之出油，不亦難哉？

夫世界實有，則終不可碎。微塵實有，則終不可合。今則合微塵而為世界，碎世界而為微塵，卷舒無常，而合碎不昧。無常則多一情盡，不昧則合碎機存。情盡則理有而塗窮，機存則情枯而事顯。是故大地雖堅，觀等輕雲。一身固愛，了如聚沫。形遺則神全，神全則念息。念息則心有而無生，形遺則身虗而有用。無生則靈而無我，有用則無我而靈。夫近取諸身，可謂親矣。遠取諸物，可謂疎矣。故衣食親於房室，房室親於田畆，田畆親於眾有之地。今迦文老人呼須菩提而問之曰：碎大千世界而為微塵，可為多乎？須菩提聞

末知本，以為塵雖有多碎之名，初無多碎之實。葢外世界則無微塵，故以世界觀微塵，塵本無塵。以微塵觀世界，世本無世。嗚呼，世界於我，可謂疎矣。一身於我，可謂親矣。苟能因疎而悟親，則飲食男女之欲，豈待宰割身心，竭力排遣，然後清淨無累耶？雖然，眾生自無始以來，計四大假合之軀，必為我有；計四蘊合輳之心，亦必我有。執著不化，堅如大地，如油入〔外字 CB15097：[麩-夫+丐]〕，欲其視堅成脆，觀有即無，而天機淺者，固不易也。如徐無鬼一見武侯，便能轉其常情，故使武侯熾然五欲之中，無量熱惱，頓化清涼。此非我忘而物遺，神合而形解者，孰能至於此？然不若點疎而悟親，方省傷鋒犯手之喘。即此觀之，天機深淺，則悟有先後，故見過而訟，輸於顏氏。又知人者智，自知者明。顏氏非自知之明，則過亦不易見；非力行之勇，則過亦不易訟。吾與二三子，多生有般若之緣，適有此聚，秋風既高，行色搖搖。此別之後，志各堅牢，自度度人，泛舟驚濤。一呼而上，誰非傑豪？三呼不應，我涕沾袍。念其同體，無損秋毫，背本逐末，竛竮悴憔〔示弟子〕。

夫知廢則覺全，知立則覺隱。隱則昧，昧則無往而非障也。至於色之障眼，聲之障耳，香臭之障鼻，味之障舌，觸之障身，法之障心，所以根塵汩然，常濁而不清矣。嗚呼，我之靈臺，本來空清。以種種障之，自是空者不空，清者不清。空者不空，則於無色處橫謂有色，無觸處橫謂有觸，無身處橫謂有身，無心處橫謂有心。

身心備，則死生好惡不召而至焉。此何以故，以知立覺隱故也。夫知也者，已發而昧中者也。覺也者，發而中節而不昧中者也。昧中則不和，不和則何往而非率情也。情有私而性無我，故率性則何往而非靈。古德曰，無我而靈者，性也。既曰無我而靈，所謂色聲香味觸法，眼耳鼻舌身意，此十二者，果有障乎，果無障乎。有障則有我，有我則不靈。所以根根塵塵，皆成我障。唯見性者，了知性外無心，心外無法。以故種種凡為我障者，不煩觀空而後空，澄清而後清。所謂本來空清者，如天廓雲布，未始不昭然者也。覺慈來前，吾語汝。若果能覺，則無往而不慈矣。慈則視物之生，即我之生。不覺則我生非物生，物生非我生，抗然兩立。兩立則分別起，分別起則好惡不期私而私矣。私則謂我生可貴，物生可賤，戕物之心，莫知其然而生焉。此心果慈乎，果不慈乎。汝若知此，則覺自全，知自廢。覺全則無不照，知廢則無不公。公則自然無我，無我而行慈，此所謂覺慈也。覺慈勉之〔示覺慈〕。

夫眾人之與聖人，初非兩人也。聖人人也，眾人亦人也。然聖人則無往而非率性，眾人則無往而非率情。率性則惺寂雙流，率情則昏散齊騁。惺寂雙流，則根塵空而不廢能所之用。昏散齊騁，則根塵障而昧一真之體。故我永嘉大師，於無門之中，開此十門。門雖次第，理實一條。譬之珠雖有數，線本一條。故心通理達者，門無不歷，淺深不同。然其究竟，不越乎理即也。

天台智者大師，有六即之科。一理即，二名字即，三觀行即，四相似即，五分真即，六究竟即。此六即精而明之，則楞嚴五十五位真菩提路，不煩徧探，而其要領在我矣。覺皮來前，吾語汝，汝當諦聽。此集乃永嘉祖師心髓也。始由讀，讀而誦，誦而持，持而精，精則一，一則獨立，獨立則物我平等，古今一條矣。嘻，人為萬物之靈，不此精而他精，非愚則狂也。覺皮勉之〔示覺皮持永嘉集〕。

夫般若有三種，所謂文字般若、觀照般若、實相般若是也。又此三般若名三佛性，緣因佛性、了因佛性、正因佛性是也。嗟乎！娑婆教體貴在音聞，有音聲然後有文字，有文字然後有緣因佛性，有緣因佛性然後能熏發我固有之光，固有光開始能了知正因佛性，在諸佛不加多，在眾生不加少。如是了知，諦印於心，然後於境緣逆順之衝、榮辱交加之際，以此印光印破諸境，根塵脫而常光現，然後持此常光普照一切，自利利他，願輪無盡，則菩薩能事畢矣。即此觀之，娑婆界中苟無文字般若，則觀照般若無有開發，觀照般若既不開發，則將何物了知正因般若？所以金剛般若波羅蜜經五千餘言，字字放光，句句日月。又若明燈，日月照不及處，燈能繼焉。是故若人能持金剛般若經者，終必見性。如曹溪六祖，本是賣柴窮漢，一聞金剛般若經，應無所住而生其心，便即開悟。又正因佛性，如木中之火。了因佛性，如火發而能燒木者。

緣因佛性，如鑽燧木。木雖有火，不因鑽燧，烟終不生。烟既不生，安能發火？火既不發，將何燒木？木若不燒，終難復土。故木也者，欲升而不能終升之物也。然微土則無木，木因土生。火發而木化，元還於土，此木之終也。噫！性變而為情，猶土生木也。情熏而復性，猶木還土也。覺聲知此痛，持此經，至千萬遍。持熟情消，情消雲盡，則性天廓布。豈待覺聲瞠眼，然後始見者哉？覺聲勉之〔示覺聲持金剛經〕。

眼前世界，若果實有，則真如未隨緣時，世界眾生，初皆本無。以初本無故，終亦無有。初始與終，既皆無有，必謂現前獨有。此情也，非理也。譬如熱時𦦨，日未出與日沒，皆無此𦦨。必謂是水，計以止渴，此鹿之癡也。鹿若不癡，安肯奔逐？眾生不癡，安肯分別？故法喻同觀，兩頭既無，中間豈有？理如函葢合，現在何分別？分別既不生，光消影亦滅。逆觀分別時，能所夢中雪。開眼日在窻，夢雪不可得。量及所量空，根塵初不惡。此理也，非情也〔示開先〕。

師曰：自一精明，分成六和合，則眼等與六塵和合，從無始以來，我不能須臾離者也。葢開眼與醒中色塵和合，合眼與夢中色塵和合故也。即此觀之，則六根與六塵和合，若醒若夢，塵塵相受，自無始以來，至於今日，無有剎那頃而不和合者明矣。又眼根與色塵和合之見，謂之有待之見；眼根不與色塵和合之見，謂之無待之見。有待之見，必緣明而有，明滅則不能

見；無待之見，則不因明而有，處暗室中，不異白日也。故楞嚴經曰：緣見因明，暗成無見。不明自發，則諸暗相永不能昏。　本朝楚石琦禪師閱楞嚴經至此，遂大悟根與塵初不相到，但眾生橫計未消，於無明暗中橫見明暗耳。教中謂之非量，非比量、現量也。此橫見以非量用之者，以第六識不能檢名審實，精義入神，從由塵發知之知，知奔前境，故被好醜所轉如此。知苟能了好醜明暗之影，因根有相，則明暗之影，亦初本無性；既了明暗之影，初本無性，則由塵發知之知，豈獨有性哉？行者於日用中，能作是觀察，以理折情，此方謂之比量也。如是觀察，久漸成熟，熟則見思𪹼落，則行者始入相似位矣。此相似位，在藏通二教，皆是佛位，非菩薩羅漢位也。在圓教，但名相似位耳。別教即七住位。行者至此位，則眼可以觀聲，耳可以聞色，鼻舌與身，皆可以互用矣。若然者，則眼耳鼻舌身五根照境時，若第六識未起，則五根之精，如鏡之光，好醜雖明，了無分別也。此無分別者，謂之現量。故永明曰，初居圓成現量之中，浮塵未起。後落明了意根之地，外狀潛形。浮塵與意根，皆指第六識而言也。又非量者，恣情橫見，不能以理折情之謂。比量者，行者能於緣因佛性之海，檢名審實。實審則義精，義精則理通，理通則情不能昧。我得比擬而用之，至此謂之有心觀察。乘理折情，故以比量目之。比量即無塵智也。無塵智熟，方得相似無心，未得真無心也。此理

稍明，教觀者皆能了了，不待老漢雌黃饒舌。雖然如是，老漢此段熱腸，自有大闡提知在。又緣見因明之見，雖謂之有待之見，能以由塵發知，因根有相互奪，而痛觀之。觀之有入，則所不待忘，而所未常有累於見精也。但行者此觀不熟，情屈其理，理不能信。所以智通之信不開，故不能出；依通之信，恒被情屈也。如善觀之，則知明暗自相陵奪，本與見精了無交涉。故永嘉曰：一切數句非數句，與我靈覺何交涉？老漢則曰：一切明暗非明暗，與我見精何交涉？於楞嚴會上，佛勅羅睺羅擊鐘〔外字 CB15281：[騇-古+(一/心)]〕常，亦此理也。葢聞精初不因鐘聲生而生，亦不因鐘聲滅而滅。聲塵動靜，自相陵奪，亦與聞精初無交涉也。第慶喜計現前能推窮分別之心，未破於見精，聞精卒不能了了，故佛特勅羅睺羅擊鐘。佛意欲借聲塵動靜起滅，令阿難即動靜起滅處，會無動靜起滅者。如香嚴見溈山時，溈山曰：聞汝一問，則能十答。我問汝父母未生前，試道一句看。香嚴屢答，皆不能凑溈山之機，乃乞溈山代答一語。溈山曰：我道得是我之三昧，與汝有何交涉？於是香嚴盡棄所學，涕泣而行，且曰：我終身作箇長行，粥飯僧罷了。及住菴，糞除瓦礫，適聞擊竹聲，則所知頓忘，洞契自心。於是向溈山大展而禮曰：當時和尚若為我說破，安有今日？嚴有偈曰：一擊忘所知，更不假修持。動容揚古路，不墮悄然機。噫！如香嚴者，所謂從緣薦得，永無退失者也。由是而觀，則香嚴之所知，即慶

喜能推窮尋逐之心耳。此心即由塵發知之知。此知不忘，則智通之信，終不能入。智通之信，既不能入，饒汝談玄說妙，辯齊佛祖，不過依通之信而已。又由塵發知之知，乃香嚴未見溈山之時，能所心也。此能所心，雖溈山號稱大善知識，卒不能使其忘之。須待嚴聞擊竹聲，自忘始得。故此事決不可以情求者也。葢情求不出乎根塵妄想。如能了達根塵無性，則由塵之知，亦自可忘也。又香嚴謂之自誠而明。若依教理，折情治習，而有所入，謂之自明而誠。昔有祖師問僧曰：隔壁聞釵釧聲，即是破戒。汝作麼持戒？僧曰：好箇入路。此僧得入，與香嚴之入，果同耶？果異耶？同則釵釧聲，不是擊竹聲。異則釵釧聲，固不是擊竹聲。然卒無有二也。行者於此，辨得雌雄，則一精明，分成六和合。六和合，復成一精明。揑聚放開，任汝施為。若辨不得，古人有一頌，汝輩再咬嚼去。果然咬嚼得破，再來見老漢未晚也。頌曰：不汝還者復是誰？殘紅留在釣魚磯。日斜風定無人掃，燕子㘅將水際飛〔示開先〕。