華厳法界玄鏡

華嚴法界玄鏡

けごんほっかいげんきょう

別称：法界玄鏡

澄観が杜順に帰される法界観を注釈し、空および理と事の無礙なる関係を説く。

唐 澄觀述

1巻

No. 1883

華嚴法界玄鏡卷上

唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

余覃思大經，薄修此觀，羅其旨趣，已在疏文。恐墮業於深經，少讚演茲玄要。精誠之者時一發揚，數子懇求，叩余一闡，咸言：「注想訪友尋源，或學或傳，遍求眾釋，積歲疑滯今方煥焉。夕惕勤勤，願釋深旨。」顧以西垂之歲，風燭難期，恐妙觀之淪湑，使枝辭之亂轍，乃順誠請，略析幽微，名法界玄鏡。冀將來道友，見古賢之深衷矣。

觀曰：修大方廣佛華嚴法界觀門，略有三重。終南山釋法順，俗姓杜氏。

釋曰：大等六字，所依之經，略無經字。法界觀下，能依之觀。今先略釋經名。大方廣者，一切如來所證法也。佛華嚴者，契合法界能證人也。法分體相用，人有因果。大者，體大也，則深法界，諸佛眾生之心體也，曠包如空，湛寂常住，強稱為大。故經云：「法性遍在一切處，一切眾生及國土，三世悉在無有餘，亦無形相而可得。」即大義也。方廣者，相用周遍，即體之相，相德之法無邊；即相之用，業用廣而無盡。三無障礙，舉一全收，聖智所緣，為所證之法界也。佛者，果也，萬德圓明。華喻因也，眾行榮曜，嚴通能所，而有二重：一、華因能嚴，佛果所嚴，以十度因成十身果，無行不備，無德不圓；二、華為能嚴，大方廣者則所嚴也。嚴體相用成佛三德，稱體而嚴，顯真常德；如相而嚴，辯修成德；依用修嚴，成大用德。遍嚴如德，成德無邊之華嚴也，故一總題有體相用，人有因果，人法雙題，法喻齊舉。一經三大，皆大方廣，五周因果，並佛華嚴。

一題七字，各有十義，今當略釋：

大十義者，則七字皆大，一大者體大，法界常遍故；二方者相大，性德無際故；三廣者用大，稱體用周故；四佛者果大，十身皆悉遍法界故；五華者因大，普賢行願自體遍故；六嚴者智大，佛智如空能為嚴故；七經者教大，竭海墨不能書一句故；八者義大，上六字所證皆稱性故；九者境大，總斯七字普以眾生為所緣故；十者業大，以斯教旨橫遍竪窮無休息故。具十無盡，故稱大也。

方廣十義者，如體之相、稱體之用，即十方法、十大用也。

佛十義者，一大者法身，佛以法為身，佛身充滿於法界故。二方者智身，智如法故。三廣者，具於二身：一者化身，一身普周為無量故；二者意生身，一多隨意無不周故。佛者含五六身：一菩提身，覺樹道成故；二者威勢身，初成正覺映菩薩故。華者含七八身：七福德身，三世所行眾福，大海因不可盡故；八者願身，毘盧願因周法界故。嚴者第九相好莊嚴身，十蓮華藏相好嚴故。經者第十力持身，舍利圓音聲教無盡故。則經七字皆成佛也。

華嚴十義者，以十度華嚴於十身，為嚴不同，即十嚴故。

略無經字，十義亦略，是攝、是貫、是常、是法，並可知也。

無盡教海不出七字，故依此教以成觀門。修法界觀門略有三重者，略標綱要。修之一字總貫一題，止觀熏修，習學造詣也。言法界者，一經之玄宗，總以緣起法界不思議為宗故。然法界之相要唯有三，然總具四種：一事法界、二理法界、三理事無礙法界、四事事無礙法界。今是後三，其事法界歷別難陳，一一事相皆可成觀，故略不明，總為三觀所依體。其事略有十對：一教義、二理事、三境智、四行位、五因果、六依正、七體用、八人法、九逆順、十感應，隨一一事皆為三觀所依之正體。其製作人名、德行因緣，具如傳記。

觀曰：真空觀第一，理事無礙觀第二，周遍含容觀第三。

釋曰：此列三名。真空則理法界；二如本名；三則事事無礙法界。言真空者，非斷滅空、非離色空，即有明空，亦無空相，故名真空，如文具之。二、理事無礙者，理無形相，全在相中，互奪存亡，故云無礙，亦如文具。三、周遍含容者，事本相礙，大小等殊；理本包遍，如空無礙。以理融事，全事如理，乃至塵毛皆具包遍，此二相望，成於十門，亦如下說。然事法名界，界則分義，無盡差別之分齊故。理法名界，界即性義，無盡事法同一性故。無礙法界具性分義，不壞事理而無礙故。第四法界亦具二義，性融於事，一一事法不壞其相，如性融通重重無盡故。

觀曰：第一真空觀法，於中略作四句十門。

釋曰：此標章也，前二各四，加第三四故為十門。

觀曰：一會色歸空觀、二明空即色觀、三空色無礙觀、四泯絕無寄觀。

釋曰：此列名也。

觀曰：就初門中為四。一、色不即空，以即空故。何以故？以色不即斷空，故不是空也。以色舉體是真空也，故云以即空故。良由即是真空，故非斷空也。是故言由是空故，不是空也。

釋曰：四觀皆有三段，謂標、釋、結。然準下文，前三以法揀情，第四正顯法理。揀情三句，標名則同、釋義則異。今先總明三句所揀，所揀有三：一揀即離、二揀亂意、三揀形顯。

初中就通相說，三句皆揀即離，從多分說。初句明空不離色，以揀離色。次句明空不即色，以揀太即。第三句雙明不即不離，揀具即離。由揀三情，故第四句顯其正理。

第二、揀亂意者，謂《寶性論》明地前菩薩有三種空亂意，以不了知真如來藏生死涅槃二際平等，執三種空：一謂斷滅故空，初句揀之；二取色外空，第三句揀之；三者謂空為有，第二句揀之。既揀三種不正之空，故第四句說真空也。

第三、揀形顯者，有云：第一句形色體空非斷空，第二句顯色無體自性空，第三句空無形顯一體空，第四句色空不二俱空空。解曰：此第三義乍觀有理，以見第二有青黃言謂為顯色；第一第三無青黃言便為形色，故為此釋。細詳有違。何者？一三何以不言形色長短等耶？第二何以遍言顯色耶？何以形色揀非斷滅，顯色不得揀斷滅耶？第二顯色何以得言青黃之相，非即真空之理，形色何以不得言長短方圓非真空耶？故第三釋非為愜當，但揀前二，足顯真空。而文第二遍言青黃非真空者，顯色明相，相顯著故。又形色是假，顯色是實，實色即空，例假形色亦即空矣。是知三句皆含形顯，二皆即空。

次正釋文。今初。第一句有三：初標。次何以下，釋此揀離色明空及斷滅空。言離色者，空在色外。色外復二：一、對色明空，如牆處不空，牆外是空，此第三句揀；二、滅色明空，謂如穿井，除土出空，要須滅色，今正揀此。故《中論》云：「先有而後無，是即為斷滅。」然外道、二乘皆有斷滅，外道斷滅歸於太虛，二乘斷滅歸於涅槃。故肇公云：「大幻莫若於有身，故滅身以歸無；勞勤莫先於有智，故絕智以淪虛。」又云：「智為雜毒，形為桎梏，故灰身滅智，撥喪無餘。」若謂入滅同於太虛，全同外道，故《楞伽》云：「若心體滅，不異外道斷見戲論。」故今文云不即斷空。次以色舉體下，釋上以即空故。三、良由下，結成。於中先約義結，由即真空故非斷滅。後是故下，結成標名。

觀曰：二、色不即空，以即空故。何以故？以青黃之相非是真空之理，故云不即空。然青黃無體，莫不皆空，故云即空。良以青黃無體之空非即青黃，故云不即空也。

釋曰：亦標、釋、結。釋中揀二妄情：一、揀太即，以聞色空，不知性空，便執色相以為真空，故須揀之，故云青黃之相非是真空之理，此唯揀凡也。小不計色，為即空故。次然青黃下，明亦非離相有性，要即青黃無體為真空耳。由此義故，則似雙揀，亦揀小乘。然是舉法雙揀情，後明不離是舉法耳。二、亦用上文以揀亂意三種空中以空為有。彼謂別有一物是於空體，故今揀之。故《十地經》云：「有不二不盡。」此一句經揀三亂意空，以有揀斷滅空，以不二揀異色明空，以不盡揀空為有，不謂有體盡滅。今當不盡，謂空若是物，則有盡滅。若有盡滅，則有生起。今法空相不生不滅，豈有有耶？故《般若》云「是諸法空相，不生不滅」等。又青黃之相尚非真空，要須無性，豈得以空而為有耶？三、良以下，結成。舉其無體之空，結非色相，明空非有，豈得色耶？

觀曰：三、色不即空，以即空故。何以故？以空中無色，故不即空。會色無體，故是即空。良由會色歸空，空中必無有色。是故由色空故，色非空也。上三句以法揀情訖。

釋曰：此中文二：先釋當句、後結前三。前中亦三：初標、次釋。釋中先雙揀即離，以空中無色故色不即空，以離色無禮故空不離色。不即不離方為真空。二、揀亂意異色明空，彼執色外有空，與色為異。如前對色明空，今明空中尚無有色，何得有空與色相對？又會色無體，故說即空，豈於色外有空對色？古人云：「色去不留空，空非有邊住」也。三、良由下，結成上義。以下即空，結上不即空也。特由會色為空，安得空中有色？二上三下總結三門。

觀曰：四、色即是空。何以故？凡是色法必不異真空，以諸色法必無性故，是故色即是故。如色空既爾，一切法亦然，思之。

釋曰：此中有二：先正顯真空之義、後結例諸法。前中亦三：初標；次釋，以色從緣必無性故者，依他無性，即真空圓成；三、是故下，結。既非滅色異色，不即不離，故即真空。空非色相，無遍計矣。緣生無性，即依他無性。無性真理即是圓成。故此真空該徹性相。二、如色空既爾下，結例諸法。上之四門但明色空，色即法相之首、五蘊之初，故諸經論凡說一義，皆先約色。故《大般若》等，從色已上、種智已還八十餘科，皆將色例。今此亦爾，例一切法。若略收法不出上之十對，所依體事無不即空，皆須以法揀情，顯即事歸理。

觀曰：第二、明空即色觀，於中亦作四門。

釋曰：此總標也。然此四門總相，但翻上四，亦前三句以法揀情，第四句正顯法理。就揀情中，翻前色空，義則大同，取文小異。亦標語則同，釋義有別。今先總揀，亦有三義：一揀即離、二揀亂意、三揀形顯。今初、第一句明真空不離前色，第二句明真空非即色相，第三句明真空雙非即色離色。第二、揀三亂意者，第一句明斷空非是實色；第二句明相有非真空，即揀相有；第三句明所依非能依，即揀能依。其第三義揀形顯者，有云：第一句明非斷空不礙形色，第二句明自性空不礙顯色，第三句明一體空俱不礙形顯，第四句明俱空空不礙二空色。解曰：前會色歸空觀，第三揀義既違正理。今雖列之，以對前文，亦不取也。次正釋文，四句亦各有三，後二復加有二。

觀曰：一、空不即色，以空即色故。何以故？斷空不即是色，故云非色真空必不異色，故云即色。要由真空即色，故令斷空不即色也。

釋曰：此門亦三：初標、二釋。釋上二句，初句明斷空非真色，對前色即空中實色非斷空。下句明真空不異色，對前不離色明空。雖含即離，下句則是舉正，上句是所揀情，情謂離色。二、揀亂意者，揀斷空非實色，對前會色歸空觀實色非斷空。三、要由真空下，結成。以下句舉正，結上句是所揀情。

觀曰：二、空不即色，以空即色故。何以故？以空理非青黃，故云空不即色。然非青黃之真空，必不異青黃故，是故言空即色。要由不異青黃，故不即青黃，故言空即色不即色也。

釋曰：此亦有三：初標。釋中先揀即離，明真空非即色相，云空不即色，正揀太即，對前會色歸空中色相非真空。後然非青黃之理必不異青黃者，明不即色之空亦非全在色外，對前亦非離相有性。二、揀亂意者，揀謂空為有，既空理非青黃，豈是有耶？對前真空不是相有。三、要由下，結。舉不異之正，結前太即之情。

觀曰：三、空不即色，以空即色故。何以故？空是所依，非能依故，不即色也。必與能依作所依故，即是色也。良由是所依故不即色，是所依故即是色，是故言由不即色故即是色也。上三句亦以法揀情訖。

釋曰：就文亦二：先釋此句、後結上三句。前中亦三：初標。釋中雙揀即離，可知。但前約空中無色揀，此約能依非所依揀。次下當知，然正反前，應云色中無空，故今不云爾者，空中無色，有理有文。色中無空，文理俱絕。以空中無色，由事即理，理絕相故，色必有空。無空之色非實故，故不反上，別就能所依以釋其義。二、揀亂意者，唯取下句必與能依為所依，故揀於異空之色，對前異色明空。三、良由下，結，以一所依，雙結不即不離。意云：既是所依之空，必非能依之色，故云不即色。二既是色之所依，非餘所依，故不離色也。結離亂意者，既必與能依之色而為所依，明色非空外，對前空非色外也。二上三句下，總結三門，義如前說。

觀曰：四、空即是色。何以故？凡是真空必不異色，以是法無我理非斷滅故，是故空即是色。如空色既爾，一切法皆然，思之。

釋曰：此門亦二：先釋第四、後結例諸法。今初亦三：初標、二釋。言以是法無我理等者，出所以也。無我即空，以是法空即法無我，故空是色。三、是故空即是色者，結此門也。二如空色下，結，例舉上四門。空即是色，則例此空，是一切法，況不是十對所依耶？

觀曰：第三、色空無礙觀者，謂色舉體不異空，全是盡色之空，故即色不盡而空現。空舉體不異色，全是盡空之色，故即空即色而空不隱也。是故菩薩觀色無不見空，觀空莫非見色，無障無礙，為一味法，思之可見。

釋曰：此觀有三：謂標、釋、結。二、謂色下，釋。釋相云全是盡色之空者，有本無「盡色之」三字，但云「全是空故耳」。而釋義亦通，以不對下文理非全現故。今依有本釋。然色是有中之別稱，通是空有二門耳。空、有各有二義：空二義者，謂空、非空；有二義者，謂有、非有。空中言空者，以空必盡有故。言非空者亦無空相故，又不礙有故。有中言有者，有必盡空故。非有者，有相離故，又不礙空故。今明色空無礙中，初明色不礙空，取空上盡色之義。次明空不礙色，取色上盡空之義。其不相礙，即是舉體全是之義。其離空有相義，在第四泯絕門中。然今文中色空之上各有三句，皆初句標無礙，下句出無礙相。色中出相，言色不盡而空現者，以色不礙空，故色不盡也，即是盡色之空，故而空現也。空中出相，云即空即色而空不隱者，以空不礙色，故空即色也，而是盡色之空，故空不隱也。若總相言，但色舉體即空，即色不盡，以即空故，空便現也。空上亦然，以空舉體為色，故空即色，既即是空，空不隱也。若依此釋，前無三字義理亦通，則應後句減却「盡空之」三字，今依有本。三、是故下，結成無礙，亦是前明所觀，此正明能觀，故云菩薩見色等。

觀曰：第四、泯絕無寄觀者，謂此所觀真空，不可言即色不即色，亦不可言即空不即空，一切法皆不可，不可亦不可，此語亦不受，逈絕無寄，非言所及，非解所到，是謂行境。何以故？以生心動念即乖法體，失正念故。

釋曰：此第四觀大分為二：先正釋第四、後對前三觀會釋成總。今即初也，文中三：初標名。二、謂此下，釋相。三、何以下，徵結。此中大意，但拂迹現圓。若細釋者，然色空相望乃有多義：一、融二諦義，初會色歸空，明俗即故真；二明空即色，顯真即是俗；三色空無礙，明二諦雙現；四泯絕無寄，明二諦俱泯。若約三諦，初即真諦、二即俗諦、後一即中道第一義諦。若約三觀，初即空觀；二即假觀；三四即中道觀，三即雙照明中、四即雙遮明中。雖有三觀意，明三觀融通為真空耳。二者，色空相望總有四句，取文小異。初會色歸空觀中四句，前三句明色不異空、第四句明色即是空；第二明空即色觀中四句，前三句明空不異色、第四句明空即是色；第三觀明但合前二；今第四句拂四句相，現真空相不生不滅，乃至無智亦無得，真空觀備矣。若約三觀，就《心經》意，色不異空，明俗不異真；空不異色，明真不異俗；色空相即明是中道，即上四句為空假中之三觀也。與今義同，取文小異耳。三者，色空相望總有三義：一相成義、二無礙義、三相害義，廣如第二理事無礙觀中。今文含有三：前二相即亦相成義，第三色空無礙觀正明無礙義。今第四觀即相害義，相害俱泯故。雖有此三意，俱顯於真空義耳。若別消文者，不可言即色不即色者，拂前第二明空即色觀。不可言即色者，正拂第四句；不可言不即色者，亦拂前三句。以空非空故，無可言即色不即色。又理本絕言故，約觀即心冥真極故，方成妙色觀耳。次云亦不可言即空不即空者，拂第一會色歸空觀。不可言即空，正拂第四句。不可言不即空，亦拂前三句。以色亦即非色，無可言即空不即空故，即事同理故、理本絕言故、心冥真極無心即故，方成即空觀耳。又上會色歸空無增益謗，明意即色，無損減謗。色空無礙無雙，非戲論謗。今無可相即，無相違謗。四謗既無，百非斯絕，故逈絕無寄。又云一切法皆不可者，結例總拂。言結例者，非獨色法成其三觀，並皆拂之，受想行識萬化之法皆同前色。言總拂者，總拂前三會色歸空觀等皆不可也，亦無四句可絕、三觀可拂，故不可亦不可。言此語亦不受者，若受不可說，言是則有受，有受則有念，有念者皆是心言之迹，故逈絕無寄。二邊既離，中道不存，心境兩亡，亡絕無寄，般若現矣。若生心動念皆不會理，言語道斷故言不及，心行處滅故解不到。言是謂行境者，結成上行。然有二意：一者、上是行家之境，今心與境冥、智與神會，亡言虛懷、冥心遺智，方詣茲境，明唯行能到，非解境故；二者、即上心智契合即是真行，行即是境行分齊故。三、何以下，反釋成行。

觀曰：又前四句中，初二句八門皆揀情顯解，第三句一門解終趣行，此第四句一門正成行體。若不洞明前解，無以躡成此行。若不解此行法，絕於前解，無以成其正解。若守解不捨，無以入茲正行。是故行由解成，行起解絕也。

釋曰：此即第二總結四門。然上第四門唯結當門成行，今總結四門。然云上二句八門者，則句大門小。前總標中，亦云四句十門皆句大門小。上結中云：上三句以法揀情，此第四句一門是則門句互通，應合門大句小。義既互通，此隨文釋。於中三句：初正分解行。二若不洞明下，反顯相資，如目足相資。於中，初以解成行；次若不解下，絕解成解；後若守下，捨解成行。三是故下，結成二相，總成真空絕相觀也。則內外並冥，緣觀俱寂也。

觀曰：理事無礙觀第二。

釋曰：即理事無礙法界也。

觀曰：但理事鎔融，存亡逆順，通有十門。

釋曰：此觀文三：初總標、二別釋、三結勸。今則初也，即總顯觀名，具為十門，本就前色空觀中亦即事理，不得此名者，有四義故：一、雖有色事，為成空理，色空無礙，為真空故。二、理但明空，未顯真如之妙有故。三、泯絕無寄，亡事理故。四、不廣顯無礙之相，無為而為，無相而相，諸事與理炳現無礙，雙融相故。為上四義故不得名，至此獨受，是以今標具下十門無礙之根，鎔融是總。該下十門，似如洪鑪鑄眾像故。鎔謂鎔冶，即初銷義；融謂融和，即終成一義。以理鎔事，事與理和，二而不二，十門無礙，其義同故。又此二理事鎔融，別當相遍，相遍互融故。次存即九十，真理非事，事法非理，二相存故，亡即七八。真理即事，事法即理，廢己同他，各自泯故。逆即五六，真理奪事，理逆事也，事能隱理，事逆理故。順即三四，依理成事，理順事也，事能顯理，事順理也。故此二句總攝十門，方為事理無礙之義，成第二觀。然事理無礙方是所觀，觀之於心即名能觀。此觀別說，觀事俗觀，觀理真觀，觀事理無礙成中道觀。又觀事兼悲，觀理是智，此二無礙，即悲智相導，成無住行，亦即假空中道觀耳。

觀曰：一、理遍於事門，謂能遍之理，性無分限。所遍之事，分位差別。一一事中理皆全遍，非是分遍。何以故？以彼真理不可分故，是故一一纖塵皆攝無邊真理，無不圓足。

釋曰：此第一門。然下十門應即為十，以釋二意便總料揀，故分五對：第一理事相遍對、第二理事相成對、第三理事相害對、第四理事相即對、第五理事相非對亦名不即對。然此五對皆先明理，尊於理故。又皆相望，一三五七九以理望事，二四六八十以事望理。初對為二：先正釋、二料揀。前中二門，即分為二。今初也，文中有三：初、標名。二、謂能遍下，釋事理相。性空真理，一相無相，故不可分，則無分限；事約緣起，故分位萬差。三、一一事中下，釋其遍相。理非事外，故要遍事。經云：「法性遍在一切處，一切眾生及國土」故。次何以下，釋全遍所由。謂要全遍者，若不全遍，理可分故。非如浮雲遍滿虛空，隨方可分故。是故下，別指一事，顯其遍相，以塵含理，顯理全遍。

觀曰：二、事遍於理門。謂能遍之事是有分限，所遍之理要無分限，此有分限之事於無分限之理，全同、非分同。何以故？以事無體，還如理故。是故一塵不壞而遍法界也。如一塵，一切法亦然，思之。

釋曰：文亦有三：初、標；二、謂能遍下，示能所相；三、此有分下，明遍理之相。於中初正明以全同名遍。次何以下，釋同所以，有分之事全如理故，若不遍同，事有別體。次是故下，結示遍相。後如一塵下，例一切法。此對為下四對之本，由相遍故，有相成等。

觀曰：此全遍門超情難見，非世喻能況。

釋曰：第三料揀上二門也。於中三：初標難喻、二寄喻別顯、三問答解釋。今初也。言難見者，以道理深故，有本云「離見」，離見即超情義耳。言難見者，容有見理，故下寄喻以明難言，世喻難喻耳。言難喻者，事理相殊而互相遍，理遍事故，無相全在相中；事遍理故，一塵便無涯分。一塵既無涯分，何有法之當情？無相全在相中，至理何曾懸遠？即相無相，五目難覩，其容全理之事，世法何能為喻？故經云：「譬如法界遍一切，不可見取為一切。」又云：「三界有無一切法，不能與此為譬喻。」顯下海喻亦分喻耳。

觀曰：如全大海在一波中，而海非小。如一小波匝於大海，而波非大。同時全遍於諸波而海非異，俱時各匝於大海而波非一。又大海全遍一波時，不妨舉體全遍於諸波。一波全匝大海時，諸波亦各全匝。互不相礙，思之。

釋曰：第二寄喻以明也。既無可喻而舉喻者，借其分喻通其玄意，令諸達識因小見大，亡言領旨。文有三重無礙：初、以大海對一波，明大小無礙，此舉喻上事理相遍二義竟也。文但舉喻，略無法合。若總相合，以海喻理、以波喻事，配文可解，然意猶難見，大海何得全在一波？以海無二故。一理何得全在於一事？以理無二故。一波何以全匝大海？以同海故。一塵何以全遍於理？事同理故。一、同時全遍下，以一海對諸波，明一異無礙，約法即一理對於諸事以辯無礙。又上即非大非小，此即非一非異，其一異等相，至下問答自明所以。三、又大海全遍一波下，以大海雙對一波諸波互望齊遍無礙，約法即以一理對一事多事相望齊遍無礙。

觀曰：問：「理既全體遍一塵，何故非小？既不同塵而小，何得說為全體遍於一塵？又一塵全匝於理性，何故非大？若不同理而廣大，何得全遍於理性？既成矛盾，義極相違。」

釋曰：第三問答解釋，雙釋法喻。而其文中但就法說，例使曉喻。上喻之中文有三節，今但合為兩重問答：一問牒大小而答兼一異；二對前第三以大海雙對一波諸波互望齊遍無礙為問。前中，先問、後答。今初問也。文中二：先以理望事問，約喻即前大海全在一波而海非小，故云理既全體遍等，即以遍難小。既不同塵而小下，以非小難遍。二又一塵全匝下，約事望理難。先以一塵難大，次云若不同理而廣大下，以非廣難遍，約喻即前一波全遍於大海，而波非大。既成矛盾下，結難。矛者𮣨也，盾者排也，昔人雙賣二事，歎盾即云：「矛刺不入。」歎矛即云：「能穿十重之盾。」買者云：「我買汝矛，還刺汝盾，豈不傷哉？」意明二語互相違。

觀曰：答：「理事相望，各非一異，故得全收而不壞本位。」

釋曰：此下答中二：先雙標、後雙釋。今即初也。上問但問大小，今正答一異，兼於大小。由於理事二法相望，故云各非一異。

觀曰：先理望事，有其四句：一、真理與事非異故，真理全體在一事中；二、真理與事非一故，理性恒無邊際；三、以非一即是非異故，無邊理性全在一塵；四、以非異即是非一故，一塵理性無有分限。

釋曰：此釋理望事四句中，前二正明遍塵非小之相，初句遍塵，第二句非小。其三四二句遍酬其難。難意云：遍塵非小，二義相違，何得互通？今第三句明大理遍在一塵；第四句明雖遍非小，其無分限則非小也。即雙答遍塵難非小，及非小難遍一塵，難雖兩叚，但一相遍耳。

華嚴法界玄鏡卷上

華嚴法界玄鏡卷下

唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

觀曰：次以事望理，亦有四句者，一、事法與理非異故，一塵全匝於理性；二、事法與理非一故，不壞於一塵；三、以非一即非異故，一小塵匝無邊真理；四、以非異即非一故，匝無邊理而塵不大。思之。

釋曰：答事望理，即答前一塵遍理何故非大等。亦初二句，正明遍理非大之相。初句一塵遍理，第二句明其非大。亦三四句正答相違之難，亦第三句明一小塵遍於大理，亦第四句雖遍於理而塵不大。但明事理非一非異，兩義難通。

觀曰：問：「無邊理性全遍一塵時，外諸事處為有理性？為無理性？若塵外有理，則非全體遍一塵；若塵外無理，則非全體遍一切事。義甚相違。」

釋曰：此下第二番，對前以大海雙對一波諸波互望齊遍無礙之喻而為問答，今此問也。彼前喻云：又大海全遍一波時，不妨舉體全遍於諸波；一波全遍大海時，諸波亦各全遍，互不相礙。文中先正問、後答。若塵外有下，結成妨難。若約喻問，應云：大海全遍一波時，餘諸波處為有大海？為無大海？若波外有海，則非全體遍一波；若波外無海，則非全體遍一切波。對難文可知。

觀曰：答：「以一理性融故，多事無礙故，故得全在內而全在外，無障無礙，是故各有四句。」

釋曰：此下答中，文則雙標二門：一、理性融故，標約理四句；多事無礙故，標約事四句。餘可知。

觀曰：先就理四句者，一、以理性全體在一切事中時，不礙全體在一塵處，是故在外即在內。二、全體在一塵中時，不礙全體在餘事處，是故在內即在外。三、以無二之性各全在一切中故，是故亦在內亦在外。四、以無二之性非一切故，是故非內非外。前三句明與一切法非異，此之一句明與一切法非一。良為非一非異，故內外無礙。

釋曰：此就理中文一先正明，後結與礙。今初，即答前無邊理性全遍一塵時，外諸事處為有理性？為無理性？今第二句正答明餘處有，即釋喻中大海全遍一波時，不妨舉體全遍於諸波。其第一句，兼明在一切中時，亦全在一塵。前略無問，若為問者，應云：理性全在諸法時，為全在一塵不？今此明全在一塵，以遍一切豈揀一塵？第三句明其總遍內外，此是恒理，故亦無問。若問，應云：為齊遍不？第四句雙非，亦非遍義，故不為問。義理無妨故，具出四句。後前三下，結成無礙，亦酬前結難義甚相違之言。內外無礙，故不相違。

觀曰：次、就事四句者，一、一事全匝於理時，不礙一切事法亦全匝，是故在內即在外。二、一切事法各匝於理時，不礙一塵亦全匝，是故在外即在內。三、以諸事法同時各匝故，是故全在內亦全在外，無有障礙。四、以諸事法各不壞故，彼此相望，非內亦非外。思之。

釋曰：此約事四句，前問所無，今影出之。前喻却有，喻云：一波全匝大海時，諸波亦各全匝，互不相礙，先舉一波以望於海，故是就事四句。故前標云多事無礙故。若別為問者，應問云：一事遍於理時，餘事亦遍理不？若亦遍者，則理有重重；若不遍者，多事則不如理。故今答云：多事如理，同理而遍，則無重重。何以故？理無二故，但事同理即無分限，故云遍耳。於中第一句，一事遍不礙多事遍；第二句，多事遍不礙一事遍；第三句，諸法同時遍；第四句，一多之相歷然。問：理望於事，在一事為在內，在多事為在外。今事望理，以何為內外邪？答：亦以一事為內，多事為外。若爾，何異前門理望於事？答：前門先舉理遍於事，名理望事。今門先舉事遍於理，名事望理，故分二門。本意但問多事遍理，一事遍不？前門答之。又問一事遍理，多事遍不？故用此門答之。通相皆以事為內外，故前門中但有一重之問，即第一句，一事全遍理，故在內；不礙一一亦遍理，故即在外。以其一多皆即理故，故云全遍，非有多理與事遍也。故第四句云彼此相望非內非外，以前約理，第四但以性非一切，居然非內非外。今此約事望理，理無內外，何有非一非異？故言既不壞相。要須一事之中非是一切，一切事中非是一故，方成第四，故須彼此相望非內非外。已釋第一相遍對竟。

觀曰：三、依理成事門，謂事無別體，要因真理而得成立，以諸緣起皆無自性故，由無性理事方成故。如波攬水以成動，水望於波能成立故。依如來藏得有諸法，當知亦爾。思之。

釋曰：此下第二相成對。然下八門皆先標名，後謂字下解釋，下更不料揀。就此對中，先明理望於事，即第三門，先正釋；後以諸下，出所以。所以有二：一由無性故、二真如隨緣故。而文有三：初、明由無性成。《中論》云：「以有空義故，一切法得成。若無空義者，一切則不成。」《大品》云：「若諸法不空，則無道無果。」二、如波下，喻。喻有二義：一上喻無性，由水不守水自性故而能成波；二下喻真如隨緣成故，謂若無水則無有波，若無真如，依何法成？三、依如來藏下，合於上喻真如隨緣，即《勝鬘經》云：「依如來藏故有生死，依如來藏故有真如。」謂若無真如，將何合妄而成生死？以一切法離於真心無自體故，其如來藏即生死門之真如也。故〈問明品〉文殊難云：「心性是一，云何見有種種差別？」覺首答云：「法性本無生，示現而有生。」則是真如隨緣答。

觀曰：四、事能顯理門，謂由事攬理故，則事虛而理實。以事虛故，全事中之理挺然露現，如由波相虛令水體露現，當知此中道理亦爾。思之。

釋曰：此第四門事望理也。文有法、喻、合。今釋之。然躡前門成，謂無第三，則離理有事，今第四門何能顯理？如離水無波，波起現水，既攬理成故能現理，以法從緣則無性故。況從無性理而成於事，事必無性，故從緣無性即是圓成。夜摩偈云：「分別此諸蘊，其性本空寂，空故不可滅，此是無生義。」由蘊之事方顯性空，性空即是無生真理。又須彌偈云：「了知一切法，自性無所有，如是解法性，則見盧舍那。」一切法，事也。無所有，即真理也。

觀曰：五、以理奪事門，謂事既攬理成，遂令事相皆盡，唯一真理，平等顯現，以離真理外無片事可得故。如水奪波，波無不盡，此則水存已壞波令盡。

釋曰：此下第三相害對。言相害者，形奪兩亡故。今此第五，理望於事，故理奪事。文有法、喻，亦攬第三成此第五，以全將理而為事故，事本盡矣。先正釋；後以離真下，出其所以。真外無事故，則奪事也，如攬水為波，波唯是濕，波自虛矣。故〈出現品〉云：「設一切眾生於一念中悉成正覺，與不成正覺亦無有異。何以故？菩提無相、無非相故。」物物無相，斯理顯現，生佛兩亡。

觀曰：六、事能隱理門，謂真理隨緣成諸事法。然此事法既違於理，遂令事顯，理不顯也。如水成波，動顯靜隱。經云：「法身流轉五道，名曰眾生。」故眾生現時，法身不現也。

釋曰：此事望理也。文分為三：初正釋，亦由第三門成，以全理成事，事有形相，理無形相故，事覆理故。然此事法既違於理，故隱也。有本云既匝於理，不及違也。次喻顯，取靜為水，隱義明故。三經云下，引證，即《法身經》，下當更釋。財首亦云「世間所言論，一切是分別，未曾有一法，得入於法性」者，事隱理故。

觀曰：七、真理即事門，謂凡是真理必非事外，以是法無我理故，事必依理，理虛無體故。是故此理舉體皆事，方為真理。如水即波，無動而非濕，故即水是波。思之。

釋曰：此下第四相即對也。前明隱奪，事隱於理而理不亡，理奪於事而事猶存。雖言奪事皆盡，而意在彼事相虛，非無彼事也。今明相即，廢己同他，各唯一耳。今第七門，理望於事，亦有法、喻。法中先略釋；後以是法無我下，出所以。若是但空，出於事外，則不即事。今以即法為無我理，離於事外有何理耶？故理虛無體，全將事法本來虛寂為真理耳。喻中無動而非濕，以事即理，意明全將濕為動，故理即事耳。

觀曰：八、事法即理門，謂緣起事法必無自性，無自性故舉體即真，故說眾生即如，不待滅也。如波動相，舉體即水，故無異相也。

釋曰：事望理也，亦有法、喻。《中論》曰：「若法從緣生，是則無自性。若無自性者，云何有是法？」無自性者是真理也，故事即理。故說眾生即如下，闇引《淨名》。《淨名．彌勒章》云：「一切眾生皆如也。」又云：「若彌勒得滅度者，一切眾生亦應滅度。所以者何？一切眾生即真如相，不復更滅。」森羅及萬象，一法之所印，觸事而真，不壞假名，而說實相，舉喻可知。是即第八眾生寂滅即是法身，第七法身隨緣名曰眾生。眾生、法身體一名異，從本已來未曾動靜，亦無隱顯。以名異故，有互相即、有互隱奪；以一體故，得互相即、得互隱顯。由此相即，真俗二諦曾不相違。夜摩偈云：「如金與金色，展轉無差別，法非法亦然，體性無有異。」理即事故雖空不斷，事即理故雖有不常。理即事故無智外如，為智所入；事即理故無如外智，能證於如。

觀曰：九、真理非事門，謂即事之理而非是事，以真妄異故、實非虛故、所依非能依故。如即波之水非波，以動濕異故。

釋曰：此下第五相非對也，即雙存義，若不雙存，無可相成、相即、隱奪等。此門則隨緣，非有之法身，恒不異事而顯現。後門則寂滅，非無之眾生，恒不異真而成立，謂於此門理望於事而有三對：一是真、二是實、三是所依，即顯第十門是妄、是虛、是能依故。

觀曰：十、事法非理門，謂全理之事，事恒非理，性相異故、能依非所依故，是故舉體全理而事相宛然。如全水之波，波恒非水，以動義非濕故。

釋曰：此第十門，事望於理，但有二對：一、明事是於相，則影出第九理是於性，都有四對；二、能依所依不異前門，文並可知。若依此對，二諦跱立，即於諦常自二，七八即於解常自一，五六則二而不二，三四則不二而二，由初一對，則令前義皆得相成。

觀曰：此上十義同一緣起。約理望事，則有成有壞、有即有離；事望於理，有顯有隱、有一有異，逆順自在，無障無礙，同時頓起，深思令觀明現，是謂理事圓融無礙觀。

釋曰：第三結勸，於中二：先結束前義、後勸修成觀。前中先總標，若闕一義非真緣起。後約理下，別收十門以成八字，然一三五七九理望於事，二四六八十事望於理。先理望於事，有成者，第三依理成事門；有壞者，第五真理奪事門；有即者，第七真理即事門；有離者，第九真理非事門。事望理中，有顯者，第四事能顯理門；有隱者，第六事能隱理門；有一者，第八事法即理門；有異者，第十事法非理門。然成壞等就功能說，言有成者，理能成事，非理自成。餘七亦然，則一一門皆有事理無礙之義，故云約理望事等。不會相遍者，有三義故：一是總相，後八依此相遍而得成故；二者，相遍無別異相，非如成壞隱顯等殊故；三者，大同相即相即攝故。言逆順自在者，理事相望各二順二逆，三成七即理順事也，四顯八即事順理也，五奪九非理逆理也，六隱十非事逆理也。其相遍言亦是順也，欲成即成、欲壞即壞、欲顯即顯、欲隱即隱等，故云自在。成不礙壞，壞不礙成等，故云無礙。正成之時即壞時等，故曰同時。五對無前後，故云頓起。又上四對理望於事，但有成等而無顯等；事望於理，但有顯等而無成等。事從理成故，可許言成。理非新有故，但可言顯。事成必滅，故得言壞。真理常住，但可言隱。理無形相故，但可即事。事有萬差，可與理冥，故得云一。理絕諸相，故云離事。事有差異，故云異相。上約義別，有此不同。統而收之，但成五對。五中前四明事理不離，後一明事理不即，不即不離方為緣起相。又五對之中共有三義：成顯一對，是理事相作義；奪隱、不即此之二對，即是事理相違義；相遍、相即二對，是事理不相礙義。又由相遍故有相作，有相作故有於相即，由相違故有於不即。又若無不即則無可即，乃至相遍。由相遍故四對皆成，故說真空妙有各有四義。約理望事，有真空四義：一、廢己成他義，即依理成事門；二、泯他顯己義，即真理奪事門；三、自他俱存義，即真理非事門；四、自他俱泯義，即真理即事門。由其相即，故得互泯。又由初及三有理遍事門，以自存故，舉體成他，故遍他也。後約事望理，有妙有四義：一、顯他自盡義，即事能顯理門；二、自顯隱他義，即事能隱理門；三、自他俱存義，即事法非理門；四、自他俱泯義，即事法即理門。又由初及三，有即事遍於理門，以自存故，而能顯他，故遍他耳。故約有存亡無礙真空，隱顯自在故，故逆順自在，無障無礙。二深思下，勸修成觀。學而不思，同無所得；體達於心，即凡成聖矣。

觀曰：周遍含容觀第三。

釋曰：即事事無礙法界也。

觀曰：事如理融，遍攝無礙，交參自在，略辯十門。

釋曰：此觀有三：初總標舉數、二別顯觀相、三結勸修行。今則初也，即總名之意，以事事無礙。若唯約事，則彼此相礙；若唯約理，則無可相礙。今以理融事，事則無礙，故云事如理融。然理含萬有，無可同喻，略如虛空。虛空中略取二義：一、普遍一切色非色處，即周遍義；二、理含無外，無有一法出虛空故，即含容義。理亦如空，具於二義，無不遍故、無不包故，即事如理，乃至纖塵亦能包遍，故云事如理融，遍攝無礙。攝即含容義。無礙二義：一偏不礙攝、二攝不礙遍，故事事能攝能遍，等皆無礙，其交參自在，亦遍十門。

觀曰：一、理如事門，謂事法既虛，相無不盡。理性真實，體無不現。是則事無別事，即全理為事。是故菩薩雖復看事，即是觀理，然說此事為不即理。

釋曰：此下十門展轉相生。然事理相如，大同前門相遍門也。即為總意，能成下八，比二猶兼理事無礙。有此二故，得有事事無礙之義，屬事事攝。而有本云「理如事現，事如理遍」。乍觀釋文多遍現義，細尋成局，但有遍現，闕餘義故。「遍現」二字諸本多無，無則義寬，今依無本。今理如事者，如事之現、如事之局、如事差別、如事大小一多等，故後門事如於理，非但如理，遍亦如於理，無相無礙，非內外等。又若有遍現，亦似事理無礙觀中事理相遍，故無遍現，於義為正。十門皆先標名、後解釋。今初理如事中，先正釋，既以事虛理實理體現，是則真理如事之虛，以虛名為實體，虛即是實，名無別事。次是故菩薩下，以人證成。由見事實，是故見事即是見理。後然說此事下，不壞相故，若壞於相，理何所如？是則真理如事相大小。

觀曰：二、事如理門，謂諸事法與理非異，故事隨理而圓遍，遂令一塵普遍法界。法界全體遍諸法時，此一微塵亦如理性，全在一切法中。如一微塵，一切事法亦爾。

釋曰：據初釋文，似但明遍義。遍是理之別稱，相無分限故。既一微塵舉體全在一切法中，亦如理之不可分也。文中先出所因，由不異理故、由第一門理如事故，遂得此門事全如理。言圓遍者，無分故圓，體周故偏。次遂令下，別示遍相，謂遍理法界。從法界全體下，明壞遍事，由塵如理故遍諸事。次如一塵下，舉微塵例諸事，即事事皆遍，斯則事事重重無礙矣。

觀曰：三、事含理事無礙門，謂諸事法與理非一，故存本一事而能廣容。如一微塵其相不大，而能容攝無邊法界。由剎等諸法既不離法界，是故俱在一塵中現。如一塵，一切法亦爾。此事理融通，非一非異故，總有四句：一一中一、二一切中一、三一中一切、四一切中一切，各有所由，思之。

釋曰：文有三：一正釋、二結例、三融通。今初，由上一事含於理故，餘一切事與所含理體不異故，隨所含理皆在一事中，而言與理非一者，前門與理非異、同理而遍。此門亦是如理而含，則亦不異。由不壞一相方有能含，對前非異，故言非一。下通局中，則顯第二亦不壞相。如一微塵其相下，出事含相。二如一塵下，結例。三此事理下，融通。就廣容門有此四句，此中能含所含不出一多，交絡成四。為能含邊，皆具與理非一非異義。由非一故，有體為能含；由非異故，有用方能含。為所含邊，但約與理非異義耳。如初一中一者，上一不壞相故，有能含體而與下一理非異，故便能包含下一。而下一由與上一理非異故，隨所含理在上一中，以離理無事故。二、一切中一者，以一切不壞相故有能含體，與下之一理不異故能含於下一。下之一與上一切理不異故，隨下自一之理在上一切中。三、一中一切者，由一不壞相故得為能含，而與下一切理不異故能含一切，所含一切與上一理不異故，隨自一切之理在上一中。四、一切中一切者，由上一切不壞相故有能含體，與下一切理非異故含下一切，下之一切與上一切理非異故，隨下一切之理在上一切之中，是故結云各有所由。前第二門是廣遍義，此第三門是含容義，已具此觀之總名矣。此下之七門，並皆不離廣遍、含容之二義也。

觀曰：四、通局無礙門，謂諸事法與理非一即非異故，令此事法不離一處即全遍十方一切塵內。由非異即非一故，全遍十方而不動一位，即遠即近、即遍即住，無障無礙。

釋曰：此門重釋第二。第二俱遍，今不壞相有不遍義，遍即是通、不遍是局。文中與理非一故局、非異故通。即遠下，結遍即是通、住則是局。

觀曰：五、廣陜無礙門，謂諸事法與理非一即非異故，不壞一塵而能廣容十方剎海。由非異即非一故，廣容十方法界而微塵不大。是則一塵之事即廣即陜、即大即小，無障無礙。

釋曰：此重釋第三門。三明如理包含，今由與理有非一義，不壞陜相而能廣容。文中非一故陜、非異故廣，先明非一即非異，故明不壞。廣容下句反上。是則一塵下，結。

觀曰：六、遍容無礙門，謂此一塵望於一切，由普遍即是廣容故。遍在一切中時，即復還攝彼一切法全住自一中。又由廣容即是普遍故，令此一塵還即遍在自內一切差別法中。是故此一塵自遍他時，即他遍自，能容能入，同時遍攝無礙。思之。

釋曰：此門正合前四五二門，兼合二三，以四五二門釋二三故。廣容普遍不相離故，名中遍即普遍，容即廣容。釋文中先標、次釋、後結。今初，以一望多有遍容義，以有彼多可得遍故，此一能容。若多望一，即無遍容，以所望之一無可言遍，能望之多而容於一，不可得言為廣容故。次由普遍下，釋有二對：初遍即是容，唯一遍一容；後又由下，容即是遍，亦是一容一遍。前中遍即是容者，一遍多時，還攝所遍之多在我一內，猶如一鏡遍九鏡時，還攝九鏡在一鏡內。後容即是遍，法約反上，謂如一鏡容多鏡時，能容之一鏡却遍所容多鏡影中，故云還遍自內一切差別法中。是故下，結，可知。

觀曰：七、攝入無礙門，謂彼一切望於一法，以入他即是攝他故。一切全入一中之時，即令彼一還復在自一切之內，同時無礙。又由攝他即是入他故，一法全在一切中時，還令一切恒在一內，同時無礙。思之。

釋曰：釋相之中，先標、後釋。今初，但約以多望一，能攝即前能容。入即前遍，而前一為能遍，有多可遍。今入但入於一，不得言遍。前門有多可容，故得言容；今一無多可容，故但云攝。次以入他即是攝他故下，別釋其相，亦有二對：前對多為能入，故還攝所入之一在能入多中，如九鏡入於一鏡，還攝所入一鏡在能入多鏡之中；後對但反前多能入為多能攝耳，謂多攝一時，多為能攝、一為所攝，而多即能入故，還將此多入於所攝一法之中，如九鏡為能攝，還將九鏡入所攝一鏡之中。然上二對能入能攝，皆是於多即攝即入，名攝入無礙。而一但為所攝所入，不得能攝能入之名，至第八門方有能攝能入耳。後同時無礙者，結也，結上多能入時即為能攝，故云同時。

觀曰：八、交涉無礙門，謂一法望一切，有攝有入，通有四句：謂一攝一切一入一切、一切攝一一切入一、一攝一法一入一法、一切攝一切一切入一切，同時交參無礙，有本後二句入在頭。

釋曰：釋文亦三：初標所依、次釋、三結。初中，但一望多，有攝有入。次通有四句下，釋，以一望一切，故一在初。然第六門亦一望多，但有容遍二句，而無攝入。第七門但多望一，有攝有入亦唯二句。今第八門雖一望一切，而一與多俱為能攝能入，得交涉名。又交涉者，前第七門多能攝一，即多亦為能入；今第八門多攝於一，所攝之一亦能攝多。故能攝之多却為所攝，故入一中得交涉名。既一之與多俱為能攝能入，便有四句，雖似八句，二二合故，故但四句，四句皆具攝之與入。第一句云一攝一切一入一切者，謂上句一為能攝、一切為所攝，而所攝一切亦得為能攝，即上能攝之一却為所攝，故上之一却入一切之中，故云一入一切。第二句云一切攝一一切入一者，上句一切為能攝、一為所攝，而所攝一亦為能攝，故上之一切却為所攝，云一切入一，此句但反上第一句耳。三即以一望他一。四即第三句中一切復望別一切，以其四句為能攝邊同理之包，為能入邊同理之遍故。又四句皆由與理非一非異故，由與理非一，有一多體可為攝入；由與理非異，便能攝入。若以十鏡為喻，一鏡為一，九鏡為多，謂初句云一攝一切一入一切者，應云一鏡攝九鏡一鏡入九鏡。謂上一鏡為能攝，則九鏡為所攝，而所攝九鏡亦為能攝，故上能攝之一鏡却入九鏡之中，云一鏡入九鏡。下三例然。第二句云一切攝一一切入一者，應云，九鏡攝一鏡九鏡入一鏡。謂上九鏡為能攝，則一鏡是所攝，以所攝一鏡亦為能攝，故上能攝之九鏡却入所攝一鏡中，云九鏡入一鏡。第三句一攝一法一入一法者，應云一鏡攝一鏡一鏡入一鏡。謂第一一鏡攝第二一鏡，第一一鏡亦入第二一鏡。第四句云一切攝一切一切入一切者，應言十鏡各攝於九鏡十鏡皆入於九鏡。而所入所攝但云九鏡者，留一為攝入故。言有本云後二句入在頭者，云一入一法一攝一法，一切入一切一切攝一切，以不例前故，依現本四句皆攝在初。

觀曰：九、相在無礙門，謂一切望一亦有入有攝，亦有四句：謂攝一入一、攝一切入一、攝一入一切、攝一切入一切，同時交參，無障無礙。

釋曰：初標名。云相在者，自己攝法入他法中，他又攝法在我己中，故云相在。至下句中當見。釋中亦三：謂標、釋、結。標云一切望一者，一切在初，正反第八。二亦有四句下，釋。釋四句中，上標既云一切望一則有四句，四句之首皆合有一切之言以為能攝，今並略耳，但取所攝所入以成四句。然此四句與前全異，如前一攝一法一入一法，但明自一隨對他一，自一攝他一時亦入他一耳。今則不然，謂第一句云攝一入一者，此謂一切隨攝一法將入一法，約十鏡說，總以九鏡為能攝。第一句者，九鏡攝第一，一鏡入第二一鏡之中；二、攝一切入一者，謂九鏡皆攝九鏡入一鏡中；三、攝一入一切者，九鏡各攝一鏡遍入九鏡之中；四；攝一切入一切者，九鏡皆攝九鏡各入九鏡之中攝，將隨一入彼一中，復攝彼一在此多中等，故名相在。約法一一作者，且約諸佛望眾生說，總以諸佛為一切是能攝，眾生為所攝所入。第一句者，諸佛攝一眾生入一眾生中；二者，諸佛攝一切眾生入一眾生中；三者，諸佛身攝一眾生入一切眾生身毛中；四者，諸佛各攝一切眾生入一切眾生中。餘法相望，一多皆爾。三同時下，總結，由此互攝互在，故有帝網重重之義。

問：此一切望一，皆一切在初，則一望一切，何不四句皆一在初？答：若但一在初，唯有兩句，謂一攝一切一入一切為一句，一攝一法一入一法為兩句耳。今由相涉，第二句一切是前所攝為能攝故，第三句互一相對，第四句唯一切對，故成四句耳。故不得四句皆一在初，然正義如前。更有一意，如攝一入一，謂一切正攝一時，即能入一等。若爾，何異第八？第八一攝一一入一者，一入所攝一中。今趣舉一，其一皆入，以正同理廣容，即同理普遍故。若爾，何異第七？第七但有二句，亦自入所攝一中，故此中一切正攝一，亦入餘一、亦入一切等故。若約十鏡作者，一鏡為一，九鏡為一切。一者，九鏡攝一鏡，九鏡亦能入一鏡；二者，九鏡攝九鏡，九鏡入一鏡；三者，九鏡攝一鏡，九鏡即入九鏡；四者，九鏡攝九鏡，九鏡亦即入九鏡。為攝一切入一切。雖通此釋，今不取之。亦有云：前第八門是複四句，一攝一、一入一，兩句方成一句故。今一攝一者，但攝其一入我一中，二但攝一切入我一中等。若爾，但有一攝句耳，亦無入義，故不取之。

觀曰：十、普融無礙門，謂一切及一普皆同時，更互相望，一一具前兩重四句，普融無礙，準前思之。

釋曰：此第十門，總融前九，近且收三。第八門一望一切，第九門一切望一，今具此二，以一望一切，有第八門四句；以一切望一，有第九門四句。其第七門雖不具四句，而是一切攝一中收，故近收三。言總收九者，九門不出一多故，由其初門理如事故，一可為多；由第二門事如理故，多可為一；二四如理之遍；三五如理之包；二即二而不二；四即不二而二，以不壞相故；三即非廣而廣，五即廣即非廣，亦以不壞相故；六即雙含一多，容遍無礙；七便攝入自在；八含一多交涉；九含攝入自在；十即融成一致。故第十門即同時具足相應門；九即因陀羅網境界門；由第八交涉，互為能所，有隱顯門；其第七門相即相入門；五即廣陜門；四不離一處，即遍有相即門；三事含理事，故有微細門；六具相即廣陜二門；前三總成諸門事理相如，故有鈍雜門。隨十為首，有主伴門，顯於時中有十世門，故初心究竟，攝多劫於剎那；信滿道圓，一念該於佛地。以諸法皆爾，故有託事門，是故十玄亦自此出。

觀曰：令圓明顯現，稱行境界，無障無礙，深思之，令現在前也。

釋曰：第三結勸修學，謂若圓明在心，依解生行，行起解絕。雖絕而現，解行雙融，修而無修。非唯周遍一門，實亦三觀齊致，無心體極，無間常行，何障不消？何法能礙？斯觀顯現，聖遠乎哉？體之則神矣！體非權小，聖亦難思矣！故初生王宮，貴極臣佐，離此成觀，安造茲玄？

余久深玄籍，注想《華嚴》，此之一觀久而究盡，不鏡方寸，虛負性靈，故名法界玄鏡，時已從心之歲矣。本文結云華嚴法亦玄一卷〔有本無玄字，今依有本也〕。今夾本文在內，別題云華嚴法界玄鏡。

華嚴法界玄鏡卷下〔終〕