大慧普覚禅師語録

大慧普覺禪師語錄

だいえふかくぜんじごろく

別称：大慧語録、大慧録

大慧の説法・書簡・示誨を収め、公案の話頭を参究する教えを含む語録である。

宋 蘊聞編

1巻

No. 1998A

進大慧禪師語錄奏劄

〔臣〕僧〔蘊聞〕竊以佛祖之道雖非文字語言所及，而發揚流布必有所假而後明，譬如以手指月，手之與月初不相干，然知手之所指則知月之所在，是以一大藏教為世標準，于今賴之。〔臣〕山野微賤，遭值聖明，屢獲瞻望清光，稟承音旨，聖言高遠非凡所及，斯道慶幸有待而興，竊欣希闊之逢，敢陳誠切之懇。伏念〔臣〕先師前住徑山大慧禪師〔宗杲〕，敏悟英發直受正傳，善巧方便開悟後學，其平日提唱語要，〔臣〕隨處記錄，皆已成書，既為廣錄三十卷，又為語錄十卷，謹繕寫詣闕上進，伏望萬機之暇　俯垂省覽。〔臣〕又伏見真宗皇帝景德年中，以僧〔道原〕所集《傳燈錄》，頒降入藏，今〔臣〕所進先師語錄十卷，欲乞聖慈依上件體例，特賜指揮亦令入藏，用廣流通，使後學皆得預聞，在先師益為不朽。〔臣〕無任戰灼，俟命之至取進止。乾道七年三月　日，徑山能仁禪院住持，慧日禪師〔臣〕蘊聞奏劄。

福州東禪報恩光孝禪寺本寺承知府安撫大觀文公文備准御批，降大慧禪師語錄十冊，令寘之名山大藏中，以永其傳，住持〔臣〕僧〔德潛〕謹刊為經板，計三十卷，入于毘盧大藏，用廣流通。以此功德恭為今上皇帝祝延聖壽無疆，仰願皇圖鞏固，鳳歷長新，佛日增輝，法輪常轉。乾道八年正月　日，住持〔臣〕僧〔德潛〕謹題。

大慧普覺禪師住徑山能仁禪院語錄卷第一

徑山能仁禪院住持嗣法慧日禪師〔臣〕蘊聞　上進

師紹興七年七月二十一日，於臨安府明慶院開堂，拈疏示眾云：「留守相公入善知眾藝三昧，向毛錐子上放大光明，不動舌頭演說四十二般若波羅蜜門已竟，還信得及麼？若信不及，却請表白，重新拈出，令未聞者聞，未信者信。」宣疏了，指法座召大眾云：「還見麼？坐斷古佛路頭，潛竄千妖百怪，任是須彌燈王，也須速禮三拜。」喝一喝，遂陞座拈香云：「此一瓣香，恭為北闕之至尊，上祝南山之萬壽。」次拈香云：「此一瓣香，奉為留守大丞相洎文武官僚常居祿位。」又拈香云：「此一瓣香，覷著則眼睛枯，嗅著則腦門裂，遇貴則價重娑婆，遇賤則分文不直，今日對人天眾前，爇向爐中，奉為成都府昭覺禪寺先圜悟禪師大和尚，用酬法乳之恩。」乃就座。上首白槌云：「法筵龍象眾，當觀第一義。」師云：「諸方舊例，今古常儀，直饒千佛世尊次第出世陞于此座，末上也少這一杓惡水不得。莫有回避得底麼？出來證據。」時有僧出方禮拜，師云：「雪上加霜。」次有一僧攙前便問：「人天普集，選佛場開，祖令當機，如何舉唱？」師云：「鈍鳥逆風飛。」進云：「遍界且無尋覓處，分明一點座中圓。」師云：「人間無水不朝東。」進云：「可謂三春果滿菩提樹，一夜華開世界香。」師云：「築著磕著。」進云：「紛紛香氣爐中發，𩖼𩖼清風座上生」。師云：「閑言語。」進云：「爭奈千枝少室華方盛，一派曹源水更清。」師舉起拂子云：「這箇是第機枝？」進云：「知音不在頻頻舉，達者須知暗裏驚。」師云：「靈利衲僧。」問：「一問一答辜負己靈，舉古舉今埋沒先祖，去此二途如何即是？」師云：「分身兩處看。」進云：「唐土二三齊斂袵，西天四七亦開眉。」師云：「天無私蓋，地無私載。」進云：「如斯問答已涉功勳，祝聖一句請師速道。」師云：「長將日月為天眼，指出須彌作壽山。」進云：「社稷山河增勝氣，乾坤草木盡霑恩。」師云：「重說偈言。」進云：「還許學人別露箇消息也無？」師云：「不許。」進云：「却請和尚道。」師云：「既不許，更道甚麼？」進云：「願施折檻朱雲手，來作為霖傅說人。」師云：「只欠這一句在。」復有數僧競出，師乃約住云：「假使大地草木盡末為塵，一一塵有一口，一一口具無礙廣長舌相，一一舌相出無量差別音聲，一一音聲發無量差別言詞，一一言詞有無量差別妙義，如上塵數衲僧，各各具如是口、如是舌、如是音聲、如是言詞、如是妙義，同時致百千問難，問問各別，不消徑山長老咳嗽一聲一時答了，乘時於其中間作無量無邊廣大佛事，一一佛事周遍法界，所謂一毛現神變，一切佛同說經，於無量劫不得其邊際。便恁麼去，鬧熱門庭即得；若以正眼觀之，正是業識茫茫無本可據，祖師門下一點也用不著，況復鉤章棘句展露言鋒，非唯埋沒從上宗乘，亦乃笑破衲僧鼻孔，所以道：『毫氂繫念，三塗業因，瞥爾情生，萬劫羈鎖，聖名凡號盡是虛聲，殊相劣形皆為幻色。汝欲求之，得無累乎？及其厭之，又成大患。』看他先德恁麼告報，如國家兵器不得已而用之，本分事上亦無這箇消息。山僧今日如斯舉唱，大似無夢說夢、好肉剜瘡，檢點將來合喫拄杖。只今莫有下得毒手者麼？若有，堪報不報之恩，共助無為之化；如無，倒行此令去也。」驀拈拄杖云：「橫按鏌鎁全正令，太平寰宇斬癡頑。」卓一下，喝一喝〔謝詞不錄〕。復舉：「王常侍一日訪臨濟，同到僧堂內，常侍曰：『這一堂僧遠看經否？』臨濟曰：『不看經。』常侍曰：『學禪否？』臨濟曰：『不學禪。』常侍曰：『經又不看，禪又不學，畢竟作甚麼？』臨濟曰：『總教伊成佛作祖去。』常侍曰：『金屑雖貴，落眼成翳，又作麼生？』臨濟曰：『我將謂爾是箇俗漢。』」師云：「臨濟老漢握一柄金剛王寶劍，氣衝宇宙，天下橫行，等閑被這官人輕輕一拶，便見氷銷瓦解。且道：這官人有甚長處？聽取一頌：『世出世間希有事，顯發須憑過量人，只將補兗調羹手，撥轉如來正法輪。』久立眾慈，伏惟珍重。」上首再白槌云：「諦觀法王法，法王法如是。」

入院上堂：「山僧未離泉州時，已與諸人相見了也，臨安府亦與諸人相見了也，及乎來到山中擊動法鼓，坐立儼然眼眼相覷，為甚麼却不相識？只為分明極，翻令所得遲。」

當晚小參：「大道只在口前，要且目前難覩，欲識大道真體，不離聲色言語。」舉起拂子云：「這箇是色。」擊禪床云：「這箇是聲。山僧只今口吧吧地，是言語；那箇是大道真體？」喝一喝云：「即此見聞非見聞，無餘聲色可呈君，箇中若了全無事，體用無妨分不分。若也分去，雨下地上濕，天晴日頭出，小盡二十九，大盡三十日。若也不分，金剛與土地揩背，一擦骨出。」復云：「古者道：『末後一句始到牢關，把斷要津不通凡聖。』作麼生是末後一句？」良久云：「且莫說夢。」拍禪床下座。

上堂：「昔日楊岐老祖翁，牽犁拽耙逞神通，兒孫帶水拕泥甚，熨斗煎茶銚不同。」

上堂，舉：「僧問利山：『眾色歸空，空歸何所？』山云：『舌頭不出口。』僧云：『為甚麼如此？』山云：『內外一如故。』」師云：「事存函蓋合，理應箭鋒拄，須還利山始得。若是徑山即不然，或問眾色歸空，空歸何所？芍藥華開菩薩面，椶櫚葉散夜叉頭。為甚麼如此？但辦肯心，必不相賺。」

上堂，舉：「南泉云：『江西馬祖說即心即佛，王老師不恁麼道，不是心，不是佛，不是物。恁麼道，還有過麼？』趙州禮拜而出。時有僧隨問趙州云：『上座禮拜了便出，意作麼生？』州云：『汝却問取和尚。』僧上問云：『適來諗上座意作麼生？』泉云：『他却領得老僧意旨。』」師云：「兩箇老漢雖善鞾裏動指頭，殊不知傍觀者醜。」

圜悟和尚大祥，拈香指真云：「這箇川䖃苴，自來好打鬨，鬧處便入頭，惡靜而喜動，前年今日始歸家，今日前年路不差。」乃顧示大眾云：「作麼生是不差底路？要會麼？一回飲水一回噎，一瓣栴檀一盌茶。」便燒香。

上堂，拈拄杖卓一下，喝一喝云：「幸自可憐生，特地胡打亂喝，作甚麼？」擲下云：「冷處著把火。」

上堂：「今朝八月十有五，顧兔天邊誰不覩，若非東土小釋迦，放過長沙這老虎。」

上堂：「祖師道：『一心不生，萬法無咎，無咎無法，不生不心，能隨境滅，境逐能沈，境由能境，能由境能。』大小祖師却作座主見解，徑山即不然，眼不自見，刀不自割，喫飯濟飢，飲水定渴，臨濟德山特地迷枉，費精神施棒喝，除却棒、拈却喝，孟八郎漢，如何止遏。」

上堂，舉：「須菩提巖中宴坐，諸天雨華讚歎，尊者曰：『空中雨華讚歎者是何人？』曰：『我是梵天。』尊者曰：『汝云何讚歎？』天曰：『我重尊者善說般若。』尊者曰：『我於般若未曾說一字，云何言善說？』」師喝一喝云：「當時若下得這一喝，非但塞却梵天口，亦乃二千年後免被徑山檢點。天曰：『尊者無說，我乃無聞，無說無聞是真說般若。』」師又喝一喝云：「當時若下得這一喝，非但塞却須菩提口，亦乃二千年後免被徑山檢點。且道：徑山還有遭人檢點處也無？」自云：「有甚麼處是遭人檢點處？不合多口。」

上堂：「水底泥牛嚼生鐵，憍梵鉢提咬著舌，海神怒把珊瑚鞭，須彌山王痛不徹。」拍禪床下座。

上堂：「衝開碧落松千尺，截斷紅塵水一谿，不識本來真面目，將謂人題德嶠詩。」

臨安縣謂就海會寺開堂，師拈疏示眾云：「文彩未彰消息已露，文彩既彰難為蓋覆，既不通蓋覆，却煩表白，朗宣一遍。」宣疏了，師顧視大眾云：「知縣學士已為諸人敷揚第一義諦了也，還有眼開心悟底麼？若有便請即今散去；其或未然，徑山却向曲彔床上說脫空去也。」遂陞座拈香，祝聖罷，又拈香云：「此一瓣香，諸佛不知，鬼神莫測，非天地之所生，亦非自然而得，前日城中已嘗拈出，今日人天普集，四眾咸臻，其間恐有未知氣息者，不免重新說破。」便燒，乃就座。僧問：「堯風永扇，菩薩現宰官之身，佛日高明，盧老唱少林之曲。祝聖開堂，願聞法要。」師云：「驚天動地。」進云：「憑師一滴曹谿水，四海為霖報我皇。」師云：「一雁初歸四海秋。」進云：「金輪統御三千界，玉曆延鴻百萬春。」師云：「阿誰不願？」問：「三聖道：『我逢人即出，出則不為人。』意旨如何？」師云：「殺人不用刀。」進云：「興化道：『我逢人即不出，出則便為人。』又作麼生？」師云：「活人何必劍。」進云：「正當出與未出時如何？」師云：「無鬚鎖子兩頭搖。」進云：「專為流通去也。」師云：「徑山今日失利。」乃云：「佛法至當，不在問答處，直饒問似普慧雲興，答如普賢瓶瀉，若不識其要妙，只成戲劇之談，於道有何所益？據實而論，盡是癡狂外邊走，所以大覺世尊為一大事因緣故出現於世，以種種微密善巧方便成就眾生，開示悟入佛之知見，起道樹詣鹿苑，先為憍陳如等轉四諦法輪，四十九年三百六十餘會，隨眾生根器所宜次第開演，令其各各聞法解悟出離生死，末後臨般涅槃，於人天百萬眾前，拈華普示，唯金色頭陀破顏微笑，遂云：『吾有正法眼藏涅槃妙心，分付於汝。』自是西天四七、東土二三，天下老和尚各各以心傳心相續不斷。若不識其要妙，一向溺於知見馳騁言詞，正法眼藏流布豈到今日？到這裏須是箇不求諸聖、不重己靈底出格道人，方能荷擔此箇大事。且那箇是出格道人？不見昔日江西馬大師，遣西堂智藏，馳書上徑山國一禪師，國一開鍼見一圓相，遂索筆對智藏於圓相中點一點，智藏罔措。這箇豈不是格外消息？若作格外商量，又却不是。諸人且作麼生辯明？時中如何受用？適來知縣學士疏中有言：『馬師圓相遠緘千里之清規，欽老機鋒點破一時之群惑。』群惑既破，則人人脚根下大事洞明。大事既明，則十二時中折旋俯仰彈指謦欬無非佛之妙用。既是佛之妙用，則不從人得。既不從人得，亦不在己躬。既不在己躬，則內不放出、外不放入。既外不放入則外息諸緣，內不放出則內心無喘。既內心無喘、外息諸緣則一切智通無障礙。既無障礙則一切智智清淨，無二無二分，無別無斷故。正當恁麼時，不是世間法，亦非出世間法，拽取占波國與新羅國鬪額，豈是分外？雖然如是，更有事在。敢問諸人，只如忠國師為甚麼却道：『欽師猶被馬師惑。』即今莫有定當得出底麼？若定當得出，許爾諸人盡是出格道人；其或未然，徑山據欵結案去也。」良久云：「在舍只言為客易，臨筌方覺取魚難。」

上堂，僧問：「靈山會上迦葉親聞，少室峯前神光得髓，即今座下誰是知音？」師云：「裂破舌頭。」進云：「可謂卞氏場中多巨璞，孟嘗門下足高賓。」師云：「瓦礫不勞拈出。」進云：「爭奈鋒前有異，句裏無私。」師云：「誰是知音者？」進云：「少室巖前金鳳舞，徑山峯頂玉雞啼。」師云：「兩重公案。」問：「達磨西來單傳心印，直指人心見性成佛，只如德山入門便棒，臨濟入門便喝，未審是同是別？」師噓噓，進云：「恁麼則不離當處常湛然，覓即知君不可見。」師云：「魚行水濁。」進云：「爭奈蹋著秤鎚硬以鐵。」師云：「引不著。」進云：「頭頭垂示處，子細好生觀。」師云：「放爾三十棒。」乃云：「不用安排，切莫造作，造作安排，無繩自縛；不安排、不造作，善財彈指登樓閣，祕魔放下手中叉，普化入市搖鈴鐸。」

上堂，舉：「盤山云：『心月孤圓，光吞萬象，光非照境，境亦非存，光境俱亡復是何物？』洞山云：『光境未亡復是何物？』」師云：「白鷺下田千點雪，黃鸝上樹一枝華。」

上堂，僧問：「溈仰當時相見處插鍬叉手，意如何？」師云：「兩眼對兩眼。」進云：「沒絃琴上知音少，父子彈來格調高。」師云：「爾且道：在插鍬處？在叉手處？」進云：「竿頭絲線從師弄，不犯清波意自殊。」師云：「又却恁麼去也。」乃云：「有句無句如藤倚樹，碧眼胡兒不知落處，且道：落在甚麼處？」驀拈拄杖召大眾云：「看看，直下來也，急著眼覷。」擲下拄杖。

出卿歸，上堂，舉：「五祖師翁出隊歸，示眾云：『出隊半箇月，眼不見鼻孔，失却祖師禪，拾得箇骨董。且道：向甚處著？一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔。』徑山法孫出隊八十餘日，鼻孔常與眼睛相見，亦無祖師禪可失，亦不曾拾得骨董，既無骨董則無以奉釋迦牟尼佛，亦無以奉多寶佛塔，畢竟得箇甚麼？夜靜水寒魚不食，滿船空載月明歸。」

上堂：「去年臘月二十五有恁麼消息？今年臘月二十五無恁麼消息？有恁麼消息，是諸人分上事，徑山不預；無恁麼消息，是徑山分上事，諸人無分。或有人問徑山：『未審是甚麼消息？』」驀拈拄杖云：「不得動著，動著打折爾驢腰。」擲拄杖下座。

歲旦上堂，拈拄杖空中作書字勢云：「正朝把筆，萬事皆吉，應時納祐，慶無不宜。若作世諦流布，平地喫交；更在佛法商量；眉鬚墮落。」卓拄杖下座。

上堂：「買鐵得真金，求雨得瑞雪，五峯玉琢成，千樹銀華結，龍王降吉祥，普賢呈醜拙，三世如來祕密門，今日一時都漏泄。雖然如是，這裏有一處可疑，且道：疑箇甚麼？恐日出後一場漏逗。」

上堂：「元宵佳節同歡樂，處處咸然無盡燈，火光爍破勝熱面，夜神忽患冷頭疼。參！」

上堂，舉：「僧問長沙：『如何轉得山河大地歸自己去？』沙云：『如何轉得自己歸山河大地去？』」師云：「轉山河大地歸自己則易，轉自己歸山河大地則難，有人道得不難不易句，却來徑山手裏請棒喫。」

上堂：「二月仲春，久雨不晴，雲門一劄，德非有隣。」乃顧視大眾云：「劄。」復云：「慚惶殺人。」

不動居士至，上堂，僧問：「徑山布龍蛇陣，居士匹馬單槍，當恁麼時如何相見？」師云：「老僧打退鼓。」進云：「一箇老大蟲，撞著重牙虎。」師云：「爾還聞雷聲麼？」進云：「只為學人箇得慣。」師云：「且莫詐明頭。」進云：「却請和尚道。」師云：「我若道，爾須百雜碎。」進云：「慶快平生去也。」師噓噓乃云：「眼空宇宙渾無物，大坐當軒孰敢窺，選佛選官俱已了，同途把手不同歸。敢問大眾：既同途又把手，為甚麼不同歸？莫將鶴唳誤作鸎啼。」復舉：「陸亘大夫問南泉云：『肇法師也甚奇怪，解道天地與我同根，萬物與我一體。』南泉遂指庭前華謂大夫曰：『時人見此一株華，如夢相似。』」師云：「這一則公案流布叢林近三百載，中間有無數善知識出世，只是未甞有一人與伊分明判斷，徑山今日與伊斷却。若向理上看，非但南泉謾他陸亘一點不得，亦未摸著他脚下一莖毛在；若向事上看，非但陸亘謾他南泉一點不得，亦未夢見他汗臭氣在。或有人出來道：『大小徑山說理說事。』即向他道：『但向理事上會取。』」

上堂：「一不成隻，兩不成雙。」喝一喝云：「是甚麼？劍號巨闕，珠稱夜光。」

上堂，僧問：「老東山也恁麼舉，老圜悟也恁麼舉，未審和尚如何舉？」師云：「一手不獨拍，兩手鳴摑摑。」進云：「金不博金，水不洗水。」師云：「蹉過了也不知。」進云：「上是天，下是地，蹉過箇甚麼？」師云：「金不博金，水不洗水聻。」進云：「直下來也，急著眼看。」師云：「依舊跳不出。」乃舉：「僧問投子：『一大藏教還有奇特事也無？』投子云：『演出大藏教。』又一老宿云：『演入大藏教。』」師云：「演出演入則不無二老，若是奇特事，三生六十劫也未夢見在。」

無上禪師忌日上堂：「適來未擊鼓已前，無上禪師已為諸人入泥入水，葛藤不少，徑山不可更向土上加泥。」便下座。

上堂，舉：「永嘉云：『江月照，松風吹，永夜清宵何所為，佛性戒珠心地印，霧露雲霞體上衣。』」師云：「這箇阿師好與三十棒，且道：過在甚處？不合偷常住物入衣鉢下。」

上堂，舉：「教云：『應如是知，如是見，如是信解，不生法相。』」師舉起拂子云：「這箇是徑山拂子，喚甚麼作法相？法相既不可得，又知箇甚麼？見箇甚麼？信箇甚麼？解箇甚麼？」復舉起云：「這箇是法相，却喚甚麼作拂子？拂子既不可得，如是知，如是見，如是信解，又有甚麼過？正當恁麼時，轉身一句作麼生道？千重百匝無回互，大家靜處薩婆訶。」

上堂：「今朝又是四月一，那事全然沒消息，衲僧皮草久不乾，且喜日頭東畔出。參！」

浴佛上堂：「今朝正是四月八，淨飯王宮生悉達，吐水九龍天外來，棒足七蓮從地發，點胸點肋獨稱尊，大口開張自矜伐，都盧住世七旬餘，四十九年恣忉怛。賴有雲門老跛師，一棒當時要打殺，人人盡道報佛恩，將此深心奉塵剎。獨有徑山即不然，既不然，合作麼生？下座，同到殿上，為諸人說破。」

上堂，拈拄杖卓一下召大眾云：「還聞麼？」復舉起云：「觀世音菩薩來也，在徑山拄杖頭上，口喃喃地道：『諸行無常是生滅法，生滅既滅，寂滅現前。』拈須彌盧於掌上，向針眼裏打鞦韆，直饒便恁麼見得徹去，猶較拄杖子十萬八千，且道：徑山拄杖子有甚麼奇特？」擲下云：「不直半分錢。」

上堂：「徑山無寸土莊田，今夏隨宜結眾緣，慵論道，嬾談禪，拄杖挑來箇箇圓，不用息心除妄想，大家喫飯了噇眠。噇眠則不無，或若夢中有人索飯錢又作麼生？依稀似曲纔堪聽，又被風吹別調中。」

上堂，僧問：「法身有三種病、二種光。光即不問。未審法身還具四大也無？」師云：「具。」進云：「如何是法身？」師云：「地水火風。」進云：「如何是四大？」師云：「漆桶不快。」進云：「法身向上還更有事也無？」師云：「但向下會取。」乃舉：「僧問趙州：『如何是出來底人？』州云：『諸佛菩薩。』」師云：「大小趙州，元來膽小。或有人問徑山：『如何是出來底人？』向他道：『泥猪疥狗。』他若道：『徑山舌頭得恁麼自在。』我也知爾是箇漆桶。」

上堂，僧問：「萬機休罷獨坐大方，猶是向下事，如何是向上事？」師云：「癡人面前不得說夢。」進云：「老和尚三寸甚密。」師云：「眾眼難謾。」進云：「只如僧問洞山：『如何是佛？』云：『麻三斤。』又作麼生？」師云：「大鵬展翅蓋十洲，籬邊之物空啾啾。」乃云：「昨日晴，今日雨，時分不相應，三日後看取。」拍禪床下座。

上堂，僧問：「情生智隔，想變體殊，情未生時隔從何得？」師云：「元來是箇飯袋子。」進云：「未審意旨如何？」師云：「隔。」乃拈拄杖舉：「三聖云：『我逢人即出，出則不為人。』」卓一下云：「賊身已露，放過不可。興化聞云：『我逢人即不出，出則便為人。』」又卓一下云：「已露賊身，不可放過。大凡宗師決斷是非，要得開人眼目，不可一向盲枷瞎棒，且道：這兩箇老漢有甚麼過？」擲下云：「龍蛇易辯，衲子難謾。」

上堂舉：「僧問洞山：『寒暑到來，如何回避？』山云：『何不向無寒暑處去？』僧云：『如何是無寒暑處？』山云：『寒時寒殺闍黎，熱時熱殺闍黎。』又僧問一老宿：『時節恁麼熱，向甚處回避？』宿云：『向鑊湯爐炭裏回避。』僧云：『鑊湯爐炭裏如何回避？』宿云：『眾苦不能到。』」師云：「二老宿，一人在寒暑裏垂手，一人在寒暑外垂手。寒暑裏垂手者，不見有寒暑之相；寒暑外垂手者，通身是寒暑。徑山恁麼道，諸人還辯明得麼？若辯明得，南天台北五臺，若辯明不得，今日熱如昨日。」

上堂，僧問：「教中道：塵塵說剎剎說無間歇，未審以何為舌？」師拍禪床右角一下，進云：「世尊不說說，迦葉不聞聞也。」師拍禪狀左角一下，進云：「也知今日，令不虛行。」師云：「識甚好惡？」乃舉：「趙州問南泉：『知有底人，向甚麼處去？』泉云：『山前檀越家，作一頭水牯牛去。』州云：『謝師答話。』泉云：『昨夜三更月到窓。』雲峯云：『南泉若無後語，洎被打破蔡州。』」師云：「雲峯老人失却一隻眼，殊不知只因後語，當下打破蔡州。」

上堂，舉：「興化謂克賓維那曰：『汝不久為唱導之師。』賓云：『不入這保社。』化云：『汝會了不入，不會不入？』賓云：『總不恁麼。』化便打云：『克賓維那法戰不勝，罰錢五貫，設鑽飯一堂。』來日興化自白槌云：『克賓維那法戰不勝，罰錢五貫，設鑽飯一堂，仍須出院。』雲居舜和尚云：『大冶精金應無變色，其奈興化令行太嚴，不是克賓維那也大難承當。總似而今泛泛之徒，翻轉面皮多少時也。』」師云：「雲居恁麼道，未免拗曲作直。徑山即不然，要作臨濟炟赫兒孫，直須翻轉面皮始得。」

上堂，僧問：「臨濟云：『吾滅後不得滅却吾正法眼藏。』三聖出云：『誰敢滅却和尚正法眼藏？』如何是正法眼藏？」師云：「彥詵賊漢，又爭會正法眼藏？」進云：「臨濟道：『或有人問爾，又作麼生？』三聖便喝，濟云：『誰知吾正法眼藏向這瞎驢邊滅却。』意旨如何？」師云：「利動君子。」乃舉：「罽寶國王仗劍問師子尊者曰：『師得蘊空否？』尊者曰：『已得蘊空。』王曰：『脫生死否？』尊者曰：『已脫生死。』王曰：『可施我頭？』尊者曰：『身非我有，豈況於頭。』王遂斬之，白乳高丈餘，王臂自落。雪竇云：『作家君王，天然猶在。』黃龍新和尚云：『黃龍要問雪竇：「既是作家君王，因甚臂落？」』」師云：「孟八郎漢，又恁麼去也。」

大慧普覺禪師住徑山能仁禪院語錄卷第一

大慧普覺禪師住徑山能仁禪院語錄卷第二

徑山能仁禪院住持嗣法慧日禪師臣蘊聞　上進

大堂舉：「白雲端師翁道：『若端的得一回汗出也，便向一莖草上現瓊樓玉殿；若未端的得一回汗出，縱有瓊樓玉殿，却被一莖草蓋却。』」師云：「一莖草上現瓊樓玉殿，決定可信；瓊樓玉殿被一莖草蓋却，莫被他熱謾。徑山恁麼道，為已得一回汗出者說；若未得一回汗出者，切不得疑著。」

天申節上堂：「稽首能度諸世間，無量殊勝福德聚，金輪統御四天下，普施群生安隱樂。還有知恩報恩底麼？」良久云：「一年三百六十日，唯有今日最吉祥。」

上堂，舉：「百靈問龐居士：『石頭得力底句，還曾舉似人否？』士云：『亦曾舉似人。』靈云：『舉似阿誰？』士自點胸云：『龐公。』靈云：『直是妙德空生也讚歎不及。』居士却問百靈：『阿師石頭得力底句，還曾舉似人否？』靈云：『亦曾舉似人。』士云：『舉似阿誰？』靈戴笠子便行。」師云：「這箇話端，若不是龐公，幾乎錯舉似人。雖然如是，百靈輸他龐公一著。何故，當時若不得箇破笠遮却髑髏，有甚面目見他龐公。」

上堂：「顛倒想生生死續，顛倒想滅生死絕，生死絕處涅槃空，涅槃空處眼中屑。涅槃既空，喚甚麼作眼中屑？白雲乍可來青嶂，明月難教下碧天。」

上堂，舉：「無著往臺山禮文殊，殊問：『大德從何方而來？』著云：『南方。』殊云：『南方佛法如何住持？』著云：『末法比丘少奉戒律。』殊云：『多少眾？』著云：『或三百或五百。』無著却問：『和尚此間佛法如何住持？』殊云：『凡聖同居，龍蛇混雜。』著云：『多少眾？』殊云：『前三三，後三三。』」師云：「徑山當時若見，即向他道：『和尚如此住持，極是不易。』」

上堂，拈拄杖卓一下喝一喝云：「德山棒，臨濟喝，今日為君重拈掇。天何高，地何闊，休向糞掃堆上更添搕𢶍。換却骨，洗却腸，徑山退身三步，許爾諸人商量。且作麼生商量？」擲下拄杖喝一喝云：「紅粉易成端正女，無錢難作好兒郎。」

上堂，僧問：「雪峯三上投子、九到洞山，為甚麼向鼇山成道？」師云：「屋裏販揚州。」進云：「後來住菴，有僧敲門，雪峯放身出云：『是甚麼？』僧亦云：『是甚麼？』還有優劣也無？」師云：「優則總優，劣則總劣。」進云：「為甚麼雪峯低頭歸菴？」師云：「疑殺天下人。」進云：「僧舉似巖頭，頭云：『我當時若向伊道末後句，天下人不柰雪老何。』作麼生是末後句？」師云：「若不同床睡，焉知被底穿。」進云：「巖頭道：『雪峯與我同條生，不與我同條死，要識末後句，只這是。』意旨如何？」師云：「殺人須是殺人刀，活人須是活人劍。」乃云：「古德道：『青蘿夤緣，直上寒松之頂，白雲淡泞，出沒太虛之中，萬法本閑，唯人自鬧。』又教中道：『凡夫見諸法，但隨於相轉，不了法無相，以是不見佛。』」遂舉起拂子云：「這箇是相，那箇是無相？現今目前森羅萬象，眼見耳聞悉皆是法，又何曾鬧來？既不曾鬧，教甚麼物隨相轉？」又舉拂子云：「這箇是無相，又作麼生了？既無可了却，向甚麼處見佛？且道：古德底是，教中底是？是又是箇甚麼？若向這裏分剖得出，釋迦不先，彌勒不後。雖然如是，未免被山僧拂子穿却鼻孔。」復舉拂子云：「隨相轉也，被拂子穿却鼻孔；不隨相轉也，被拂子穿却鼻孔。見佛也，被拂子穿却鼻孔；不見佛也，被拂子穿却鼻孔。」乃顧視大眾云：「且作麼生免得此過？畢竟水須潮海去，到頭雲定覓山歸。」擊禪床下座。

上堂舉：「僧問米胡：『自古上賢，還達真正理也無？』胡云：『達。』僧云：『只如真正理，作麼生達？』胡云：『當時霍光賣假銀城與單于，契書是甚麼人做？』僧無語。」師云：「徑山當時若作這僧，即下一轉語，塞却這老漢口，且道：下甚麼語？」良久云：「若教容易得，便作等閑看。」

上堂：「山僧今日設粥供養大眾，粥罷同到龍王殿念誦，念誦罷普請送彥化主茶毘。如此事多，若是祖師西來意，未有工夫說得。」

上堂舉：「圜悟先師在夾山日，示眾云：『通身是眼見不到，通身是耳聞不及，通身是口說不著，通身是心鑑不出。』通身即且置，或若無眼作麼生見，無耳作麼生聞，無口作麼生說，無心作麼生鑑？若向這裏撥得一線路，便與古佛同參，且道：參甚麼人？」師云：「惜乎徑山當時不在，若在，點一把火照看這老漢面皮厚多少。即今或有傍不甘底出來道：『和尚也是普州人，又作麼生？』即向他道：『西天斬頭截臂，這裏自領出去。』」

上堂：「十五日已前，諸人道得著，徑山道不著；十五日已後，徑山道得著，諸人道不著。正當十五日，又作麼生？」良久云：「普。」

上堂，僧問：「逼塞虛空時如何？」師便喝，進云：「文殊普賢來也。」師云：「逼塞虛空，甚處與徑山相見？」僧亦喝，師云：「文殊普賢為甚麼在爾脚跟下過？」僧擬議，師便打，乃舉：「永嘉道：『了了見，無一物，亦無人亦無佛，大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂。』有老宿拈云：『既無一物，了了見底是箇甚麼？』」師云：「且道這老宿恁麼道，還具眼也無？」

上堂：「月生一，鐵輪天子寰中勅；月生二，豐干騎虎入鬧市；月生三，蟭螟眼裏巨鼇翻。」驀拈拄杖云：「莫有同生同死底麼？出來與徑山拄杖子相見。」良久云：「見義不為，何勇之有？」擲下拄杖。

上堂：「心生法滅，性起情亡，這裏悟去，揑怪有甚麼難？」舉起拂子云：「看看，觀音、彌勒、普賢、文殊，盡向徑山拂子頭上聚頭打葛藤。若也放開，從教口勞舌沸；若也把住，不消一擊。」以拂子擊禪床下座。

上堂舉：「睦州問僧正云：『講得唯識論麼？』正云：『不敢，小年曾讀文字來。』州拈起糖餅，擘作兩片云：『爾作麼生？』正無語，州云：『喚作糖餅是？不喚作糖餅是？』正云：『不可不喚作糖餅。』州却喚沙彌：『來來，爾喚作甚麼？』彌云：『糖餅。』州云：『爾也講得唯識論。』」師云：「僧正與沙彌，真實講得唯識論，只是不知糖餅來處。睦州老人雖是一方善知識，若是三界唯心萬法唯識，畢竟理會不得。」

上堂：「三轉法輪於大千，其輪本來常清淨，天人得道此為證，三寶於是現世間。」拈拄杖卓三下云：「法輪已三轉竟，作麼生是三寶現世間底消息？」良久云：「我王庫內無如是刀。」又卓一下。

上堂，舉：「佛昔勅五百尊者降一毒龍，尊者各運神通，皆降不得。忽有異方一尊者到，佛勅令降，尊者於龍面前彈指一聲，其龍便伏。」師云：「五百尊者神通既與異方尊者一般，為甚麼降龍不得？異方尊者神通既與五百尊者一般，為甚麼却降得？」乃舉拂子云：「還會麼？鴛鴦繡出從君看，不把金針度與人。」擊禪床下座。

陳牓眼至，上堂，舉：「教中道：『吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？』白雲師翁頌云：『堂前露柱久懷胎，長下孩兒頗俊哉，未解語言先作賦，一操便取狀元來。』」師云：「敢問諸人還知師翁落處麼？若知落處便識得狀元；若也未知，徑山為爾指出。有利無利，不離行市，放過一著，落在第二。」

上堂，僧問：「翠巖示眾云：『一夏與兄弟東說西話，看翠巖眉毛在麼？』意旨如何？」師云：「自首者原其罪。」進云：「保福道：『作賊人心虛。』又作麼生？」師云：「驢揀濕處尿。」進云：「長慶道：『生也。』雲門云：『關。』又且如何？」師云：「一箇破糞箕，對箇禿苕帚。」進云：「後有老宿云：『翠巖無風起浪。』作麼生見得？」師云：「作麼見不得？」乃云：「廓然無聖，不用躊躇，蓋色騎聲，全承渠力。諸佛以此度生，衲僧以此為命，露裸裸赤灑灑沒可把，行但行，坐但坐，饑來喫飯，寒來向火。直饒恁麼，末稱衲僧。不見白雲師翁有言：『有時碓嘴生華，有時佛面百醜，李公醉倒街頭，自是張公喫酒，燈籠皺斷眉頭，露柱呵呵拍手。』且道：露柱拍手成得箇甚麼邊事？參！」

上堂：「超然居士設粥，供養一堂龍象，喫了掛起鉢盂，好箇西來榜樣。」

圜悟和尚忌日，師拈香云：「這箇尊慈，平昔強項氣壓諸方，逞過頭底顢頇，用格外底儱侗，自言：『我能以木槵子，換天下人眼睛。』殊不知，被不孝之子將斷貫索穿却鼻孔。鼻孔索頭既在徑山手裏，要教伊生也由徑山，要教伊死也由徑山，且道以何為驗？」遂燒香云：「以此為驗。」

上堂：「去年人看中秋月，今年人看中秋月，今年人是去年人，去年月是今年月。還有人向這裏著得一隻眼麼？若也著得，徑山分半院與伊住；其或未然，歸堂喫茶。」

上堂：「古者道：『了得一，萬事畢。』今朝是九月一，諸人作麼生了？」驀拈拄杖云：「不得喚作拄杖子，便了取好。既不喚作柱杖子，作麼生了？」擲下云：「差之毫釐，失之千里。」

上堂舉：「雲門道：『既知來處，且道甚麼劫中無祖師？』自代云：『某甲今日不著便。』」師云：「雲門也是作賊人心虛。徑山即不然，既知來處，且道：甚麼劫中無祖師？不圖打草，且要蛇驚。」

上堂：「今朝九月初五，天色半晴半雨，衲僧鼻孔眼睛，切忌和泥合土。」乃顧視大眾云：「惺惺直是惺惺，靈利不妨靈利，等閑問著十人，五雙不知落處。既惺惺又靈利，為甚麼不知落處？不見道：事因叮囑起。」

上堂，拈拄杖示眾云：「迷底人喚這箇作拄杖子，悟底人亦喚這箇作拄杖子，雖迷悟之有殊，蓋所見而無異。見既無異，則迷者從教迷，悟者從教悟，總不干這箇事。」又舉起云：「即今舉起在諸人眼睛上，是迷耶？是悟耶？是見耶？是不見耶？是異耶？是不異耶？」喝一喝，卓一下云：「又是從頭起。」

劉參政請就天竺陞座，僧問：「高揖釋迦不拜彌勒時如何？」師云：「夢裏惺惺。」進云：「將謂和尚忘却。」師云：「爾記得，試道看。」進云：「雖道不得，要且不失。」師云：「元來不會。」進云：「從上來事分付阿誰？」師云：「分付瞎漢。」進云：「臨濟一宗全憑渠力。」師云：「且喜不干爾事。」問：「昔日七賢女遊屍陀林。一女云：『屍在這裏，人向甚麼處去？』一女云：『作麼作麼？』當時齊悟無生法忍，如何是無生法忍？」師云：「拈却髑髏裏底。」進云：「輝騰今古，爍破乾坤。」師云：「這田庫奴。」進云：「只如四主簿，即今在甚麼處？」師舉起拂子云：「在這裏。」進云：「唯憑這箇力，念念更無差。」師云：「摩竭令行傳萬古。」乃云：「拈提要妙，掘地覓天，就理明真，望空啟告，直得心心不觸物，念念絕攀緣，觀法界於一微塵之中，見一微塵遍法界之內，塵塵爾、念念爾、法法爾，猶是教乘極則，未是衲僧放身命處。若識得衲僧放身命處，則出生入死得大自在，以生死為游戲之場，而不被生死之所留礙。其或不然，未免葛藤。妙性圓明離諸名相，本來無有世界眾生，因妄有生，因生有滅，生滅名妄，滅妄名真。」乃顧視大眾云：「今日參政相公，為亡男主簿盡七之晨，命山僧陞于此座，為眾舉揚，僧俗交參同臨斯會，又是箇甚麼？若言是妄，現今說法聽法歷歷孤明，復是何物？眼若是妄，將甚麼觀色？耳若是妄，將甚麼聽聲？鼻若是妄，將甚麼嗅香？舌若是妄，將甚麼了味？身若是妄，將甚麼覺觸？意若是妄，將甚麼分別？眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，既不屬妄，一真何依？其既無依，一道平等，到這裏方知主簿，昔日雖生本不曾生，今日雖滅本不曾滅，既不生又不滅，更喚甚麼作圓明妙性？真妄名相何處安著？還委悉麼？騰身一擲太虛外，鼻孔依前搭上唇。」下座。

上堂：「佛真法身猶若虛空。」以拂子擊禪床一下云：「應物現形如水中月。」復舉起云：「釋迦老子來也。還見麼？若道不見，有眼如盲；若道見，且道：在拂子內，拂子外，拂子中間？直饒爾道：『不在內，不在外，不在中間。』恁麼見得分明，徑山門下正好喫棒。」擊禪床下座。

上堂：「盤山道：『向上一路千聖不傳。』慈明道：『向上一路千聖不然。』徑山道：『向上一路熱盌鳴聲。』」下座。

出鄉歸上堂，舉：「肇法師道：『動若行雲，止猶谷神，既無心於彼此，豈有象於去來。』修山主道：『去去實不去，途中好善為，來來實不來，路上莫虧危。』」師云：「這二老漢，惜乎不與徑山同時，若也同時，便與縛作一束，送在錢塘江裏。何故？古今山河，古今日月，古今人倫，寒則普天普地寒，熱則普天普地熱，去去來來，動動靜靜，又有甚麼過？或有箇衲僧出來道：『徑山恁麼說話，也好縛作一束，送在錢塘江裏。』山僧却熱炙盞子點茶與伊喫。為甚麼如此？大丈夫兒捋虎鬚，豈是分外。」

上堂：「千說萬說，讚說、毀說，安立說、隨俗說，顯了說、蓋覆說，盡是盌躂丘。」拈起拄杖云：「爭如直下識取這箇，不被生死之所轉，不被寒暑之所遷。或有箇衲僧出來道：『也只是箇拄杖子，用識作甚麼？』今時有一種杜撰禪和，多作這般見解。」擲拄杖下座。

上堂：「臘月十五天降雪，為瑞為祥無空闕，文殊露出廣長舌，普賢大士得一橛。如何是那一橛？看錮鏴著生鐵。」

上堂，舉：「僧問趙州：『毫釐有差時如何？』州云：『天地懸隔。』僧云：『毫釐無差時如何？』州云：『天地懸隔。』」師云：「諸人要識趙州麼？慣從五鳳樓前過，手握金鞭賀太平。」

上堂，拈拄杖云：「今朝臘月二十五，諸方盡唱雲門曲，徑山隨例和一聲。」乃卓一下云：「還聞麼？莫言楚石不當玉。」

開山忌日上堂：「今日一會，是當山國一大覺祖師為諸人向一切處轉無上法輪全提底時節，直得大地六種十八相震動出大音聲，諸天音樂不鼓自鳴，梵唄詠歌自然敷奏，諸天寶華同時而雨，正當恁麼時，塵沙諸佛、諸大菩薩、諸阿羅漢、天龍八部諸鬼神等，各從他方而來集會，咸生歡喜踊躍稱慶，同時發聲而作是言：『善哉希有大覺祖師，快說此法，我等悉來共作證明。』證明即不無，如何是此法？」良久云：「雲有出山勢，水無投㵎聲。」

歲旦上堂：「去年今日也只是這箇，前年今日也只是這箇，先前年今日也只是這箇，外前年今日也只是這箇；明年今日也只是這箇，後年今日也只是這箇，外後年今日也只是這箇，更外後年今日也只是這箇。且道這箇是甚麼？元正啟祚，萬物咸新，應時納祐，慶無不宜。」喝一喝云：「俗氣不除。」

陳知縣請陞座：「祖師道：『通達本法心，無法無非法，悟了同未悟，無心亦無法。』既無心又無法，却喚甚麼作本法？本法又作麼生通達？黃面老子云：『心不妄取過去法，亦不貪著未來事，不於現在有所住，了達三世悉空寂。』諸人還委悉麼？若未委悉，分明為諸人註破。不住現在此名為定，不著未來此名為慧，不取過去此名為智，亦謂之如來禪，亦謂之祖師禪。苟能於日用二六時中，如是通達，如是了悟，則此定此慧此智，一一如空無有邊際。定慧智既無邊際，則當人日用神通光明亦無邊際。神通光明既無邊際，諸波羅蜜諸解脫門亦無邊際。波羅蜜解脫門既無邊際，此無住心亦無邊際。無住心既無邊際，徑山今日以此無邊際心，說此無邊際法，奉為臣子陳亞卿，祝吾君壽地久天長亦無邊際。正當恁麼時，依時及節一句作麼生道？」舉起拂子云：「將此深心奉塵剎，是則名為報我皇。」下座。

上堂：「正月十四十五，雙徑椎鑼打鼓，要識祖意西來，看取村歌社舞。」

徽宗皇帝大祥上堂，拈香罷乃就座云：「身從無相中受生，猶如幻出諸形像，幻人心識本來無，罪福皆空無所住。從上諸聖，莫不皆從無所住處成就眾生，於無所住處示現降神處胎十月，於無所住處示現誕生，於無所住處示現行七步，於無所住處示現處王宮，於無所住處示現出家，於無所住處示現行菩行，於無所住處示現坐菩提樹下成等正覺，於無所住處示現降伏魔軍，於無所住處示現坐道場轉法輪度有情，於無所住處示現授諸菩薩阿耨多羅三藐三菩提記，於無所住處作佛事已示現入般涅槃。」召大眾云：「從上諸聖既如是示現，今日臣僧宗杲亦如是說法，只將如是之法，恭為徽宗聖文仁德顯孝皇帝、顯肅皇后，用嚴仙駕，伏願不守自性普現塵中，堅密身同彼上人，住不思議解脫海。」下座。

上堂：「即心是佛，佛不遠人，無心是道，道非物外。三世諸佛只以此心說法，只以此道度生。以此道度生，無生可度；以此心說法，無法可說。無法可說是真說法，無生可度是真度生，當知三世諸佛亦如是，現前大眾亦如是。」乃舉拂子云：「還委悉麼？」復擊禪床云：「如是如是。」

上堂，僧問：「不與萬法為侶者是甚麼人？」師云：「是箇天上天下奈何不得底人。」進云：「為甚麼却在徑山座下？」師云：「家無小使，不成君子。」乃云：「塵塵剎剎沒一絲毫，日用堂堂現成活計，三世諸佛立在下風，諸代祖師魂飛膽喪。且道：據箇甚麼道理，便得恁麼奇特？還委悉麼？若委悉去，一念萬年萬年一念；如未委悉，東者東邊座，西者西邊坐。」

上堂：「纔方改歲賀新年，今朝又是二月一，入所證處沒商量，摩訶般若波羅蜜。」

上堂：「金佛不度鑪，木佛不度火，泥佛不度水，真佛屋裏坐。趙州和尚吐心吐膽，恁麼告報了也，還有知恩報恩者麼？」便下座。

上堂，以拂子擊禪床一下云：「摩竭提國親行此令，三世諸佛眼似鼻孔，衲僧分上成得箇甚麼邊事？莫有道得底麼？若有，四楞塌地道將一句來；若道不得，徑山自道去也。」便下座。

上堂，僧問：「懷州牛喫禾，益州馬腹脹，天下覓醫人，炙猪左膊上。為復神通妙用？為復法爾如然？」師云：「也不是神通妙用，也不是法爾如然。」進云：「畢竟如何？」師云：「八尺眉毛頷下生。」乃云：「大道只在目前，要且目前難覩，欲識大道真體，不離聲色言語。若即聲色言語求道真體，正是撥火覓浮漚；若離聲色言語求道真體，大似含元殿裏更覓長安。總不恁麼，畢竟如何？翡翠蹋翻荷葉雨，鷺鷥衝破竹林煙。」

浴佛上堂：「毘藍園裏不曾生，雙林樹下何曾滅，不生不滅見瞿曇，眼中又是重添屑。」

結夏上堂：「此日諸方叢林，莫不踞菩薩乘修寂滅行，以大圓覺為我伽藍，身心安居平等性智。徑山又且不然，從今日去九十日內，與諸衲子共喫無米飯，咬優曇根，飲不濕水，說睡夢語。且道恁麼修行，與諸方結制，相去多少？」良久云：「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。」下座。

上堂：「身口意清淨，是名佛出世，身口意不淨，是名佛滅度，我今為汝保任此事，終不虛也。且作麼生是此事？又作麼生保任？豈不見，僧問歸宗：『如何是佛？』宗云：『我向汝道，汝還信否？』僧云：『和尚誠言，安敢不信。』宗云：『即汝便是。』僧云：『如何保任？』宗云：『一翳在眼，空華亂墜。』」師云：「歸宗放去太危，收來太速，這僧當時若拍手呵呵大笑一巡，歸宗老漢向甚處著這面目？敢問諸人，而今合作麼生？一氣不言含有象，萬靈何處謝無私。」

上堂：「四月二十五，久晴忽爾雨，竺土大仙心，東西密相付。這箇猶是時節因緣，未是衲僧門下消息。且作麼生是衲僧門下消息？」良久云：「北山老大蟲，咬殺南山虎。」

上堂，舉：「高亭初參德山，隔江問訊，德山以手招之，高亭忽然開悟，乃橫趨而去，更不回顧，後開法嗣德山。」師云：「高亭橫趨而去，許伊是箇靈利衲僧，若要法嗣德山，即未可，何故？猶與德山隔江在。」

上堂：「何似生遼天鶻，萬重雲只一突。古人恁麼說話，大似眼病見空華。徑山即不然，何似生莫妄想，直饒透出古今，也是猢猻伎倆。」

上堂，舉：「劉禹端公上雲居謝雨，問弘覺云：『雨從何來？』弘覺云：『從端公問處來。』端公遂禮三拜歡喜而退，行數步，弘覺召云：『端公。』端公回首，弘覺云：『問從何來？』端公無語，歸家三日而死。」師云：「劉禹端公無語歸家，三日而死，正爬著弘覺痒處，只是不知轉身一路。當初待伊道『問從何來』，但依前禮三拜歡喜而退，且教弘覺疑三十年。」

上堂，拈起拄杖示眾云：「還見麼？」又卓一下云：「還聞麼？若道實見實聞，正是隨聲逐色漢。」復舉起云：「還見麼？」又卓一下云：「還聞麼？若道不見不聞，正是避色逃聲漢。畢竟如何？」擲下云：「鶴有九皐難翥翼，馬無千里謾追風。」

上堂，舉：「魯祖凡有僧來參，即面壁而坐。一日南泉至，亦面壁而坐，南泉遂於背上拍一掌，祖云：『誰？』泉云：『普願。』祖云：『作甚麼？』泉云：『也是尋常。』」師云：「垂鉤四海只釣獰龍，格外玄機為尋知己。南泉老人雖善別機，宜識休咎，要且未知魯祖落處。如今莫有知得落處者麼？切忌向鬼窟裏卜度。」

江令人請陞座：「生是死之生，死是生之死，兩路坦然平，無彼復無此。既無生死又無彼此，明明百草頭，明明祖師意，如天普蓋、似地普擎，一念相應一時清淨。」召大眾云：「既無生死，只如檀越給事，五十七年前是箇甚麼，五十七年後又是箇甚麼？」良久云：「大眾一時高著眼，看我眉毛有幾莖。」

大慧普覺禪師住徑山能仁禪院語錄卷第二

大慧普覺禪師住徑山能仁禪院語錄卷第三

徑山能仁禪院住持嗣法慧日禪師臣蘊聞　上進

上堂，舉：「僧問睦州：『以一重去一重即不問，不以一重去一重時如何？』州云：『昨日栽茄子，今朝種冬瓜。』」師云：「高高處觀之不足，低低處平之有餘。茄子明日堂中一任諸人橫咬竪咬，還有人向冬瓜上道得一句子麼？若道得一句子，若僧若俗、有情無情盡皆飽齁齁地；若道不得，還我飯錢來。」

上堂：「法是常法，道是常道，拶破面門，點即不到。」喝一喝。

上堂，舉：「僧問睦州：『如何是展演之言？』州云：『量才補職。』『如何是不展演之言？』州云：『伏惟尚饗。』」師云：「睦州古佛善應來機，雖然如是，只得八成。或有人問徑山：『如何是展演之言？』即向他道：『問十答百，有甚麼難。如何是不展演之言？』」喝一喝云：「且莫屎窖沸。」

魏侍郎請陞座：「寄居衢州常山縣持服魏矼，謹施淨財入山修設，仍命山野陞于此座舉揚般若，以此功德資薦先考致政宣教往生安養。諸人還知麼？這老居士，便是和州三世接待底魏公也，山僧大觀初行脚時，亦曾到他家，時侍郎尚幼。今日作從官，為國家宣力，皆乃翁陰德所致。此翁平生極修學，喜讀佛書，從方外老衲游，精修梵行，常以王梵志土饅頭頌作佛事，以警悟流俗，比見潘舍人所作行狀，詳書其實，聞疾已革，有來問訊者，亦以慈悲攝化，不及世間一言，啟手足時，談笑自若，跏趺而逝。淨名所謂『設身有苦，念惡趣眾生起大悲心，我既調伏，亦當調伏一切眾生，但除其病而不除法。』」遂召大眾云：「魏公疾已革，而能忍苦，為諸來者隨宜說法，足見學佛之驗。今日幸遇在會諸人同此證明，不免借渠鼻孔出氣。要識法麼？真如佛性菩提涅槃是。要識病麼？妄想顛倒貪瞋邪見是。雖然如是，離妄想顛倒，無真如佛性；離貪瞋邪見，無菩提涅槃。且道分即是？不分即是？若分，存一去一其病益深；若不分，正是顢頇佛性𢤱侗真如。畢竟作麼生說箇除病不除法底道理？有般漢聞恁麼說便道：『即法是病，即病是法，但有言說，都無實義。順真如則顛倒妄想貪瞋邪見悉皆是法，隨顛倒則真如佛性菩提涅槃悉皆是病。』恁麼見解，莫道我披衲衣，便是作他座主奴也未得在。何故？須知平地上死人無數，灼然過得荊棘林者是好手。不見古人云：『設有一法過於涅槃，吾說亦如夢幻。』苟能於夢幻中，如實而證、如實而解、如實而修、如實而行，以如實之法能自調伏，起大悲心作種種方便，復能調伏一切眾生，而於眾生不作調伏不調伏想，亦復不作顛倒想，不作貪瞋邪見想，不作真如佛性菩提涅槃想，不作除病，不除法想，不作存一去一分不分想，既無如是之想，則一道清淨平等解脫。徑山今日說此清淨平等解脫之法，奉為持服魏矼，追薦先考致政宣教，伏願了唯心之淨土，見自性之彌陀，此界他方隨處快樂。」復召大眾云：「今既借渠鼻孔出氣已了，而今徑山却將鼻孔為渠出氣去也。」喝一喝。

解夏上堂：「四月十五這公案，七月十五方結絕，即今這裏許多人，人人有理難分雪。眾中莫有辯口利詞底麼？試出來分雪看，直饒分雪得去也，須腦門著地始得。」

上堂，舉：「雲門道：『直得觸目無滯，達得名身句身一切法空，山河大地是名，名亦不可得，喚作三昧性海俱備，猶是無風匝匝之波。直得亡知於覺，覺即佛性矣。喚作無事人，更須知有向上一竅在。』」師云：「潑油救火渾閑事，雪上加霜愁殺人。」

上堂：「拆去東籬，補起西壁，徑山門下，全無準的。有準的，誰委悉？僧堂覷破香積厨，鴟吻咬殺佛殿脊。」

上堂，僧問：「翠微供養羅漢，丹霞燒却木佛，未審這二尊宿，阿那箇是？」師云：「阿那箇不是？」進云：「中間底分付阿誰？」師云：「且儘摸索。」進云：「為甚麼都在拄杖頭上橫來竪去？」師云：「眼華作甚麼？」進云：「只這便是和尚為人處也無？」師云：「是。」乃云：「丹霞燒木佛，不順人情；翠微供羅漢，隨方毘尼。若到徑山門下，總用不著。旦道徑山門下用箇甚麼？秋江清淺時，白露和煙島，良哉觀世音，全身入荒草。」

上堂：「山僧未出鄉八十日已前，早為諸人道破今日事了也。作麼生今日事？」喝一喝。

上堂，僧問：「千聖不到處。萬法用無虧。如何是徑山機？」師云：「偃蹇真龍，寧藏困水？」進云：「蕩蕩而法界全彰，歷歷而祖機獨耀。」師云：「天左旋，地右轉。」進云：「全體恁麼來，全體恁麼去。」師云：「走殺闍黎。」乃云：「真心無住，真照獨存，真性絕攀緣，真見不由境，真智無礙，真慧無邊，上合諸佛本源，下契群生心地，所以道：『處處真，處處真，塵塵盡是本來人，真實說時聲不現，正體堂堂沒却身。』」乃顧視大眾云：「如何是堂堂底正體？臨崖看滸眼，特地一場愁。」

上堂：「智不到處切忌道著，道著即頭角生。」舉起拂子云：「頭角生也，是驢是馬，還識得麼？若識得，不妨向異類中行；若識未得，永劫沈淪。」

上堂，舉：「僧問投子：『月未圓時如何？』子云：『吞却三箇四箇。』僧云：『圓後如何？』子云：『吐却七箇八箇。』」師云：「三箇與四箇，七箇與八箇，數目甚分明，無人數得過。既是數目分明，為甚麼無人數得過？」良久云：「道士著白襴，且非真措大。」

上堂，僧禮拜起便喝，師亦喝，僧歸眾，師云：「猶欠一著在。」乃云：「一喝分賓主，照用一時行，要會箇中意，日午打三更。且道適來這僧一喝，與山僧一喝，那箇是賓？那箇是主？那箇是照？那箇是用？於此辯得，許爾大千獨步；其或未然，鉢盂裏切忌失却匙箸。」復喝一喝。

新鞔法鼓歲旦上堂：「新歲擊新鼓，普施新法雨，萬物盡從新，一一就規矩。普賢大士欣歡，乘時打開門戶，放出白象王，遍地無尋處。」拈起拄杖云：「唯有這箇不屬故新，等閑開口，吞却法身。」擲下云：「是甚麼？千年桃核裏，元是舊時仁。」

上堂，舉：「僧問趙州：『學人乍入叢林，乞師指示。』州云：『爾喫粥了也未？』僧云：『喫粥了。』州云：『洗鉢盂去。』僧忽然大悟。」師云：「還端的也無？雲門云：『且道有指示無指示？若道有，向渠道甚麼？若道無，這僧為甚悟去？』」師復云：「趙州與這僧，若不得雲門，一生受屈。而今諸方有一種瞎漢，往往盡作洗鉢盂話會了。」

上堂：「今朝正月半，有則舊公案，點起數盌燈，打鼓普請看。看即不無，忽爾油盡燈滅時，暗地裏切忌撞著露柱。」

上堂：「竺土大仙心，東西密相付。作麼生是相付底心？」喝一喝拍禪床一下云：「是何言歟？」

張汪二狀元至，上堂，舉：「僧問雲門：『如何是和尚家風？』門云：『有讀書人來報。』」師云：「讀書人已在這裏，且作麼生與伊相見？」乃顧視左右云：「不是冤家不聚頭。」

上堂，舉：「僧問投子：『如何是十身調御？』投子下繩床立。又問：『凡聖相去多少？』投子亦下繩床立。」師云：「投子下繩床，今朝為舉揚，驢前馬後漢，切忌亂承當。」

上堂，僧問：「大修行底人還落因果也無？前百丈云：『不落因果。』為甚麼墮野狐身？」師云：「逢人但恁麼舉。」進云：「只如後百丈道：『不昧因果。』為甚麼脫野狐身？」師云：「逢人但恁麼舉。」進云：「或有人問徑山：『大修行底人還落因果也無？』未審和尚向他道甚麼？」師云：「向他道：『逢人但恁麼舉。』」乃云：「大修行人落因果。」以拂子擊禪床一下云：「也不離這箇消息。大修行人不落因果。」又擊禪床一下云：「也不離這箇消息。落與不落一筆句下，却喚甚麼作因果？」復擊禪床一下云：「也不離這箇消息。」乃舉起拂子召大眾云：「五百生前消息在，不須意下別搜求。」

上堂：「祖師道：『眼若不睡，諸夢自除；心若不異，萬法一如。』那箇是不睡底眼？那箇是不異底心？山華開似錦，㵎水湛如藍。」

上堂：「有情之本依智海以為源，含識之流總法身而為體。且那箇是智海之源？那箇是法身之體？若識得此源，千源萬源只是一源；若識得此體，千體萬體只是一體。所以道：『無邊剎境，自他不隔於毫端；十世古今，始終不離於當念。』雖然如是，丈夫自有衝天志，休向如來行處行。」

上堂：「法無定相，建立由人。」驀拈拄杖卓一下云：「是法非思量分別之所能解。且道：不分別不思量時是箇甚麼？分別思量時又是箇甚麼？」復卓一下喝一喝。

舉本顏二首座立僧上堂：「驅耕夫之牛，奪饑人之食，趯翻大海水，拳倒須彌盧，生擒虎兕，活捉獰龍，猶未是衲僧本分事。作麼生是衲僧本分事？問取堂中二首座。」

上堂，拈拄杖卓一下云：「觀音妙智力，能救世間苦，百華開爛熳，覷見沒可覩。」遂擲下云：「今朝三月五。」

上堂：「即心是佛更無別佛，即佛是心更無別心，如拳作掌、似水成波，波即是水、掌即是拳，此心不屬內外中間，此佛不屬過未現在。既不屬內外中間，又不屬過未現在，此心此佛悉是假名。既是假名，一大藏教所說者，豈是真耶？既不是真，不可釋迦老子空開兩片皮、掉三寸舌去也。畢竟如何？但知行好事，休要問前程。」

上堂，舉：「臨濟一日侍立德山次，德山顧謂曰：『老僧今日困。』臨濟曰：『這老漢寐語作甚麼？』山擬拈棒，濟便掀倒繩床。雲峯云：『二員作家，一拶一捺，略露風規，大似把手上高山。雖然如是，未免傍觀者哂。』」師云：「雲峯老人恁麼批判，大似普州人，徑山若見，縛作一束，送在河裏。何故？不見道蚌鷸相持，俱落漁人之手。」

浴佛上堂云：「大家潑一杓惡水，洗滌如來淨邊垢，垢盡眾生煩惱除，狐狸便作師子吼。」

上堂，舉：「雲門問曹山：『如何是沙門行？』山云：『喫常住苗稼者。』門云：『便恁麼去時如何？』山云：『爾還畜得麼？』門云：『學人畜得。』山云：『作麼生畜？』門云：『著衣喫飯有甚麼難？』山云：『何不道披毛戴角。』門禮拜。」師云：「二尊宿恁麼問答，未免在驢胎馬腹裏作活計。雖然如是，狗銜赦書，諸侯避道。」

上堂，僧問：「明頭來時如何？」師云：「頭大尾顛纖。」進云：「暗頭來時如何？」師云：「野馬嘶風蹄撥剌。」進云：「明日大悲院裏有齋，又作麼生？」師云：「雪峯道底。」乃云：「明頭來明頭打，開眼著；暗頭來暗頭打，閉眼著；四方八面來旋風打，漏逗不少；虛空裏來連架打，著甚來由；總不恁麼來，却較些子。明日大悲院裏有齋，特地一場愁。」復云：「古人恁麼道，今人恁麼提，於宗乘中成得甚麼邊事？」喝一喝。

上堂，僧問：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得時如何？」師云：「親言出親口。」進云：「未審如何受持？」師云：「但恁麼受持，決不相賺。」僧禮拜，師乃云：「過去諸如來，斯門已成就，現在諸菩薩，今各入圓明，未來修學人，當依如是法。既依如是法，只如過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，三世既不可得，作麼生依？若向這裏知歸，出息不涉萬緣，入息不居陰界，常轉如是經，百千萬億卷。只如今日檀越請徑山一千七百大眾，所轉者還在百千萬億卷中也無？若在其中，即取法相；若不在其中，即取非法相，故經云：『若取法相，即著我人眾生壽者；若取非法相，即著我人眾生壽者。』正當恁麼時，還有定奪得出者麼？若定奪不出，明日來向汝道。」

上堂，舉：「僧問風穴：『古曲無音韻，如何和得齊？』穴云：『木雞啼子夜，芻狗吠天明。』」師云：「這黃面浙子，恁麼答話也，做他臨濟兒孫未得在。今日或有人問徑山：『古曲無音韻，如何和得齊？』只向他道：『木雞啼子夜，芻狗吠天明。』」

上堂，舉：「慧超問法眼：『如何是佛？』眼云：『汝是慧超。』雪竇云：『江國春風吹不起，鷓鴣啼在深華裏，三級浪高魚化龍，癡人猶戽夜塘水。』白雲師翁云：『一文大光錢，買得箇油糍，喫向肚裏了，當下便不饑。』」師云：「二尊宿，一人許伊會聽鷓鴣啼，一人會買油糍喫。若是慧超，佛話未會在。」

上堂：「聞聲悟道，見色明心。」驀拈拄杖云：「這箇是色。」卓一下云：「這箇是聲。諸人總見總聞，且那箇是明底心，那箇是悟底道？」喝一喝云：「貪他一粒米，失却半年糧。」復卓一下。

上堂，舉：「僧問臨濟：『如何是三眼國土？』濟云：『我共汝入淨妙國土中，著清淨衣說法身佛，又入無差別國土中，著無差別衣說報身佛，又入解脫國土中，著光明衣說化身佛。』」師顧視大眾云：「還見臨濟老漢麼？若也未見，徑山為爾指出。法身、報身、化身，咄哉魍魎妖精，三眼國中逢著，笑殺無位真人。」

上堂，舉：「鎮府大王問趙州：『和尚年尊，有幾箇牙齒在？』州云：『只有一箇。』王云：『爭喫得物？』州云：『雖然一箇，下下咬著。』」師喝一喝云：「少賣弄。」

上堂，舉：「僧問趙州：『如何是不錯路？』州云：『識心見性是不錯路。』」師云：「棒打石人頭，嚗嚗論實事，不用作禪會，不用作道會，若要不錯路，須是識心見性始得。且那箇是識底心？那箇是見底性？有般底聞恁麼道，便道『有水皆含月，無山不帶雲。』恁麼見解，正是鄭州出曹門。」

上堂，舉：「僧問南泉：『牛頭未見四祖時，為甚麼百鳥銜華獻？』泉云：『步步蹋佛階梯。』僧云：『見後為甚麼不銜華獻？』泉云：『直饒不來，猶較王老師一線道。』雲門道：『南泉只解步步登高，不解從空放下。』」師云：「雲門雖有鍼膏肓起廢疾之能，未免治聾作啞，步步登高、從空放下，甚麼處得這消息來？有僧請益雲門：『如何是步步登高？』門云：『香積世界。』僧云：『如何是從空放下？』門云：『填溝塞。』」師云：「且救得一半。」

上堂，舉：「雲門問直歲：『今日作甚來？』歲云：『刈茅來。』門云：『刈得幾箇祖師。』歲云：『三百箇。』門云：『朝打三千，暮打八百，東家杓柄長，西家杓柄短，作麼生？』歲無語，門拈拄杖便打。」師云：「直歲無語，自有三百箇祖師證明，雲門令雖行，要且棒頭無眼。」

上堂，舉：「雲門道：『釋迦老子與天帝釋在中庭裏相爭佛法甚鬧。』」師云：「這老漢好與三十拄杖。且道過在甚麼處？誣人之罪，以罪加之。」

上堂，舉：「三聖問雪峯：『透網金鱗以何為食？』峯云：『待汝出網來向汝道。』三聖云：『一千五百人善知識，話頭也不識。』峯云：『老僧住持事繁。』」師云：「二尊宿，一人麁似丘山，一人細如米末，雖然麁細不同，稱來輕重恰好。徑山今日真實告報汝等諸人，切忌鑽龜打瓦。」

上堂，舉：「世尊與阿難一日行次，見一塔廟，世尊作禮，阿難問云：『此是何人塔廟？』世尊云：『是過去諸佛塔廟。』阿難云：『是何人弟子？』世尊云：『是吾弟子。』阿難云：『應當如是。』」師云：「阿難好箇應當如是，爭柰中間欠了一著。若要話圓，待世尊道『是吾弟子』，便向道：『更須禮某甲三拜始得。』世尊若問：『因甚教吾禮汝？』却向道：『應當如是。』」

上堂：「色心不二，彼我無差。」驀拈拄杖云：「若喚這箇作拄杖子，揑目生華；若不喚作拄杖子，破家散宅。畢竟如何？」擲下云：「青山只解磨今古，流水何曾洗是非。」

上堂，舉：「念法華與真園頭侍立風穴次，穴問真云：『作麼生是世尊不說說，迦葉不聞聞？』真云：『鵓鳩樹頭啼，意在麻畬裏。』穴云：『爾作許多癡福作甚麼，何不體究言句？』又問念云：『爾作麼生？』念云：『動容揚古路，不墮悄然機。』穴云：『爾何不看念法華下語？』」師云：「山僧當時若見這老漢恁麼道，深掘一坑，一時埋却，更牽牛從上蹋過，却須放真公出一頭始得。山僧恁麼道，且不是抑強扶弱，亦不是杜撰差排。爾若識得『鵓鳩樹頭啼，意在麻畬裏』，便識得『動容揚古路，不墮悄然機』。這兩轉語，畢竟是一耶？是二耶？若道是一，為甚麼風穴只肯念法華，却不肯真園頭？若道是二，爭柰落霞與孤鶩齊飛，秋水共長天一色。參！」

上堂，舉：「趙州示眾云：『不得閑過，念佛，念法，念僧。』便問：『如何是學人自己念？』州云：『念者是誰？』僧云：『無伴。』州叱云：『這驢！』」師云：「這僧雖然無伴，成群作隊，聒擾殺人；趙州雖好一頭驢，只是不會喫草。」

五祖師翁忌日上堂：「山前一片閑田地，元來記得在，叉手叮嚀問祖翁，只為契券不分明，幾度賣來還自買，難為牙保人，為憐松竹引清風。」喝一喝云：「乞兒見小利。」

上堂，舉：「金峯示眾云：『老僧二十年前有老婆心，二十年後無老婆心。』時有僧出問：『如何是二十年前有老婆心？』峯云：『問凡答凡，問聖答聖。』僧云：『如何是二十年後無老婆心？』峯云：『問凡不答凡，問聖不答聖。』」師云：「徑山當時若見，只將五祖師翁底對他。」遂舉手作鵓鳩嘴云：「谷谷呱。」

上堂：「即念離念，覺與非覺，有心無心，若善若惡，攪成一塊，將錯就錯。」舉起拂子云：「拂子頭上一串穿却，便恁麼去，業識茫茫，無本可據，且道：業識茫茫底，與釋迦老子相去多少？」喝一喝云：「洎合錯下註脚。」

上堂，舉：「玄沙示眾云：『諸方老宿盡道接物利生，或遇三種病人來，作麼生接？患盲者，拈椎竪拂他又不見；患聾者，語言三昧他又不聞；患啞者，教伊說又說不得。且作麼生接？若接此人不得，佛法無靈驗。』有僧請益雲門，門云：『爾禮拜著。』僧禮拜起，門以拄杖挃，僧退後，門云：『爾不是患盲。』復喚近前，僧近前，門云：『爾不是患聾。』乃竪起拄杖云：『還會麼？』僧云：『不會。』門云：『爾不是患啞。』其僧於此悟去。」師云：「這僧雖然悟去，只悟得雲門禪；若是玄沙禪，更買草鞋始得。」

上堂，舉：「溈山與仰山行次，溈山指一丘田謂仰山云：『這頭得恁麼高，那頭得恁麼低。』仰山云：『却是那頭高，這頭低。』溈山云：『爾若不信，但向田中立，看兩頭。』仰山云：『不必中間立，亦莫住兩頭。』溈山云：『若如是著水看，水能平物。』仰山云：『水亦無定，但高處高平，低處低平。』溈山便休。」師云：「顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。」喝一喝。

上堂，僧問：「釋迦掩室於摩竭，淨名杜口於毘耶？為復計較未成，為復伎倆俱盡？」師云：「計較未成，伎倆俱盡。」問：「有問有答，一切處風流；無問無答，還有佛法也無？」師云：「是何言歟？」進云：未「審向甚麼處行履？」師云：「向無佛法處行履。」乃云：「有問有答，有放有收，有主有賓，有殺有活。活時無殺時道理，殺時無活時道理，賓家無主家道理，主家無賓家道理。賓則始終賓，主則始終主，賓主交參，當門按劍。不見適來禪客問，釋迦掩室於摩竭，淨名杜口於毘耶，為復計較未成，為復伎倆俱盡？山僧答他道：『計較未成，伎倆俱盡。』諸人作麼生會？若也會得，全賓即主、全主即賓，全收即放、全放即收，全殺即活、全活即殺。」乃喝一喝云：「這裏是甚麼所在，作這箇語話？」自云：「但有路可上，更高人也行。」

大慧普覺禪師住徑山能仁禪院語錄卷第三

大慧普覺禪師住徑山能仁禪院語錄卷第四

徑山能仁禪院住持嗣法慧日禪師臣蘊聞　上進

上堂，僧問：「壁立萬仞，還許商量也無？」師云：「壁立萬仞，不許商量。」進云：「也知和尚赤心片片。」師云：「既知，更問箇甚麼？」進云：「恁麼則真箇壁立萬仞去也。」師云：「喫飯咬著一粒沙。」進云：「若然者，却許學人進前三步也。」師云：「爾不會，却退後三步始得。」乃云：「摩竭提國猶在半途，少室峯前全無巴鼻，談玄說妙好肉剜瘡，舉古明今拋沙撒土，爭似饑餐渴飲、閑坐困眠，從從教四序推移，都不干預我事。雖然如是，也須實到這箇田地始得。只如實到這箇田地底，如何親近？」喝一喝云：「炙瘡瘢上不可更著艾炷去也。」

上堂，舉：「南泉示眾云：『文殊、普賢昨夜三更相打，每人與二十棒，趁出院也。』趙州出眾云：『和尚棒教誰喫？』泉云：『王老師過在甚處？』州乃作禮。」師云：「南泉無過，口能招禍；趙州禮拜，草賊大敗。徑山不管，結案據欵，文殊、普賢，且過一邊。」

上堂，僧問：「今佛放光明，助發實相義。如何是放底光明？」師云：「爾喫粥來麼？」進云：「學人已喫粥了也。」師云：「還見麼？」進云：「未審還當得也無？」師云：「元來不見。」乃云：「今佛放光明，助發實相義。」拈起拄杖云：「過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛，盡在徑山拄杖頭上，同時放大光明，照十方法界，直得山河大地萬象森羅一時稽首，作麼生是實相義？」卓一下云：「向下文長，付在來日。」

上堂，舉：「僧問同安：『如何是和尚家風？』安云：『金雞抱子歸霄漢，玉兔懷胎向紫微。』僧云：『忽遇客來，將何祇待？』安云：『金果早朝猿摘去，玉華晚後鳳銜來。』」師云：「同安家風，不妨奇怪。徑山家風，又且不然。或有人問：『如何是和尚家風？』即向他道：『齊時一鉢和羅飯，禪道是非都不知。』『忽遇客來將何祇待？』『蒸餅不托。』」

解夏上堂，拈拄杖云：「百二十日夏，日日無空缺，露柱逞神通，燈籠呈醜拙，徹不徹，却來棒頭為汝決。」卓一下。

上堂，僧問：「心佛俱亡時如何？」師云：「賣扇老婆手遮日。」乃云：「心佛不二，物我一如。若實得一如，則不見有物我之名；若實得不二，則不見有心佛之相。既不見有心佛之相，則全心即佛、全佛即心；既不見有物我之名，則全物即我、全我即物。苟於日用二六時中如是證入，則若心若佛、若我若物，七顛八倒悉得受用，便能拈一莖草作丈六金身，將丈六金身却作一莖草。直饒如是，切忌向徑山門下過，椎折爾腰。莫言不道。」

上堂，舉：「教云：『更以異方便，助顯第一義。』」師拈拄杖卓一下云：「這箇是異方便，那箇是第一義？」擲下云：「大蟲裹紙帽，好笑又驚人。」

上堂，舉：「鏡清問玄沙：『學人乍入叢林，乞師指箇入路？』沙云：『還聞偃谿水聲麼？』清云：『聞。』沙云：『從這裏入。』鏡清於此得箇入處。五祖師翁云：『果是得入，一任四方八面；若也未然，輒不得離却這裏。』」師云：「若要真箇得入，直須離却這裏。」下座。

雙槐居士鄭禹功，為佛燈禪師入塔請陞座：「沿流不止問如何，真照無邊說似他，離相離名人不稟，吹毛用了急須磨。佛燈法兄禪師，二十年持此吹毛，活人天眼，離相離名，摧邪顯正，橫拈倒用，不犯鋒鋩。一周佛事已圓，直是光前絕後。」乃顧視大眾云：「今日一會，正是佛燈禪師再秉吹毛，為諸人入泥入水全提時節。還有知恩者麼？若有，功不浪施；其或未然，徑山不免葛藤，更舉一箇古話。昔日疎山和尚造壽塔了，監院來白疎山，山問：『爾將多少錢與匠人？』監院云：『一切在和尚。』疎山云：『為將三錢與他？為將兩錢與他？為將一錢與他？若道得，與吾親造塔。』監院無對，時羅山和尚在大嶺住菴，監院到彼，羅山問：『甚處來？』監院云：『疎山來。』羅山云：『近日有何言句？』監院遂舉前話，山云：『還有人道得磨？』院云：『未有人道得。』山云：『爾却回舉似疎山道：「大嶺聞舉云：『若將三文錢與匠人，和尚此生決定不得塔；若將兩文錢與匠人，和尚與匠人共出一隻手；若將一文錢與匠人，帶累匠人眉鬚墮落。』」』監院回舉似疎山，山便具威儀，望大嶺禮拜歎云：『將為無人，大嶺有古佛，放光射我此間。』却謂監院曰：『汝去向大嶺道：「猶如臘月蓮華。」』監院復持此語舉似羅山，山曰：『早已龜毛長數丈。』」師云：「諸人還知二老落處麼？其或未然，徑山今日將古人今人攪成一塊去也。疎山一文兩文三文，雙槐居士湊成二百千，已為佛燈陳謝匠人了也，免致溢監院走來走去問他別人。臘月蓮華一朵，甚是希奇。佛燈禪師收歸窣堵波中，要作叢林標格。龜毛數丈，分付天并禪師，隨時受用。敢問大眾，且道徑山還在裏許也無？」良久云：「數聲清磬是非外，一箇閑人天地間。」

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