Notes Supporting the Commentary on Conduct in the Four-Part Vinaya

四分律行事鈔資持記

Sifen lü xingshi chao zichi ji

Yuanzhao explains Daoxuan's commentary on monastic conduct, clarifying the interpretation and application of Vinaya rules.

宋 元照撰

1 fascicle

Contents of this fascicle

No. 1805 [cf. Nos. 1428, 1804]

四分律行事鈔資持記上一上〔并序〕

大宋餘杭沙門釋元照撰

出家之士,稟戒為體,聚法居身;行必據體而修,故因名隨行;身必稱法而動,故果號法身。誠由發趣有宗,依因得所故也。且夫一識元明,垢淨叵得。從緣流變,彼我熾然;觸物生情,隨妄興業;繫諸有獄,受萬類形;億劫昇沈,罔有寧息。故我如來乘真實道,闢大慈門,將令究盡苦源,故制先除漏業。譬夫伐樹,始必刊枝;豈唯種果無依,抑使根株漸朽;毘尼為教,厥致在茲。伏自蘊結中天,五宗競演。譯傳東夏,四分偏弘;雖九代相承,而六師異轍。而我祖師示四依之像,秉一字之權;軫力扶顛,為如來所使。垂慈軌物,作群生導師。首著斯文,統被時眾;莫不五乘竝駕,七眾俱霑;攝僧護法之儀,橫提綱要;日用時須之務,曲盡規猷。是故歷代重之以為大訓。然則理致淵奧,討論者鮮得其門;事類森羅,駕說者或容遺謬。由是研詳可否,搜括古今;罄所見聞,備舒翰墨。仰承行事之旨,題曰資持。不違三行之宗,勒開卷軸。良以一部統歸三行,三行無越二持;科釋文言,貴深明於法相;銓量事用,使剋奉於受隨。是則教行雙弘,自他兼利;首題一舉,部意全彰。但由聖智通宏,凡情寡陋;以䗍酌海,長嗟罔測其深;捧土塞河,實愧不知其量。式酬祖德,少副夙心;庶永流通,冀裨萬一者爾。

歷觀往古述作,凡五十餘家;各謂指南,俱稱盡理。然今所立,頗異昔傳;故於卷首略標五例。一曰定宗,二謂辨教,三敘引用,四明破立,五示闕疑。

初定宗者。三藏分宗,所詮乃異。據行則雖通兼濟,在教則各有司存。往哲未詳,固多濫涉。竝廣談論學,以亂律乘。〔即增輝等記,隨文結釋涅槃四果等,竝依法相廣列章門是也。〕況復所引之論,多依《俱舍》、《婆沙》,蓋用實宗釋今假部。可謂宗骨顛倒,理味差僻,致令後銳枉費時功。忝在傳持,義當糺正。

故今言教則唯歸律藏,語行則專據戒科。決持犯之重輕,建僧宗之軌範。此為正本,餘竝旁兼。猶恐專隅,更須明證。《戒疏》大妄戒中斥古云:有人依解廣竪義章,動經他日,意所異也。舉宗以明,持犯為正;自餘隨律之經,略知名相而已。諸經論師自分宗體,彼尚不解律刑,此豈橫知他學。縱有前聞,亦不得述;費時損日,徒張無益。自宗猶困於未聞,況餘經論,何由道盡!可謂不識分量也;須臾死去,莫浪多事等。〔已上全文。〕請考斯文,足為龜鏡;宜須反跡,勿事氷情。

二辨教者。夫教者以詮表為功,隨機為用。雖廣開戶牖,而軌度無差;雖剋定楷摸,而攝生斯盡。圓音隨應,情慮難求;且依《業疏》三宗,以示一家處判。然教由體立,體即教源;故須約體,用分教相。一者實法宗。即薩婆多部。彼宗明體則同歸色聚,隨行則但防七支;形身口色,成遠方便。此即當分小乘教也。二者假名宗。即今所承曇無德部。此宗論體則強號二非,隨戒則相同十業;重緣思覺,即入犯科。此名過分小乘教也。三者圓教宗。即用涅槃開會之意,決了權乘同歸實道。故考受體,乃是識藏熏種;隨行即同三聚圓修,微縱妄心,即成業行。此名終窮大乘教也。然今《四分》,正當假宗。深有兼淺之能,故旁收有部;教蘊分通之義,故終會圓乘。是則大小通塞假實淺深,一代雄詮,歷然可見。

三引用者。自古引文多無楷式。或全寫經論,或具錄祖乘,或汎列儒書,或多援字解。既乖鈔旨,實穢真宗。今意所存,類分三別。初用三藏意。聖教繁富,未可具舒;《事鈔》建題,撮要為本。故下序云:自外不盡之文,必欲尋其始末,則非鈔者之意。今或申明幽隱,或讎校差違;竝具引正文,仍隨難注釋;自餘易曉,例不廣之。二明用祖教者。謂《疏鈔、傳錄、儀集、圖誥》,部文既廣,非學不知。其或以後廢前,或指廣如彼,或斥奪謬妄,或和會異同;諸餘義章,例亦不舉。三用俗書者。莊嚴章句,違律刑科;讚詠外書,如經極誡。祖乘有用,義不徒然;或是舉俗況道,或復取義助文。豈得專事浮華,混同世論!今或語勢相涉,或借用彼文。但撮要示之,令知所出;及論字體,多從義訓;兼復通依眾典,不必專據字書。

四破立者。慈訓遠流,傳迷彌眾。考教義則綱領俱喪,逐名相則得失互彰。必委而攻之,則過成繁費。苟縱而不舉,則人惑多岐。至於大義有妨,或復異計難革;但隨文略指,使理有所歸;逐事爭鋒,甚非今意。

五闕疑者。斯鈔大體,詞簡事周。淺識寡聞,何由盡曉!竊恐相承傳濫,或是抄寫乖真,或詳覈未通,或撿尋未獲。義非臆度,例竝闕如。或但標曰未詳,或且俱存眾說,或擬尋文據,或俟後講磨。蓋遵聖論推本之懲,抑憑祖教廢前之例故也。覽斯五例,臧否條然;且舉大端,餘廣如後。

釋序題

四分者,五部之別名,一宗之通號;從文段數,即以為目。翻就此方,總六十卷;新學多昧,委引示之。初分二十卷〔從序至第二十,比丘戒本。〕。第二分十五卷〔從二十一至二十八,八卷。比丘尼戒本。〕,受戒犍度一〔二十九至三十三,五卷,梵語犍度,此云法聚,即篇品之名。〕,說戒犍度二〔三十四、五,二卷。此兩犍度,在第二分末。〕。第三分十四卷〔總十六犍度〕。安居犍度三〔三十六〕,自恣犍度四〔三十七〕,皮革犍度五〔三十八〕,衣犍度六〔三十九、四十〕,藥犍度七〔四十一、四十二前半〕,迦絺那衣犍度八〔四十二後半〕,拘睒彌犍度九〔四十三前半,從國為名。〕,瞻波犍度十〔四十三後半,從城為名。〕,訶責犍度十一〔四十四〕,人犍度十二〔四十五前半〕,覆藏犍度十三〔四十五後半〕,遮犍度十四〔四十六前半〕,破僧犍度十五〔四十六後半〕,滅諍犍度十六〔四十七〕,尼犍度十七〔四十八〕,法犍度十八〔四十九〕。第四分十一卷〔前有二犍度,并後結集等四段。〕。房舍犍度十九〔五十〕,雜犍度二十〔五十一、二、三,共三卷。《戒疏》云:二十犍度,離分三分是也。〕,五百結集〔五十四前半〕,七百結集〔五十四後半〕,調部毘尼〔五十五、六、七,共三卷。〕,毘尼增一〔五十八至六十,三卷。〕。以法正尊者於根本部中。隨己所樂,采集成文;隨說止處,即為一分。凡經四番,一部方就,故號四分。非同章疏約義判文。故《業疏》云:四分即說之斷章。〔斷字上呼,止也。〕《戒疏》云:四度傳文,盡所詮相;此據說之所至,非義判也。二十犍度離分三分,可是義開耶?問:教流此土,四律已翻〔四、五、十、祇〕,祖師何意偏宗四分?答:此土受緣,始從四分;餘部雖翻,未聞依用。《業疏》云:神州一統,約受並誦四分之文;今所判釋,約受明隨,故立一部以為宗本。下云:今判其持犯,還約其受體,斯意明矣。〔義淨三藏反宗有部,未體此意。〕問:有引人法有序等文,而云四分部勝,其義云何?答:非無此義。必依《十誦》受戒,可以部劣而宗四分耶!序明勝劣,為彰部計淺深;至第三門,始論約教判處耳。問:且據現翻,總六十卷;梵本仍多,如何四度誦終一藏?答:非謂一座名為一度;蓋取一期,不定時限;隨集至處,未終且散,即為一度。如是至四,一部方終。《五分、十誦》,大同於此。唯《八十誦律》,一夏之功,逐席為目;隨時各立,未可一概。律者,梵云毘尼,華言稱律。今約《戒疏》,統括諸文,不出三義。初言律者法也。從教為名,斷割重輕開遮持犯,非法不定。下文云:又如世法據刑約制,道法亦爾;依根附教,各有差降,不可乖越,故曰法也。二云律者分也。謂須商度,據量有在;若律呂之分氣也。〔一年十二月,奇月屬陽名律,偶月屬陰名呂。一律一呂,各分二氣,則二十四氣。〕又云:教相所詮,四字斯盡;謂犯不犯,輕與重也。若解四字,通決無疑;是則上品持律之最。何名為犯?境緣具也。何名不犯?起對治也。何名為輕?因果微也。何名為重?反上句也。然此四相,非律不分;持犯不濫,有同氣候也。三云律字安聿,聿者筆也。〔楚謂之聿,秦謂之筆,出《字書》注。〕必審教驗情,在筆投斷。又云:處劾決正,非筆不定等。問:如上三義,何以分之?答:三竝世法比擬取名。教詮楷定,即法義也;辨析重輕,即分義也;臨事決判,即筆義也。具含此三,故稱為律。自餘翻釋,廣在中卷。刪繁補闕者。刪謂能刪,繁即所刪;補謂能補,闕即所補。世多不曉,故須委釋,即分為二。初刪繁者。自古傳律,情見不同,或疏或鈔十有餘家;口相傳授,亦非一二。凡於一事,解釋多途;必備而引之,則翳於行事。但直申正義,餘竝削除。止用一言標破,如云:不同前解、諸說不同、餘義廢之、昔解多途等。今以標破之言,謂之能刪,屬在刪字;削去諸說,竝號所刪,屬於繁字。上據義說,更須文證。鈔興意云:每所引用,先加覆檢;於一事之下,廢立意多;諸師所存,情見繁廣;今竝刪略,止存文證等。問:繁有幾種?答:略有二義。一者繁廣。即上所明諸師情見,刪除之者;如自然定方、七樹七間、戒場先後、夏中結解、受日限定等,並有多說;今於鈔中例皆不引,即義鈔兩疏所引古解者是。二者繁濫。如欲詞牒緣,受日加乞之類,今竝除之,即〈羯磨篇〉云:今欲剋剪浮言,發揚聖旨等。又如:知鐘之語、說戒淨口、安居通聚、自恣為非,〈僧網篇〉中,廣列非制;〈師資篇〉中,妄行杖罰之類,即〈僧網〉云:今則刪其繁惡,補其遺漏等。若依序文,正存前意;今取後說,非不兼通。縱有多述,不出於此。問:上明所刪,為律為疏?答:自昔不明,去取兩異,今為分之。謂本宗他部大小經論、西土此方先賢文紀、諸家鈔疏,但使今鈔引者,竝是取文,皆屬鈔字。至於諸師情見,或筆於文、或傳於口,今鈔不錄,削除之者,並是所刪,即刪繁字攝。應知刪補之義,鈔文前後時或有之;豈得凡見引文,例稱刪補!傳迷來久,學者深須究之。問:如戒本緣起,廣解辨相,律藏文廣,今鈔不引,豈非刪律?答:律是聖教,今家所宗;但可取文,豈宜刪去!一者下文指廣如律,并及大疏,何得率爾例斥為繁!二者鈔興意中但云情見繁廣,不云刪律;一家宗部,並無此語;如何不思,輒見輕謗。若爾,〈說戒篇〉云:今以普照道安二師為本,餘則取律誠文刪補取中,豈非刪律?答:此迷語也。彼以古師儀式有闕有繁;故憑本律,刪彼所繁,補彼所闕。是則繁闕在二師之本,刪補屬今鈔之用。據斯以言,彌彰上義。問:若不刪律,應即刪疏?答:但是異端,或文或說,豈局於疏。及乎取彼要當,還屬鈔取;自餘不引,始號刪繁;故鈔興意中但云情見,不言疏鈔也。二明補闕者。自古持律,或隨己執見、或暗於教部,至於行事,未適時宜。如尺量短長、由旬大小、羯磨例皆白讀、問難不取解知、臥具謂非三衣、畜長不科減量、淨地不立唱相、七證全無請詞;斯類極多,例皆遺闕。今鈔約義準文,補令詳備。故下房戒,定尺量已,云余曾遊晉魏及以關輔,諸方律肆,每必預筵;至論尺斗廢興,曾未霑述;故即補闕,反光九代。〔印本作故即刪補,然既未霑述,豈得有刪?今準古本為正。〕今以往古未論之事,即為所補;鈔中所引文義理例,是為能補。問:補闕與下文義決通,為同為異?答:決通通先有,補闕局元無。餘如序中第五門說。問:《隨機羯磨》云:律藏殘缺,義有遺補,豈非補律?答:正由律缺,行事不周;故引文約例,補彼羯磨。至如律文,仍前自缺,何嘗補之。問:《輕重儀》云:刪補舊章,撰述事鈔;準此刪補不在於律,如何不許刪補章疏?答:所刪所補,多出舊章;能刪能補,並見今鈔。但章疏語局。情見言通,口授文傳,理無不攝。請詳鈔意,勿事遲疑。行事者,行以運造為義,事即對理彰名。然事相多途,義須精簡。初以事通善惡,此唯善事。二就善中簡餘泛善,局明戒善。三約上下兩卷眾共二行名作善;中卷自行名止善。四約諸篇細分諸事。上卷十二篇:標宗一篇,總勸行事。集僧已下有五事:初眾法緣成事〔集僧、足數、受欲、羯磨、結界,五篇。〕,二匡眾住持事〔僧網〕,三接物提誘事〔受戒、師資〕,四檢察清心事〔說戒、自恣〕,五靜緣策修事〔安居〕中卷四篇,有二事:初專精不犯事〔篇聚、釋相、持犯〕,二犯已能悔事〔懺篇〕下卷十四篇分八事:初內外資緣事〔二衣、四藥、鉢器〕,二節身離染事〔對施、頭陀〕,三卑己謙恭事〔僧像〕,四外化生善事〔訃請、導俗〕,五待遇同法事〔主客、瞻病〕,六日用要業事〔雜行〕,七訓導下眾事〔沙彌及尼〕,八旁通異宗事〔諸部〕。是則一部始終所詮行相,無非三業鼓動方便緣搆而成,故云行事。首題標此,特異群宗;本設化根源,正教詮宗骨。反光九代,斯言不虛。故序云顯行世事,方軌來蒙者,百無一本。此乃一家大要,遍見諸文。凡預學宗,彌須詳練;苟迷斯旨,餘復何言!問:準下持犯,事法兩分;今唯題事,則非攝法?答:彼明止作,各攝分齊,故須兩分。今望運造,無問事法,通歸事耳。問:題云行事,下云三行;語音別召,同異云何?答:行據造修,行取成德。由行成行,語別義同。莫非流入行心,緣構成業也。鈔者,有二義:一採摘義,二包攝義。謂於三藏正文,聖賢遺記,採拾要當,以為文體。下云撮略正文,即初義也。彼文既廣,備錄則繁;故於其間略提首後,詞省理足;下云包括諸意,即次義也。至第十門,當自廣說。序有三訓,隨義以釋。《爾雅》云:東西牆謂之序,如世牆序在堂奧之外,即喻序文冠一鈔之表,此端序義也。二序即訓敘,謂撰述始終十門例括,三行條流;使一部文義,歷然不混,此即次序義也。三訓緒者,如繰繭得緒,則餘絲可理;學者觀序,則諸篇可求,此謂由序義也。一言標序,三釋並通。問:昔云總別兩序,其義如何?答:首標一題,那云兩序!今所不取,略言三失。凡言總別,共彰一事;如持犯總別、二衣總別之例。今序不爾,前明製撰成文,後括諸篇大義;前後敵異,總別焉成。若以十門不同而云別者,則總義持犯所列七門,亦應是別;戒業二疏,各有總義,並列多門,例難亦爾。此則全無總別之義,為失一也。又倣經宗通別二序,且經中通序,通於諸經,別則簡於餘典。今此鈔序,為通何文?為簡何典?又以總序為發起,別序為證信者;且彼經家,通是證信,別為發起;今則反之,一何顛亂。若言準彼得云兩序者,彼以通他局此之異,經後經前不同,證信使百世無疑,發起顯教非徒設。科分二序,其意在茲。考此序文,全非比擬。妄引彼例,為失二也。且鈔以十門統其大綱,又云此之十條並總束諸門等,是則十門全無別義;不曉文旨,為失三也。今申正解,對下三十別篇,止可通云總序。於一序中,大分三段。前明著述,但敘能詮之文。中列十門,乃括諸篇之義。文義二種,並屬教收。教不徒然,指歸濟行。故後分三行,統攝群機。一序始終,教行斯足。略示大要,餘在臨文。題下注字,顯上別名,容含多意。一者異古。下斥古云:顯行世事,方軌來蒙,百無一本;今標行事,得律宗旨。二謂揀濫。古師撰述,皆云四分律鈔疏等;故加別目,知非餘者。三為釋疑。疑云宗律撰鈔,但以所宗立題可矣,何必更參刪繁等語;若不注顯,疑情不決故也。中下兩卷,語別意同。

撰號中。本為標名示文所出,名容相涉,別之以寺;寺或同名,揀之以處。京兆者,即古長安城,今之永興軍也;自古帝王建都之地,故立此號。京者訓大,言土境之廣;兆即是眾,言士庶之多。即律師行化之境,亦即本所生地。有云長城,或云丹徒者〔長城、湖州、丹徒、潤州〕,此謂祖宗之所出,非生處也。《行狀》云大師在京華生長,足為明據。其出世示滅,中間化事,備載《行狀》,此不煩引。撰述者。通而為言,撰亦是述。今既兩標,故須別釋。撰謂操觚染翰,詮次成章;述謂謙己推他,相循舊轍。若準後批云武德九年撰,而《戒疏》批云貞觀初年,以武德九年即改貞觀,故無所妨。彼疏又云:貞觀四年,遠觀化表;於泌部山,為擇律師又出鈔三卷;乃承吾前本,更加潤色,筋脈相通;準此乃是重修前本。案目錄中乃當貞觀八年,即今所傳之本也。〔舊云有六卷,又云後分十二卷。準下序云:三卷攝文,文無不委,則是非見矣。〕

釋序文

初段,歎戒中,初二句標歎。為下,釋成又二。上二句舉喻彰德;依下四句,對餘藏顯勝。戒德即所歎之法,難思乃能歎之詞。戒有四義,法、體、行、相,今從總相,唯歎戒法。所以不云難議者,以心思切近,口議疎遠;思之既難,必非可議。或可句局,理必兼之。冠下一句,顯上難思之義;既超象外,無物可比,故非凡小心力所及。冠字去呼,謂束戴也;冠為首飾,取高出之義。象謂世間諸所有物。問:軌導舟航,豈非象耶?答:經律歎戒,舉象雖多,但得少義,未可全同。此中略舉二物少喻戒功。軌導即車轍,明其發趣也;舟航,取其運載也。又標宗云是汝大師,以能軌物也;或如人足,能有所至也。或云大地,生成住持也。道品樓柱,聖道所依也。禪定城郭,定慧所憑也。乃至如池如鏡如纓絡如頭如器。又《智論》中如重寶如命如鳥翅如船等,尋之可知。又〈篇聚〉中先明戒護,具列八喻:如王子、如月光、如如意珠、如王一子、如人一目、如貧資糧、如王好國、如病良藥。又《戒本》序:如海無涯、如寶無厭。《僧祇戒本》:如猿猴鎖、如馬轡勒。廣在經律,不復繁引。良以戒德高廣,故非一物可喻;遍舉諸象,各得一端,不能全似,故云冠超也。五乘者,人、天、聲聞、辟支、及佛,能乘人也。五戒、十善、諦、緣、六度,所乘法也。乘此法者,必由奉戒,故以戒法通為軌導也。常途如此。今別解云:如《戒本》中:欲得生天上,若生人中者,常當護戒足,豈唯五戒十善耶!然戒有四位,五、八、十、具。若約鈍根,通為世善;若論上智,俱作道基。故《善生》云:五戒甚難,能為大比丘菩薩戒而為根本。故知四戒,皆導五乘。今此標歎,總含四位,正在具足。問:《戒疏》云:為道制戒,本非世福;但據三乘,今云五乘者?答:彼則專窮聖意,用顯教源;此明通被兩機,以彰利普。然則三乘為語,尚乃兼權。若論雙樹重扶,咸歸常住;故知四戒皆導佛乘,根器不同,故分三五,如是知之。三寶舟航者。三寶四種:一體、理體,就理而論;化相一種,局據佛世;住持一位,通被三時。功由戒力運載不絕,故如舟焉。何以然耶?由佛法二寶,並假僧弘;僧寶所存,非戒不立,如〈標宗〉中,順則三寶住持,違則覆滅正法。又如《華嚴》云:具足受持威儀教法,能令三寶不斷等。餘如後引。或可越度凡流,入三寶位,必須受戒,以合舟喻。文通此釋,前解為正。寔字音植,訓實訓是。次顯勝中有二,初對二學,明所詮行勝;下對兩藏,顯能詮教勝。定慧莫等者,須約兩意互明勝劣。若望斷惑證真,則慧為勝;戒但止業,定唯攝散故。若約修行次第,必戒為始;禪定智慧,因之而生故。今云建修,正從後義,故云莫等。《遺教》依因,《成論》捉縛,並同此意。次顯教中。群藉即目經論二藏,於茲乃指住持之事。經論不談,故云息唱。謂剃染稟戒入道次第,以至僧中受懺安恣結說治諫師資上下行住坐臥飲食衣服眾法別行;此諸事相,佛法紀綱;住持萬代,功由於此;唯斯律藏,委示規模;餘藏非宗,故所不辨。故《善見》云:毘尼藏者,佛法壽命;毘尼藏住,佛法方住;曲論來致,備如中卷。準上所詮,亦須兩釋。若詮理發智,破妄顯真,則經論為勝。若軌事攝修、滅惡生善,則毘尼獨尊。故知三藏各具勝能;今望住持,故有優劣。問:標宗所引大小經論,亦明戒律,那云息唱?答:雖復兼明,號隨經律,止是略歎戒功;至如上列住持等事,非彼所論,故得云耳。

敘弘傳中,初文。正法像法,各一千年,末法萬年。如來定在正法,四依通於正像。文為二段,上明教主親弘,下明弟子傳化。《住法圖贊》,列二十五祖,即以如來為開法大師;迦葉已下,為傳法聖僧。今此戒律,佛出方制;本其元始,故云自也。大師者,所謂天人之師,即十號之一;以道訓人,故彰斯目。然以師通凡小,加大簡之。是則三界獨尊,九道依學;唯佛大聖,得此嘉號;自餘凡鄙,安可僣稱!故《十誦》云:若比丘言我是大師,說大師事法,得蘭夷罪,同大妄故。〔言我是,犯蘭;說事法,得夷。〕言在世者,娑婆五濁,所取之土也;大千世界,所化之境也。賢劫中第九減劫,人壽百歲,出世之時也。三十成道,說三乘法;度人無量,八十唱滅。今指五十年中行化之時,故云在世。言偏弘者。謂雖談眾典,然於毘尼最所留意。故〈篇聚〉云:世尊處世,深達物機;凡所施為,必以威儀為主是也。又經通餘人所說,律唯金口親宣;大權影響,但知祇奉;況餘小聖,安敢措詞!又復諸經說有時限,律則通於始終。《義鈔》云:始於鹿苑,終至鶴林,隨根制戒,乃有萬差等。具斯三意,永異餘經;偏弘之言,想無昧矣。爰即語詞。此明如來滅後,迦葉而下結集傳持,故云無普。普即廢也。言四依者,凡有三種。一人四依。〔內凡為初依,初果為二依,二、三兩果為三依,四果為四依。〕《涅槃》云:有四種人能護正法,為世所依;此並大權示聲聞像,傳法化人,眾生所賴,四並名依。二行四依。〔糞掃衣、長乞食、樹下坐、腐爛藥,此四種行,入道之緣,上根利器所依止故。〕三法四依。〔謂依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義經不依不了義經,此之四法,簡辨邪正,末世所憑,故得名也。〕今此所標,即人四依。昔來但列二十四祖,今意不爾。二十四師,且據相承傳法之者。若約橫論,同時弘闡,人實非一;毱多五子,豈不明乎!就竪而言,師子已下,豈無傳教!況復下云逮于像季;則知四依之言,兼該正像;弘法之師,豈唯二十四人而已。〔二十四師名字化跡,廣在《付法藏傳》及《住法圖贊》,須者尋之。〕

像季弘傳,初科,明兩土中。如來中夜入滅,後夜不如;正法像法,益多乖諍,況像季乎!如《感通傳》天神所述,西方諍競,大小不融,至於經卷互相投毀;及空有兩宗各分黨類。若論此方,隋唐已前,五部未分,假實未判;是此非彼,各尚己宗,故多乖諍。以下文中別指震旦,故知此科通語兩土。然祖師出世,當佛滅後一千五百餘年;即入像法之末,是故齊此以明訛替。澆謂澆薄,醇味漸微;訛謂訛變,本體全失;時實不然,由人故耳。鋒即利刃。世中兵鬪,謂之爭鋒;脣舌相攻以圖勝負,事有同焉。鼓謂擊動,論即言議。事無形質,顯是虛諍,故云不形。

次科,傳教失中,初文。上既通敘兩土澆訛,下不別敘西方,蓋非今意。但明此土,引生述作。因前而致,故標所以。震嶺者,震是梵言之省略,嶺即土境之通名;如世州郡,多以江山川澤通而召之。又如〈釋相〉云:震嶺受緣,即明東夏得戒之始耳。又《僧傳》中,贊曇延法師云:震嶺宏標,遺教法主;準知震嶺之號,但目此方,不煩穿鑿。〔舊云:國嶺兩標,震是此方,嶺即葱嶺,非也。〕具云震旦,亦云真丹,此翻漢地。傳教者,指弘通之人。九代者,自後漢明帝佛法初傳,至於大唐祖師出世,凡歷九代〔後漢、魏、晉、宋、齊、梁、陳、隋、唐〕。草之出叢曰拔萃,人之超群曰出類。〔語出《孟子》,有若歎孔子曰:出於其類,拔乎其萃。自生民已來,未有盛如孔子也。今借用之。〕事出胸襟,謂之智術。此明前代諸師任意自裁,不憑正教;上句彰其英敏,下句斥其師心。

列失中。凡傳教之務,不出有三:一弘揚教法,二訓誘來蒙,三扶持顛墜。今觀前代,於此三事,曾未論之;故下結云可得詳而評之,蓋言不能詳評故也,是以文中科為三失。初揚顯下二句,闕第一也。行儀謂行事軌式。以像末之教,不顯行儀,安能久住!匡謂正其訛駁,攝謂持之久永。垂下二句,闕第二也。以後學無知,若非師範,進道無由。彝即法也。紐下二句,闕第三也。玄綱大表,竝喻律乘。紐謂接續,既即已也,樹字上呼,顛即是倒。此二句舉喻雖別,所顯義同。

結示中。上句躡前智術;既無典據,故云憑虛。下句躡上三事;不能詳評,故曰難為。以即用也。形謂構其相狀,聲即發其言詞。露潔,猶言顯白也。任情虛說,無教照對故易;軌行實事,是非外彰故難。上約虛實相對釋。次就理事釋者。有解云:上句指虛通理性,即經論之學。下句明軌範事相,即毘尼之教。彼引《僧傳》:僧休法師聽洪律師講《四分律》三十餘遍,顧諸徒曰:予聽涉多矣,至於經論,一遍入神;今聽律部,逾增逾暗;豈非理可虛求,事難通會乎!〔又引《戰國策》云:畫鬼魅者易為巧,圖犬馬者難為功。又云淄州名恪律師親問南山,即以此對,未知何出。〕此謂諸師談經說理,無不精窮;考律行事,未能決白。此釋可取,故兩存焉。

次彰講解,斥學解中,初科又二;初至繁濫,正敘執文。上二句標執,下二句顯過。前修即指前代諸師。律藏且據本宗一部。每有行事,必據誠文。雖是實錄,然由年代渺邈,五師捃拾,翻譯失旨,抄寫錯漏,致有殘缺不了之文。今家則用文義決通,如下所標律文不了是也。寄緣猶附事也。良即訓實。以文害事,故有繁濫。〔如依律羯磨各差五德,有覆不開懺重,夏竟解界,二十八人不足數,四人捨墮之類。〕加以下,次明兼生妄計,初句標過濫之源。為學有二:一須研味精詳,二必聞見廣博。既乖此二,故多虛謬。臆下三句,出其過相。臆即胸臆,言其任意。尤即訓甚。〔如手持衣藥、執臥具為越褥之類。〕

取類者,或引類例有乖〔如小界立相,引《僧祇》捨衣界一尋為例;無衣鉢得戒,以破戒和尚四句為例等。〕,或取流類不等〔如用《僧祇》加衣法,及用解大界解小界羯磨而解戒場等。〕。隨聞即用,不究可否,故云寡討論也。愚執畢身,不能遷善,故云生常計也。寡即訓少。集即是聚,言其多也。

次科有二,上明辨罪,據別行也;下云眾網,約僧事也。釁戾皆目於罪。展轉增多,各據一見,故曰倍分。〔如盜僧物得重,而言犯蘭;無知得提,例判為吉。此則以重為輕。盜畜物犯吉,而斷犯夷;捨墮物貿新衣得吉,而云犯提。此謂以輕為重也。〕僧事中。如僧網治罰說戒自恣受日懺罪諸餘眾務,一方行化,立法須通;任情則事派千差,依教則理歸一揆。既迷教旨,義無所憑;朋黨者則同,憎嫉者故異;世途目擊,今古皆然,故云同異等。區,亦分也。

三中。因前異計,執諍紛紜,是非難定,遲疑不決;故推博學深識,方能裁斷。文中,初二句簡其堪能。上句明精窮律藏,教有廢興,偏局之者固執成諍。下句明評量諸師,釋說多異,後進未達,取捨莫從。必具二能,方堪此任,故云自非等。孰能下,顯餘人不能。闢即開也。重疑者,謂展轉生疑。如執夏中不得解界,人已生疑;因又疑曰:必若解之,為成夏否?又如執一夏三度受日疑云:必欲重受,為失夏耶?又如小界立相疑云:必行受戒,為得戒否?略舉數端,以遣文相;凡此之類,隨時引之。大論疑者,事既不明,任運滋廣,故云重疑。遣猶除也。累字去呼,謂滯礙也;心既有疑,事即成礙。人無不爾,故云通也。或作罪累釋者,如執夏末受日,十五限滿不還成夏。又七日藥開無內宿,盜常住物令奪取等;足使人疑,依行有罪。必決其疑,則令離過,故云遣也。此二句對上考諸說虛實。括下二句,對上統教意廢興。部執且指五部;五師情見,岳立不同;若偏守一宗,則必成諍論;故須統括考校異同,斟量取捨,方明行事,故云爾也。與字平呼,即語詞也。〔此四句二事,古作四義釋者,非。〕

次明撰集,別斥中,初科,上二字傷歎。前下,敘其虛費;上二句總示所出。遺記者,通目疏鈔,如第十門具列者是。下二句別列非相。言止論者,貫下兩句。謂撰疏者但相廢立,作鈔者唯逞難問,更無他意故也。如義鈔兩疏時或引之是也。問:此中既斥,彼那引之?答:此明行事,故須奪破;彼演義章,不妨引用。又古文極繁,彼唯摘要取其少分以辨是非,所以義鈔題云拾毘尼義是也。至下,斥其失宗。行事訓蒙,毘尼宗體;於茲既失,餘不足言。今鈔首題,即彰此意。高超遠古,深契佛心;紐絕扶顛,誠在於此。是以諸篇演布,唯存行事為宗;隨處提撕,專以訓蒙為意;咨爾來學,勿負祖恩。言世事者,謂是世中合行之事,非世俗之事也。準下撰述一十六師,今云百無一者,汎舉至多,以明至少,猶不可得,言都無所取也。

次義集者,即諸本羯磨。以羯磨文散在廣律,並以義類集結成篇,故云文在義集。如今《隨機羯磨》,亦稱撰集;又《業疏》中召出羯磨人為集法者,皆可證矣。此科文意,為遮後疑。恐云上斥疏鈔繁費乖宗;且諸本羯磨,直顯行事,如何上云百無一本,無乃誣彼先賢耶。今雖許有,還成無用。言時有者,明其不多也。銳懷者,美其敏利也。即目鎧諦光願四師。上標人法。或下,指過。初二句即光願二本。光本多以義求,願本廣引緣據;詞繁事隱,不濟時用,故云多列等。閑緩非要,謂之游詞。好廣者樂從,尚簡者不顧,故云逗機未足。逗猶濟也。次單題下,即鎧諦二本。上二句斥文略。題即書寫。彼唯出法,不辨緣成,故云莫宣,猶言不述也。下二句明無用。既不曉成敗,加被無功,故云依文等。故《業疏》序中總斥四本云:增減繁略,互見得失等。〔昔來所釋,都無所曉。〕

總斥中。通前疏鈔及以義集,故云並也。碎謂文無章節,亂謂義非倫序。所以下二句,對上文碎故難尋求,次二句對上義亂故難領會。

第二明今述作,初文為二,初明覽古。聽采暇者,在首師講席習學之時。顧眄者,明非正學也。〔迴觀曰顧,斜視曰〔外字 CB04865:[目*丐]〕,音麵。〕群篇,通指前代所流也。撰集雖眾,一無可取,故曰通非等。屬音燭,訓當。非當意者,不契祖心也。上句示無取,下句出所以。問:劣則可爾,優何不契?答:以群篇中優劣互見,優雖有取,劣不可存;欲得全優,未之有也。云非屬意,其義如斯。慈訓所興,良由於此。斐然下,次明撰述。斐然者,文章駁雜之貌,文出《論語》。〔孔子在陳思魯,乃云:吾黨之小子狂簡,斐然成章。〕作命即撰文,命謂典章之異號,即目今鈔也。〔《論語》云:為命,裨諶草創之等。正義曰命,謂政令之詞,為即作也。〕直筆者,即後批云不事虬文。此有三意:一顯行事故,二被新學故,三彰謙意故。具謂委陳行相,舒謂演布文詞,一部之文,盡於此句。〔有科此為刪四分繁,包下為引他文補,非也。〕

次科,引用中為二,先列所引文。有四句。初句統収諸律,即五十祇等。次句收大小乘經。經中談律,名為隨經之律,故云隨說。第三收大小乘論。第四總諸師疏鈔,及《布薩儀》、《高僧傳》、《師資傳》、《寺誥》等。此之四句,括盡一部引用之文,是則貫攝兩乘,囊包三藏;遺編雜集,𭟎聚成宗;以鈔標題,義見於此。搜下,次明取捨又二,初二句取捨三藏。搜謂摘取,駁即簡除。言同異者。初約本宗他部同異相對以明搜駁,有四句。一與本宗同故搜〔《十誦》持衣加藥,諸部不足數人,《婆論》三衣局量,《五分》通量,《母論》轉欲之類。〕,二同故駁〔魚肉正食,小教咸爾,今鈔用後廢之。〕,三與本宗異故搜〔《僧祇》五人捨墮,在眾自說欲,《五分》通結淨地,諸部自然界量,《母論》略說戒等。〕,四異故駁〔《僧祇》三遍說欲,牒緣入欲,通夜會衣,不立勢分;群部不開淨地,增加羯磨,如是等例。〕。次就他部自明同異亦四句。一他部同故搜者〔《五分》、《僧祇》於上座前一一說欲,《十誦》、《多論》盜畜物犯吉之類。〕,二同故駁〔《十誦》、《善見》無和尚得戒,《僧祇》、《十誦》,四重無重犯。〕,三他部異故搜〔《善見》三衣內穿失法,《婆論》緣斷,《雜寶藏》,俱盧舍五里,《多論》二里,竝取用之。〕,四異故駁〔《十誦》受三十九夜,《僧祇》事訖。委如〈別行〉中尋之。〕。長見下,取捨諸師文紀。何以知然?以三藏聖言,豈論短濫,義可見矣。初二句明取者。如下諸篇所引疏鈔,解釋問答,多不標名;至於《僧傳》、《寺誥》等,各題本號,此明取文皆屬鈔攝。〔昔云補闕,誤矣。〕輔即助也。濫述下,明捨。下諸篇中或直剪者,如云七樹七間,如《義鈔》廢立。或引破者,忘成及界不開中安居,解界失夏等;又《布薩儀》中唱未受具人不清淨者出等,《出要律儀》禮敬捉衣角之類。若不剪除,人情滯塞,故云成通意也。

次體勢中,初別列。有四句。初句明繁者。或作繁廣釋。上卷諸篇,廣張行事。中卷盜戒離衣畜寶別眾食等。下卷二衣四藥導俗沙彌等。或作繁累釋。如結界唱相,有場無場兩種大界,竝先委示,正唱復出。受戒遮難,亦先釋相,出眾對眾復兩列之。說戒懺殘,並前廣引諸教,然後還引前文,排布儀式。上就當篇各明。若約別篇互望,亦有此義。如〈結界篇〉重明集僧,又〈羯磨篇〉中,復列集僧結界簡人受欲等,及〈受戒篇〉還述集僧等,〈釋相篇〉復明受戒具緣等。〈釋相〉、〈對施〉兩出五觀食法等。如是並為顯於行事,不可闕略;即下所謂若略減取其梗概,用事恒有不足是也。第二略指者。初約諸篇互指。如〈集僧〉指結界在後,〈結界〉指集僧如前,〈說戒〉指白眾在〈僧網〉,〈安居〉指五利如〈自恣〉,〈羯磨〉中簡眾與欲並指前篇。又各就當篇明者。如〈足數〉中指四儀別相,廣如〈別眾〉;懺殘指覆藏如後。如此相指,遍該一部,且舉一二。類謂同流,從即訓順。如安居竟,合明迦提五利,不欲更繁;然夏竟受利,與下自恣同流相順,故指如彼。餘皆倣此。又釋:如無場大界,已出結法;後有場大界,即指如前。乃至加三衣法,具出一法餘並例指。受日中出半月羯磨已,一月如前。此釋亦通,不無其義。三文斷者。如〈受欲〉中明說欲相,引《五分》、《僧祇》文,斷已續云義評等;下諸篇中義云義曰義詳義準等,皆同此例。〔古解云云,一無可取。〕四徵詞者。即推覈之語,謂推覈深隱,必假問端以為發起;汎論問答,為立賓主;賓則申疑推究,主則隨義決通;欲使言議相持,教理明顯。一咨請問〔即〈結界〉中諸問,如云大界有村得合結否?〕,二假疑問〔〈受欲〉中問不稱緣,欲法成否?〈羯磨〉中問白讀成否等?〕,三破古問〔〈集僧〉中問自然方圓,〈足數〉中問邊罪等人自言據體等。〕,四相並問〔〈受戒〉中問戒師白和,教授不和。又問戒師不差,教授獨差。〕,五推窮問〔〈受欲〉中問此律宿欲不成,及〈受戒〉中問《十誦》尼無重出家,何故開捨戒?〕,六互違問〔〈釋相〉問毘尼殄已起,戒防未起,何言斷過去非?盜戒問盜像供養無犯,盜經結重等。〕。諸篇之中所有問答,不出此例;文中一句收無不盡。上來四句,總括一部文體大要;意使預知,至文不惑;今更以四句助顯其意。初句繁而不費,次句略而不闕,三參而不亂,四幽而不隱。如下,通結。如是者,指示之詞。謂上四種遍在一部,不使前後義有相違,故云始終交映。又除顯事用,不令前後文有繁複,故云隱顯互出。交亦是互,映即照也。

會異中。前明引用之意,次彰撰述之體。至於所引群部,若事若法,計非本宗,容生疑濫;兼復示之,故云并也。初四句列相;並皆下,顯意。初明羯磨,對世寡用,故曰見行。眾法多據本宗,別法多出諸部。今文通收他部眾別之法。〔〈眾法〉中滅擯通結淨地,出《五分》;沙彌分衣法,出《十誦》;別法如持衣加藥等,出十祇。〕諸務言通,須收諸篇所引他宗之事。下二句即指〈導俗〉、〈沙彌篇〉中諸事;由此二篇,多集群部,少出本宗,故別會之。尋文可見。既並他部收歸本宗,故云攬為一見等。此宗者,若對餘部,即指四分;若對諸家,即歸今鈔一家行事。費功有二:一昧教妄行,則費行功;二文散難求,則費學功。

勒卷中,初科,遮異說者。或當時實有,或假設預防。若比諸師行事義集,似傷繁細;然不達深意,故須明之。〔後世有作行事策者,甚非祖意。〕同我異說,並指他人情見有順違也。如世歌曲,其和者必擊物以聲其節;節謂曲之大段,故云大節。斥猶責也。文繁誰所下,示意。樂,好也。獲,得也。何下,轉釋不已所以,初徵起。若下,正釋。初明須繁;必下,顯非繁。梗概,猶粗略也。橫評謂非理多說。諱即避忌。鈔以撮要包含為義,不急之言,非所宜故。

今意中。圖度者,以智斟量。取中者離繁略過。務省約者,是鈔正宗。救急備卒,是今正意。眾別行相,不可暫忘,故云急也。事起不常,無由措手,故云卒也。〈師資篇〉云:故拯倒懸之急,第十門云庶令臨機有用,斯即急卒意也。中字平呼,如上釋也;或可去呼,謂允當也。是知斯典一文一句,無非要行,片無閑詞。嗟夫!末世昏愚,志性下劣;唯誇講說,專事唇吻;重輕篇聚,身無不為;戒定修治,曾無一念;致令慈訓,棄若朽遺;救急之言,於茲喪矣。但恐苦輪之下,欲罷不能;聖道之中,進身無日;有識英俊,寧不動懷!

指闕中。思即籌慮。贍猶濟也。固即訓實。行詮即諸義解。此明今鈔專列時事,義章辨論有不濟者,例皆不引;委在餘文,故云於後。上卷多指《義鈔》,中卷多指《戒疏》,上下多指《業疏》。凡所指略,皆此意耳。如〈篇聚〉中二不定七滅諍,皆先提大意已,乃云文義既廣,徒勞宣釋,終未竆盡,故略不述等。〈釋相〉中四違諫戒,意亦同此。故云略標等。

示所詮中。眾務謂四人已上羯磨僧事。成謂能辦,用即舉行。遵即奉持之心。機謂時須之急。託事即衣藥等緣。並下,結示無闕。紊音問,亦亂也。如古所傳,三卷三位,即名眾自共三行;今更以義判,略為三別。初約止作。上下對事造修,名作持行。中卷守戒離過,名止持行。二約眾別。上卷僧務名眾行,中下自修名別行。三約純雜。上中各局故純,下卷隨機故雜。至論互相投寄,不無相兼。且據大途,如上所判。

分篇,敘意中,初明難判。人為能行,事是所造,故云境事。科謂分節,擬即度量。今下,正分。言物類者,今先舉示,如〈安居〉分房,〈釋相〉明法體,〈懺六聚〉中明事理兩懺,〈二衣〉分亡人物,〈導俗〉明說法儀,〈沙彌〉中出家業,及七篇中所注法附。若據篇題,實非該攝;然夏中分房,同安居類;故但標安居,其餘自攝。餘皆準此。是則三十首題,並據一篇之主耳。若爾,何以有注法附或不注者?答:有親疎故。

列名中。據從敘意之下即列篇名,則文理相貫;然以十門生起間之,甚有不便。古科列名在十門之首,釋云為顯諸篇是十門所括。今謂不爾,豈有敘致於前,列名在後!況勒卷分篇,次第有序。今詳,至於已下二十二字,合在列名之後,則使篇名接前敘意,生起冠後十門,文次義顯,永無疑濫。今文倒亂,恐是傳誤;豕亥之訛,古今皆爾;以理為正,豈不然乎。〔講者至以標名首已,即讀篇名;入後十門,覆讀生起。〕

大段第二諸篇大綱,敘意中。統大綱者,諸篇事相,皆別目故。言條流者,總中別相,義類異故。上二句即顯前文。但敘述作,不明義例,故云未委。更以下,生後意。括謂包收。鏡,明也。遠詮謂教相大旨。將釋十門,略知次第。大聖立教,為顯一乘,欲使群迷咸歸實道。不堪受化,暫用權方。適物隨宜,凡心叵測。然則將傳遺教,必曉來源;俾夫學有所歸,行非虛造,教興之意,故在初明。既達此門,粗知來旨。何因制度輕重不倫,故次明也。上列二門,通論律藏;宗部既別,教相莫融。必有事興,依何處斷,故有三也。雖知用教約體有宗;此土受緣,並遵《四分》;或於本部攝事不周,餘部誠文,如何取用,故有四也。上且據文,文容乖闕;乖須義定,闕必文通;廢立既難,須明軌式,故有五也。已前辨教,並約能詮。教不徒施,必詮正行;行非一轍,須指大宗,故有六也。上來六意,教行具彰;教行被機,機分多異,故七八九通局次明。前之九段,機教兩明,頗彰化意。然教傳此土,真偽相參;若不甄除,容生疑濫;又斯文之作,特異前修;元意所存,來學須曉,故次第十委而示之。次第相由,大略已顯;至下別釋,隨更明之。

第一教興中。標云意者,為屬於誰?答:觀前二意,似屬於佛;據下諸門,則有相妨。今須一概並為祖意,以毘尼教旨,昔世未聞;縱有所明,猶非盡理。十門意趣,出自今師;故以序字屬於能序,教興二字即為所序;意之一字,通指此門。又文標十意,謂裁度之懷;前云十門,謂由之而入;後言十條,謂義類不同;並對下諸篇,隨名不定。

通明中,初科,顯意分二,初約義通敘。雖文在初科,而無虛之語,通含後二。論下,引文正示。釋迦如來道成積劫,德超三聖;化於人道,示相同之。是以且就人中,美為尊極,故曰至人。又佛身充滿,隨物現形;示生唱滅,拯接群品。今此且據娑婆所見誕育王宮,厭世修行,降魔成佛,故云興世。言有方者,方謂方法;即明如來權巧之智,窮盡眾生差別心行。故所立教,咸適機宜,皆令成益,故曰無虛。論即《十住》、《婆沙》。彼云:修多羅依十力等流說〔一是處非處力,二業力,三定力,四根力,五欲力,六性力,七至處道力,八宿命力,九天眼力,十漏盡力。等流,等謂無偏,流即無擇。〕,毘尼依大慈等流說,阿毘曇依無畏等流說〔謂四無畏:一切智無所畏,漏盡無所畏,說障道無所畏,說盡苦道無所畏。〕。據佛施教,通有三心;約法對機,不無偏勝。是故說法開解,偏在智力;破邪竪論,特須無畏;立制檢過,唯是大慈。所以然者?如來興慈出現于世,欲說妙法,普令開悟;眾生頑鈍,遂說三乘;有遇法音,即登道果;故以略教束其過非。人根轉劣,破略起非;復開廣教,指過立制;猶不能遵,以至三千八萬無量律儀。正法之時,尚多毀犯;況當像末,焉可勝言。如是次第,曲就下凡,不遺微物。自非大慈,豈至於此。故《戒疏》云:依大慈門,曲授祕方,偏賜內眾等。

引證中。即本律增一中文。彼云:佛在跋闍國池水邊,告諸比丘:汝謂我以何心為汝說法耶?鈔引答詞,略眾生二字。

對外道中,初文。言外道者,不受佛化,別行邪法。《多論》販賣戒云:根本六師教十五弟子,各各受行異見;六師各別有法,與弟子不同;師弟通有九十六,如是相傳,常有不絕。〔《僧祇》總有九十六種出家人,則佛道為一,外道九十五;未詳合數,兩出不同。〕雖各立法,而非正道,與無不異;以無法故,空然獨居,故云自也。人尊者,位過人天故;道高者,俱能出離故。制斯戒者,戒是聖法,制令受行;受之則聖財內備,行之則美德外彰。出過外俗,所以尊高。為對二字,正是佛心;制戒之言,唯在金口。〔昔來科為結集教興;故此一句,極多虛諍。〕

引證中二,初通指制戒證。觀下律者,即諸犍度。據前戒本,諸俗譏言無有正法,外道無異;佛因制戒,頗符此意。然是他譏,佛意未顯,故指下文制法以明。如〈說戒犍度〉,因諸外道八日十四十五三時集會,瓶沙王見已白佛,因制半月說戒。〈安居犍度〉,因六群春夏冬三時遊行,居士譏言諸外道尚三月安居,此諸釋子一切時遊行,因制安居。〈自恣犍度〉,因諸比丘結安居已,作制不共語問訊;佛言汝曹癡人,同於外道共受瘂法。〈衣犍度〉中,有比丘持木鉢;佛言不應持如是鉢,此是外道法;乃至比丘畜繡手衣,著草衣、樹皮衣、葉衣、瓔珞衣、皮衣、鳥毛衣、人髮衣、馬尾牛尾衣露身,佛一一皆言不應爾,此是外道法,乃至結云:如是一切外道法不應作。且引一二以息世疑;下諸犍度,其文非一。故云凡所及並懷也。〔舊記指下結集中譏謗之文,則凡所竝懷之語,如何釋耶?〕懷即佛意,異術即外道。〔術音述,道也。〕故下,別引結集證。此即本律五百結集緣起之文。以佛滅後,外道譏言沙門瞿曇法律若煙耳!世尊在日,皆共學戒;而今滅後無學戒者。於是迦葉遂興結集,即告眾曰:我等可共論法毘尼,勿令外道以致餘言。〔祖師取意加上一句,使文易見。〕問:今明佛意,那引結集文耶?答:當科所明,竝引佛世;文既非一,不可別舉,故通指之。然結集之文,語意彰顯,故得更引展轉為證。問:結集時事,既在滅後,那證聖心?答:結集存法,既為絕於餘言;佛意本興,信專懷於異道。如下五例,開制往徵;亦引後文,用彰元意;此為明例,何事疑乎!〔此約迦葉結集意釋。〕又佛始歸真,便譏法滅;反知在日,對彼何疑。〔此取外道譏謗意釋,古記錯解,故特委示。〕

對異宗中,初科,上句明佛意。毘尼之教,因茲而制,故云來也。即《義鈔》云:如來始於鹿苑,終至鶴林,隨根制戒,乃有萬差;良由眾生根器不同,樂聞有異,故令聖制輕重不等,緩急有殊;諸部輕重乃有無量,雖復不同,各稱根性;皆有奉行之益,以是義故,聖制本有五名。又引《付法藏傳》,佛現在世,分為五部等。〔大集夢㲲亦同此意。〕若爾,《義鈔》下文復云無五意者?答:此明佛在不分之意,謂隨機立制,豈有五意!故使現在但有五名,不分五別;不妨輕重緣急,即是懸被將來。故彼云聖者之制,現無五意,但有懸記之言;佛去世後,始有諸部分張等。次句彰異。言多別者,統論分部。初則二部剏初各集;次一百年後,上座部中分出五部;又云:二百年後分十二部;四百年後分十八部〔通根本為二十〕;乃至復分五百部。〔備如《義鈔》,此不煩引。〕相傳云:本作宗則有其十八,後修時改為多別。故知此語通含,非唯五部。

引證中。既云多別,不可備陳;略引二部,以明異相,故云且如等。所以特引此二部者,此方盛弘。假實二解,敵對相反,於義易見。或可部計雖多,不出空有。是以下明戒體,亦出兩宗耳。兩部勝劣,略列四種,今合釋之。初戒本繁略,對下立教顯約。《十誦》著三衣有六戒〔一太高、二太下、三象鼻、四多羅葉、五參差、六攝縐〕,內衣同上,共十二戒,則為繁也。大小便利,止有一戒;敬塔都無,此為略也。《四分》敬塔便唾,各隨別相,具列多戒,故云顯也。著衣立二,義無不收,故名約也。或可二部廣律戒本對辨優劣,學者尋之。二指體未圓,對下軌用多方。《十誦》色為戒體;能造所造,二俱是色;俱不談心,未窮業本,故未圓也。《四分》二非為體,體從心發;然限在小宗,曲從權意,別立異名。退非是小,進不成大;密使行人心希實道,多方之義,其在茲焉。故《業疏》云:由此宗中分通大乘,業依心起,故勝前計等。問:此句既明戒體,何以但云軌用多方?答:此宗法相,不唯談體;如《羯磨疏》五義分通,故茲一句通含多意。復彰今體望前雖勝,對大猶偏;但云多方,足彰部意。故《戒疏》云:斯人博考三機,殷鑒兩典,包括權實,統收名理等。若爾,前宗何以直示?答:彼部所立,正合小宗,定為偏計,更無他意。故直顯體,義兼隨行,亦非圓故。三接俗楷定,對下提誘生善。多宗五戒,必須盡形;八戒唯止一日一夜,此時定也。二戒不開分受;縱有分受,得善無戒,此數定也。《四分》二戒長短並通,全分皆得;接俗之教,但存生善,故非楷定。四御法無準,對下人法有序。彼宗人位雖同,不無差異;如無和尚得成受戒;及界內一人四處足數;一界之內,多處作法,互相受欲,此人無準也。三種羯磨,加則彌善,減則不成,即法無準也。〔文中似單明法,然御之一字,即能秉人。對下須知二皆無序。〕《四分》僧有四位,四人除三法〔白志、受滅、悔殘〕,五人除二法〔中受,悔殘。〕,十人除一法〔梅殘〕,二十人通作一切。又須精簡足數別眾,即人有序也。法有八位,心念有三〔但對眾也〕,對首有二〔但及眾也〕,眾法有三〔單白、白二、白四〕,眾別羯磨,各攝分齊,互不相通;少有增減,判歸非法,此法有序也。上明兩宗不同之相,皆是如來隨機施教,淺深不等;懸鑒未來部計支分,作輕重說。教興之意,於茲明矣。〔古師科此為分部教興者,遠矣。〕

次當宗中,初文,上句指前,下句標後。言通明者,以前三意統毘尼藏,義該群部,不局一宗。然上三意,能所互彰。初就能施,必兼所被;以慈不虛發,專為劣機。後之二種,文約所為,用顯能施。次則彰正法之尊高,後乃明教門之差別。

正明中,初科,上二句明教起由機。人既下四句,明機別教廣。攝誘謂曲施方便,弘濟謂普令獲益。軌用即一切事法,止作兩行。上句明能說之意,下句顯所說之教。貴下六句,敘今從要。本詮謂教之大旨;對下條緒,即事之別相。所以等者,探後二例,示本詮相。〔開制,即第二;持犯即第一。或可此二通該五例,以一一例中竝具兼故。〕驗諒二字,謂以智窮考。旨意二字,即立教本懷。諒,信也。今下,總標。一部之文,不過五例;以少明多,故云束也。

初遮性者。毘尼所制,無出遮性;用此二門,求一律藏;總歸二意,故曰往分。初通局中。十不善道違理之業,體本是惡,三藏齊禁。然毘尼中但制七支,更增篇聚,故通二教。壞生掘地等,本非不善;息世譏疑,制方成過,故局制教。據文,合云:遮戒則局於制教。文中為示遮性之義,故云因過等。然性戒元有,無論大聖制與不制,無非結業感報三途。遮戒不爾,佛出方制。故經論中或名主客、或號新舊、或約違理違事分之。餘如《戒疏》。

次科,性戒中,初句正標教意。謂下,釋成,初二句示文緩。此收一切性戒,故云並有。文雖下,釋義急。初明教急行難;如下,略舉兩戒,顯上教急。既下二句,釋上行難。故知下,結歸。三時者,謂初入入已出時;於三時中,微動樂念,還即成重。毀呰即九十中罵戒。慈心誨勗,雖罵無犯;微生瞋怒,亦結正科,故曰開實結犯等。〔二戒開文竝見戒本。〕

遮戒中,初明緩急。制即是急,開即是緩。對前性戒,義立四句。一文緩義急,性中開也。二文急義緩,遮中制也。〔以非性業隨緣開故。〕三俱急者,性中制也。四俱緩者,遮中開也。豈非下,正示興意。上明護俗;大慈下,明制道。道既無失,俗則生善;一制兩得,權巧在茲。《涅槃》所謂息世譏嫌,即其義也。枉坑者,枉謂邪曲,以於僧起謗,必墮邪道,永無有出,喻之若坑;或可約報,即喻苦趣。

引證中。彼論第七明犯罪有三種:一初犯緣,二因犯故制,三重制。於重制中,又有二種因緣:一者急,二者緩。急謂乃至共畜生與人同犯;緩即聽捨道還家行婬,後若樂道,還聽出家受具。〔此明性戒。〕又云:世人嫌言云何比丘無慈心斷樹生命,佛因制戒,是急;為護住處,開斷草木,是緩。〔此明遮戒。〕二儀,儀謂法式,令尋之者,出論家意。謂前且引二戒顯相,意令準此例尋諸戒,無不皆然,故云通望。用此證前遮性二戒急緩之義,通該一切矣。

次開制中。唯據遮戒,與前為異。標云徵者,訓求訓驗,二義皆通。

引示中,初科。言下文者,即五百結集文。彼明迦葉結集已,長老富那羅重更詰問結集次第,迦葉一一答已,彼云:我盡忍可,唯除八事親從佛聞憶持不忘。佛聽內宿內煮等。迦葉答言:實如汝所說,世尊以穀貴故聽;時世還豐,佛仍制斷。彼復言:佛是一切知見,不應制已還開,開已復制。〔意云開制無定,則非一切知見。〕鈔引迦葉答辭,仍易知見為智人耳。此明時有豐儉,不可一定;故興此教被及後世,即《了論》中時毘尼也。

在世教中。《五分》文出第二十二卷。上明聽違佛制。〔彼疏釋云:如手摶食,此方不為善。又如袒膊跣足之類。〕雖非下,明聽從他制。〔如用匙筯及鞋履,偏袖及依王制等。〕問:消文可爾,興意如何?答:時數遷流,豐儉不定;方隅隔越,風土不同;立法檢非,難為一概。意使隨時適變,逐處所宜;故立未來,竪通像末;仍施現在,橫被邊夷。旨在為人,義見于此。問:時方名相,未知何出?答:《明了論》有時處毘尼。彼云:邊地受五,得數浴洗,中國不聽。〔此名處也。〕昔用三歸,今時不得;熱時數洗,寒時不得。〔此即時也。〕故知時方不唯一事。問:既曰當宗以辨,那引《五分》而明在世耶?答:本律明開邊方五事,但文局事定,未顯通收;故假彼文以申當部耳。今世愚僧,不知教相;破戒作惡,習俗成風;見持戒者事與我違,便責不善隨方,呵為顯異;邪多正寡,孰可言之!法滅世衰,由來漸矣。又東南禪講,半夜噉粥,過午方齋;木鉢紗衣,不殊外俗;循名昧實,竝謂隨方。不學愚癡,一至於此,慎之!

互融中。二教即二世教。此有二釋:前教本為未來,即兼佛世;後教本興現在,仍通像末。或可恐疑引用《五分》,故此釋之。彼此兩字,即指二宗。謂《四分》制已更開,即兼在世;《五分》雖制不用,亦兼未來。既而彼此相兼,即知本宗自具二世;但文不顯,故用彼文。問:遮性中亦明開制,與此何別?答:前通遮性,此唯在遮。若是性戒,不論時處。故《了論》中一切時處毘尼,謂婬盜等是也。

第三例中。酬因曰報。言強弱者,或約男女二位,對下就制也。又男女中各分三根,對下約行也。所以不言重輕而言聽者,以重輕之言,不該約行,故以重聽通收二種。就制即止持,約行即作持。初中,準《戒疏》深防限分,各有通別。制四重,防三毒,即根本防。制種類,防四重,名深防。〔此即通也。〕又云:過犯未窮,預加重約;禁微防著,故曰深防。如尼觸犯夷等類。〔等餘三重。約戒以論,即名別也。若飲虫水防殺畜;手搏防打,亦號深防;非此中意,以不對報故。〕言限分者。指重緣心,以為下凡限分之制。〔此即名通,通諸戒故。〕又云:若就相論,可有修學,竝是限分;如漏失僧殘尼墮。〔此為別也。又如僧中輒教尼等,及尼中四獨紡績一切不同之戒是也。〕今此約報強弱,須從別論。〔古記反破此解,請以《戒疏》為準。〕約行者,山謂蘭若,即上根也;世謂聚落,即中下根也。然上士不獨居山,中下豈唯在聚!取其大約以處分機。初明山者,僧尼二眾,通行四依:一糞衣,二乞食,三樹下坐,四腐爛藥。〔此上根也。尼樹下坐,但非蘭若。〕二明世者。衣中,根報次者制三衣,又次者畜百一,又次者畜長,又次者被褥等重物,又次者聽眾寶莊嚴〔此非常教,唯天須菩提耳。〕;上準《戒疏》明五開,彼云:良由眾生根報不同,強弱不等,致令大聖方便開遮。〔此五前強後弱,中間互通。〕食中,開受僧別二請,僧常檀越送等。處開二房,藥開三種。〔此四開中下機。〕問:制行二位,強弱何分?答:制則強輕而弱重〔強依限分,弱假深防。〕,行則強制而弱聽〔強者堪耐,弱必隨開。〕。

四中,初句明機差。此謂佛世起教之機,非五部師也。次句示教別。即對諸部以明輕重。輕重言通,不出罪事。如初篇重犯,婬制毛頭,盜限滿五,羯磨楷定,受法簡人之類,即此重餘輕。又開結淨地,捨財還主,接俗生善之類;又諸部境想不同,《五分》不開疑想,《僧祇》性惡無疑想,《十誦》前有方便除疑想〔今鈔準用〕,《四分》除破僧婬酒不開疑想,餘戒通開,上竝此輕他重。下二句證成。異執即是各計,非貶斥也。問:此就當宗以辨興意,那以五部為證耶?答:此舉群宗,為顯《四分》。

五中,初句通標。事謂止持門一切諸戒,如婬盜等。法即作持門一切制法,如結說安恣衣藥受淨,及餘一切眾別羯磨。法下,別釋。初二句明制法意。上列諸法,通制一化;行必有方,違則獲罪;如諸羯磨,竝託緣成;必須四準評量,七非撿校,故曰法唯等。事下四句出制事意。情謂有情,性即三性;性因情起,故云情性;然以情變不常,隨緣無量,故令聖制教等塵沙。事託境生,故云隨境。有犯不犯,故云得失。或託下,釋上隨制。三性犯戒,廣如中卷〈篇聚名報〉及《戒疏》中,今依疏文略引示之。彼云:託善緣以興教者,如坐禪讀誦講導開悟,必以正命居懷,制伏煩惱,此名善法;方希名利邪命自居,相雖是善,反成貪毒;壞心障道,勿過於此,是故大聖興教防之。〔此通遮性,性如慈心斷命,好心互用三寶等;遮如乞衣過受勸增等類。〕言不善緣以興教者,如十惡等體是不善,能廣三途增惱障道,故聖因過制教防之。〔此局性惡。〕言託無記以興教者,如草土等,體雖無記;數作不已,外彰譏醜,內增心亂;故制防約,作者犯墮。餘廣如後。〔此唯遮戒。〕言世譏者,即諸戒緣,多因俗譏起過方制。一往以分,則上句通遮性,下句唯局遮。然性戒緣起,亦兼世譏,故此二句不可偏判,思之可知。〔古多錯解,故為曲示。〕如上五例,三四約機,為顯於教;餘三就教,非不對機。又前二局就止持,後三通於止作。

總意中,初文為二;上二句結前;總下,示意。大毘尼藏,興意極多;五例統收,大要略盡;望其別條,實為未備,故云且略等。薄知言可取解。方詣明有所歸。方謂方所,詣即至詣。統一律之始終,故云總撮。指一意以該攝,故云包舉。拯,拔也。凡庸者,若據所化,實通諸趣;若取可度,別在人中。三歸五戒,餘道俱霑;具足律儀,唯人可受,必約通別兩意釋之。然此所明,乃是如來出世大意,語該三藏,義涉五乘;且就所宗,故為律意耳。泥曰或云泥洹涅槃等,西音之轉;小遠疏中翻之為滅;《智論》涅名為出,槃名為趣,言永出諸趣。疏就所證之理,論約能證之智。古記至此,廣列義章;今意不存,如前已示。然須略舉以遣文相。諸小乘論,通明二種涅槃,謂二乘之人,見思永盡,真空極證,報質未亡,故名有餘依也;及乎化火焚身,身智俱滅,同太虛空,故名無餘依也。若約大教,即指常住不生滅性為大涅槃。今文須通泥曰兩釋。若就權宗,即指前云;若取開會,須歸後一;扶律談常,即其意也。下文調三毒求四果等,竝同此釋。

引證中兩段,並本律增三中文。初段三句。上二句即孔雀冠婆羅門問阿難之語。下一句即阿難答詞。〔彼具云:為調貪欲瞋恚愚癡令盡故。〕增戒學者,出世正道增上勝法,非謂漸制而言增也。〔定慧亦同。〕云何下二句,即引後段。上句即佛問諸比丘語。為字平呼。下句是比丘答詞。〔彼具云:云何增戒增心增慧學?學此三學,得須陀洹,乃至阿羅漢等,文中束之。〕所引二文,辭理無異;但上約所斷,下據所證耳。問:戒止業非,那云調毒及求果耶?答:如《戒疏》說,尋之可解。古記於此廣談斷證,紊亂學宗。《戒疏》委斥,如前具引。又云:今所學者,正為求此四果,以斯宗正屬聲聞乘,故談至此以為極矣。昔嘗聽習,每臨此語,不勝痛咽。可謂屈抑祖乘,聾瞽來學。〈受戒篇〉明上品發心;〈沙彌篇〉說出家學本;〈篇聚〉所引《勝鬘》、《智論》,竝以毘尼即摩訶衍;《羯磨疏》中圓教出體,即同三聚;終歸大乘,域心於處;何得不思,致虧發足。如是等文,云何銷釋!致使一家教門,宗骨俱喪;後賢有識,深須鏡諸。

結指中,上三句指下篇別事,下二句示此中總意。下諸門者,即三十篇。所以不言篇者,以一一篇中隨諸別事,各有制意。今此遍指篇中別科,故云諸門耳。下總結云此之十條竝總束諸門,豈非指下諸篇耶〔有云後九門者,非也。〕!尋條知本者,條即前事,是別相故;本謂今文,示總義故。〔餘九同此,但文略耳。〕

第二門,初標舉者。教興大意,如上已明。然其罪事重輕不同,欲本大聖裁量之意,故次明之。

正明中,初科,前二句標難。上句指佛心,下句即祖意。何下,釋難裁所以,初徵。原下,釋。上二句約人推教,則教密難裁;又下,就教推機,而機差叵究。原亦推也,窮即極也。眾生性欲,唯佛窮盡;隨宜授道,毫釐不差;既出聖謀,故非凡測。若取偶對,上句對下,合云識病之人;下句對上,合云受法之器;法喻互舉,語簡義彰。所以下,雙結。扣音口,亦去呼,擊也。方謂方所。如來立法,量同空界;群生萬類,無不沾益;故其所利,不在一隅,故曰無方。既其無方,則非思議所能及,故云豈可等。

次科。雖然者,與奪未決之語。對前乍覽,故云重覈。前約當機,故難裁斷;今取被後,故言自顯。遠標即律教。教以指道,喻之如標;超諸世典,命之云遠。裔謂衣裾,取其末下以比後學。在文者,即下七例,並見律中。凡論教義,或無明文,須引證據;律文既顯,故不假證。示現總相,故云大略。

別列中。初例。準《業疏》中明受捨漸頓,先五次十後具名漸;徑受具足,三戒俱得名頓。捨具戒作沙彌,捨具十作優婆塞,名漸;直作白衣名頓。〔此古記解,未見制教輕重意。〕今約〈持犯篇〉中不學無知漸頓釋之。《戒疏》云:行違本受,厭而不學,故名止犯。不學具漸頓,起心有通局;無知唯局漸,緣境不了,犯不學罪;漸中隨境結故輕,頓則一切犯故重。〔不學出受戒說相,無知出不攝耳戒。〕二結正業科。即篇聚之罪,各從種類;並約七支業理輕重以分上下。如〈篇聚〉云正結罪科,止樹六法是也。三報果不同者。此明人類報有差別。謂男女黃門二形之類,四夷俱重;摩觸麁語媒嫁等則有輕降。如律廣解具列其相,可尋注戒。〔舊約僧尼別制釋,或引《母論》犯報四句釋,於義似疎。〕四攝趣優劣者。律明趣有三種,人及非畜。非人一種,通含四趣,天、修、鬼、獄;又非畜中,各有男女黃形,並如戒本所列。人趣為優,畜則為劣,非人通優劣。且約四重以示其相:初人趣四戒俱重;二非人婬重餘蘭,畜生婬重盜吉;殺有智蘭,無智提。〔餘篇自尋。〕五起情虛實者。此有多釋。一如謗妄等戒,情虛故重,情實皆開。〔諸戒不犯文中,並標實爾無心等是也。〕又諸戒境想,初句情虛故重,疑想情實俱輕。〔除婬酒戒。〕又諸戒中或標知故字者,即顯情虛。〔如故斷畜命,知水有虫等。〕非故不知,即是情實;即如本律犯必問心,無心不犯;制教重輕,尋之可見。六開制互立者。一切諸戒,若止若作,有制未始不開,有開未嘗不制;二教相待,義無獨立。且如婬戒,乃至畜生毛頭即犯,仍開怨逼,此即制中開也;雖許境合,三時無樂,開中制也。又如本制三衣,次開百一,復制加持;後開畜長,仍制說淨;時緣不暇,復開十日,不說則犯。又如本制安居,緣開受日,復制限內須還,又開難緣不返等。但制即是重,開並為輕;如是類求,方體教意。七中。喧即聚落中下兩根,靜即蘭若頭陀上行。四依教重,四開教輕。〔此明如來制教重輕,又云在文自顯,須就本律詳而求之;故今所釋,頗與昔異。〕

結示中。上句屬佛,下句屬鈔主。據本制懷,臨事處斷;則輕重合教,萬無一失。料簡七種。初受隨簡,一是背於受體,餘六制於隨行。二就行中止作簡,二三四五是止,第七是作,六通止作。三就止中能所簡,第二是所犯罪,三四即所對境,五即能犯心。如是知之。

第三標中。言對事者,一約判罪,二據行法,三謂亡物。〔〈二衣篇〉云:隨本受體,何律受戒,即以此律而定輕重。〕應須問曰:教門輕重,聖意可知;然現翻四律,互有乖違重輕不定;今之學者,依何為準?此門所立,其意在茲。

敘古中,初科。佛滅千年,至後漢明帝時,騰蘭初至;人雖剃染,未有歸戒。跨及曹魏,將二百年;曇摩柯羅〔或作迦羅,此云法時。〕依《四分羯磨》,立十人受戒;為始出《僧祇戒本》,令眾誦習。〔第一差也。〕至姚秦時,十誦廣律初翻,人即依用。〔此二差也。〕其次《四分》、《僧祇》、《五分》三部廣文,並傳此地;人謂《僧祇》與先戒本文理相合,乃捨《十誦》多演《僧祇》。〔此三差也。〕唯《四分》、《五分》,曾未弘通。至于元魏法聰律師,方悟前非;於即罷講《僧祇》,首傳《四分》;然以人情執舊,多未伏從。及乎隋朝智首律師作《五部區分鈔》,往往未能盡理,尚有紛紜;故今鈔中特須提示。歷年既久,執諍仍繁;不能備陳,故但通斥云諸師等。東流者,標其所至;或云西來,言其所從。幾字平呼,近也。自漢至唐撰鈔之時,凡五百五十九年,故云近耳。〔若取曹魏得戒已來,近四百年。〕穿鑿者,學無師稟,肆意攻求,不從正理,故以比焉。〔《孟子》云:所惡於智者其為鑿也。注云:惡人用智而妄穿鑿。〕

推所由中,上句明迷教,下句示迷行。宗旨謂假實不同,本趣即色非色別。

勸學中,初句勸久學。學師謂稟學於師。次句勸憑正教。何下,明離過。二句語別義同,但上約破斥,下取輕誚。淪猶墮也,嗤即是笑。

正判中,初文上二句即曉其本趣。體下謂識其宗旨。《業疏》云:如戒一受,願行須同。焉有受依假宗,隨行實教!神州一統,約受並誦《四分》之文;及論隨行,皆依《有部》行學;非唯體相乖各,亦乃緩急隨情等。〔有將體既等語為聰師語,非也。〕

更示中。據上所明,於理已顯。所以重示者。一恐疑云:俱是聖教,縱令互判,亦有何過!二又恐云:《四分》可爾,餘宗不然。故復釋之。初文,上二句標。謂下,釋。如己學《四分》,即依《四分》判彼《十誦》受戒之者,餘互亦爾。同則不言,乖則有過,故云脫罹等。脫,忽也。罹,遭也。愆即是罪。上句明判斷之失,下句示違犯之罪。愚癡,即無知也。

次科,上二句正示。諸宗判處,並同此例,故云通立等。格,式也。較,音覺,正也。後二句結告。條領,即今所立。纔覽此門,疑滯即遣;如氷之泮,故云釋然。大觀,謂所見通遠也。

第四門。上明考體專用一宗;然或被事不周,須通他部,故此明之。欲曉此門文相大意,須以三問前以激之。問:受體既從《四分》,秖合專依本宗;何以今鈔備引諸部,約體明隨,其義安在?問:三藏所詮,事理兩異;既宗律藏,何以下引《阿含》等經及餘小論,豈非化制不分耶?問:律是小乘,教限須別;安得輒用《華嚴》、《涅槃》、《地持》、《智論》,豈非大小濫耶?若不明示,學者俱疑;故此決之,尋文可見。問:今鈔通用三藏,何以但標諸部?答:諸律體相既殊,須明引用分齊,是故此門正明諸律。至後六師,方通經論。〔有云諸部通收經論,非也。〕

敘分宗中,初文。言統明者,總括諸部也。如來滅後,迦葉結集為《八十誦律》,五師相繼一百來年並無支派;後因諍計,遂分五宗;流既出於一源,枝必歸於一本,故云實一文也。但下,示分所以。上句明如來赴機設教不等〔有以機悟屬五師者,非也。〕,下句明諸師各執不同。岳立,喻其所執如山之固。《注戒》序云:雲飛二部五部之殊,山張十八五百之異。〔有謂五岳對五部非也。況諸計之言,不唯五部,請以《注戒》質之。〕。

次科,上二句敘分宗。《義鈔》云:毱多受法既少,不能均融,故分五部;然既大聖懸記,蓋是時機所宜;執諍雖殊,無非證道;即《大集》云:五部雖異,不妨諸佛法界涅槃是也。下二句明各集。競謂爭馳。言大眾者,此濫窟外部。

《高僧傳》論云:上座大眾,創分結集之場;彼言大眾,乃是窟外;此云大眾,定是窟內,即今《摩訶僧祇》。此翻大眾,以五百人亦大眾故〔《智論》則云千人〕。是則大眾名通二部,上座唯局窟內,學者須細辨之。一家者,且據五部各自為言。

三中。初輕重異者。一約罪釋。本宗初篇重犯,餘部但吉。本宗犯罪方便隨滅,餘律仍存。《四分》女觸比丘蘭,《十誦》結殘。《十誦》身根互壞,觸者蘭;《四分》捉髮亦殘。〔且略遣文,餘尋〈釋相〉。〕二約亡物釋。下云然此亡物,諸部未融等。錫杖澡罐針錐等物,《四分》歸重;餘律並輕〔如〈二衣〉中〕。三約事釋。如《四分》受戒,緣具方成故重;餘宗緣闕並開〔如無和尚無衣鉢等〕。本宗轉欲則輕,餘宗不開故重。本宗悔殘,微乖法式,悔罪不出,故重;《十誦》不行別住六夜,直得出罪,故輕。二持犯分途者。即如上引境想不同。又《四分》婬戒,並據毛頭;《十誦》論犯過皮過齒。《四分》隨處盜五成犯,《十誦》取本古錢方結。《僧祇》通夜護衣,《四分》限在明相。三有無遞出者。遞亦互也。即如上引眾學有無。及盜非畜物,《四分》無文,並準《十誦》。《四分》二寶蠶綿並無悔法,《十誦》出之。又《四分》衣界通有勢分,餘部皆無等。四廢興互顯者。《四分》歌聲說戒用廢,《五分》直說取興。《四分》開結淨地用廢,《十誦》制斷取興。又如《僧祇》牒事說欲用廢,《四分》不牒取興之類。

次明取用,初科,標示中。立四分為本者,順本受體,離前互判過也。須用諸部者,行事有據,離後執隅過也。

引論中。欲明取舍有所準故。此論五百羅漢造,釋《四分律》;初牒釋婬戒緣起已,將入戒本,即變為宗論。其中一羅漢曰:於戒句中〔即下隨本。〕,於戒本中〔即下本也。〕,於問難中〔即法師語。〕,若欲知者,有四毘尼;諸大德等,如鈔所引。然諸羅漢並具神通,不無勝劣,故選召能者耳。抄出者,傳于貝葉也。上是告眾之詞。一本下,出四法之相。初本中。云一切律藏,即指當部諸戒,非謂通諸律也。二隨本下,略其釋文。論云:四大處名為隨本〔論文難解,諸釋不同;且依古記約通別二緣注之。〕,佛告諸比丘:我說不淨〔性惡遮惡,俱是不善,故不清淨。〕而不制〔癡狂心亂,並通開故。〕,然此隨入不淨〔一念心憶,是比丘便入犯位。〕;於淨不入,是名不淨〔不順開教,故淨不入;即是犯罪,故名不淨。〕。第二佛告諸比丘:我說不淨〔如上〕而不制〔如上〕,然此隨入淨,是名淨〔心不憶知,順開入淨,由不成犯,故得名淨。〕。第三佛告諸比丘:我說聽淨〔如婬怨逼,儉開八事。〕,然此隨入不淨〔三時有樂,時豐不止,二並歸犯。〕;於淨不入,於汝輩不淨〔乖於開教,故淨不入;並結正犯,故言不淨。〕。第四佛告諸比丘:我說聽淨〔如上〕,然此隨入淨,於汝輩淨〔順於開教,並無犯故。〕。一切諸戒,並具通別二緣;通如〈持犯〉,別在〈隨相〉。今此四句,前二通緣,後二別緣。又前後二句中,並初句是犯,後句不犯。一一戒下,皆有二緣,故名隨本。是一切戒大要之處,名四大處。三法師語。先說本者,即上二本。廣分別者,即論中解釋之文,一一並云法師曰是也。即論主一句,祖師助顯,非本論文。四意用。論作自意。彼云:何謂自意?答:置本、置隨本、置法師語〔如評一戒,則涉三法;且置此三,待加意度,及對三藏,方可取舍。〕,以意度〔籌量可否〕,用方便度〔詳其理趣〕。及三藏者,上是意詳,下以教勘;彼云以修多羅廣說,以阿毘曇廣說,以毘尼廣說,以法師語。文略下句,故云等也〔此謂三藏中法師語也〕。先觀下,正示意用次第之法。根本即本,句義即隨本。文句等不等者,謂以上三,對考三藏。等即同也。注中指廣,今略引之。彼云律師者,有三法然後成就。一於本諷誦通利,句義辨習,文字不忘;二於律中堅持不雜;三從師次第受持,不令忘失。〔在文難曉,故詳引之,廣更如彼。〕正下一句,結示。

取意中,初文。行藏者,約行事之廢立。取捨者,謂考古之是非。實難非易,文之互耳。大詮亦即總意〔前云遠詮本詮並同〕。程,示也。下列科條,取捨有據,故云無惑。

舉例中,初明本圓不取,示有所宗。如重輕篇聚、眾法羯磨、受懺治擯、結說安恣等,用人用法,多出本宗。又下標云部別不同,不取外部,皆此意也。餘下,二列示四例。初不了有二。一不明了,如十五種略說戒,及東方有山稱山之類。二不了足,如四人法不除懺捨等。下文一一別標,用此二意尋之可見。二廢前者。如歌聲說戒,鈔云此是《五分》廢教。〔如試外道、魚肉正食,雖同廢教,至下六師方可言之。此中且據諸律,古記一混,學者須知。〕三有義無文者。如顛狂人前捨戒不成,是有不足之義,故引《十誦》等證之。〔如定由旬,準律十四說戒,十三先往,準強百里,遂用《智論》下品為定。又十三難不問壞比丘,準尼受反問,引《善生》明文。此皆屬後六師中。〕四無文有事。如云三衣應受持,及非時殘宿不受皆明三藥加法,而無受文。或云結界集僧,無自然六相文等。如下,結示。

取用法,相關中,初文為二,初正明取舍。緩急重輕,四義條別。初如受衣文《僧祇》通夜,《多論》無衣鉢得戒等,並緩別也。二如《僧祇》轉欲即失,捨財入僧永棄等,名急別也。三如前所引境想不同,即重別也。四初篇無重犯等,謂輕別也。是非一句,通收上四互望為言。又引事釋者,〈足數〉中古師以破戒和尚在十人外;今斥云不得輒用他部;又受日中云:不得秉《四分》羯磨,用《僧祇》事訖等。餘尋諸部篇。準論不取者,即同意用也。故下,二引證。言四說者,本律增四中云:佛告諸比丘,有四種廣說,一若比丘作是語:長老!我於某村某城親從佛聞,受持不忘,此是法、是毘尼、是佛所教。若聞彼說,不應嫌疑,亦不應呵。應審定文句已,尋究法律;若相違者,應語彼言:汝所說者非佛所說、或是長老不審佛語、不須復誦、亦莫教餘人,今應棄捨。若與法相應者,應語彼言:是佛所說、應善誦習、教諸比丘等。〔此名一廣說也。〕第二從僧中上座前聞。第三從知法眾多比丘所聞。第四從知法一比丘所聞。〔並如上檢校,文同不引。〕《十誦》墨印者,即是《四分》四說,故云亦同,但名異耳。《四分》約能說人,《十誦》據能證教。彼云:若言我從佛聞,乃至一比丘聞,未應歎毀;應向三藏聖教印定是也。引此二文者,由先世諸師隨情引用;今約部類檢勘可否,即同意用。若作此釋,方見所引四說墨印,頗符論意。

次科,初句躡前。次二句明合教。心謂行心,境即前事。心不昧教,事非暗託,故云相照。規猷謂法則,即前四法四說四印也。下二句明合理。相關方引,既無橫評之繁;條別不取,仍無闕事之略。前文所謂圖度取中,至此方彰,故非晦沒。晦,暗也;沒,隱也。

三中,初二句標其偏執。即同下文初師見也。隅即是角。涉下,示其過失。上句即行事闕,下句謂檢教闕。遂下,明自任乖諍,如手持衣藥之類。互下,出乖諍之由。

用他事者。上科所引,既號相關,乃是彼此相通之事;必若本律限齊分明,止可全取彼部,故云還用等。如僧中有緣自說欲,行《僧祇》事〔《四分》止有受轉說文,即有限故。〕;通結淨地,行《五分》事〔《四分》止有別結〕;不應量衣說淨,行多宗事〔《四分》但明應量〕;十三難中犍黃門得受,鈔云必須勘取依餘部為受〔《四分》自截滅擯〕;別眾食開緣後二〔《四分》有七,加《多論》僧次,《五分》衣時。〕;自然衣界後四〔本宗十一;洲井水道,並出他部。〕。略示一二,餘尋鈔中。〔舊記反作不得全依以釋,請用上諸事質之。〕

兩存中。《四分》楊枝不受,《僧祇》咽汁須受。又如教授師壇外受衣〔《五分》〕,或在眾中戒師受者〔《僧祇》〕,《多論》須請淨主,《五分》但令漫標。《僧祇》淨主三由旬內,《多論》若死若入異國,更須別求〔下並云隨意用。〕。又《善見》三衣穿破失法,《多論》緣斷等,餘自尋之。

檢閱中。傳聞者,或章疏所出,或口相傳授,容有舛誤,不可輒憑;故皆親檢,使後無疑。

次用六師,列見中,初標。問:所以此門之後,明六師者?答:此有多意。一彰引用三藏,並有準據;二顯諸計通局未融;三示今意總通六見;四明此鈔所宗有歸。問:所以唯標六者?答:前代已來,弘唱雖多;取其建立,不出六見;故標六種,攝無不周。師資相傳,至唐不絕,故云世中也。

列示中。問:第二與第三何異?答:第二師但見缺文,直取外部。第三不爾,先求本部之義,後引他文;意顯事出己宗,不乖本趣;今鈔所取,意亦同之。問:第四師意復有何別?答:前雖取他,不敢廢本;此師不黨,以理為長。五藏者,四阿含外加一雜藏。〔長、增、中、雜,是為四含。雜藏者,《分別功德經》云:非人弟子諸天所說,或說宿世因緣三無數劫菩薩所生;文義非一,故名雜藏。《阿含》此翻法歸,謂眾法所歸也。〕五辛者葷菜也。〔葷謂臭氣,一葱二薤三韭四蒜五興渠。〕除初師外,下五注釋,並見諸篇。第二師文見衣藥兩篇;第三見〈足數〉;第四見〈說戒〉、〈四藥〉;第五見〈沙彌〉;第六酒肉五辛,見〈四藥〉;八不淨見〈釋相〉,並如後引。

通結中,上句總牒。次二句是縱,下二句即奪。謂在教皆正,因人有殊。言通局者,初約大小,前五局小,第六通大小。二約三藏,前四局律,後二通經論。三就前四本異分別,第一局本宗,後三通異部。四就後三取捨分別,第二第三取他成本故局,第四捨本從他故通。五就二三融隔分別,第二缺文直取,則部類相隔故局;第三有義方求,則彼此相融故通。若約相兼明通局者,初不兼後故局,後得兼前故通。中間兩望,則含通局。

顯今中。第三在律為當,識宗旨故;第六於三藏為當,知所歸故。上明正宗二師;餘下,示參取餘四。如結淨地取第一師,《業疏》云:如鈔序中小持律也。持衣加藥、直言說戒、廢試外道,下並用之。然於餘事有不取者,故云參耳。得失謂考其可否。隨機謂摘其時要。知時即祖師自謂一取一捨,皆合宜故。問:第六既是所宗,何以今鈔不廢淨地?若爾,合歸參取,豈是正存耶!思之。

第五標舉中。文義決通,言通能所。所則有三:一文義俱闕,二文具義闕,三義具文闕。能則有二:一文二義。義復分三,兼理及例。別開成四,捨別從總,但云文義。然此一門,從能為目;因前三闕,學者疑壅,故以此二疏決令通。

敘立教中,初句示理體。言理有二,小乘有部,唯說生空;《四分》假宗,則兼法空,並名權理;大教則指常住真性,名為實理。當分過限,二意通之。然斯二理,體唯真寂;名字莫詮,言說叵及,故云絕名。次句明立教。名即是教。標,示也。美於理體,故云宗極。宗則萬化之同歸,極謂諸法之源底。通論名教,咸詮真理。《羯磨》序云:大教膺期,指歸為顯一理;故使高超輪梵之典,逈殊儒道之書;人天獨尊,良由於此。上明依理以立於教;下明教興必從於事。事即世諦,隨世假名,立教詮理;所謂如來說法,常依二諦是也。斯文之言,通含一化,所以下文別指律藏。問:律文詮事,應非顯理;經論詮理,應非隨事?答:統明佛教,託緣而興,無非對事,皆為顯理;但藥病相對,不無親疎,故分三學對治有異耳。

別明中,初科,初二句敘教本具周。斯律藏者,且據所弘《四分》一部。言即能詮,事謂所詮。但下,正明遺缺有四意,初示正意。上二句明去聖時遙,次二句顯法隨時變。此約《四分》結集之時,即當佛滅一百年後,故云渺邈,即遙遠也。聲謂言音,彩謂好相,靡追猶言莫及也。五師相付,百年已來,如來在日親宣之事,莫能反追。教逐時訛,故有遺缺;如優波毱多問尼佛在日事,及令魔現佛,斯可證也。加以下三種,並是兼意,故例標重增之語。捃,居運反,採掇也。前云隨其樂欲,成立己宗;故不樂者,則捨而不存,故有缺矣。上二並是西土結集之差;下二即明此方翻傳之失。《業疏》云:覺明論主誦本東傳;至於翻時,隨出便寫;貴在一本,無暇覆疎,尋復返西;此土行用,故多缺耳。又結淨地四句成白,疏云:此是結集缺文〔同上二意〕;或是覺明漏誦,又可竺念遺筆〔同後二意〕。此中欲顯決通,先明殘闕;殘闕之由,不必一致;故以此四詳而求之,然亦不須舉事強配。

顯今中,初文。紛慮,謂心想之亂。總會者,以三種條例,收一部遺缺。後學披覽,不滯一端,故云通大見也。

Continue reading at the source.