Treatise on the Stages of Yogic Practice

瑜伽師地論

Yuqie shidi lun

Yogācārabhūmi

An extensive Yogācāra compilation on meditation, doctrine, and the bodhisattva path. Chinese translation credited to Xuanzang (Tang period).

彌勒菩薩說 唐 玄奘譯

1 fascicle

No. 1579 [cf. Nos. 1580-1584]

瑜伽師地論卷第一

彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉　詔譯

本地分中五識身相應地第一

云何瑜伽師地？

謂十七地。

何等十七？

嗢拕南曰：

五識相應、意、 有尋伺等三、 三摩地俱、非、 有心、無心地、 聞、思、修所立、 如是具三乘、 有依、及無依， 是名十七地。

一者、五識身相應地，二者、意地，三者、有尋有伺地，四者、無尋唯伺地，五者、無尋無伺地，六者、三摩呬多地，七者、非三摩呬多地，八者、有心地，九者、無心地，十者、聞所成地，十一者、思所成地，十二者、修所成地，十三者、聲聞地，十四者、獨覺地，十五者、菩薩地，十六者、有餘依地，十七者、無餘依地。

如是略說十七，名為瑜伽師地。

云何五識身相應地？謂五識身自性，彼所依，彼所緣，彼助伴，彼作業，如是總名五識身相應地。

何等名為五識身耶？所謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識。

云何眼識自性？謂依眼，了別色。

彼所依者，俱有依，謂眼。

等無間依，謂意。

種子依，謂即此一切種子執受所依異熟所攝阿賴耶識。

如是略說二種所依。謂色、非色。眼是色，餘非色。

眼，謂四大種所造眼識所依淨色，無見有對。

意，謂眼識無間過去識。

一切種子識，謂無始時來樂著戲論熏習為因所生一切種子異熟識。

彼所緣者，謂色，有見有對。此復多種。

略說有三，謂顯色、形色、表色。

顯色者，謂青、黃、赤、白、光、影、明、闇、雲、煙、塵、霧，及空一顯色。

形色者，謂長、短、方、圓、麁、細、正、不正、高、下色。

表色者，謂取、捨、屈、伸、行、住、坐、臥，如是等色。

又顯色者，謂若色顯了，眼識所行。

形色者，謂若色積集長短等分別相。

表色者，謂即此積集色，生滅相續，由變異因，於先生處不復重生，轉於異處，或無間、或有間、或近、或遠差別生。或即於此處變異生，是名表色。

又顯色者，謂光、明等差別。

形色者，謂長、短等積集差別。

表色者，謂業用為依轉動差別。

如是一切顯、形、表色，是眼所行、眼境界、眼識所行、眼識境界、眼識所緣，意識所行、意識境界、意識所緣，名之差別。

又即此色復有三種。謂若好顯色、若惡顯色、若俱異顯色，似色顯現。

彼助伴者，謂彼俱有相應諸心所有法。所謂作意、觸、受、想、思、及餘眼識俱有相應諸心所有法。

又彼諸法同一所緣，非一行相，俱有相應，一一而轉。

又彼一切各各從自種子而生。

彼作業者，當知有六種。

謂唯了別自境所緣，是名初業。

唯了別自相，唯了別現在，唯一剎那了別。

復有二業。

謂隨意識轉、隨善染轉、隨發業轉。

又復能取愛非愛果，是第六業。

云何耳識自性？謂依耳，了別聲。

彼所依者，俱有依，謂耳。

等無間依，謂意。

種子依，謂一切種子阿賴耶識。

耳，謂四大種所造耳識所依淨色，無見有對。

意及種子，如前分別。

彼所緣者，謂聲，無見有對。

此復多種。如螺貝聲、大小鼓聲、舞聲、歌聲、諸音樂聲、俳戲叫聲、女聲、男聲、風林等聲、明了聲、不明了聲、有義聲、無義聲、下中上聲、江河等聲、鬪諍諠雜聲、受持演說聲、論義決擇聲。如是等類，有眾多聲。

此略三種。謂因執受大種聲、因不執受大種聲、因執受不執受大種聲。

初唯內緣聲，次唯外緣聲，後內外緣聲。

此復三種。謂可意聲、不可意聲、俱相違聲。

又復聲者，謂鳴、音、詞、吼表彰語等差別之名。

是耳所行、耳境界，耳識所行、耳識境界、耳識所緣，意識所行、意識境界、意識所緣。

助伴及業，如眼識應知。

云何鼻識自性？謂依鼻，了別香。

彼所依者，俱有依，謂鼻。

等無間依，謂意。

種子依，謂一切種子阿賴耶識。

鼻，謂四大種所造鼻識所依淨色，無見有對。

意及種子，如前分別。

彼所緣者，謂香、無見有對。

此復多種。

謂好香、惡香、平等香，鼻所嗅知根、莖、華、葉、果、實之香。

如是等類，有眾多香。

又香者，謂鼻所聞、鼻所取、鼻所嗅等差別之名。

是鼻所行、鼻境界，鼻識所行、鼻識境界、鼻識所緣，意識所行、意識境界、意識所緣。

助伴及業，如前應知。

云何舌識自性？謂依舌，了別味。

彼所依者，俱有依，謂舌。

等無間依，謂意。

種子依，謂一切種子阿賴耶識。

舌，謂四大種所造舌識所依淨色，無見有對。

意及種子，如前分別。

彼所緣者，謂味，無見有對。

此復多種。謂苦、酢、辛、甘、鹹、淡、可意、不可意、若捨處所，舌所甞。

又味者，謂應甞、應吞、應噉、應飲、應舐、應吮、應受用，如是等差別之名。

是舌所行、舌境界，舌識所行、舌識境界、舌識所緣，意識所行、意識境界、意識所緣。

助伴及業，如前應知。

云何身識自性？謂依身，了別觸。

彼所依者，俱有依，謂身。

等無間依，謂意。

種子依，謂一切種子阿賴耶識。

身，謂四大種所造身識所依淨色，無見有對。

意及種子，如前分別。

彼所緣者，謂觸，無見有對。

此復多種。謂地、水、火、風、輕性、重性、滑性、澁性、冷、飢、渴、飽、力、劣、緩、急、病、老、死、蛘、悶、粘、疲、息、軟怯、勇，如是等類，有眾多觸。

此復三種。謂好觸、惡觸、捨處所觸、身所觸。

又觸者，謂所摩、所觸、若鞕、若軟、若動、若煖，如是等差別之名。

是身所行，身境界，身識所行、身識境界、身識所緣，意識所行、意識境界、意識所緣。

助伴及業、如前應知。

復次，雖眼不壞，色現在前，能生作意若不正起，所生眼識必不得生。

要眼不壞，色現在前，能生作意正復現起，所生眼識方乃得生。

如眼識生，乃至身識，應知亦爾。

復次，由眼識生，三心可得。

如其次第，謂率爾心、尋求心、決定心。

初是眼識，二在意識。

決定心後方有染淨。

此後乃有等流眼識善不善轉。而彼不由自分別力，乃至此意不趣餘境，經爾所時，眼意二識或善或染，相續而轉。

如眼識生，乃至身識，應知亦爾。

復次，應觀五識所依，如往餘方者所乘。所緣，如所為事。助伴，如同侶。業，如自功能。

復有差別。應觀五識所依，如居家者家。所緣，如所受用。助伴，如僕使等。業，如作用。

本地分中意地第二之一

已說五識身相應地。

云何意地？

此亦五相應知。謂自性故，彼所依故，彼所緣故，彼助伴故，彼作業故。

云何意自性？謂心、意、識。

心，謂一切種子所隨、依止性所隨、〔依附依止〕性、體能執受、異熟所攝阿賴耶識。

意，謂恒行意，及六識身無間滅意。

識，謂現前了別所緣境界。

彼所依者，等無間依，謂意。

種子依，謂如前說一切種子阿賴耶識。

彼所緣者，謂一切法，如其所應。若不共者，所緣即受想行蘊、無為、無見無對色、六內處，及一切種子。

彼助伴者，謂作意、觸、受、想、思，欲、勝解、念、三摩地，慧、信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、精進、輕安、不放逸、捨、不害、貪、恚、無明、慢、見、疑，忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害，無慚、無愧，惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、邪欲、邪勝解、忘念、散亂、不正知，惡作、睡眠、尋、伺，如是等輩俱有相應心所有法，是名助伴。

同一所緣，非同一行相，一時俱有一一而轉，各自種子所生。

更互相應，有行相，有所緣，有所依。

彼作業者，謂能了別自境所緣，是名初業。

復能了別自相、共相。

復能了別去來今世。

復剎那了別，或相續了別。

復為轉、隨轉，發淨不淨一切法業。

復能取愛非愛果。

復能引餘識身，又能為因，發起等流識身。

又諸意識望餘識身有勝作業。謂分別所緣，審慮所緣，若醉，若狂，若夢，若覺，若悶，若醒，若能發起身業、語業，若能離欲，若離欲退，若斷善根，若續善根，若死，若生等。

云何分別所緣？由七種分別。謂有相分別、無相分別、任運分別、尋求分別、伺察分別、染污分別、不染污分別。

有相分別者，謂於先所受義、諸根成就善名言者所起分別。

無相分別者，謂隨先所引，及嬰兒等不善名言者所有分別。

任運分別者，謂於現前境界，隨境勢力任運而轉所有分別。

尋求分別者，謂於諸法觀察尋求所起分別。

伺察分別者，謂於已所尋求、已所觀察，伺察安立所起分別。

染污分別者，謂於過去顧戀俱行、於未來希樂俱行、於現在執著俱行所有分別。若欲分別、若恚分別、若害分別，或隨與一煩惱、隨煩惱相應所起分別。

不染污分別者，若善、若無記。謂出離分別、無恚分別、無害分別、或隨與一信等善法相應。或威儀路、工巧處，及諸變化所有分別。如是等類，名分別所緣。

云何審慮所緣？謂如理所引、不如理所引，非如理非不如理所引。

如理所引者：謂不增益非真實有，如四顛倒。謂於無常常倒，於苦樂倒，於不淨淨倒，於無我我倒。亦不損減諸真實有，如諸邪見。謂無施與等諸邪見行。

或法住智，如實了知諸所知事。或善清淨出世間智，如實覺知所知諸法。如是名為如理所引。

與此相違，當知不如理所引。非如理非不如理所引者，謂依無記慧審察諸法。如是名為審慮所緣。

云何醉？謂由依止性羸劣故，或不習飲故，或極數飲故，或過量飲故，便致醉亂。

云何狂？謂由先業所引，或由諸界錯亂，或由驚怖失志，或由打觸末摩，或由鬼魅所著，而發癲狂。

云何夢？謂由依止性羸劣；或由疲倦過失；或由食所沈重；或由於闇相作意思惟；或由休息一切事業；或由串習睡眠；或由他所引發，如由搖扇，或由明呪，或由於藥，或由威神；而發惛夢。

云何覺？謂睡增者不勝疲極故，有所作者要期睡故，或他所引，從夢而覺。

云何悶？謂由風熱亂故；或由捶打故；或由瀉故，如過量轉痢及出血；或由極勤勞；而致悶絕。

云何醒？謂於悶已而復出離。

云何發起身業、語業？謂由發身語業智前行故；次欲生故；次功用起故；次隨順功用為先，身語業風轉故；從此發起身業、語業。

云何離欲？謂隨順離欲根成就故，從他獲得隨順教誨故，遠離彼障故，方便正修無倒思惟故，方能離欲。

云何離欲退？謂性軟根故；新修善品者，數數思惟彼形狀相故；受行順退法故；煩惱所障故；惡友所攝故；從離欲退。

云何斷善根？謂利根者，成就上品諸惡意樂現行法故；得隨順彼惡友故；彼邪見纏極重圓滿到究竟故；彼於一切惡現行中，得無畏故；無哀愍故；能斷善根。此中種子亦名善根，無貪瞋等亦名善根。但由安立現行善根相違相續，名斷善根；非由永拔彼種子故。

云何續善根？謂由性利根故；見親朋友修福業故；詣善丈夫聞正法故；因生猶豫，證決定故；還續善根。

云何死？謂由壽量極故，而便致死。此復三種。謂壽盡故，福盡故，不避不平等故。當知亦是時非時死。或由善心，或不善心，或無記心。

云何壽盡故死？猶如有一，隨感壽量滿盡故死，此名時死。

云何福盡故死？猶如有一，資具闕故死。

云何不避不平等故死？如世尊說：九因九緣，未盡壽量而死。何等為九？謂食無度量，食所不宜，不消復食，生而不吐，熟而持之，不近醫藥，不知於己若損若益，非時、非量行非梵行，此名非時死。

云何善心死？猶如有一，將命終時，自憶先時所習善法；或復由他令彼憶念。由此因緣，爾時信等善法現行於心，乃至麁想現行。若細想行時，善心即捨，唯住無記心。所以者何？彼於爾時，於曾習善亦不能憶，他亦不能令彼憶念。

云何不善心死？猶如有一，命將欲終，自憶先時串習惡法；或復由他令彼憶念。彼於爾時，貪瞋等俱諸不善法現行於心，乃至麁、細等想現行，如前善說。又善心死時，安樂而死；將欲終時，無極苦受逼迫於身。惡心死時，苦惱而死；將命終時，極重苦受逼迫於身。

又善心死者，見不亂色相。不善心死者，見亂色相。

云何無記心死？謂行善不善者，或不行者，將命終時，自不能憶，無他令憶。爾時非善心非不善心死。既非安樂死，亦非苦惱死。

又行善不善補特伽羅，將命終時，或自然憶先所習善及與不善，或他令憶。彼於爾時，於多曾習力最強者，其心偏記，餘悉皆忘。若俱平等曾串習者，彼於爾時，隨初自憶，或他令憶，唯此不捨，不起餘心。

彼於爾時，由二種因增上力故，而便命終。謂樂著戲論因增上力，及淨不淨業因增上力。

受盡先業所引果已，若行不善業者，當於爾時，受先所作諸不善業所得不愛果之前相，猶如夢中見無量種變怪色相。依此相故，薄伽梵說：若有先作惡不善業及增長已，彼於爾時，如日後分，或山山峯影等懸覆、遍覆、極覆。當知如是補特伽羅從明趣闇。

若先受盡不善業果而修善者，與上相違。當知如是補特伽羅從闇趣明。

此中差別者，將命終時，猶如夢中見無量種非變怪色可意相生。若作上品不善業者，彼由見斯變怪相故，流汗毛竪，手足紛亂，遂失便穢，捫摸虛空，翻睛咀沫。彼於爾時，有如是等變怪相生。若造中品不善業者，彼於爾時，變怪之相或有或無，設有不具。

又諸眾生將命終時，乃至未到惛昧想位，長時所習我愛現行。由此力故，謂我當無，便愛自身。由此建立中有、生報。若預流果及一來果，爾時我愛亦復現行。然此預流及一來果，於此我愛，由智慧力數數推求，制而不著。猶壯丈夫與羸劣者共相捔力，能制伏之。當知此中道理亦爾。若不還果，爾時我愛不復現行。

又解肢節，除天、那落迦，所餘生處一切皆有。此復二種。一、重，二、輕。重謂作惡業者，輕謂作善業者。北拘盧洲一切皆輕。

又色界沒時，皆具諸根。欲界沒時、隨所有根，或具、不具。

又清淨解脫死者，名調善死。不清淨不解脫死者，名不調善死。

又將終時，作惡業者，識於所依從上分捨。即從上分冷觸隨起，如此漸捨乃至心處。造善業者，識於所依從下分捨。即從下分冷觸隨起，如此漸捨乃至心處。當知後識唯心處捨。從此冷觸遍滿所依。

云何生？

由我愛無間已生故，無始樂著戲論因已熏習故，淨不淨業因已熏習故。彼所依體由二種因增上力故，從自種子，即於是處中有、異熟無間得生。

死生同時，如秤兩頭，低昂時等。

而此中有必具諸根。

造惡業者所得中有，如黑羺光、或陰闇夜。作善業者所得中有，如白衣光、或晴明夜。

又此中有是極清淨天眼所行。

彼於爾時，先我愛類不復現行，識已住故。

然於境界起戲論愛，隨所當生，即彼形類中有而生。

又中有眼猶如天眼，無有障礙，唯至生處。所趣無礙，如得神通，亦唯至生處。

又由此眼，見己同類中有有情、及見自身當所生處。

又造惡業者，眼視下淨，伏面而行；往天趣者上；往人趣者傍。

又此中有，若未得生緣，極七日住。有得生緣，即不決定。若極七日未得生緣，死而復生，極七日住。如是展轉未得生緣，乃至七七日住，自此已後，決得生緣。

又此中有，七日死已，或即於此類生。若由餘業可轉中有種子轉者，便於餘類中生。

又此中有，有種種名。或名中有，在死生二有中間生故。或名健達縛，尋香行故，香所資故。或名意行，以意為依，往生處故。此說身往，非心緣往。或名趣生，對生有起故。

當知中有除無色界一切生處。又造惡業者，謂屠羊雞猪等，隨其一類，由住不律儀眾同分故，作感那落迦惡不善業及增長已。

彼於爾時，猶如夢中，自於彼業所得生處，還見如是種類有情及屠羊等事。由先所習，喜樂馳趣，即於生處境色所礙，中有遂滅，生有續起。彼將沒時，如先死有，見紛亂色。如是乃至生滅道理，如前應知。

又彼生時，唯是化生，六處具足。

復起是心，而往趣之。謂我與彼嬉戲受樂，習諸伎藝。彼於爾時顛倒，謂造種種事業，及觸冷熱。若離妄見，如是相貌尚無趣欲，何況往彼。若不往彼，便不應生。如於那落迦如是，於餘似那落迦鬼趣中生，當知亦爾，如癭鬼等。又於餘鬼、傍生、人等，及欲、色界天眾同分中將受生時，於當生處，見己同類可意有情，由此於彼起其欣欲，即往生處，便被拘礙。死生道理，如前應知。

又由三處現前，得入母胎。一、其母調適，而復值時；二、父母和合，俱起愛染；三、健達縛正現在前。

復無三種障礙。謂產處過患所作，種子過患所作，宿業過患所作。

云何產處過患？謂若產處為風熱癊之所逼迫；或於其中有麻麥果；或復其門如車螺形，有形有曲，有穢有濁。如是等類，產處過患應知。

云何種子過患？謂父出不淨非母，或母非父，或俱不出；或父精朽爛，或母，或俱。如是等類，種子過患應知。

云何宿業過患？謂或父或母不作、不增長感子之業，或復俱無。或彼有情不作、不增長感父母業。或彼父母作及增長感餘子業。或彼有情作及增長感餘父母業。或感大宗葉業。或感非大宗葉業。如是等類，宿業過患應知。

若無如是三種過患，三處現前，得入母胎。彼即於中有處，自見與己同類有情為嬉戲等。於所生處起希趣欲。

彼於爾時，見其父母共行邪行所出精血而起顛倒。起顛倒者，謂見父母為邪行時，不謂父母行此邪行，乃起倒覺、見己自行。見自行已，便起貪愛。若當欲為女，彼即於父便起會貪；若當欲為男，彼即於母起貪亦爾。乃往逼趣。若女於母，欲其遠去；若男於父，心亦復爾。生此欲已，或唯見男，或唯見女。如如漸近彼之處所，如是如是漸漸不見父母餘分，唯見男女根門。即於此處便被拘礙。死生道理，如是應知。

若薄福者，當生下賤家。彼於死時及入胎時，便聞種種紛亂之聲，及自妄見入於叢林、竹𥯤、蘆𥭳等中。若多福者，當生尊貴家。彼於爾時，便自聞有寂靜美妙可意音聲，及自妄見昇宮殿等可意相現。

爾時父母貪愛俱極，最後決定各出一滴濃厚精血。二滴和合住母胎中，合為一段。猶如熟乳凝結之時。當於此處，一切種子異熟所攝執受所依阿賴耶識和合依託。

云何和合依託？

謂此所出濃厚精血合成一段，與顛倒緣中有俱滅。與滅同時，即由一切種子識功能力故，有餘微細根及大種和合而生，及餘有根同分精血和合摶生。

於此時中，說識已住結生相續。即此名為羯羅藍位。此羯羅藍中，有諸根大種、唯與身根及根所依處大種俱生。即由此身根俱生諸根大種力故，眼等諸根次第當生。又由此身根俱生根所依處大種力故，諸根依處次第當生。由彼諸根及所依處具足生故，名得圓滿依止成就。

又此羯羅藍色，與心心所安危共同，故名依託。

由心心所依託力故，色不爛壞；色損益故，彼亦損益；是故說彼安危共同。

又此羯羅藍識最初託處，即名肉心。如是識於此處最初託，即從此處最後捨。

後序

中書令臣許敬宗製

原夫三才成位，爰彰開闢之端；六羽為君，猶昧尊卑之序。訊餘軌於襄陸，淪胥靡徵；考陳跡於懷英，寂寥無紀。暨乎黃軒振武，玄頊疏功；帝道盛於唐虞，王業著於殷夏。葳蕤玉冊，照耀金圖；茂範曾芬，詳諸歷選。然則基神襲聖，衍慶摛和；軼三代而孤標，掩百王而逈秀。我大唐皇帝。無得而稱矣！斷鼇初載，萬有於是宅心；飛龍在辰，六幽於是仰德。偃洪流而恢地絡，練清氣而緝天維。散服韜戈，扇無為之道；移澆反璞，弘不言之化。悠悠庶類，叶夢於華胥；蠢蠢懷生，遂性於仁壽。大禮大樂，包曲臺而掩宣榭；宏謨宏典，澄璧水而藻環林。瑞露禎雲，翊紫空而表貺；祥鱗慶翼，繞丹禁而呈符。歲精所記之州，咸為疆埸；暄谷所謨之縣，並入隄封。廣闢轅宮，被文軌於殊俗；還開姬弈，均正朔於王會。大業成矣！大化清矣！於是遊心羽陵，寓情延閣，總萬篋於天縱，資一貫於生知；洞照神襟，深窮性道。俯同小伎，則絢發三辰；降習微毫，則妙逾八體。居域中之大寶，畢天下之能事。雖則甲夜觀書，見稱優洽；華旦成曲，獨擅風猷。仰挍鴻徽，豈可同年而語矣！有玄奘法師者，胎彰辯慧，躡身子之高蹤；生稟神奇。嗣摩什之芳軌。爰初束髮，即事抽簪；逈出蓋纏，深悟空假。研求四諦，嗟謬旨於真宗；鑽仰一乘，鑒訛文於實相。遂迺發弘誓願，起大悲心；思拯迷途，親尋正教。幸屬時康道泰，遠安邇肅，裂裳裹足，直趣迦維，闡皇澤於遐方，徵釋教於前域。越葱嶺之外，猶跬步而忘遠；遵竹園之左，譬親受而何殊。訪道周遊十有七載，經途所亘百有餘國。異方之語，資一音而並貫；未譯之經，罄五財而畢寫。若誦若閱，喻青蓮之受持；半句半偈，隨白馬而俱返。以貞觀十九年，持如來肉舍利一百五十粒、佛像七軀、三藏聖教要文凡六百五十七部，二月六日還至長安，奉勅於弘福寺安置，令所司供給，召諸名僧二十一人學通內外者，共譯持來三藏梵本；至二十一年五月十五日，肇譯瑜伽師地論。論梵本四萬頌，頌三十二字，凡有五分，宗明十七地義。三藏法師玄奘，敬執梵文譯為唐語；弘福寺沙門靈會、靈雋、智開、知仁，會昌寺沙門玄度，瑤臺寺沙門道卓，大總持寺沙門道觀，清禪寺沙門明覺，烝義筆受；弘福寺沙門玄謨，證梵語；大總持寺沙門玄應，正字；大總持寺沙門道洪，實際寺沙門明琰，寶昌寺沙門法祥，羅漢寺沙門惠貴，弘福寺沙門文備，蒲州栖巖寺沙門神泰，廓州法講寺沙門道深，詳證大義。本地分中，五識身相應地、意地、有尋有伺地、無尋唯伺地、無尋無伺地，凡十七卷，普光寺沙門道智，受旨證文；三摩呬多地、非三摩呬多地、有心無心地、聞所成地、思所成地、修所成地，凡十卷，蒲州普救寺沙門行友，受旨證文；聲聞地初、瑜伽種姓地盡第二瑜伽處，凡九卷，玄法寺沙門玄賾，受旨證文；聲聞地第三瑜伽處盡獨覺地，凡五卷，汴州真諦寺沙門玄忠，受旨證文；菩薩地、有餘依地、無餘依地，凡十六卷。簡州福眾寺沙門靖邁，受旨證文；攝決擇分，凡三十卷，大總持寺沙門辯機，受旨證文；攝異門分、攝釋分，凡四卷，普光寺沙門處衡，受旨證文；攝事分，十六卷，弘福寺沙門明濬，受旨證文銀青光祿大夫行太子左庶子高陽縣開國男臣許敬宗奉詔監閱，至二十二年五月十五日。絕筆，總成一百卷。佛滅度後，彌勒菩薩自覩史多天宮。降于中印度阿瑜他國，為無著菩薩之所說也。斯固法門極地，該三藏之遺文；如來後心暢五乘之奧旨。玄宗微妙不可思議，僧徒並戒行圓深，道業貞固。欣承嘉召，得奉高人，各罄幽心，共稟新義。隨畢奏上，有感宸衷；爰降殊恩，親裁鴻序。情超繫象，理絕名言。皇太子分耀黃離，纘基青陸，北搖傳樂，仰金聲而竊愧；東明御辯，瞻玉裕而多慚。九載勤經，漢儲斯陋；一朝成賦，魏兩韜英。既睹天文，頂戴無已；爰抽祕藻，讚歎功德。紆二聖之仙詞，闡三藏之幽鍵。載揚佛日，式導玄津，開夏景於蓮華，法流逾潔；泛春光於貝葉，道樹增輝。冀夫聖藻長懸，與天地而無極；真如廣被，隨塵沙而不窮。凡厥含靈，知所歸矣！

瑜伽師地論卷第一

瑜伽師地論卷第二

彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉　詔譯

本地分中意地第二之二

復次，此一切種子識，若般涅槃法者，一切種子皆悉具足。不般涅槃法者，便闕三種菩提種子。隨所生處，自體之中，餘體種子皆悉隨逐。

是故欲界自體中，亦有色、無色界一切種子。如是色界自體中，亦有欲、無色界一切種子。無色界自體中，亦有欲、色界一切種子。

又羯羅藍漸增長時，名之與色平等增長，俱漸廣大。如是增長，乃至依止圓滿應知。此中由地界故，依止造色漸漸增廣。由水界故，攝持不散。由火界故，成熟堅鞕。由無潤故，由風界故，分別肢節各安其所。

又一切種子識，於生自體雖有淨不淨業因，然唯樂著戲論為最勝因。於生族姓、色力、壽量、資具等果，即淨不淨業為最勝因。

又諸凡夫，於自體上計我、我所，及起我慢。一切聖者，觀唯是苦。

又處胎分中，有自性受，不苦不樂，依識增長。唯此性受，異熟所攝。餘一切受，或異熟所生，或境界緣生。又苦受、樂受，或於一時從緣現起，或時不起。

又種子體，無始時來相續不絕。性雖無始有之，然由淨不淨業差別熏發，望數數取異熟果，說彼為新。若果已生，說此種子為已受果。由此道理，生死流轉相續不絕，乃至未般涅槃。又諸種子未與果者，或順生受，或順後受。雖經百千劫，從自種子一切自體復圓滿生。

雖餘果生要由自種，若至壽量盡邊，爾時此種名已受果。所餘自體種子未與果故，不名已受果。又諸種子，即於此身中應受異熟，緣差不受。順不定受攝故。然此種子亦唯住此位。是故一一自體中，皆有一切自體種子。

若於一處有染欲，即說一切處有染欲。若於一處得離欲，即說於一切處得離欲。

又於諸自體中所有種子，若煩惱品所攝，名為麁重，亦名隨眠。若異熟品所攝，及餘無記品所攝，唯名麁重，不名隨眠。若信等善法品所攝種子，不名麁重，亦非隨眠。何以故？由此法生時，所依自體唯有堪能，非不堪能。是故一切所依自體，麁重所隨故，麁重所生故，麁重自性故，諸佛如來安立為苦，所謂由行苦故。

又諸種子，乃有多種差別之名。所謂名界、名種姓，名自性，名因，名薩迦耶，名戲論，名阿賴耶，名取，名苦，名薩迦耶見所依止處，名我慢所依止處。如是等類，差別應知。

又般涅槃時，已得轉依諸淨行者，轉捨一切染污法種子所依。於一切善、無記法種子，轉令緣闕，轉得內緣自在。

又於胎中，經三十八七日，此之胎藏，一切支分皆悉具足。從此已後、復經四日方乃出生。如薄伽梵於入胎經廣說。此說極滿足者，或經九月、或復過此。若唯經八月，此名圓滿，非極圓滿。若經七月、六月，不名圓滿，或復缺減。

又此胎藏六處位中，由母所食生麁津味而得資長。於羯羅藍等微細位中，由微細津味資長應知。

復次，此之胎藏，八位差別。何等為八？謂羯羅藍位、遏部曇位、閉尸位、鍵南位、鉢羅賒佉位、髮毛爪位、根位、形位。若已結凝，箭內仍稀，名羯羅藍。若表裏如酪，未至肉位，名遏部曇。若已成肉，仍極柔軟，名閉尸。若已堅厚，稍堪摩觸，名為鍵南。即此肉摶增長，支分相現，名鉢羅賒佉。從此以後，髮毛爪現，即名此位。從此以後，眼等根生，名為根位。從此以後，彼所依處分明顯現，名為形位。

又於胎藏中，或由先業力，或由其母不避不平等力所生隨順風故，令此胎藏或髮、或色、或皮及餘支分變異而生。

髮變異生者，謂由先世所作能感此惡不善業，及由其母多習灰鹽等味若飲、若食，令此胎藏髮毛稀尠。

色變異生者，謂由先業因，如前說，及由其母習近煖熱現在緣故，令彼胎藏黑黯色生。又母習近極寒室等，令彼胎藏極白色生。又由其母多噉熱食，令彼胎藏極赤色生。

皮變異生者，謂由宿業因，如前說，及由其母多習婬欲現在緣故，令彼胎藏或癬、疥、癩等惡皮而生。

支分變異生者，謂由先業因，如前說，及由其母多習馳走、跳躑威儀，及不避不平等現在緣故，令彼胎藏諸根支分缺減而生。

又彼胎藏，若當為女，於母左脇，倚脊向腹而住。若當為男，於母右脇，倚腹向脊而住。

又此胎藏極成滿時，其母不堪持此重胎，內風便發，生大苦惱。

又此胎藏業報所發生分風起，令頭向下、足便向上，胎衣纏裹而趣產門。其正出時，胎衣遂裂，分之兩腋。出產門時，名正生位。生後漸次觸生分觸，所謂眼觸乃至意觸。次復隨墮施設事中，所謂隨學世事言說。次復耽著家室，謂長大種類故，諸根成就故。次造諸業，謂起世間工巧業處。次復受用境界，所謂色等若可愛、不可愛。受此苦樂，謂由先業因，或由現在緣。隨緣所牽，或往五趣，或向涅槃。

又諸有情，隨於如是有情類中自體生時，彼有情類於此有情作四種緣。謂種子所引故，食所資養故，隨逐守護故，隨學造作身語業故。初謂父母精血所引。

次彼生已，知其所欲，方求飲食而用資長。次常隨逐，專志守護，不令起作非時之行及不平等行。次令習學世俗言說等事。由長大種類故，諸根成就故，此復於餘，此復於餘。

如是展轉，諸有情類無始時來受苦受樂，未曾獲得出苦樂法，乃至諸佛未證菩提。若從他聞音，及內正思惟，由如是故，方得漏盡。如是句義甚為難悟。謂我無有若分、若誰、若事，我亦都非若分、若誰、若事。

如是略說內分死生已。

云何外分若壞若成？謂由諸有情所作能感成壞業故。

若有能感壞業現前，爾時便有外壞緣起，由彼外分皆悉散壞，非如內分由壽量盡。何以故？由一切外分所有麁色，四大所成，恒相續住，非如內分。又感成器世間業，此業決定能引劫住，不增不減。若有情數，時無決定。所以者何？由彼造作種種業故，或過一劫，或復減少乃至一歲。

又彼壞劫。由三種災。一者、火災，能壞世間，從無間獄乃至梵世。二者、水災，能壞一切，乃至第二靜慮。三者、風災，能壞一切、乃至第三靜慮。第四靜慮無災能壞。由彼諸天身與宮殿俱生俱沒故，更無能壞因緣法故。復有三災之頂。謂第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮。

又此世間二十中劫壞，二十中劫壞已空，二十中劫成，二十中劫成已住；如是八十中劫，假立為一大劫數。又梵世間壽量一劫，此最後壞，亦最初成。當知此劫異相建立。謂梵眾天，二十中劫合為一劫，即依此劫施設壽量。

梵前益天，四十中劫合為一劫，即依此劫施設壽量。若大梵天，六十中劫合為一劫，即依此劫施設壽量。

云何火災能壞世間？

謂有如是時，世間有情壽量無限。從此漸減，乃至壽量經八萬歲。彼復受行不善法故，壽量轉減，乃至十歲。彼復獲得厭離之心，受行善法，由此因緣，壽量漸增，乃至八萬。如是壽量一減一增，合成一中劫。

又此中劫，復有三種小災出現。謂儉、病、刀。儉災者，所謂人壽三十歲時，方始建立。當爾之時，精妙飲食不可復得，唯煎煮朽骨共為讌會。若遇得一粒稻、麥、粟、稗等子，重若末尼，藏置箱篋而守護之。

彼諸有情多無氣勢，蹎僵在地不復能起。由此飢儉，有情之類亡沒殆盡。此之儉災經七年七月七日七夜，方乃得過。

彼諸有情復共聚集，起下厭離。由此因緣，壽不退減，儉災遂息。

又若人壽二十歲時，本起厭患今乃退捨。爾時多有疫氣、障癘、災橫、熱惱相續而生。彼諸有情遇此諸病，多悉殞沒。如是病災經七月七日七夜，方乃得過。

彼諸有情復共聚集，起中厭離。由此因緣，壽量無減，病災乃息。

又人壽十歲時，本起厭患今還退捨。爾時有情展轉相見，各起猛利殺害之心。由此因緣，隨執草木及以瓦石，皆成最極銳利刀劍，更相殘害，死喪略盡。如是刀災極經七日，方乃得過。

爾時有情復有三種最極衰損。謂壽量衰損、依止衰損、資具衰損。壽量衰損者，所謂壽量極至十歲。依止衰損者，謂其身量極至一搩，或復一握。資具衰損者，爾時有情唯以粟稗為食中第一，以髮毼為衣中第一，以鐵為莊嚴中第一。五種上味悉皆隱沒，所謂酥、蜜、油、鹽等味，及甘蔗變味。

爾時有情展轉聚集，起上厭離，不復退減。

又能棄捨損減壽量惡不善法，受行增長壽量善法，由此因緣，壽量、色力、富樂、自在皆漸增長，乃至壽量經八萬歲。

如是二十減、二十增，合四十增減，便出住劫。

於最後增已，爾時那落迦有情唯沒不生。如是漸漸乃至沒盡，當知說名那落迦世間壞。如那落迦壞，傍生、餓鬼壞亦如是。

爾時人中隨一有情，自然法爾所得第二靜慮。其餘有情展轉隨學，亦復如是。皆此沒已，生極淨光天眾同分中。當知爾時說名人世間壞。

如人趣既爾，天趣亦然。當於此時，五趣世間居住之處無一有情可得，所有資具亦不可得。非唯資具不可復得，爾時天雨亦不可得。由無雨故，大地所有藥草叢林皆悉枯槁。復由無雨之所攝故，令此日輪熱勢增大。又諸有情能感壞劫業增上力故，及依六種所燒事故，復有六日輪漸次而現。彼諸日輪望舊日輪所有熱勢，踰前四倍。既成七已，熱遂增七。

云何名為六所燒事？一、小大溝坑，由第二日輪之所枯竭；二、小河大河，由第三日輪之所枯竭；三、無熱大池、由第四日輪之所枯竭；四者、大海，由第五日輪及第六一分之所枯竭；五、蘇迷盧山及以大地，體堅實故，由第六一分及第七日輪之所燒然。即此火焰為風所鼓，展轉熾盛、極至梵世。

又如是等，略為三事。一、水所生事、謂藥草等，由初所槁；二、即水事、由五所涸；三、恒相續住體堅實事，由二所燒。

如是世界皆悉燒已，乃至灰墨及與餘影皆不可得，廣說如經。從此名為器世間已壞。滿足二十中劫。如是壞已，復二十中劫住。

云何水災？謂過七火災已，於第二靜慮中，有俱生水界起，壞器世間，如水消鹽。此之水界與器世間一時俱沒。如是沒已，復二十中劫住。

云何風災？謂七水災過已，復七火災；從此無間，於第三靜慮中有俱生風界起，壞器世間，如風乾支節、復能消盡。此之風界與器世間一時俱沒。所以者何？現見有一由風界發，乃令其骨皆悉消盡。從此壞已，復二十中劫住。

如是略說世間已壞。

云何世間成？謂過如是二十中劫已，一切有情業增上力故，世間復成。爾時最初於虛空中，第三靜慮器世間成。如第三靜慮，第二及初亦復如是。爾時第三災頂有諸有情由壽盡故，業盡故，福盡故，從彼沒已，生第三靜慮。餘一切處，漸次亦爾。復從第二災頂生第二靜慮。餘一切處，應知亦爾。復從第一災頂，有一有情由壽等盡故，從彼沒已，生初靜慮梵世界中，為最大梵。由獨一故、而懷不悅。便有希望：今當云何令餘有情亦來生此。當發心時，諸餘有情由壽等盡故，從第二靜慮沒已，生初靜慮彼同分中。

如是下三靜慮器及有情世間成已。

於虛空中，欲界四天宮殿漸成。當知彼諸虛空宮殿皆如化出。又諸有情，從極淨光天眾同分沒，而來生此諸宮殿中。餘如前說。

自此以後，有大風輪，量等三千大千世界，從下而起，與彼世界作所依持，為欲安立無有宮殿諸有情類。此大風輪有二種相。謂仰周布及傍側布，由此持水令不散墜。

次由彼業增上力故，於虛空界金藏雲興。從此降雨，注風輪上。次復起風，鼓水令堅，此即名為金性地輪。上堪水雨之所激注，下為風颷之所衝薄。此地成已，即由彼業增上力故，空中復起諸界藏雲，又從彼雲降種種雨。然其雨水，乃依金性地輪而住。

次復風起，鼓水令堅。

即由此風力所引故，諸有清淨第一最勝精妙性者，成蘇迷盧山。

此山成已，四寶為體。所謂金、銀、頗胝、琉璃。若中品性者，成七金山。謂持雙山、毘那矺迦山、馬耳山、善見山、朅達洛迦山、持軸山、尼民達羅山。如是諸山，其峯布列，各由形狀差別為名，繞蘇迷盧次第而住。蘇迷盧量，高八萬踰繕那，廣亦如之，下入水際、量亦復爾。又持雙山，等彼之半。從此次第，餘六金山其量漸減，各等其半。

若下品性者，於蘇迷盧四邊七金山外，成四大洲及八中洲，并輪圍山。此山輪圍四洲而住，量等尼民達羅之半。

復成非天宮殿，此宮在蘇迷盧下，依水而居。

復成大雪山及無熱池周圍崖岸。

次成最下八大那洛迦處，諸大那洛迦，及獨一那洛迦、寒那洛迦、近邊那洛迦。

復成一分鬼、傍生處。

四大洲者，謂南贍部洲、東毘提訶洲、西瞿陀尼洲、北拘盧洲。其贍部洲，形如車箱；毘提訶洲，形如半月；瞿陀尼洲，其形圓滿；北拘盧洲，其形四方。贍部洲量，六千五百踰繕那；毘提訶洲量，七千踰繕那；瞿陀尼洲量，七千五百踰繕那；拘盧洲量，八千踰繕那。又七金山，其間有水、具八支德，名為內海。

復成諸龍宮。有八大龍，並經劫住。謂持地龍王、歡喜近喜龍王、馬騾龍王、目支隣陀龍王、意猛龍王、持國龍王、大黑龍王、黳羅葉龍王。是諸龍王，由帝釋力，數與非天共相戰諍。其諸龍眾類有四種。謂卵生、胎生、濕生、化生。妙翅鳥中，四類亦爾。復有餘水，在內海外，故名外海。

又依蘇迷盧根，有四重級。從蘇迷盧初級，傍出一萬六千踰繕那量。即從此量，半半漸減，如其次第，餘級應知。有堅手神住最初級，血手神住第二級，常醉神住第三級，持鬘神住第四級。蘇迷盧頂四隅之上有四大峯，各高五百踰繕那量。有諸藥叉，謂金剛手止住其中。

又持雙山，於其四面有四王都。東南西北隨其次第，謂持國、增長、醜目、多聞四大天王之所居止。諸餘金山，是彼四王村邑部落。又近雪山，有大金崖，名非天脅，其量縱廣五十踰繕那，善住龍王常所居鎮，又天帝釋時來遊幸。此中有樹，名曰善住，多羅樹行，七重圍繞。復有大池，名漫陀吉尼，五百小池以為眷屬。善住大龍與五百牝象前後圍繞，遊戲其池，隨欲變現，便入此池，採蓮花根以供所食。即於此側，有無熱大池，其量深廣各五十踰繕那；微細金沙遍布其底，八支德水彌滿其中，形色殊妙，端嚴憙見。從此派流為四大河。一名殑伽，二名信度，三名私多，四名縛芻。

復次，於蘇迷盧頂處中，建立帝釋天宮，縱廣十千踰繕那量。所餘之處，是彼諸天村邑聚落。其山四面，對四大洲，四寶所成。謂對贍部洲，琉璃為面；對毘提訶，白銀為面；對瞿陀尼，黃金為面；對拘盧洲，頗胝為面。又贍部洲，循其邊際，有輪王路，真金所成，如四大王天有情膝量，沒住大海。若輪王出世，如彼膝量海水減焉。又無熱池南有一大樹，名為贍部，是故此洲從彼得名。次於此北、有設拉末梨大樹叢林，四生種類妙翅諸鳥栖集其中。此四大洲各二中洲以為眷屬。復有一洲，羅剎所住。

如是器世間成已，有諸有情從極淨光天眾同分沒，來生此中。

餘如前說。此皆由彼感劫初業。此業第一，最勝微妙，欲界所攝；唯於此時此業感果，非於餘時。

爾時有情名劫初者。又彼有色從意所生。如是一切，如經廣說。彼於爾時，未有家宅及諸聚落。一切大地面皆平正。

自此以後，由諸有情福業力故，有地味生。如是漸次，地餅、林藤，不種粳稻，自然出現，無糠無𥝖。次有粳稻，有𥝖有糠。次復處處粳稻叢生，於是有情方現攝受。

次由受用味等資緣，有情之類惡色便起，光明遂滅。其多食者惡色逾增，身極沈重。此諸有情互相輕毀，惡法現行。由此因緣，所有味等漸沒於地。如經廣說。復從此緣，諸有情類更相顧眄，便起愛染。次由能感男女業故，一分有情男根生起，一分有情女根生起。遞相陵犯，起諸邪行，遂為他人之所訶呰，方造室宅以自隱蔽。復由攝受粳稻因故，遂於其地復起攝受。

由此緣已，更相爭奪，不與取法從此而生。即由此緣立司契者，彼最初王名大等意。如是便有剎帝利眾、婆羅門眾、吠舍眾、戍陀羅眾出現世間。漸次因緣，如經廣說。又彼依止光明既滅，世間便有大黑闇生，日月星宿漸漸而起。其日輪量五十一踰繕那。當知月輪其量減一。日輪以火頗胝所成，月輪以水頗胝所成。此二輪中，月輪行速及與不定。又彼日輪，恒於二洲俱時作明，復於二洲俱時作闇。謂於一日中，於一日出，於一夜半，於一日沒。又一切所有日月星宿，歷蘇迷盧處半而行，與持雙山高下量等。又復日行時有遠近，若遠蘇迷盧，立為寒分；若近蘇迷盧，立為熱分。即由此故，沒有遲速。又此月輪，於上稍欹，便見半月。由彼餘分障其近分，遂令不見。如如漸側，如是如是漸現圓滿；若於黑分如如漸低，如是如是漸現虧減。由大海中有魚鼈等影現月輪，故於其內有黑相現。諸星宿中，其量大者十八拘盧舍量，中者十拘盧舍量，最小者四拘盧舍量。

復次，於世間四姓生已，方乃發起順愛不愛五趣受業。從此以後，隨一有情由感雜染增上業故，生那洛迦中作靜息王。從此無間，有那洛迦卒，猶如化生，及種種苦具，謂銅鐵等那洛迦火起。然後隨業有情於此受生，及生餘趣。

如是百拘胝四大洲，百拘胝蘇迷盧，百拘胝六欲天，百拘胝梵世間，三千大千世界俱成俱壞。即此世界有其三種。一、小千界，謂千日月乃至梵世，總攝為一。二、中千界，謂千小千。三、大千界，謂千中千。合此名為三千大千世界。如是四方上下無邊無際三千世界，正壞正成。猶如天雨，注如車軸，無間無斷，其水連注，墮諸方分。如是世界遍諸方分，無邊無際，正壞正成。即此三千大千世界名一佛土。如來於中現成正覺，於無邊世界施作佛事。

如是安立世界成已，於中五趣可得，謂那洛迦、傍生、餓鬼、人、天。

及四生可得，謂卵生、胎生、濕生、化生。復有六種依持。

復有十種時分，謂時、年、月、半月、日、夜、剎那、怛剎那、臘縛、目呼剌多。

復有七攝受事。

復有十種身資具。

復有十種受欲者，此如中阿笈摩說。復有八數隨行。

復有八世法，謂得、不得、若譽、若毀、稱、譏、苦、樂。

復有三品，謂怨、親、中。復有三種世事。

復有三種語言。復有二十二種發憤。

復有六十二種有情之類。又有八位。復有四種入胎。

復有四種威儀。復有六種活命。

復有六種守護。復有七種苦。復有七種慢。

復有七種憍。復有四種言說。復有眾多言說句。

云何那落迦趣？謂種果所攝那洛迦諸蘊，及順那洛迦受業。如那洛迦趣如是，傍生、餓鬼、人、天、如其所應盡當知。

云何卵生？謂諸有情破㲉而出。彼復云何？如鵞、雁、孔雀、鸚鵡、舍利鳥等。

云何胎生？謂諸有情胎所纏裹，剖胎而出。彼復云何？如象、馬、牛、驢等。

云何濕生？謂諸有情隨因一種濕氣而生。彼復云何？如蟲、蝎、飛蛾等。

云何化生？謂諸有情業增上故，具足六處而生，或復不具。彼復云何？如天、那洛迦全，及人、鬼、傍生一分。

云何六種依持？一、建立依持，謂最下風輪及水輪、地輪。令諸有情不墜下故起，是名依持。二、藏覆依持，謂屋宇等。為諸有情離流漏等所損故起，是名依持。彼屋宇等略有三種。或由造作，或不由造作，或宮殿化起。三、豐稔依持，為諸有情段食故起，是名依持。四、安隱依持，為諸有情離刀仗等所害故起，是名依持。五、日月依持，為諸有情見色故起，是名依持。六、食依持，謂四食。一、段食，二、觸食，三、意思食，四、識食。為諸有情任持身故起，是名依持。

云何七種攝受事？一、自父母事，二、妻子事，三、奴婢僕使事，四、朋友官僚兄弟眷屬事，五、田宅邸肆事，六、福業事及方便作業事，七、庫藏事。

云何十種身資具？一、食，二、飲，三、乘，四、衣，五、莊嚴具，六、歌笑舞樂，七、香鬘塗末，八、什物之具，九、照明，十、男女受行。

云何八數隨行？謂諸世間數數隨所行事。一、蔽覆事，二、瑩飾身事，三、威儀易奪事，四、飲食事，五、睡眠事，六、交會事，七、屬彼勤劬事，八、屬彼言說事。

云何三種世事？一、語言談論，更相慶慰事；二、嫁娶賓主，更相飲噉事；三、於起作種種事中，更相營助事。

云何三種語言？謂有法語言、無法語言，及餘語言。有法語言者，謂宣說厭捨，離諸纏蓋趣可愛樂等。廣說如經。無法語言者，謂染污心說飲食等。餘語言者，謂無記心所起言說。

云何二十二種發憤？一、偽斗，二、偽稱，三、偽函，四、邪業方便，五、拒鬪，六、輕調，七、違反，八、諍訟，九、罵詈，十、忿怒，十一、訶責，十二、迫脅，十三、捶打，十四、殺害，十五、繫縛，十六、禁閉，十七、割截，十八、驅擯，十九、諂曲，二十、矯誑，二十一、陷逗，二十二、妄語。

云何六十二種有情之類？一、那洛迦，二、傍生，三、鬼，四、天，五、人，六、剎帝利，七、婆羅門，八、吠舍，九、戍陀羅，十、女，十一、男，十二、非男非女，十三、劣，十四、中，十五、妙，十六、在家，十七、出家，十八、苦行，十九、非苦行，二十、律儀，二十一、不律儀，二十二、非律儀非不律儀，二十三、離欲，二十四、未離欲，二十五、邪性聚定，二十六、正性聚定，二十七、不定聚定，二十八、苾芻，二十九、苾芻尼，三十、正學，三十一、勤策男，三十二、勤策女，三十三、近事男，三十四、近事女，三十五、習斷者，三十六、習誦者，三十七、淨施人，三十八、宿長，三十九、中年，四十、少年，四十一、軌範師，四十二、親教師，四十三、共住弟子及近住弟子，四十四、賓客，四十五、營僧事者，四十六、貪利養恭敬者，四十七、厭捨者，四十八、多聞者，四十九、大福智者，五十、法隨法行者，五十一、持經者，五十二、持律者，五十三、持論者，五十四、異生，五十五、見諦，五十六、有學，五十七、無學，五十八、聲聞，五十九、獨覺，六十、菩薩，六十一、如來，六十二、轉輪王。此轉輪王復有四種。或王一洲，或二三四。王一洲者，有鐵輪應；王二洲者，有銅輪應；王三洲者，有銀輪應；王四洲者，有金輪應。

云何八位？謂處胎位、出生位、嬰孩位、童子位、少年位、中年位、老年位、耄熟位。處胎位者，謂羯羅藍等。出生位者，謂從此後乃至耄熟。嬰孩位者，謂乃至未能遊行嬉戲。童子位者，謂能為彼事。少年位者，謂能受用欲塵，乃至三十。中年位者，謂從此位乃至五十。老年位者，謂從此位乃至七十。從此以上，名耄熟位。

云何四種入胎？一、正知而入，不正知住出；二、正知入住，不正知而出；三、俱能正知；四、俱不正知。初謂輪王，二謂獨覺，三謂菩薩，四謂所餘有情。

云何六種活命？一、營農，二、商賈，三、牧牛，四、事王，五、習學書算計數及印，六、習學所餘工巧業處。

云何六種守護？謂象軍、馬軍、車軍、步軍、藏力、友力。

云何七種苦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦。

云何七種慢？謂慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。

云何七種憍？謂無病憍、少年憍、長壽憍、族姓憍、色力憍、富貴憍、多聞憍。

云何四種言說？謂依見、聞、覺、知所有言說。依見言說者，謂依眼故，現見外色，由此因緣，為他宣說，是名依見言說。依聞言說者，謂從他聞，由此因緣，為他宣說，是名依聞言說。依覺言說者，謂不見不聞，但自思惟、稱量、觀察，由此因緣，為他宣說，是名依覺言說。依知言說者，謂各別於內、所受、所證、所觸、所得，由此因緣，為他宣說，是名依知言說。

云何眾多言說句？謂即此亦名釋詞句，亦名戲論句，亦名攝義句，如是等類，眾多差別。

又諸字母能攝諸義，當知亦名眾多言說句。

彼復云何？所謂地、根、境、法、補特伽羅、自性、差別、作用、自、他、有、無、問、答、取、與、正性、邪性句。

又有聽制、功德、過失、得、不得、毀、譽、苦、樂、稱、譏、堅妙、智退、沈、量、助伴、示現、教導、讚勵、慶慰句。

又有七言論句，此即七例句。謂補盧沙、補盧衫、補盧崽拏、補盧沙耶、補盧沙䫂、補盧殺娑、補盧鎩，如是等。

復有施設、教勅、標相、靜息、表了、軌則、安立、積集、決定、配屬、驚駭、初、中、後句。族姓等、立宗、言說、成辦、受用、尋求、守護、羞恥、憐愍、堪忍、怖畏、簡擇句。

又有父母妻子等，一切所攝資具，應當廣說。及生老等，乃至所求不得、愁歎、少年、無病、長壽、愛會、怨離、所欲隨應、若不隨應，往來、顧視、若屈若申、行住坐臥、警悟、語默、解睡、解勞句。

又有飲噉、咀味、串習、不串習、放逸、不放逸、廣略、增減、尋伺、煩惱、隨煩惱、戲論、離戲論、力劣、所成、能成、流轉、定異、相應、勢速、次第、時、方、數、和合、不和合、相似、不相似句。

又有雜糅、共有、現見、不現見、隱顯句。

又有能作、所作、法律、世事、資產、真妄、利益、非利益、骨體、疑慮、驚怪句。

又有怯弱、無畏、顯了、不顯了、殺害、繫縛、禁閉、割截、驅擯句。

又有罵詈、忿怒、捶打、迫脅、訶責、燒爛、燥暑、摧伏、渾濁、聖教隨逐比度句。

瑜伽師地論卷第二

瑜伽師地論卷第三

彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉　詔譯

本地分中意地第二之三

復次，即前所說自性乃至業等五事，當知皆由三處所攝。謂由色聚故，心心所品故，及無為故。除餘假有法。

今當先說色聚諸法。問：一切法生，皆從自種而起。云何說諸大種能生所造色耶？云何造色依彼，彼所建立，彼所任持，彼所長養耶？

答：由一切內外大種及所造色種子，皆悉依附內相續心。乃至諸大種子未生諸大以來，造色種子終不能生造色。要由彼生，造色方從自種子生，是故說彼能生造色，要由彼生為前導故。由此道理，說諸大種為彼生因。云何造色依於彼耶？由造色生已，不離大種處而轉故。云何彼所建立？由大種損益，彼同安危故。云何彼所任持？由隨大種等量不壞故。云何彼所長養？由因飲食、睡眠、修習梵行三摩地等，依彼造色倍復增廣，故說大種為彼養因。如是諸大種望所造色有五種作用應知。

復次，於色聚中、曾無極微生。若從自種生時，唯聚集生，或細或中或大。又非極微集成色聚。但由覺慧分析諸色極量邊際，分別假立以為極微。又色聚亦有方分，極微亦有方分，然色聚有分非極微。何以故？由極微即是分，此是聚色所有，非極微復有餘極微，是故極微非有分。

又不相離有二種。一、同處不相離。謂大種極微與色香味觸等，於無根處有離根者，於有根處有有根者，是名同處不相離。二、和雜不相離。謂即此大種極微與餘聚集，能造、所造色處俱故，是名和雜不相離。

又此遍滿聚色，應知如種種物，石磨為末，以水和合，互不相離；非如胡麻、綠豆、粟、稗等聚。

又一切所造色皆即依止大種處，不過大種處量；乃至大種所據處所，諸所造色還即據此；由此因緣，說所造色依於大種。即以此義，說諸大種名為大種。由此大種其性大故，為種生故。

復次，於諸色聚中，略有十四種事。謂地、水、火、風、色、聲、香、味、觸，及眼等五根。除唯意所行色。一切色聚，有色諸根所攝者，有一切，如所說事界。如有色諸根所攝聚如是，有色諸根所依大種所攝聚亦爾。所餘色聚，除有色諸根，唯有餘界。

又約相攝有十四事，即由相攝施設事極微。若約界攝，隨於此聚有爾所界，即說此聚爾所事攝。若約不相離攝，或內、或外所有諸聚。隨於此聚中，乃至有爾所法相可得，即說此聚爾所事攝應知。所以者何？或有聚中唯一大種可得。如石、末尼、真珠、琉璃、珂貝、璧玉、珊瑚等中，或池、沼、溝、渠、江、河等中，或火焰、燈燭等中，或四方風輪有塵、無塵風等中，或有聚中，二大種可得。如雪、濕樹、葉、花、果等中，或熱末尼等中。或有聚中三大種可得。如即熱樹等中，或動搖中。或有聚中四大種可得。謂於內色聚中。如薄伽梵說：於各別內身、若髮毛等乃至糞穢，是內地界；若小便等，是內水界；若於身中所有煖等，是內火界；若上行等風，是內風界。如是若於此聚彼相可得，說彼相為有；若不可得，說彼相為無。

復次，聲於一切色聚中，界故說有，相即不定。由現在方便生故。風有二種。謂恒相續及不恒相續。恒相續者，謂於彼彼聚有恒旋轉風。不恒相續者，謂旋風及空行風。又闇色、明色，說名空界及孔隙。又諸闇色恒相續者，謂世界中間；不恒相續者，謂於餘處。如是明色恒相續者，謂於自然光明天中；不恒相續者，謂於餘處。又明闇色，謂於顯色增聚應知。又由依止色聚種子功能故，若遇相似緣時，或小聚無間大聚生，或大聚無間小聚生。

由此因緣，施設諸聚有增有減。如經言：若堅、堅攝、近攝、非近攝、執受，乃至廣說。堅云何？謂地。堅攝云何？謂彼種子。又堅者，即彼界。堅攝者，謂髮毛等，或土塊等。近攝云何？謂有執受。執受云何？謂內所攝。非近攝云何？謂無執受。無執受云何？謂外所攝。又心心所所執種子，名近攝，名執受；與此相違，名非近攝，名非執受。又隨逐自身故，名近攝、執受，如前說。如是水等界，如理應知。

又於一切色聚中，一切時具有一切大種界。如世間現見乾薪等物，鑽即火生，擊石等亦爾。又銅鐵金銀等、極火所燒即銷為水。從月愛珠，水便流出。又得神通者，由心勝解力，變大地等成金銀等。

又色聚有三種流轉。一者、長養，二者、等流，三者、異熟生。長養有二種。一、處遍滿長養，二、相增盛長養。等流有四種。一、長養等流，二、異熟等流，三、變異等流，四、自性等流。異熟生有二種。一、異熟體生，名異熟生；二、從異熟生，名異熟生。

又諸色聚，略說依六處轉。謂建立處、覆藏處、資具處、根所依處、根處、三摩地所行處。

復次，於心心所品中，有心可得，及五十三心所可得。謂作意等，乃至尋伺為後邊，如前說。

問：如是諸心所，幾依一切處心生，一切地、一切時、一切耶？答：五。謂作意等，思為後邊。幾依一切處心生，一切地，非一切時、非一切耶？答：亦五。謂欲等，慧為後邊。幾唯依善，非一切處心生；然一切地，非一切時、非一切耶？答：謂信等，不害為後邊。幾唯依染污，非一切處心生，非一切地、非一切時、非一切耶？答：謂貪等，不正知為後邊。幾依一切處心生，非一切地、非一切時、非一切耶？答：謂惡作等，伺為後邊。

復次，根不壞境界現前，能生作意正起，爾時從彼識乃得生。云何根不壞？謂有二種因。一、不滅壞故；二、不羸劣故。云何境界現前？謂或由所依處故，或由自性故，或由方故，或由時故，或由顯了不顯了故，或由全分及一分故。若四種障所不障礙，亦非極遠。謂覆蔽障、隱沒障、映奪障、幻惑障。極遠有二種。謂處所極遠、損減極遠。云何能生作意正起？由四因故。一、由欲力，二、由念力，三、由境界力，四、由數習力。云何由欲力？謂若於是處心有愛著，心則於彼多作意生。云何由念力？謂若於彼已善取其相、已極作想，心則於彼多作意生。云何由境界力？謂若彼境界或極廣大、或極可意正現在前，心則於彼多作意生。云何由數習力？若於彼境界已極串習、已極諳悉，心即於彼多作意生。若異此者，應於一所緣境，唯一作意一切時生。

又非五識身有二剎那相隨俱生，亦無展轉無間更互而生。又一剎那五識身生已，從此無間，必意識生。從此無間，或時散亂，或耳識生，或五識身中隨一識生。若不散亂，必定意識中第二決定心生。由此尋求、決定二意識故，分別境界。又由二種因故，或染污，或善法生。謂分別故，及先所引故。意識中所有，由二種因。在五識者，唯由先所引故。所以者何？由染污及善意識力所引故，從此無間，於眼等識中，染污及善法生。不由分別，彼無分別故。由此道理，說眼等識隨意識轉。如經言：起一心，若眾多心。云何安立此一心耶？謂世俗言說一心剎那，非生起剎那。云何世俗言說一心剎那？謂一處為依止，於一境界事有爾所了別生，總爾所時名一心剎那。又相似相續，亦說名一，與第二念極相似故。

又意識任運散亂，緣不串習境時無欲等生，爾時意識名率爾墮心，唯緣過去境。五識無間所生意識，或尋求、或決定，唯應說緣現在境，若此即緣彼境生。又識能了別事之總相。即此所未了別所了境相，能了別者，說名作意。即此可意、不可意、俱相違相，由觸了別。即此攝受、損害、俱相違相，由受了別。即此言說因相，由想了別。即此邪、正、俱相違行因相，由思了別。是故說彼作意等，思為後邊，名心所有法。遍一切處、一切地、一切時、一切生。

作意云何？謂心迴轉。觸云何？謂三和合。受云何？謂領納。想云何？謂了像。思云何？謂心造作。欲云何？謂於可樂事，隨彼彼行，欲有所作性。勝解云何？謂於決定事，隨彼彼行，印可隨順性。念云何？謂於串習事，隨彼彼行，明了記憶性。三摩地云何？謂於所觀察事，隨彼彼行，審慮所依心一境性。慧云何？謂即於所觀察事，隨彼彼行，簡擇諸法性。或由如理所引，或由不如理所引，或由非如理非不如理所引。

又作意作何業？謂引心為業。觸作何業？謂受、想、思所依為業。受作何業？謂愛生所依為業。想作何業？謂於所緣，令心發起種種言說為業。思作何業？謂發起尋伺身語業等為業。欲作何業？謂發勤為業。勝解作何業？謂於所緣，任持功德過失為業。念作何業？謂於久遠所思、所作、所說，憶念為業。三摩地作何業？謂智所依為業。慧作何業？謂於戲論所行染污清淨，隨順推求為業。

云何建立三世？謂諸種子不離法故，如法建立。又由與果、未與果故。若諸果法，若已滅相，是過去；有因未生相，是未來；已生未滅相，是現在。

云何建立生、老、住、無常？謂於一切處識相續中，一切種子相續俱行建立。由有緣力故，先未相續生法，今最初生，是名生有為相。即此變異性，名老有為相。此復二種。一、異性變異性，二、變性變異性。由有相似生故，立異性變異性。由有不相似生故、立變性變異性。即已生時，唯生剎那隨轉故，名住有為相。生剎那後，剎那不住故，名無常有為相。如是即約諸法分位差別，建立四相。

又有四緣。一、因緣，二、等無間緣，三、所緣緣，四、增上緣。因緣者，謂種子。等無間緣者，謂若此識無間，諸識決定生，此是彼等無間緣。所緣緣者，謂諸心心所所緣境界。增上緣者，謂除種子，餘所依，如眼及助伴法。望眼識，所餘識亦爾。

又善不善性能取愛非愛果。如是等類，名增上緣。又由種子故，建立因緣。由自性故，立等無間緣。由所緣境故，立所緣緣。由所依及助伴等故，立增上緣。如經言：諸因諸緣能生識者，彼即此四。因緣一種，亦因亦緣，餘唯是緣。

又如經言：善、不善、無記者，彼差別云何？謂諸善法，或立一種。由無罪義故。或立二種。謂生得善及方便善。或立三種。謂自性善、相應善、等起善。或立四種。謂順福分善、順解脫分善、順決擇分善、及無漏善。或立五種。謂施性善、戒性善、修性善、愛果善、離繫果善。或立六種。謂善色、受、想、行、識及擇滅。或立七種。謂念住所攝善、正勤所攝善、神足所攝善、根所攝善、力所攝善、覺支所攝善、道支所攝善。或立八種。謂起迎、合掌、問訊、禮敬業所攝善，讚彼妙說、稱揚實德所攝善，供承病者所攝善，敬事師長所攝善，隨善所攝善，勸請所攝善，迴向所攝善，修無量所攝善。或立九種。謂方便、無間、解脫、勝進道所攝善，及軟、中、上、世、出世道所攝善。或立十種，謂有依善、無依善、聞所生善、思所生善、律儀所攝善、非律儀非不律儀所攝善、根本眷屬所攝善、聲聞乘所攝善、獨覺乘所攝善、大乘所攝善。又立十種。謂欲界繫善；初、二、三、四、靜慮繫善；空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處繫善；無漏所攝善。又有十種。謂十善業道。又有十種。謂無學正見，乃至正解脫、正智。又有十種。謂能感八福生，及轉輪王善，及趣不動善。如是等類，諸善差別。略說善有二種義。謂取愛果義，善了知事及彼果義。不善法者，謂與善法相違，及能為障礙，由能取不愛果故，及不正了知事故。無記法者，略有四種。謂異熟生，及一分威儀路、工巧處及變化。若諸工巧但為戲樂，不為活命，非習業想，非為簡擇，此工巧處業是染污；餘是無記。如工巧處，威儀路亦爾。變化有二種。謂善及無記。

復次，眼有一種。謂能見色。或立二種。謂長養眼、異熟生眼。或立三種。謂肉眼、天眼、慧眼。或立四種。謂有瞚眼、無瞚眼、恒相續眼、不恒相續眼。恒相續者，謂色界眼。或立五種。謂五趣所攝眼。或立六種。謂自相續眼、他相續眼、端嚴眼、醜陋眼、有垢眼、無垢眼、或立七種。謂有識眼、無識眼、強眼、弱眼、善識所依眼、不善識所依眼、無記識所依眼。或立八種。謂依處眼、變化眼、善業異熟生眼、不善業異熟生眼、食所長養眼、睡眠長養眼、梵行長養眼、定所長養眼。或立九種。謂已得眼、未得眼、曾得眼、未曾得眼、得已失眼、應斷眼、不應斷眼、已斷眼、非已斷眼。或立十種者、無。或立十一種。謂過去眼、未來眼、現在眼、內眼、外眼、麁眼、細眼、劣眼、妙眼、遠眼、近眼、如眼如是，耳等亦爾。

是中差別者，謂增三、增四。三種耳者，謂肉所纏耳、天耳、審諦耳。四種耳者，謂恒相續耳、不恒相續耳、高聽耳、非高聽耳。

三種鼻舌者，謂光淨、不光淨、及被損。四種鼻舌者，謂恒相續、不恒相續、有識、無識。

三種身者，謂滓穢處、非滓穢處、及一切遍諸根所隨逐故。四種身者，謂恒相續、不恒相續、有自然光、無自然光。

或立一種意。謂由識法義故。或立二種。謂墮施設意、不墮施設意。初謂了別名言者意，後謂嬰兒意。又初謂世間意，後謂出世間意。或立三種。謂心、意、識。或立四種。謂善、不善、有覆無記、無覆無記。或立五種。謂五位差別：一、因位，二、果位，三、樂位，四、苦位，五、不苦不樂位。或立六種。謂六識身。或立七種。謂依七識住。

或立八種。謂增語觸相應、有對觸相應、依耽嗜、依出離、有愛味、無愛味、世間、出世間。或立九種。謂依九有情居。或立十種者，無。或立十一種，如前說。

或立十二種，即十二心。謂欲界善心、不善心、有覆無記心、無覆無記心。色界有三心，除不善；無色界亦爾。出世間心有二種。謂學及無學。

或立一種色。謂由眼所行義故。或立二種謂內色、外色。或立三種。謂顯色、形色、表色。或立四種。謂有依光明色、無依光明色、正不正光明色、積集住色。或立五種。謂由五趣差別故。或立六種。謂建立所攝色、覆藏所攝色、境界所攝色、有情數色、非有情數色、有見有對色。或立七種。謂由七種攝受事差別故。或立八種。謂依八世雜說：一、地分雜色，二、山雜色，三、園林池沼等雜色，四、宮室雜色，五、業處雜色，六、彩畫雜色，七、鍛業雜色，八、資具雜色。或立九種。謂若過去、若未來、若現在、若麁、若細、若劣、若妙、若遠、若近。或立十種。謂十種資具。

或立一種聲。謂由耳所行義故。或立二種。謂了義聲、不了義聲。或立三種。謂因受大種聲、因不受大種聲、因俱大種聲。或立四種。謂善、不善、有覆無記、無覆無記。或立五種。謂由五趣差別故。或立六種。一、受持讀誦聲，二、請問聲，三、說法聲，四、論議決擇聲，五、展轉言教若犯若出聲，六、喧雜聲。或立七種。謂男聲、女聲、下聲、中聲、上聲、鳥獸等聲、風林叢聲。

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