Lamp of Wisdom: Commentary on the Middle Way

般若燈論釋

Bore deng lun shi

Bhāvaviveka comments on Nāgārjuna's verses on the Middle Way, using formal arguments to explain emptiness and answer rival interpretations.

偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩　唐 波羅頗蜜多羅譯

1 fascicle

No. 1566 [cf. Nos. 1564, 1565, 1567]

般若燈論釋序

釋慧賾述

《般若燈論》者，一名「中論」，本有五百偈，龍樹菩薩之所作也。借燈為名者，無分別智有寂照之功也。舉中標目者，鑑亡緣觀，等離二邊也。然則燈本無心、智也亡照，法性平等，中義在斯，故寄論以明之也。若夫尋詮滯旨、執俗迷真，顛沛斷常之間、造次有無之內，守名喪實、攀葉亡根者，豈欲爾哉？蓋有由矣！請試陳之。若乃搆分別之因、招虛妄之果，惑業熏其內識、惡友結其外緣，致令慢聳崇山、見深滄海、恚火難觸、詞鋒罕當，聞說有而快心、聽談空而起謗，六種偏執各謂非偏、五百論師爭興異論，或將邪亂正，或以偽齊真，識似悟而翻迷、教雖通而更壅，可謂捐珠翫石、棄寶負薪，觀畫怖龍、尋跡怯象。愛好如此，良可悲夫。龍樹菩薩救世挺生，呵嗜慾而發心、閱深經而自鄙，蒙獨尊之懸記、燃法炬於閻浮，且其地越初依、功超伏位，既窮一實、且究二能，佩兩印而定百家、混三空而齊萬物，點塵劫數歷試諸難，悼彼群迷故作斯論，文玄旨妙、破巧申工，被之鈍根多生怯退。

有分別明菩薩者，大乘法將，體道居衷，遐覽真言，為其釋論，開祕密藏、賜如意珠，略廣相成、師資互顯。至若自乘異執欝起千端、外道殊計紛然萬緒，驢乘競馳於駕駟、螢火爭耀於龍燭，莫不標其品類、顯厥師宗。玉石既分，玄黃已判。西域染翰，乃有數家，考實析微，此為精詣。若含通本末，有六千偈。梵文如此，翻則減之。我

皇帝神道邁於羲農、陶鑄侔於造化，一六合而貫三才、攝四生而弘十善，崇本息末無為太平，守母存子不言而治，偏復留心釋典、遐想至真，以為聖教東流年淹數百，而億象所負闕者猶多，希聞未聞勞於寤寐。

中天竺國三藏法師波羅頗蜜多羅，唐言明友，學兼半滿、博綜群詮，喪我怡神、搜玄養性，遊方在念、利物為懷，故能附杙傳身、舉煙召伴，冐氷霜而越葱嶺，犯風熱而渡沙河。時積五年、塗經四萬，以大唐貞觀元年歲次娵觜十一月二十日，頂戴梵文至止京輦。昔秦徵童壽，苦用戎兵；漢請摩騰，遠勞蕃使。詎可方茲感應，道契冥符。家國休祥，德人爰降，有司奏見，殊悅帝心。其年有勅安置大興善寺，仍請譯出《寶星經》一部。四年六月移住勝光，乃召義學沙門慧乘、慧朗、法常、曇藏、智首、慧明、道岳、僧𮗿、僧珍、智解、文順、法琳、靈佳、慧賾、慧淨等傳譯，沙門玄謨、僧伽及三藏同學崛多律師等，同作證明，對翻此論。尚書左僕射邠國公房玄齡，太子詹事杜正倫，禮部尚書趙郡王李孝恭等，並是翊聖賢臣，佐時匡濟，盡忠貞而事主、外形骸以求法。自聖君肇慮，竟此弘宣，利深益厚，寔資開發。監譯

勅使右光祿大夫太府卿蘭陵簫璟，信根篤始、慧力要終，寂慮尋真、虛心慕道，贊揚影響、勸助無輟。其諸德僧，夙興匪懈，研覈幽旨，去華存實，目擊則欣其會理、函丈則究其是非，文雖定而覆詳、義乃明而重審。歲次壽星十月十七日，撿勘畢了。

其為論也，觀明中道而存中失觀，空顯第一而得一乖空。然則司南之車本示迷者，照膽之鏡為鑑邪人。無邪則鏡無所施，不迷則車不為用。斯論破申，其由此矣。雖復斥內遮外、盡妄窮真，而存乎妙存、破如可破。蕩蕩焉，恢恢焉！迎之靡測其源、順之罔知其末，信是瑩心神之砥礪、越溟嶮之舟輿，駭昏識之雷霆、照幽塗之日月者矣。此土先有《中論》四卷，本偈大同，賓頭盧伽為其注解，晦其部執，學者昧焉。此論既興，可為明鏡。庶悟玄君子，詳而味之也。

般若燈論釋

觀緣品第一之一〔卷一〕

偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩

大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

普斷諸分別， 滅一切戲論， 能拔除有根， 巧說真實法。 於非言語境， 善安立文字， 破惡慧妄心， 是故稽首禮。

釋曰：如是等偈，其義云何？我師聖者，如自所證，於深般若波羅蜜中，審驗真理、開顯實義，為斷諸惡邪慧網故。彼惡見者雖修梵行，以迷惑故皆成不善。今欲令彼悟解正道，依淨阿含作此中論，宣通佛語。論所為者，其相云何？謂婆伽婆見彼無明眾生，世間起滅斷常一異來去等諸戲論網稠林所壞，起第一悲、發勇猛慧，於無量億百千俱胝那由他劫，為利益他，捐捨身命，無厭倦心。能擔無量福慧聚擔，鑽般若境界海，斷一切戲論網，非他緣、無分別，得一切法真實甘露。於彼趣壽分齊性處時等。攝受利益，不共一切聲聞緣覺及諸外道，唯為進趣第一乘者，依彼世諦、第一義諦，施設不起等諸名字句，此緣起實說中最勝。我阿闍梨亦於不起等文句，開示如來如實道理，得如實解，生極勇猛。如所通達，讚歎婆伽婆，故造此論。又悲水適心，驗已所解，令彼世間同已得解，故出此言。如偈曰：

「不滅亦不起， 不斷亦不常， 非一非種種， 不來亦不去。 緣起戲論息， 說者善滅故， 禮彼婆伽婆， 諸說中最上。」

釋曰：彼句義次第解無間故，解此論義是故初說如是句義。破壞故滅，出生故起，相續死故斷，一切時住故常，無別不異義故一，差別異義故種種，向此義故來，向彼義故去，無此滅故不滅，乃至無此去故不去。彼起滅一異，第一義遮。彼斷常者，世俗中遮。彼來去者，或言俱遮。或有說言，如是一切第一義遮，以彼為故，彼者佛婆伽婆。緣起者，種種因緣和合得起，故名緣起。語自性執，永不行故，名戲論息。一切災障無故，或時自性空，故名善滅。說者開演義故，正不顛倒。通達人法二種無我，是故名為佛婆伽婆。由如此義，故我作禮。諸說中最上者，此言何謂？彼不顛倒緣起，開示天人涅槃信樂道故，教授聲聞獨覺菩薩最勝故。如所演說，正不顛倒，緣起勝故。

問曰：汝向自言，說緣起法。若言緣起，云何不起？若言不起，云何緣起？此語自相違。又生解退故，語義俱壞，如云一切言語皆是妄者。

答曰：若一切緣起皆不起者，彼當作解，我得此過。我未曾說一切緣起皆不起故，無如上過。此義云何？彼世諦中有緣起故，非第一義亦有緣起。彼說因者，此義不成。猶如檀等，第一義中不說為善，攝生死故說之為善。又如說識為我，第一義中識實非我。如此解知，是故無過。又如化丈夫起，丈夫自性實無所起，亦如幻焰內入起等，世俗故說，非第一義，是故無咎。

問曰：起後遮滅，法相應爾。以彼先故，如不斷者。

答曰：生死無始故，先滅後起，此亦同遮，非一向因過，觀義次第不觀異。文若先遮，起與滅同過。復次曇無德人言：汝論初言不起滅等，此無為法，別緣起者。是義不然。何以故？我法中有故。汝論初言，非聲聞等共緣起者，義不相應。論者言：遮自性故，說不起等別緣起法，令汝得解。若言有彼無為緣起令他信者。是義不然，驗無體故。若汝意謂，緣起決定，名緣起無為者。此解有過。何以故？由遮起故。彼起無體，不應名共。以無為無起有因故，譬如住。

復次經部師言：不起等義，非聲聞不共。此義云何？彼異起無體，名為不起，如不自在。彼外道解滅，此滅無體，名為不滅。譬如無我，藉因果起故不斷，果起因壞故不常。彼摩尼珠、乾牛糞末、日光和合，如是起火。不可說彼體故不一，不可說異體故不種種。如是起時壞故，不來不去義正如此。汝論初言，不共聲聞，別緣起者。是義不然。論者言：汝雖有此語，違正道理。此義云何？彼起者不起故。我欲令人解不起等別緣起義，以是不共別緣起故，在初讚歎佛婆伽婆方作此論，先令了知起者不起，餘不滅等則易可思。云何令解彼不起等？謂諸分別起者現前知故。諸如是說，或言自起體、或言他起體、或言共起體、或言無因起體，此諸說皆不然。由依阿含及正道理，如實諦觀，起即無義。故造論者自在決定，說此偈曰：

「無時亦無處， 隨有一物體， 從自他及共， 無因而起者。」

釋曰：非自者，彼聚安立諸起法者，竟無體故。如一一次第，應知自者我義故。彼一切體，何義故遮？所謂遮者最勝義故，又無餘分別網遮故。無餘分別網者，謂無餘所識境界故。無境界者，欲成立無分別智故。復次遮者，遮有餘受故。彼異方便說諸法不起、方便不起，令他解故。此非大乘悉檀。云何知耶？如阿含說：色不起行，不行般若波羅蜜故。復次不自起者，謂不自起如是體故，此正領解。若異此領解，而言不從自體起者，此義有過。有何等過？謂他起過故。復次汝言不從自體起者，非唯有他起過，及有自他共起過故。此非我欲，以違悉檀多故，此方便語。第一義中，諸內入等無自起義，世所不行，以有故，譬如思。異部迴轉，不令解故。有故因者，同非因那，以譬喻無體。如是彼因迴轉非一切處，無譬過故。

復次僧佉人言：汝所立者，立何等義？為果名自耶？為因名自耶？此有何過？若立果體為自者，我悉檀成。若立因體為自者，與義相違，以因中體有故。如是一切有起，應名為起。汝言不起者，義豈然耶？論者言：此語無義。汝不知耶？起分遮故，謂因自性起及他性起，此等悉遮。汝不正思惟，出此言者惑故，無過。

有異釋曰：諸法無有從自體起，彼起無義故，又生無窮故，彼不相應。此義云何？以不說因及譬喻故，又不能避他說過故。此破顯示顛倒成就過。云何顛倒？謂從他起體過，及生有果過，又生有窮過故，違悉檀多故。復次有異僧佉作如是言：諸體不自起者，此不應爾。何以故？自欲作起，還自除故，如說三界有兔角起。復欲屏除汝義如此，我所成立因果能了，無異體故。猶如自我從彼因體果法自起，是故義成。論者言：邪分別說，不應道理。先遮彼義，是故無過。如是諸法，體不自起。從他起者，義亦不然。何以故？無時無處，隨有一體，從他起故。此義云何？他者異義，此方便語。第一義中，內入不從彼諸緣生。何以故？以他故。譬如瓶等。復次第一義中，他緣不能起眼等入。何以故？以他故。譬如經等。

問曰：汝言他者，因義不成。何以故？立義一分故。譬如無常聲。聲故。

答曰：汝不善說。無常聲者，是韋陀聲。聲故者，如鼓聲故。以見立義一分出因成故，非謂一邊。

復次鞞世師人言：微塵為因，生諸法果。彼二微塵為初，次第如是地水火風聚實起成。汝言他者，為分別我求那因義耶？為分別異義耶？若分別我求那為因者，則因義不成。何以故？若離我體無別求那故。若彼異義分別者，即為世間解所破故。論者言：彼說不善，總說因故，以彼法聚集能生他覺。如是覺因，總說為他，非彼我及求那異思惟故。世間所解，亦不破壞，立義別故。第一義中，地微塵初起，不名地實，以微塵故。譬如火塵。如是第一義中，火微塵初起，不名火實，以微塵故。譬如水塵。如是等次第應說。

復次阿毘曇人言：汝言他者，為以果功能空說為他耶？為當彼能不空說為他耶？二俱有過。何以故？若以果功能空說為他者，因義不成故。若彼能不空者，彼能成法空，譬喻壞故。論者言：總說聚法故，物邊觀故，生他覺故。汝言因義不成，及能成法空，譬喻壞者，無此過失，似光影耳。復次有自部言：若第一義中，彼內外入皆不起者，法體不成，能依止壞。汝得因義不成過故。論者言：世俗言說實故，瓶眼入等內外可得故。汝說過者，此不相應。復次佛護論師釋曰：他作亦不然。何以故？遍一切處，一切起過故。論者言：彼若如此說過，即所成能成顛倒故，謂自俱因起體過故。或時有處隨一物起，故先語相違。又若異此，遍一切處一切起過。此語能成他起過者，此不相應。如偈曰：

「香附子苦蔘， 菴摩羅除熱， 石女無有兒， 竹笋重有苦， 兔印記月光， 陽春時作樂。」

復次異僧佉人言：彼別不別。地等種子，生芽等果。由如此義，說俱起體。彼說不然。何以故？不共者，非自他義，無時無處有一物體。從共起故。彼說有過。此復云何？若謂俱起令他信者，驗無體故，此義不成。復次此中又遮裸形部義，說不共起。此義云何？彼謂金與非金、人功火等，自他力故環釧等起。彼如是說，為遮彼故，說不共起，應如此知。復次不無因者，此義云何？無時無處有一物體無因起故。何故無因？驗無體故。若說有驗，即為世間所驗解破，有此過故。世間驗者，其相云何？世俗欲令內入體生。何以故？總別有故。譬如芽等。復次世間所解過者，於彼世間若有此物，知從因生，如絲成絹、如篾成筐、如泥成瓶等，為彼過故。復次彼惡因者，亦名無因，如無婦等。何等惡因？所謂自性及自在天、丈夫藏時、那羅延等不真實故，是故此等無因不能起體。若謂從彼自性等起令人解者，驗不爾故。若說有驗，此亦有過。復次執自性者說如是言：我立此義，自性有彼內入等生。何以故？莊嚴我體故。如水生花根鬚莖葉好色形相，如大青珠、因陀羅尼羅、阿毘尼羅寶等，又如孔雀項邊種種纈目光明可愛，皆自性爾。論者言：彼立此義自性作者，不觀業因無有作者。若爾，彼內入生因緣決定世智所行等，共言說成，已復成過。若第一義，譬喻無體。何以故？第一義中，蓮花寶等本無生故。復次汝欲共我立無因義，一切法成。我今示汝以無因故，一切不成。又彼立無因，若說因者先執破故。復次若謂我立無因，不能令彼說因者解故，須出因，今解無因。譬如共夷狄人，還行彼語。為此義故，方便說因，亦非先語破者。是義不然。何以故？語邊轉者，亦如所得相。以此相義，令彼得解。如語夷狄，彼處有煙，則知有火，令彼了知相覺起故。此彼語異，是故不成。復次有異僧佉婆冑羅人言：彼歌羅羅及以芽等，無緣故起。若瓶衣等，有緣故起。非一切體自性起故。成我所成。論者言：彼一切時一切物起皆悉遮故。汝所說者，此不相應。由如是義，無自性起。復次外人有執自在為因者，說如是言：眾生無智，於苦樂中不得自在，善道惡道皆是自在之所使故。論者言：彼立是義，自在令為世間起因。於世俗中，亦不應爾。何以故？或有憂喜因故。如牧牛者。若執自在名一切因作世間者，此義不然。當如是知，由所量故，譬如自在。是故當知，於彼世俗亦非自在能起諸法。若汝定謂自在為因生諸法者，是因與果，為自性？為他性？為俱性？此異分別，先已遮故。有起無起，後當廣破。第一義中，自在不能起諸法故。或有說言，眾生世間及器世間，種種業因，為自在故，彼住起壞，苦樂增減，通為依止。作是說者，成我所成世俗言說，非第一義。以第一義中業不起故。

復次彼執丈夫為生因者，說如是言：一切世間丈夫為因故。是義云何？如絲齊織網，如月珠出水，如樹生枝葉等，一切眾生以彼為因。亦復如是。所謂彼過去未來、動不動等、遠近內外，如是一切皆丈夫為因。論者言：前執自在為因中已遮此計。今當復說。如調達我，不作調達身根聚因。何以故？由我故。譬如耶若達多自我。復次耶若達多身根等聚，非耶若達多我之所作。何以故？由彼樂苦智起因故。譬如提婆達多身根等聚，若謂彼繫縛我為三界因非一切者，此義不然。何以故？由我故如解脫我，彼執不成，立義過故。

問曰：汝言我故因者，此自立義中是一分故，汝出因者是義不成，有過失故。

答曰：無過失義，先已說故。何故無過？如上云，無常聲，聲故，譬如鼓聲。若有說言，我所立義，唯是一我，如一虛空瓶等分別，皆是其假，假故無量。為此義故，譬喻無體，驗破不成，立義無過故。論者言：彼不善說。此義云何？以虛空無生故，如虛空花，體不可得。如是而言，一虛空者，此義不成，但有言說。世俗法中總說我者，示假令識故。汝立一我令他信者，驗無體故，此義不成。

問曰：縛我脫我，更無異體。何以故？由我故如解脫我。

答曰：無餘涅槃界中，一解脫我，此有不成。如先說過，不能避故。如觀我品，當廣解說。

復次僧佉人言：如我立義，彼自性為因，謂梵摩為初，下至住持際。諸法果生，皆因自性。如彼內入，為苦樂癡因決定作因，彼具有故。若世間物彼具有者，我知為因。如栴檀札，如瓦器片，金莊嚴具，如是等總別因故。由彼內入具有樂苦癡等故，說內入為彼樂苦癡因。如是應知，色想行識諸陰，皆是樂苦癡等自性。何以故？由陰故。譬如受陰。是故因及譬喻義皆得成。論者言：為此故，第一義中栴檀等譬不成，以無體故。於世俗中，癡者行陰攝故，譬喻不成。彼樂苦等二，異外諸法，非樂苦自性，應如是知。何以故？所量故。譬如覺驗不相應。

問曰：汝第一義中，無譬喻故。

答曰：總說覺故，世間共解取為譬喻，亦非譬喻無體。以是義故，彼藏不為大等諦因，由不了故。譬如丈夫。汝若欲說自性為因者，自驗破故。外人言，我立丈夫，與思相應，則得明了，而言由不了故者，此因不成，又能成法不具故，亦譬喻過故。論者言：彼語無義。此復云何？總說因故。立別義故，處處不了，總一不成。或有說言，亦不無因能起諸法，彼性時那羅延等為因故者，如遮自在中說應知。

復次僧佉人言：汝說不自、不他、不共、不無因。有處有體，能起一物者，誠如所言，彼實不起。雖實無起，以了作故。論者問言：是何等物？云何了作？僧佉人言？如燈瓶等。論者言，燈瓶二物，本自不生。云何以不生燈欲了作？彼不生瓶等，如無馬角，豈能了耶？以第一義中諸法不生故，依於世諦作如是問，彼燈於瓶何所作用？外人言：受作故。論者言：受本先無，於後始有。先無後有，受即是作。若言暗中眼識爾時無受，由有燈明暗障等破者，如前已遮。是作法故，又暗障破者，豈非作耶？若汝執言受見先有。若先有者，燈復何用？復次云何名瓶？如我法中，四大及所造和合故名瓶。彼燈在時，與明俱起。以是義故，世諦法中有所作因，一一物體各從自因相續而起。所以者何？如明與物體俱起，是為了因。第一義中起法皆無，亦無有了，非大等諸諦不了之物能令其了。何以故，由不了故。譬如空花。是故汝言未了者了，此語非也。復次佛護論師釋此句云：亦非無因起彼物體。何以故？若無因者，應於一切處一切物常起。有如是過，此義不然。何以故？汝此語義，能成所成分明顛倒。是義云何？謂彼物體從因起故，或有時有體起，或有處一物起有初起故，與先語相違。如是不相應者，先已說過故。若彼有異不相應義者，亦如先說。復次此中亦不無因起者，一切諸論無如是說。有時有處，若自宗、若他宗，無有一物若染若淨，從無因起者。一一應如是說，以是故不共外道等，別緣起不起等義得成。復次阿毘曇人言：有四種緣，能生諸法。云何而言緣起不起？如我。偈曰：

「因緣及緣緣， 次第增上緣， 四緣生諸法， 更無第五緣。」

釋曰：因緣者，謂共有、自分、相應、遍、報等五因緣。緣者，謂一切法。次第緣者，除阿羅漢最後所起心心數法。增上緣者，謂所作因。無第五者，若自宗他宗、若天上人間、若修多羅若阿毘曇及餘諸論，佛未曾說有第五緣。復次如大眾部亦作是言，先生無有等諸緣，皆於四緣中攝。以是義故，此四種緣能生諸法。汝言物體不從他起者，是義不然。論者偈曰：

「所有諸物體， 及以外眾緣， 言說音聲等， 是皆無自性。」

釋曰：諸物體者，謂彼眼等。外眾緣者，謂歌羅邏等。言說聲者，謂和合時。無自性者，遮彼自體。是義云何？彼諸體等皆無自性，亦非異處及自在等有也。是故說言，彼他無體。復次何等為自體而言眾緣為他體彼有者？如先不起義中已說驗破。以是故汝於此中，不能破我。復次或有自心虛妄分別者，作是說言：若有能起諸法體者，說為他起，非是自體。若無他緣，則不能生。有他緣故，諸法得起，緣決定故。我作是解者，是義不然。何以故？若作是語，遮自起者，助成我義。若諸體未起，他能令起，是語不善，同前遮故。復次若言體不從他起，遮彼體外有異起者，助成我喻。以是義故，赤白緣中，無有眼等，以眾緣中眼法空故。所以者何？眾緣無自體，以無他故。復次是中有二種語，第一義中，彼眼入等不從赤白眾緣而起。何以故？眼等無故。如瓶。第一義中，赤白眾緣無其功能，生眼入等。何以故？彼眼空故。譬如織刀。是故佛說，第一義中，因及眾緣不能生眼。如是應知，佛為憐愍世間住於亂慧無因惡因諸諍論者，於世諦中，說有因緣、次第緣、緣緣、增上緣。以是緣故，我義不破，應如是知。復有異分別者，言體從他起。論者言，彼共於此。復應思量，是四緣中，云何能生眼等諸體？復有異名差別？如大眾部及鞞世師等所分別者？彼亦隨相於此中攝？是故決定無第五緣。如是第一義中，眼等及他皆不應爾。云何不然？如偈曰：

「自我等諸體， 內入等眾緣， 一一皆不有， 以無自性故。」

釋曰：諸緣中若總若別，彼眼等體皆不可得。此等聲者，別因中無，和合中亦無，異中亦無。若世諦、若第一義諦，未曾有時，有無自性物體先起，亦未曾有無自性物。諸緣他體，未來欲起。諸他義者，云何得成？一向無他，以他因無體故。

復次，若汝自心妄置諸法有體，未來當起，待此體故。彼緣為他相待力故說緣為他者，但有是語。何以故？彼等眾緣無他性故，是故不應於此生著。於世諦中假說有他，第一義中彼他不起，先已說故。僧佉人言：如我意謂有微細我體，彼於後時作令明了，即以不了果緣而為他義，是故得成。汝何能破？論者言：汝語非也。世間愚人不作此解，瓶等細我其義難成。汝言了者，先已破故。

般若燈論釋卷第一

般若燈論釋卷第二

偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩

大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

觀緣品之二

復次餘僧佉言：若諸果功能緣中空故，緣不生果。如是義者，成我所成。何以故？汝謂果體不起，是則名常，汝先立義則為自破。論者言：汝語非也。一切時起，悉皆遮故。不生之物亦不說常。何以故？不生之物，於世諦中不欲有故。復有僧佉說如是言：雖彼眾緣不能起果，由有眼、色、空、明及作意等，諸緣有作故識得生，是故欲令有生有作。彼作及生，我今當說。第一義中有彼生識自果之作。何以故？以有緣故。譬如𩱭𩰿〔集心反〕水米及薪火等，諸緣具已，作能成飯。以是驗故，我立義成。論者偈曰：

「緣中無作者。」

釋曰：我不欲令第一義中作能熟飯，以無作故，譬喻不成。譬不成故，汝則有過。何以故？能成立法無故。由成立無故，緣中定無生識之作。若有若無，果皆不起，如後當遮。作者不起故，因義不成。第一義中應如是說。復次若汝執言總說作者，則與義相違。彼緣有者，世智境界，生識之作與彼眾緣體不相離。佛護問中，復有外人作是釋言：若自起、若他起者，是言何謂？此義於我無所用為。雖然眼等諸緣作眼識生，如𩱭𩰿等作飯熟故。而彼外人作是成立，言有體起。佛護論師為遮彼故，引偈本云：作者緣中無。何以故？已生、未生、生時，識有作者，是亦不然。論者言：彼不相應。汝等前後二語，唯有立義故。復有異僧佉言：汝將此過安置與我，遮我緣中無其作義，作不起故，譬喻不成者，是義不然。今有作在。云何驗知？有作生彼識等自果，由其作故，如作能熟飯。論者偈曰：

「離緣亦無作。」

釋曰：緣無故，亦不與緣合而獨有，作者無也。如先緣中有作，次第說其過故。復有論師釋此偈言：識自體生，即是作也。論者言：如前偈說緣中無有作，離緣亦無作。若言有彼生識作者，是義不然。何以故？如識無故，彼作亦無。若言無其別作，但緣是作者，是亦不然。若言緣無自體、作有自體者，佛護論師言：彼亦無緣，有作過故。論者言：若謂無緣得有作者，是義不然。何以故？若無彼緣自然有作，無此義故。佛護言：於世諦中云何有作？自他眾緣相因待故有作，如無間剎那能起果體，是名為作。如彼未來欲起法體，由作得生於世諦中，非無有作，不同汝執緣中有作，是語無咎。論者言：汝今不說因緣譬喻，但有立義與他過者，此釋不成。復次經部師言：有異法起，如眼識等。何以故？由有作故。譬如種子，地水火風因緣和合，得有芽出。以此答故，汝先驗破。論者言：如先偈說，緣中無有作。此義云何？第一義中遮彼起故。彼作無體，種子等緣和合有作者，此不應爾。汝言緣中定有作者，是義不成，譬喻無故。汝先答者，不能破我。復次有外人言：如稻穀等真實是有。何以故？由作有故。於世諦中欲令如是隨順世諦，如其所欲。第一義中亦復如是，譬如兔角。由譬成故，所欲義立。論者言：汝等如是安立作義，如稻穀等，於世諦中言有作者，是義不然。何以故？如偈曰：

「若有若無作， 諸緣作不成。」

釋曰：於世諦中兔角無故，第一義中有亦不成。作亦如是，以無體故。汝言由譬成故所欲義立者，翻此二過還在於汝。復次僧佉人言：兔角無體，即是其體。云何知耶？如毘伽羅論第六門中作如是說，有別異故。譬如青優鉢羅華，與色為異。論者言：汝說不善。何以故？華色等二體別異者，第一義中此皆不成，無譬喻故。若汝意謂如我立色等有體故，不能令汝解。如是汝立色等無體，亦不能令我解，以彼此同過故。今當答汝，無同過義。何以故？起法有體如是已遮，況不起者欲令有體而當不遮？有體無體是汝意欲顯示異相。我今遮汝，作如此解，有體無體墮在二邊。我不同汝執有無故，不墮二邊。此義云何？汝立有體無體令他信受，驗無體故，非我所欲。是故汝執無道理故，我立義成。汝言同過者，此復非也。

復次或有諸說起者，應如是問：果先未起，彼諸緣等為無作耶？為有作耶？若諸緣無作，不能起果者，云何名無作起果？功能緣中空故，說名無作。若功能空者，則非彼緣、能起彼果。譬如麥種無稻穀芽，此不應爾。若有作者，驗此作有，緣中無故。由果起故，說彼有作；果未起時，彼無所作。由此驗故，因義不成。

復次經部師言：彼果起時，諸緣有作。以是緣故，互相隨攝，資益果起。非因不成，答驗亦立。論者言：汝經部師，欲令第一義中穀等諸緣和合聚集果得起耶？若定爾者，是諸因緣乃至未能起果。自此已前，此稻穀等云何不名為非緣耶？無有此事。如是緣故，譬如乃至未從他受學，云何不名無智人耶？此義不成。

問曰：若如是者，果先未起，則諸緣非緣。我欲如此，是故無過。

答曰：汝甚有過。何以故？汝意唯解果先未起諸緣非緣，而不知彼果正起時緣亦非緣。為此義故，云何芽起時，彼稻穀等非緣自性？以第一義中若一若異不可說故。如彼穀等先剎那時，若有說言非自非他非俱起體者，此是成我所成。何以故？因果二法不可說一異故。雖不可說，要待彼緣，方能生果。如是說者，並同前破，謂云何芽起乃至先剎那時。復次說有起者言：第一義中，彼入等緣能起內入。何以故？以緣故，如穀等芽。若不能起，彼則非緣，譬如兔角。論者言：如汝所說，第一義中彼緣有者，此緣於果，為有、為無、為有無俱？皆不應爾。如偈曰：

「非定有定無， 諸緣義應爾。」

釋曰：此緣非有。如其所執不應爾者，今當顯示此義。偈言緣非有者，是何等耶？此非有者，如空華等何等是？彼摩婁多緣故可知。如是彼無一物，為虛空花、為兔角緣耶？此釋非有緣者，是何語義？此驗稻穀等緣，第一義中非自性有。何以故？果非有故。如空花非有、虛空無體，如是芽等非有，以稻穀等諸緣非有故，如虛空花。或有人言：我不欲令彼有法起，意欲令彼可起法起，先無體故。論者言：汝謂緣非有者，是何等耶？如彼瓶等，先未起時則無體相。既無自體，更有何等為彼瓶、衣、稻穀等緣，欲令可起法起。如是則無一緣。應知此義，以第一義中驗稻穀等非芽等緣。何以故？由先未起無其體故，譬如瓶等。復次法若已有，緣亦無用。何以故？有自體故。如是於世諦中，彼稻穀等亦非芽等緣。何以故？以生作不觀故，如彼已生芽者及餘瓶衣等。以是驗故，因義不成。僧佉人言：實有物體，藉緣了作。或時緣中先有細果，後時待緣，令細為麁。汝言已有，緣何用者，此語不然。論者言：彼了作者，先已遮故。復次先細後麁，若有非有，如前說過，汝語非也。復次經部師言：理實諸緣非有非無。言有無者，義不應爾。此復云何？謂第一義中，果起現前，諸緣和合，互相資攝能得自體，以有緣故。爾時彼果不得言無，以其起故；不得言有，以未現起故。我欲如此以是因緣，無如前過。論者言：此亦自分別耳。非有非無，緣義應爾。有及非有，二種無故，皆不可說。譬如餘物，若有不有，二俱非緣。論者意爾。復次此中但是有及非有俱不可說。何以故？有非有故，非非有故。如是物者，此是無物。謂眼識或芽，彼緣即眼等、諸種子等，不可說實。何以故？以彼等果，有及非有不可說故，譬如餘物。修多羅人，不能避過。復次有等自性體空，於世諦中生義成故。復有俱說尼犍子言：彼果者亦有非有，以緣故。我意欲爾，是故無前所說過失。論者言：彼諸尼犍子等，有無二語方便俱說者，此非安隱處，立義不成。

如是已說總破諸緣，今當別破。此中總觀因緣故，若能生異緣，彼名為因。如是和合自在所生法起，非一能生故，又遮彼起故。我欲如此，於世諦中建立因義。第一義中，因非因故應如是說。若汝意謂，此因有物、若不有物、及有無物能起果者，此義不然。偈曰：

「非有非非有， 非有無法起。」

釋曰：第一義中法相如是，云何說言因能起耶？故彼非因。如是，彼不能起，有故無故。猶如自他，先已驗破。若有無俱，則有二過。是故因體不成。若謂所生法起應說因故者，此亦不然。以有等相不起故。於世諦中，由因有果，因亦如是，果起因成故。復次自部人言：有因能起彼內入等，此緣起義是如來說。如如來說，不可變異，譬如寂滅涅槃。此能起因，是因緣義。心心數法所緣，是緣緣義。彼次第滅心心數法，除阿羅漢最後心，是次第緣義。若此法有，彼法得起，是增上緣義。由佛說故，有因緣等，為緣自體。汝言無者，此因不成，立義破故。論者言：汝所立義，於世諦中可得如是。以譬喻過故，所說不然。云何汝等立此因義？為世諦中佛如是說？為第一義中佛如是說？若世諦中如是說者，汝義自壞。若第一義中如是說者，彼第一義中非有非不有非有無法起故。彼有非有亦有非有自性果，緣不可得故，因不能起。若其如是，云何定言彼因能起？以是義故，汝因不成，以相違故。復有人言：受遮方便。此《中論》中明法無性。法無性者，二俱遮故。二謂名著及所名著。所名著者，如前已破。其名著者，今當次遮。若總說義，非有、非不有、亦非非有非非不有等。世人盡欲因能起果，彼因若有、非有、有非有俱，自性果生，皆不應爾，因語轉故識彼因體。因如是因，故不相應。或有人言：第一義中有諸體起。何以故？有因故者。如先說破，彼因不成。復次有異論師言：若有、若非有、若有無俱，自體不起故，非是因相，因義不成。如是釋者，是義不然。復次今當觀察彼緣緣義。如其緣緣，亦不如彼憶想分別。如偈曰：

「婆伽婆所說， 真實無緣法； 此法體如是， 何處有緣緣？」

釋曰：彼眼識等不名為緣。何以故？無緣緣故，但是自心虛妄分別，第一義中遮彼法起。彼欲起時亦非能緣。何以故？由欲起故，譬如色法。以是義故，緣緣無體，但於世諦建立眼等，因相持故名之為法。如識因光然後得起，故名緣緣，不如財與主俱。若爾者，無能緣法。第一義中能緣識不成，如所分別能緣無故，所緣亦無，以所緣無物故。其義如是。譬如造五逆者終不見諦，是故彼因不成，亦與緣義相違故。復有異人言：若色陰所攝，色不能緣者，是義相應。諸部論師亦作是說：何等無所緣法？謂色及涅槃。若汝意謂心心數法無所緣者，汝先所欲則為自破。何等有所緣法？謂心及心數法。論者言：汝語不善，我所立喻今更明顯。外人言：心心數法定有所緣，非如造色者，無譬喻故。復次所取者為所緣。論者言：如彼分別心心數法有所取者，後當更破。如第一義道理所說，我不欲令識有能緣。如佛說：「復次勇猛菩薩摩訶薩！應如是行，色非所緣。何以故？一切法無所緣，無有少法可取故。彼若是可取，此則是所緣。如是勇猛！非色行色，乃至非識行識。勇猛！一切法不行故，非色見亦非識見，乃至非識知亦非可見。若色至識非知非見，是名般若波羅蜜。」觀所緣竟。復次如汝分別次第緣者，此應諦觀其相云何。第一義中，彼一切種及一切法皆遮無起，以是緣故。如偈曰：

「不起諸法滅， 是義則不然； 滅法則非緣， 及何等次第？」

釋曰：此義云何？以無起故。如第二頭，不可言滅。是故第一義中次第緣者，此不相應。如是彼義不成，以相違故。順彼說者，若汝欲得此次第滅心心數法為次第緣者，是義不然。何以故？彼體滅故，如久滅識。亦如色法，以非緣故。此將欲起心心數法，彼物滅故，何者為緣？以非此緣故，以彼滅者及欲起法不能隨攝故。此意如是，非次第緣，亦非總緣故。或有如是心起所有決定因緣，各各自在與欲起體處故，緣欲滅時作饒益故，彼餘過去剎那以無間故，次第緣成，是故無過者，此義不然。以非色法無住處故六識次第滅，此名為意。如是滅意為次第緣者，不免過故。若汝意謂彼欲滅者為次第緣，汝立此緣但有是語。何以故？以其同時非次第緣故。復次滅法則非緣及何等次第者，有異釋云：此及聲者，及未起果，應如是知。其義云何？彼滅未起種子芽等二皆無體，俱是無因，種子及芽滅起等二墮此過中。論者言：彼立此義，所謂滅者，因滅無體及無住，當起作起分別，以無因故，滅起等二得如是過。此說不然，以無過故，所成能成。語義顯了，以顛倒故，得何過失？今當立驗，彼滅非緣。何以故？以因有故，譬如未滅心心數聚。又無因起，以因有故。說此二語，彼不相應。是義云何？先語者，因義不成。後語者，自義相違。以一切法起者遮故，此偈亦遮次第緣故。彼得二過，謂因義不成過、自義相違過。如是分別次第緣已。復次增上緣者，其相云何？若有此法，彼法得起故，名增上緣。汝義如是。今第一義中緣法不起，令他解了諸法如幻，自體本空不可得故。如偈曰：

「諸法無自體， 自相非有故。」

釋曰：以是義故，自大乘中，非獨第一義諦諸法無起，於世諦中因有果起亦不可得。偈曰：

「此有彼法起， 是義則不然。」

釋曰：以是義故，彼因過失，汝不得離。復次佛婆伽婆無分別智，善巧安置教化世間不信深法者，為安慰故，種種稱揚涅槃寂滅等諸勝功德。世諦法故，非第一義。以第一義中彼涅槃等自體空故，譬喻無體，因不成故。或有欲令於世諦中諸法有體，譬如涅槃寂滅故者，此等如先譬喻過失，說無常等諸過患者，毀呰有為法，不令樂著故，誘引彼故。為說涅槃寂滅功德。世諦攝故，說彼有體。第一義中，彼實無體。汝意所欲，義不成故。如是諸緣遮已。復有外人言：第一義中有緣能起眼等內入。何以故？彼果得起故，如穀等芽。若是無者，果不得起，譬如龜毛不可為衣。論者言：汝謂有者，為一一緣中有果自體？為和合諸緣有果自體？為一一中無和合亦無？應如是問。外人言：汝何故作此問？論者言：若是有者，如前已遮，果若是有，緣復何用？若是無者，亦先已遮，果若是無，緣復何用？如偈曰：

「非一一和合， 諸緣中有果； 如是則非緣， 云何果得起？」

釋曰：第一義中如是如是果等不起，諸緣中無故，此義如是。如泥中無酪，不可生酪，以非因故。若稻等中無其芽體，如是得生。於世諦分中，凡夫智慧同行見故。欲令第一義中有彼眼等內入生者，此義不然。如偈曰：

「若果緣中無， 彼果從緣起； 非緣中亦無， 云何果不起？」

釋曰：彼如是說，過失起故。如非緣中無果，諸緣中亦無。譬如彼聲，作故無常，有何所以瓶是作故而非無常？如先已說，聲是無常，何以故？由作故，譬如瓶。此義應知：若以此方便，第一義中芽等現空而從穀等生彼芽等，義不應爾。何以故？以果故，譬如酪。是故非有，以不免先所說過故。復有人言：第一義中有彼內入，我如是受，緣轉異故，如泥為瓶。論者偈曰：

「緣及果自性。」

釋曰：此謂彼緣轉異故。偈曰：

「諸緣無自體。」

釋曰：此謂緣無自性，偈義如是。譬如生酥，轉為婆羅門心，彼緣自體不可得故，如先已說。偈曰：

「若緣無自體， 云何轉成果？」

釋曰：此明第一義中緣不轉變為彼果體，偈義如是。譬如提婆達多童子梵行，云何耶若達多為彼兒耶？又如幻主化作泥團，彼自體空，能生瓶等，如彼轉變。於世諦中，一切智者皆不能信，是故非緣轉變為果。如是譬喻無體，所成能成法無故。如先因義不成，亦相違過故。外人言：若緣自體不轉為果者，緣體可無而果者不失，以彼不遮果自體故。如我立義，第一義中有諸內入。何以故？以果故，譬如芽等。論者偈曰：

「非無緣有果。」

釋曰：無緣轉變而有果者，於世諦中亦不能信，何況於彼第一義中而可信耶？此義不成。外人言：若第一義中緣體空者，然彼非緣，自體不空。而此非緣，是我所欲，是故非緣義成。論者言：但遮緣體則無非緣，豈以非緣令汝解耶？復次開合偈曰：

「何有緣非緣？」

釋曰：諸緣、非緣自體不有，偈義如是。復次我已先遮有及非有皆無果起，以是義故果無自體。果既無體，緣則非緣，何處有彼緣體可得？如是語義本無所有，但彼心聲相因起，說果無自性，緣體空故。復次從上已來，外人所說四種緣起，所謂因緣、緣緣、次第、增上等自體差別。遮彼所立，明無起義，是故此品觀諸緣起，無起義成。如諸大乘經中說偈曰：

「若諸緣起彼無起， 彼起自體不可得， 若緣自在說彼空， 解空名為不放逸。 若人知無一物起， 亦復知無一物滅， 彼非有故亦非無， 見彼世間悉空寂。 本來寂靜無諸起， 自性如是已涅槃， 能為依怙轉法輪， 說諸法空開示彼。 有無不起俱亦非， 非有非無無起處， 世間因緣悉如是， 但彼凡夫妄分別； 常無起法是如來， 彼一切法如善逝。」

復次如《般若波羅蜜經》中說：「文殊師利！如是應知。彼一切法不起不滅，名為如來。」又如《梵王問經》中說：「彼處一切愛滅盡故，彼名無起。彼若無起，彼即菩提。世間顛倒，虛妄起著。第一義中，佛不出世亦不涅槃，從本已來無起滅故。」又如《梵王問經》偈曰：

「已解彼諸陰， 無起亦無滅； 雖行彼世間， 世法不能染。」

如是等諸修多羅，此中應廣說。

釋〈觀緣品〉竟。

般若燈論釋卷第二

般若燈論釋卷第三

偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩

大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

觀去來品第二

復次初品已說一切法體無起對治，令人信解。今復次明不來不去緣起差別，使物識知，遮彼義故。第二品起，此義云何？世間法中言說自在，於所作事深起愛染。今欲拔彼執著箭故，遮一行相，此外施為即易可破。彼所謂者，外人言：應有如是內入體起。何以故？彼境界差別可言說故。若無此起彼境界差別，則不可言說。如石女兒不可說彼有來有去，若提婆達多、耶若達多則不如是。由此譬喻，自他諸法起義得成。論者言：若施戒禪等多修習故自性起成，或行及住世間所解此成，已復成過。如在定者以慧眼觀，彼施戒等行及不行，第一義中體不可得，彼境界差別可言說，因義不成故。如遮行起，行亦同破。復次若謂我立因種，共汝同解分別俱成者，此義不然。何以故？彼俱成因，驗無體故。如是異執，有驗違彼因義故。復次若第一義中謂有去者，彼已去、未去、去處三應可得。如偈曰：

「已去不應受。」

釋曰：謂去法已謝故。此義自他俱解，不須成立。偈曰：

「未去亦不受。」

釋曰：由去者故。如已去者，義意如此。復次云何未去？謂彼去者未有起作，以彼法未去故，能成所成法自在俱得成。以法體法相欲去者，譬喻驗故。此復云何？以未去亦不受，此義成立。何以故？以未去故，譬如餘欲去者。復次優樓佉弟子言：何等未去？為如提婆達多未去為去，如是不受耶？為如提婆達多去作不去，令他解耶？論者言：何因緣故作如此問？外人言：若汝意欲受先分別，則成我義。若汝意欲受後分別，則違汝因義。是故非先因義不成。復次我立實外別有去法。汝言非者，是語不然，實外有去。云何成立？謂自體外句義和合調達境界，有去調達。我意如是，以緣隨轉故，如和合調達，應如是知。論者言：若世諦中有去和合提婆達多，顯自體外有句義和合彼境界故，生其去覺令他解者，於世諦中成，已復成過。何以故？但有處邊剎那剎那前後差別，名為和合。調達名者唯是行聚，自既無體，何有別去與彼合耶？如是慧者，我意所欲。復次去名句義與調達合，第一義中無譬喻故，體不可得。如是彼世諦中亦違道理，何況第一義諦中耶！此等過失，汝不得離。復次經部師言：因欲起動，生彼風界及四大造，名為身聚，處邊無間，前後起滅，說名為去。若謂別有外去法者，是義不然。何以故？隨所起處，起者即滅故。譬如火焰，惑者謂去，其實非也。第一義中亦無去時。汝於第一義中遮彼去者，成所成過。論者言：以遮起故，汝說方便，此義不成。何以故？焰等去迷，智同迷故，彼去者去異，亦欲遮故。又世間智人，於汝所執不歡喜故。復次僧佉人言：如我法中，動塵偏增，果則轉了，彼未去者說為去故。論者言：彼執了等先已遮故，去義不成，此唯分別。復次諸說去者，聞前過失心生怖畏，共立義言：去時去故，無前過失，此義決定。論者偈曰：

「離已去未去， 去時亦不受。」

釋曰：此義云何？彼去時不可得故。若有去時，為已去耶？為未去耶？若半去半未去，二俱有過。外人言：汝言去時亦不受者，是義不然。何以故？此應受故。云何知耶？彼處舉足下足相貌名為去時。如偈曰：

「非已去未去， 彼處去時去。」

釋曰：我所欲者，去時有故，去義得成。復次有人言：若有去處，彼可說有去。如是言說，音聲有體，以作與依止不相離故。已去未去者，不說遮去，此不相應。汝說去時不受，義既不成，已去未去此亦不破。論者偈曰：

「若去時去者， 云何有是義？」

釋曰：如汝所欲，去時去者。此義不成。何以故？以去者故。如已去者，先已破故。復次若定分別去時去者，為已去中有去？為未去中有去？為異此二有去處耶？如先說過。復次第一義中，去時、去者驗無體故。此義云何？偈曰：

「去時去空故， 去時去不然。」

釋曰：如問馬櫪，是誰馬櫪？答彼有馬者。又問誰馬？答彼有櫪者。如是問何等為去時？答彼處去。問何處去？答彼去時。俱不明了。或謂無始，世諦所解去時。於彼第一義中欲成立去，是義不然。何以故？此一去業屬彼去時，此外何處更別有去，而言於彼去時去耶？是故汝說第一義中諸內入起及彼境界差別言說，又引提婆達等為喻，立義、因、譬三皆不成，第一義中以無體故。或謂如是去業不屬去時，以不屬故安置去名。彼有體故，非因不成者。如偈曰：

「說去時去者。」

釋曰：去時兼去，此義應爾。而言無去者，此執有過。是故偈曰：

「去時中無去。」

釋曰：於去時中若無去者，則不可說以為去時。去時無去者，世間不信受。是故去業攝屬去時，與時和合，義必定爾。汝言無去有異去者，是義不然，有過失故。若汝欲避如前過咎，執言去與去時和合復如是行去者，此義不然。如偈曰：

「去和合去時， 去者唯分別。」

釋曰：第一義中，去和合等皆不可得，但憶想分別故。若定如此，得何等過？偈曰：

「若去時中去， 復及此行去， 則墮二去過， 此義則不然。」

釋曰：此謂於世諦中義不然故。復次偈曰：

「若有二去法， 則有二去者。」

釋曰：何因緣故作如此遮？若有二法，則有二者。偈曰：

「離去者有去， 是義則不然。」

釋曰：為是義故，此不應爾。如前過咎，應清淨故。此復云何？如是一去，於世諦中觀彼去者，去時得成。第一義中與此相違，如是彼境界差別言說及譬喻等，驗無體故，內入不起、無來無去，緣起得成。復次毘伽羅論者言：我所立義，無前過失。何以故？唯有一行自體去故。彼處行時，即名為去。彼行作者，名為去者。是故汝言，有二去者及二去法，此過不然。論者言：第一義中遮彼去故，時則無體。時無體故，去亦不成。於世諦中，處邊無間行聚續起，名為去者。觀察去時，實無自體，此不相應。復有人言：決定有去，如是應知。此義云何？彼依止有故。若此依止無，彼則不有。如石女兒、倒行等事。去依去者，相貌云何？謂提婆達多。是故若依止有，彼去則有，以因得成故。如是諸內入起及去未去等，亦皆得成。論者偈曰：

「離去者無去。」

釋曰：汝言去者為去依止，以此依止有故，為去因者，是義不然。何以故？若未說因時，去則不成。此之過失，汝不得離。如偈曰：

「離去者有去， 是義則不然。」

釋曰：若離去者，去則不成。如此句義，先已分別。是故偈曰：

「若其無彼去， 何處有去者？」

釋曰：彼去者因，驗無體故，此意如是。何處聲者？謂不信去者，語義得成。先已廣說，去者無體故。如是依止，因不成過；及與彼義相違過故。復有人言：去有驗故，無前執咎。汝應諦聽，我決定立有如是去。此義云何？此若有合，彼則可指示故。此若無合，彼則不可指示。如兔無角，不可指示言有角也。今有去與合可指示，言彼調達去。以去有故，我立義成。論者言：汝若定謂有調達去可指示者，為欲令於第一義中有去者耶？無去者耶？如偈曰：

「彼去者不去。」

釋曰：今當安立此義，以方便說。所謂第一義中，彼去者不去。何以故？以作有故，譬如住者。是故應知，去者不去。復有人言：我今成立未去者去。以此方便，不能破我。論者言：如與去合，於世諦中說去者，去義已不成，今云何言未去者去？如偈曰：

「未去者不去。」

釋曰：彼未去者，以無去故，義意如此。復次若未去者，云何是去？若或時去，云何名未去者？此自相違。復次方便說者，第一義中，彼未去者不名為去。何以故？以去空故，如彼異者。前來遮句，應為自部諸師及食糠外道等作如是說。復次僧佉人言：如汝所說，彼未去者名為不去。汝立此義，成我所成。論者言：云何名未去者？外人言：去未了故，名未去者；若去已了，名為去者。論者言：汝所說了，有過失故，如先已遮。復次若汝言先未作去名未去者，是義不然。何以故？汝自破故。謂彼去者先未去時，去有自體，汝義如是。復次汝謂住等為未去者故，去者無體。如是意欲者，是義不然。何以故？汝自立義，還自破故。謂未作去，聲彼去者，體不可得故。復有人言：有異門故，名為去者；有異門故，名未去者。由此義成，無如上過。論者言：汝謂去者、未去者外，別有異者與彼去合，是義不然。何以故？如偈曰：

「異去及未去， 無第三去者。」

釋曰：此明何義？謂離去者及未去者，無彼第三，此是去者、未去者故。有如此人，難令他解。復次去未去者先已破故。汝言有異門故名為去者，有異門故名未去者，此義不成。若謂去者有作故，此作不遍，汝立因義不成，以彼無作故者，是義不然。何以故？汝言去者與去作合，如是去作，是我所遮。譬如功用作聲，是其無常。作雖不遍，而作故無常，因義得成。如是去者與去作合，我遮此故，非因不成。若有成立未去義者，亦應以此未去因答。若謂有去者，無去者、住者。住者立義，譬喻無體，以所成之法一分不具者，是義不然。何以故？所成分者彼此俱解。我引住者為譬喻故，竟有何咎？如是一人說為去者，此義不然。如先說因有去合故彼可指示，以此為因者，因義不成，亦譬喻無體，以所成之法具故，違於因義故。外人言：世間眼見彼去者去，見已起說。雖有聞等，不勝眼見。以是義故，非因等不成。論者言：彼如是見，世諦中慧以此為實。第一義中如理諦觀，何等名見？若以世諦所見為第一義者，彼不可信。此云何知？如偈曰：

「若謂去者去， 此義云何成？」

釋曰：彼去者去，去義不成。譬如有人自言勇健，將臨戰陣望風退走。此勇若成，汝義則立。云何不成？如偈曰：

「去者無去故， 不成義如是。」

釋曰：如去無體，我先已說，令他解故。何處令解？如上偈言，已去者不去故，及彼去起亦先已遮。已去不去者，此是立義，令他得解。云何令解？如上偈言，若謂去者去。此義云何？成等如先分別。如是第一義中無去無去者，以去不實故，但彼妄置去者名去。彼諍論者如是立義，得此過失。云何過失？偈曰：

「去者去既空， 何有去者去？」

釋曰：若謂去成，去者與彼去合，是義不然。何以故？若汝欲避如前過失，第一義中成立一去與去者，合彼名為去，此執則墮二去過中。如偈曰：

「去者與去合， 則墮二去咎。」

云何如此？偈曰：

「一去了去者， 二謂去者去。」

釋曰：以是義故，別有過失。謂墮二去者，此復云何？偈曰：

「離去者有去， 是義則不然。」

釋曰：所依若無，能依不有，義意如此，必欲無去。有去者故，及有二去。二去者故，理應有去，名為去者。又欲去與去者一故，世諦成立，非第一義。以第一義中譬喻無體，如彼所說，驗不成故。外人言：定有去。何以故？彼初發足有故。若世間無物，則無初起，如虛空花。由世間有物，彼處轉離，即名初發，說為行相，是故有去。論者言：譬如染鷄，後色雖異，鷄體是一。汝亦如此，語雖異前，義更無別。如先所問，今還問汝：為已行名初發？為未行名初發？為行時名初發耶？三皆不然。如偈曰：

「已去中無發， 未去亦無發， 去時中無發， 何處當有發？」

釋曰：已去中無發者，謂去作用於彼已謝故。未去亦無發者，謂未行無去，去則不然。去時中無發者，謂已去未去等皆無去義，云何可說去時有去？如是三種俱無初發，是故偈言，何處當有發。以是義故，汝因不成，立義亦壞。如是已去、未去、去時，初發不成，令人信解，語義如此。云何驗耶？所謂已去無初發，以去者故，譬如去者去已；未去亦無發，以未去故，譬如欲去者未去；去時中無發，以去者故，譬如已去未去者。如是初發無體，因義不成，自謂為因，有過失故。外人言：我有異義，所謂有彼去言說故，以此方便去有自體，自位別故，又和合句義起別語言因故。此若無者，彼自位差別和合句義起別語因則不得有，如生盲人，眼識畢竟無和合故，不可說言彼生盲者已見現見及以當見。今有去法及自位等和合句義起別語因，故得說言，彼行止息名為已去，行法正起名為去時，行作未發名為未去。是故我說，因有力故，去法不空。所欲義成，無前過失。論者言：若有去法可說去時，已去未去是義應爾。彼去無體，先已廣說。汝復執有，今當更破。如偈曰：

「未發無去時， 亦復無已去， 彼初起去空， 未去何處發？」

釋曰：前無去合彼，去不起故，偈意如此。先說去空，令他得解，驗破外人所立義故。復次未去何處發者，此明去無故。如是第一義中分別不起。此義云何？偈曰：

「無已去未去， 亦無彼去時； 於無去法中， 何故妄分別？」

釋曰：妄分別者，如瞖目人，於虛空中或見毛髮蚊蚋蠅等，皆無體故。如偈曰：

「如是一切時， 未曾見初發， 而言有去等， 過失則甚多。」

釋曰：譬如那羅延𥎞逐彼竭株嗢羯遮阿修羅王，彼亦如是，去等過失常隨逐汝。復次有人言：第一義中去法是有。何以故？以相違故。謂處處相違，相待可得。譬如明暗，如是與住相違有去可得，而言無去者，是義不然。論者言：立此義者，是亦應問，汝意為欲令誰住耶？為是去者？為未去者？若去者住，義不應然。如偈曰：

「去者則不住。」

釋曰：此謂第一義中立去者住，驗不可得。何以故？以去者動作故，譬如調達正行未息。若謂未去者住，是亦不然。如偈曰：

「未去者不住。」

釋曰：彼未去者以無去故，於世諦中彼去息故，名之為住。此義不成，以去無體故。復次惡見所持、邪執自在作如是說，欲得異住。如偈曰：

「異去未去者， 誰為第三住？」

釋曰：無一住者說之為住，此義可得，偈意如是。復次偈曰：

「去者若當住， 此義云何成？ 去者去空故， 去住不可得。」

釋曰：去住相違，於一時中不得並故，偈意如此。彼去空者，令人得解，以去者住，無體可示故。外人言：譬如窯師，於三時中能作不失故。如是去者雖復不去，亦名去者。此義成故無過。論者言：汝受假法，先所成立第一義者，今並失壞。由如此義，前所出因及譬喻者，有過失故。復次有別道理，顯彼過失。汝立此住，其義云何？為當去者已去止息名為住耶？為彼去者未去若去時息名為住耶？三皆不然。何以故？偈曰：

「去時則無住。」

釋曰：若去與去者合，名此為住，義則不然。外人言：我先所說已去名住，此義得成，可信驗故。論者偈曰：

「無彼已去故。」

釋曰：已去住者，是義不然。何以故？彼已去者，去已謝故，言其住者，無所除故。若汝意謂，彼未去時名之為住，是亦不然。何以故？未去而息，義不然故。以是因緣，彼未去者亦不名住，如是因義不成，驗亦無體。此義云何？彼明暗等，第一義中不可成立，以相違故，亦乖汝立義故。復有人言：我立住義，以相違故，有初發故；又彼可除，體有起故。是義不然，彼有過失。如偈曰：

「去起作及息， 其過同去說。」

釋曰：如去者去、未去者去、異彼二去，義皆不然。及已去、未去、去時去初發者，是亦不然。如是已去、未去、去時及彼去息皆不成故。如是住者、未住者及異彼二住皆不然。住不然故，已住、未住、住時及住初發亦不可得。初發無故，已住、未住、住時、住息義皆不成。如上廣說。以文煩故，今略顯示。此義云何？彼住者不住。何以故？以去空故。如彼已住，住未謝者、久已住者、無住初發。何以故？彼已住故，譬如已久住者。又已住者無住可除。何以故？去無體故，譬如住未謝者。如已住中三句顯示，未住、住時亦復如是、以前方便應當驗破。如是住義不成、有過失故。外人言：汝言無去及無去者，是義不然。何以故？破壞世法故。世人咸謂，彼提婆達多去，或耶若達多去。汝言不爾，與世相違。如世皆知彼月是月，復有人云，是兔非月，汝亦如是。論者言：汝立此因，復有何義？為與世間所解相違？為與自論所解相違？若爾有何過？若世間所解相違者，因義不成。何以故？彼去、去者，第一義中不可得故。如是世間所解有去、去者，於世諦中我不遮故。若言與自論所解相違者，即所解破如是意耶？汝作此說，不解義理。應如是說，汝所受破，得此過失。是義不然。何以故；自論所解，我亦不著。以第一義中，去及去者此二自體皆不受故，如先已遮。復次若第一義中，去及去者此二定有，或一或異，求應可得。如是觀察，二俱不然。如偈曰：

「去法即去者， 如是則不然； 去法異去者， 是義亦不然。」

此二種義，云何不然？偈曰：

「若謂彼去法， 即是於去者， 作者及作業， 則為一體過。」

釋曰：如是語義，顛倒過咎。如聲是常，瓶亦是常，以其作故。此義不成。何以故？若瓶是作，則不名常。以是義故，聲是無常，以其作故，譬如彼瓶。此言可信。如是第一義中，去及去者此二不一。何以故？以作者作業故，如能斫、所斫。此二顯現，亦不得異。何以故？以去、去者更互俱空故，譬如餘物。或有難言：若去及去者更互俱空，空無異相，體不可得。汝引能斫、所斫為譬喻者，此義不成。論者言：汝不善說，唯遮一故。彼二相差別，世間悉解。如是能斫、所斫更互俱空，此義成立。如能覺、所覺二更互空。於世諦中二相異故，引為譬喻，非喻不成。若謂能斫、所斫，第一義中二體無異。何以故？以其量故，譬如所斫自體。彼立一者，是義不然。何以故？所斫自體不異者不成故。何故不成？以第一義中，一異二邊不取受故。於世諦中能所各異，而言一者，破世間解。復次若汝意謂，我遮去者及去不一，故而受異邊者，是亦不然。如先已說，第一義中，一異二邊我皆不取故，無受異過。復有人言：如我立義，無前過失，謂無始已來名言戲論，熏習種子以為因故，決定因緣各各果起，虛妄分別自在力故。此執欲令去及去者決定有異，為遮彼故，如偈曰：

「若謂彼去法， 定異於去者。」

釋曰：世俗分別，無有遮者。如實觀察，義則不然。云何不然？如偈曰：

「離去有去者， 離去者有去。」

釋曰：此二云何相離而有？以其異故，如瓶衣等。彼說異者，亦不欲令離去有去者、離去者有去，以能依所依相觀有故。方便說者，第一義中不欲令彼去及去者有差別故，以差別語起有待對故，如去自體。如是第一義中，不欲分別離去者外別有去法。何以故？以差別語起有待對故，譬如去者自體。外人言：異部迴轉，不令他解，汝得此過。論者言：彼異部無體，迴轉義成。外人言：世間自有能依所依，未必和合。汝言有待對者，此因義不成。何以故？於所驗中一分不遍故。論者言：彼諸物等亦有此彼，相觀異故，待對無過，非因不成。汝說驗者，終是立異。異先遮故，不異得成。異部無體，亦非二邊。世間所解，亦不破壞。云何不破？今此論中真實觀察，能依所依相應和合者，非無漏慧所觀境界，如先所說。復次或有人言：我異於去有彼去者，可指示故。譬如提婆達多及彼馬等，能依所依二相異故。論者言：汝不善說，去者自體義不成故。提婆達多、馬等異故，此義不成，以第一義中譬喻無體故。若有邪慧分別諸因差別等相，亦以此義答。復次鞞世師言：聰明智人作如是解，謂去者之聲，此自體外有去，句義相應和合。如提婆達多為所知境界，轉不轉故。如言青衣，餘則非分。若不如是，彼去者聲應無轉不轉異，譬如大有。論者言：汝立此異以為驗者，是義不然。何以故？所依能依相應無體，去與去者此二和合先已遮故，驗亦不成，云何知耶？謂多同名人，彼自體外句義不合。謂若二若三，乃至無量調達等也，以此驗知轉不轉聲因非一向故。外人言：有簡別故，雖同一名，而彼黑長調達者去，聲於此轉，餘則不轉。以是義故，我因得成，非非一向。論者言：如汝所言黑長調達，第一義中以無體故，因義不成。如青衣喻及境界者，第一義中皆不可得。若有說言去異去者，覺差別故。如此立驗者，同前因喻破。復次若汝謂，我立一遮異、立異遮一，終不離異故，遮異不成者，是義不然。何以故？一異俱遮，先已說故。以此驗力，破著二邊，彼境界覺何因得起？智人已解，故我無過。是故汝言我遮去者與去不異，立義分別受不異者，我無此過。復次汝若細心觀察，取我上言，譬如去者自體不異故立義不成。以譬喻無體，與我過失者，是說不然。何以故？去者體外更無異法，無異法故去者體成，以體成故譬喻無過。如是鞞世師人、諸食糠等，覆藏己過欲壞正理，如先所說驗皆不成。復有人云：汝先遮去，今則棄捨乃更論餘，若一若異、去及去者二皆不成，此非善說者，不然。如偈曰：

「去者及去二， 為一異故成。」

釋曰：去者、去二，為一為異？有彼二故，可領受耶？若方便說或一或異者，如偈曰：

「彼二無有成， 云何當有去？」

釋曰：彼去已遮，非欲捨故。由如此義，一等分別亦如是遮，於世諦中彼二有故。應知如汝意謂，第一義中若一若異去者去成。無如此義，一異體無而執為有，令人解者，是義不然。或有聰明慢人作如是說：汝言第一義中無去者去，以作動故，如彼餘物。如是住者無住，以作動故，如彼調達。去未謝者，此前二驗，為何所顯？作動作者，為當外動作者，此作不作耶？為當身動作者，此作不作耶？若言外作不作者，則譬喻不成，以彼異作作故。若言身作不作者，則與義相違，以語者語故、斫者斫故。彼去亦然，身既動作，何名不作？如是先所說驗，此義不成，有過失故。論者言：彼異作者不作去作，以是義故，彼作者等譬喻得成。如所說過，今還在汝。譬喻既成，亦不違義。云何不違？如偈曰：

「因去了去者， 彼去則不去。」

釋曰：彼去不去者，謂第一義中不作彼去。何以故？以無異故，如去自體。此謂說無異者，自驗破故，亦破世間所共解故。何以故？如偈曰：

「如見有是人， 往村等去故。」

釋曰：彼人體外別有村等，世間悉解。復次因去了去者，彼去則不去。此義云何？為此故，如偈曰：

「先無有去法， 故無去者去。」

釋曰：如住者自體，得為去因而作於去，無此去者故。雖無去者，而世諦中意欲為因，次生功用，風界自在，處邊無間，諸行聚起，時節差別，剎那剎那前後相異。此等起故，名為去者。於世諦中，實不欲令如是作者為作者因，是故偈言，如見有是人，往村等去故，非以自體為自體因。如是諸自部輩因去了去者，彼去則不去，此義應知。復次僧佉人言：由地等聚集別名身種，彼塵增長故稱為去。如是去果依止聚因，去和合人名為去者。此執不然。何以故？彼未去時無去者故。若未去時名為去者，如是住者亦應名去，而實不然。若謂彼已去者為彼去因，是亦不然。何以故？如先偈言，如見有是人，往彼村等故。此義云何？如是彼去不能作去，應如此知。有外人言：有生作故，說為芽生，猶如智人自生智慧。此執不然，但妄分別。以芽未生時生無所作，而言生作，此義不然。如是去者自體去、說者自言說、斫者自斫作，此皆不然。何以故？自體自作，義不然故。由彼意欲為因，次起功用處作等因，生彼字句音聲行聚名為語者，而執有別語言自體者，此則不然。如是語先名為語者，無如此義。復次鞞世師言：如先所說，因去知去者，彼去則不去。汝雖已破，義又不然。何以故？彼去者外別有去法，以是義故無前過失。別義云何？謂實覺、業覺。此二不同，境界別故。譬如牛與水牛，二覺相異。若不異者，彼二境界則無差別，譬如牛覺自體。論者言：因去了去者，彼去則不去，此過如前說。今遮彼異，如偈曰：

「因去了去者， 異去亦不去。」

釋曰：彼立異者，令他得解，驗無體故。如偈曰：

「此物與彼物， 有異者不成。」

釋曰：第一義中法性如是，故我譬喻得成。復次因去了去者，異去亦不去。此義云何？偈曰：

「去者是一故， 去有二不然。」

釋曰：何故不然？立驗知故。以第一義中，去者體外無異去去。何以故？以不合二去故，譬如住者。復次食糠者言：如我立義，唯有一去，去與者合，名為去者。由此異故，能為去因，以作彼去故。如有人言：彼調達去。又如彼燈與明為因，名曰燈明。如汝先說，去者一故，去二不然，義不應爾。論者言：汝非善說。如前所說諸因力等，第一義中去及未起皆已遮故。復次去者，不為去和合因，以起聲覺別因故，譬如彼業。以此驗知，汝言去與去者和合，虛妄說耳。何以故？若人未與去和合時，則非去者，譬如住者。而言與彼去者和合，是義不然。復次如理諦觀，去及去者不可得故。如偈曰：

「有實無有實， 亦有實無實， 如是三去者， 各不用三去。」

釋曰：有實去者，謂與去和合故，名為有去。此義云何？若有實去者，不用三去。謂有實去不去、無實去不去、亦俱去不去，以作動故，譬如餘物。若無實去者，亦無三去，以去空故，譬如住者。彼俱去去者，同前驗破。如破去者，去法亦然。立義出因，引譬方便，應如此知。由依道理、阿含二種觀察，於一切時三去不成故。如偈曰：

「是故去無性， 去者亦復然， 去時及諸法， 一切無所有。」

釋曰：如先立驗破去去者，諸餘作法亦應例遮。此品中明去無自性者，欲令信解無來無去別緣起義，是故得成。如《無盡慧經》中說：「無去無來者，名為聖去來。」又如《金剛般若經》說：「善男子！如來者，無所從來亦無所去，故名如來。」又如《無言說經》曰：「來去無有實，諸法如虛空。」又如《般若波羅蜜經》說：「彼微塵等，亦無所從來亦無所去，以彼去來不可見故。」又如佛告極勇猛菩薩言：「善男子！色法去來不可見故，受想行識亦復如是。五陰去來不可見者，是名般若波羅蜜。」如是等諸修多羅，此中應廣說。

釋〈觀去來品〉竟。

般若燈論釋卷第三

般若燈論釋卷第四

偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩

大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

觀六根品第三

復次，成立此品，其相云何？為遮起故，令人識知內六入等無自性義，故說此品。又遮去執，欲令通達入等空義，此品次生。初分別者，外人言：有內入起，第一義中如是應受。何以故？境界定故。此起若無，彼定境界則不得有，如石女兒。以是故知，有內入起，彼境定故。如偈曰：

「眼耳及鼻舌， 身意等六根， 彼色等六塵， 如其數境界。」

釋曰：以是義故，所說因成，入起義立。次分別者，外人定說：有如是去。何以故？以作果故，如見色等。論者言：此二分別，今次第遮。彼眼等根各各增上，聚集有作能取色等，是故名根。於世諦中，根外亦有色等可得，以作者自體可顯示故，謂見故名眼，乃至知故名意。復次此諸根等，顯示可見可聞嗅嘗觸知諸境界故。境界義云何？謂根於塵有能取力，故名境界。有境及境，世諦中有。第一義中根塵定有者，此執不然，以違義故。云何開示令彼解耶？如觀眼根。偈曰：

「如是彼眼根， 不能見自體， 自體既不見， 云何得見他？」

釋曰：何故不見？如是眼根，第一義中能取不成。何以故？偈言不見自體故，又有礙故，亦造色故，譬如耳等。又第一義中眼不見色。何以故？以彼色法從因起故，譬如鼻等。又色陰所攝故，譬如舌等。如是第一義中色非眼境。何以故？以積聚故，如眼自體。又第一義中色非眼境。何以故？以有礙故。亦造色故，譬如耳等。又第一義中色非眼境。何以故？從因起故，譬如鼻等。又色陰所攝故，譬如舌等。復有人言：眼不見者，謂不見自體；以色可見，是故眼能見色。論者言：如汝所說眼不見者，助我出因及譬喻力，豈能破我所立義耶？復次阿毘曇人言：若無簡別，如是說言眼不見色者，此成我義。何以故？得一門故。我立義中，彼無分眼不見色故。若有分眼不見色者，汝之所受阿含義破。如我《俱舍論》偈曰：

「有分眼見色， 非彼能依識。」

阿毘曇中作如此說，豈非所受阿含義破耶？論者言：如汝立義，此有分眼欲令見色者，是義不然。何以故？無二過故，謂非成已復成及非所欲義破。云何不破？如經偈曰：

「眼不見色塵， 意不知諸法， 此名最上實， 世人不能度。」

釋曰：第一義中不欲令彼眼見色故，如先廣破，此義得成。又第一義中彼有分眼不能見色。何以故？以眼根故，如無分眼。又第一義中彼有分眼不能見色。何以故？以色根故，譬如耳等。又亦不破世間所解。何以故？立義別故，謂第一義中無與過者。復次迦葉彌羅毘婆沙中如是立義：謂彼眼見諸色，以能作見業故。論者言：汝出因者，立義一分故、驗無體故、已說遮故，此義不成。復次若有作者，則與立剎那者義相違故，又與無剎那者異故。此皆不然，是故迦葉彌所執義不相應。復次經部師言：諸行無作故，眼不能見，異亦不見。而彼眼色為緣，眼識得起。修多羅中作如此說，汝言眼不見者，是為成已復成過。論者言：先已遮起故，眼識不可得，無成已復成過。又所受義亦不破故，謂如是領受修多羅義，隨順世諦故。第一義中驗則無體，已遮眼色二見可見等。彼差別者，義皆不然。如是欲令學人生諸覺意，作少分說。如先偈言，如是彼眼根，不能見自體；若不見自體，云何得見他？以第一義中眼不見色。何以故？不見自體故，譬如耳等。或有人言：眼不到境而能取色。何以故？以彼眼根可得義故，譬如使人見事名為王見。論者言：第一義中眼不到境能取色塵，無如此義。何以故？以眼不能取自體故，譬如耳等。如是第一義中所取色塵，非彼不到眼根境界。何以故？以所造色故，譬如香等。如是有礙故、從因起故、色陰所攝故、又積聚故，此等諸因並遮眼不到境、色非所取。立義舉喻如前廣說，二門僻執應當驗知。復次第一義中眼非不到境界。何以故？現在境界故，譬如鼻等。或有人言：眼不到境。何以故？有間取色故，譬如意也。又無功用時節差別能取色故，又過量取故。立義譬喻，如前應知。論者言：此說不爾。汝言不到境者，即是有間取色。有間取色者，即是立義一分，更無別義故，此說不然。又時無差別，取者義壞。縱實因成，驗無體故。彼第一義中意亦不到，而能取者，此執不成，以違義故。復次僧佉人言：汝言眼非不到境取者，此成我所成。何以故？我欲令眼到境取故。論者言：不到取者，欲令信知眼法空故。眼法既空，豈復成立到境取耶？汝於非處妄生歡喜。復次眼到境取，云何不然？以根故，譬如意。亦不取鼻等諸根，非一向過。何故不非一向過耶？彼鼻根等亦如是故，如後當說。復次眼到境者，此有何義？為當依止所取境界如是意耶？是義不然。何以故？彼眼識依止實不外去。何以故？以識故，如鼻等識。第一義中眼識不能取彼境界。何以故？以因有故，譬如聲等。外人言：汝依二門更互相破，依此遮彼二俱不成。論者言：二俱無體故我不取，以不取故所欲義成。復次僧佉人言：眼光到境故能取色。如是意者，此亦不然。彼眼根光，於世諦中亦不得有。何以故？色識因故，譬如彼色。復次僧佉人言：眼根有光，以眼根故，譬如伏翼猫狸等眼。論者言：眼根色者，不可見故。縱彼依止實有光者，則譬喻不成。復有人言：如前所說，如是彼眼根不能見自體者，此有何義？諸法若有自體可見，彼和合時他亦可見，譬如花香。由如此義，眼不自見亦不見他。如提婆菩薩《百論》偈曰：

「彼一切諸法， 若先有自體； 如是有眼根， 云何不自見？」

論者言：見者何義？謂色可得，彼色可得。若如眼不有、色亦無者，成已復成過。如偈曰：

「識不在眼色， 不住二中間， 非有亦非無， 彼識住何處？」

復次若言彼眼根中無見種子，是故不見者，須曼那花譬喻不然。何故不然？彼花因緣和合自在故有香起，如俱蘇摩和合麻故油則有香。無人立色有見作義，彼遮不成。復次若謂自不見故亦不見他者，火花譬喻二皆無力，以火花等自他不取故，此不相應。如是眼見義不成故，彼起及去亦皆不成，以譬喻無體故，亦違因義故。外人言：汝言眼不見色者，由不見自體故，此義所明。若於自體無力，於他亦然。如是義者非一向故，如火自體，無其燒力，於他則能，眼亦如是。論者偈曰：

「火喻則不能， 成彼眼見義。」

釋曰：第一義中燒者不成，於世諦中火非見性。又彼火自體，於世諦中燒義不成。云何名燒？謂薪火變異。是故知火自體非燒。復次火喻不成眼見義者，彼眼見火喻如前已說。云何已說？偈曰：

「去未去去時， 已總說遮故。」

釋曰：第一義中，已去、未去、去時無去，如先已說。如是第一義中，已燒、未燒、燒時無燒。何以故？燒時故，已燒故，未燒故。譬如燒時、已燒未燒，彼燒時者有二過故。彼已燒者，如久已燒訖。彼未燒者，本無燒故。如是已見、未見、見時不見。何以故？已見故，未見故，見時故。譬如已見、未見、見時，隨其次第應當驗破。有人言：眼有見作。何以故？諸部論中皆作此說故，譬如眼見諸色。論者言：此眼見者，於世諦中以方便說，非第一義。云何知耶？今此論中遮眼見故亦遮起故，彼眼則空。如偈曰：

「眼若未見時， 不得說為見； 而言眼能見， 是義則不然。」

釋曰：見義不然，偈意如此。以是義故，如偈曰：

「見則無彼見， 非見亦無見。」

釋曰：能見空故，如土石等，偈意如此。如是二種有見作者，此義不然，是故偈言，見則無彼見，非見亦無見，二種俱遮。譬如若有非有，緣皆無用。如是若有非有，因亦類遮。復次僧佉、鞞世師等言：以此眼見所作具故，彼所有眼彼名見者。以彼見者自眼見故，如所斫木，斫者能斫，非斧能斫。是故非眼見者，此則成我所成。謂彼作者有諸作具，以作具故，譬如斧等必有斫者。論者言：彼邪分別謂有見者，此執不然。如偈曰：

「若已遮於見， 應知遮見者。」

釋曰：如眼不自見，彼亦復爾。丈夫自體見丈夫者，此義不然，以與世間所作相違故，如刀不自割等。云何驗知？謂第一義中，彼丈夫者無能見義。何以故？不見自體故，譬如耳等。亦非因義不成，彼經中說我還見我者，但於心上施設我名，世諦故說，非第一義。如是物故，所識境故，量故。如聲及耳，是等諸因及彼譬喻，應當廣說。復次第一義中色非我見。何以故？以物故，如我自體不能自見。如是所識境等，應當廣說。

外人言：佛法無我。汝言，如我自體不能見者，與教相違。論者言：於世諦中假說我喻，不違於教。第一義中，斧等及譬皆無體故，非成已復成。有人言：汝說見者不見，語自相違。何以故？若言見者，云何言不見？若言不見，云何名見者？此是立義過。論者言：緣起法不起，如先已答，不復更說。復次汝言見者，為是見自體耶？為不見耶？若見自體者，如僧佉言，思是丈夫自體。若彼見者是見自體，自體非作，離彼眼根亦應得見。復次斫者離斧則不能斫，丈夫離眼豈能見耶？我為見者及彼斫者，世諦中說，非第一義。為此分別故，偈曰：

「離眼不離眼， 見者不可得。」

釋曰：眼等諸具，先未有時、及彼捨時，即是無眼。若無眼者，則能所見空。離能所見執有見者，此則不然。見無自體，見者亦無，義意如此。復次若言如火自性，見者亦爾，此義不然。何以故？若無薪時，火無體故。復次僧佉人言：若不離眼此色可得，驗知有彼見者能見。此執不然。何以故？無見者故。彼色可得者，謂眼、色、空、明及以作意，此等有故有色可得。又此等諸緣具足聚集，說彼調達名為見者，無如僧佉所計丈夫名為見者。何以故？無有盲人能見色故。彼眼能見說為見者，如燈無思亦為明因，眼見亦爾。以是義故，於世諦中亦無見者。復次鞞世師言：見者無體，由四種和合，色識起故，名見者見。論者言：彼同前過，四種和合別有見者，世皆不知而言有者，此義不然。是故偈言：離眼無見者，無彼自體故。以離眼見則無見能總名見者，此是隨汝意說。復次鞞世師所立，第一義中見者見色。是義不然。何以故？異眼故，如瓶等，以前二門見者不成故。復次分別丈夫以為見者，無自體故。如偈言：離眼不離眼，見者不可得。彼見者自體，有眼無眼不可見故。若謂見者有眼能見，此亦不然。何以故？由眼有體，見色得成，如火能燒。眼見亦爾，世諦中說，如此應知。若離彼眼別有見者，盲人無眼亦應能見，此義不然。復次鞞世師云：見者合作能見於色，如是應知，彼具業有故。此若無作，彼業具則無，譬如虛空。由有眼具、見色為業，知有見者及彼見作。論者言：第一義中，於一切時眼無有故，而立見者是則不然。如偈曰：

「見者無有故， 能所二皆空。」

釋曰：見者無體，則無所取。而言眼為彼具，以此眼見者，是義不然。是故汝言具業有故者，彼因不成，亦違義故，過失如是。復次自乘人言：諸行因緣，依他故空，眼及彼我俱不能見，是義應爾。而言所見能見都無體者，此義不然。何以故？彼識等果四種有故。此若無者，彼識、觸、受、愛不名為果，如生盲人。論者言：所見及見，此義不成，如先已破。今所謂者，如偈曰：

「見所見無故， 識等四種無。」

釋曰：何故無？緣無故。以是義故，識等不成。能所既不成，譬喻亦無體。有人言：第一義中有是識等，以彼取等果有體故。論者言：此應如是答。偈曰：

「彼取緣等果， 何處當可得？」

釋曰：識等無故，取亦不成，偈義如此。攝受是取義，彼有幾種？謂欲取、戒取、我語取、見取。彼取緣有及生老死，如是過失常隨逐汝。外人品初舉譬喻等成立眼見，如先已遮。彼耳聲等，例同前破。如偈曰：

「耳鼻舌身意， 聞者所聞等， 應知如是義， 皆同眼見遮。」

復次外人品初說有是去，以作果者。是亦不然，如先偈說。是故去無性，去者亦復然，去時及諸法，一切無所有。以是義故，外人分別有彼入起及去義者，此皆不成，如先說過。以入等體空令生信解，品義如此，是故得成。如《無言說經》偈曰：

「內外地界無二義， 如來智慧能覺了， 彼無二相及不二， 一相無相如是知。」

又如《金光女經》言：「文殊師利語彼童女：『應觀諸界。』童女答言：『文殊師利！譬如劫燒時，三界等亦爾。』又說偈曰：

「『眼不能見色， 意不知諸法， 此是無上諦， 世間不能了。』」

又如《般若波羅蜜經》說：「彼一切法，無知者、無見者，彼說法師亦不可得。不可以心分別，不可以意能知。」又如《佛母經》說：「阿姊！眼不見色，乃至意不知法。如是菩提離故眼色離，乃至菩提離故意法離等。」又如佛告極勇猛菩薩言：「善男子！色不為色境界，受想行識不為識等境，以境界無故。極勇猛！色不知色、色不見色。若色不知不見，是為般若波羅蜜；乃至受想行識不知不見亦復如是。」

釋〈觀根品〉竟。

般若燈論釋觀五陰品第四

復次欲令識知陰無性義，故有此品。有人言：第一義中有諸入等。何以故？以陰攝故。若其無者，彼色入等則非陰攝，如虛空花。由有諸入彼陰攝故，如十種色入，一色陰攝；法入三陰，謂受、想、行，及彼一分色陰所攝；彼意入識陰攝。以是因故，第一義中有諸入等。論者言：謂色陰者，略說二種：四大及所造。若三世等一切差別，總說色陰。彼眼等陰攝，外人欲為因者，色麁易解，先分別說。如偈曰：

「若離於色因， 色則不可得。」

釋曰：何等是彼色因？謂地等四種大。第一義中若離此等色不可得。而於世諦，依四大因假施設色。第一義中驗色無實，自因不受故、彼覺無體故。若自因不受、覺無體者，彼實非有，如軍眾等。色因不可取，色覺無自體，亦復如是。復次第一義中，色覺境界體非實有。何以故？以覺故，譬如林等覺。復次第一義中，色聲句義境界無實。何以故？以聞故，譬如軍等聲。若言受等諸陰非一向者，此義不然。何以故？識等心數亦同遮故，非非一向。或謂第一義中有彼實色。何以故？彼色變異，覺無別故。若物變異，覺亦別者，此世俗有，譬如瓶等，如青色別時彼覺無異。以是義故，知有實色。論者言：第一義中驗無體故。已觀因色，次遮四大。如偈曰：

「若當離於色， 色因亦不見。」

釋曰：色聲香味觸等，此諸因色皆相離故，彼色因地等不可見取。為此義故，今造論者初遮彼地。遮彼地等，有何所以？有大義故。云何大義？如世諦中從因起者，第一義中體實無生。此無自體，如《楞伽經》偈曰：

「離積聚無體， 彼覺無可取， 故知緣起空， 我說無自性。 無物從緣起， 無物從緣滅， 起唯諸緣起， 滅唯諸緣滅。」

釋曰：以此方便，第一義中地非實有，如是決定彼因不可見，不見彼故。若不可見故不見彼者，第一義中彼不實有，如軍眾等。復次第一義中，地覺境界體非實有。何以故？以覺故，如林等覺。復次第一義中，地聲句義境界無實。何以故，以聞故，譬如軍眾等聲。復次第一義中，自和合分無彼異色。何以故？彼不可取，彼覺無體故，譬如地等自體。復次僧佉人言：汝言色等不異地等者，此成我所成。論者言：遮異故，非以不異令汝得解。汝邪分別言不異者，我不受故。復次鞞世師言：汝出因者，非一向過。何以故？如不取燈，則無瓶覺，彼亦異故。論者言：汝不善說，我但遮彼自和合支不可取故彼覺無體，不論餘事。燈雖無體，而有寶珠藥草日月等光，彼瓶覺起。自和合支已外，更無異色可得。以是義故，汝喻非也，燈非彼瓶自和合支故。異門無體，非非一向過。如偈曰：

「此物與彼物， 異者則不然。」

釋曰：此義如後當說。復次第一義中，燈與瓶異，此亦不成。以是義故，非非一向過。復次鞞世師言：彼軍眾等總實，以初起有故。汝言地等無實，立驗令解者，譬喻不成。論者言：軍眾諸枝，非彼軍眾總實初起之因。何以故？以總故，如樹根莖枝葉等諸分。彼軍眾象等諸分，非彼軍眾初起之因。何以故？彼非分故，譬如經等。亦非譬喻無體，如偈言：若當離於色，色因亦不見。如前立義出因譬喻，驗彼色等無異地等，及彼地等無異色等。異如前遮，不異後破。若不異者，乳即是酪、酪亦為乳，以不異故。以是義故，此證得成。如《楞伽經》偈曰：

「不異無有體， 束蘆及別處， 若一若異等， 凡夫妄分別。」

釋曰：如色入等，彼欲成立，說因有故。以為因者，此因不成，亦違義故。復次若汝分別離彼色因而有色者，此亦不然。何以故？有過失故。如偈曰：

「離色因有色， 色則墮無因。」

釋曰：諸說無因者，言欲令無因有色。彼應如是問：縱令汝說與理相應，隨何等物是汝所說無因種耶？不欲令爾，如偈曰：

「無因而有物， 終無有是處。」

釋曰：此義云何？以無譬喻顯彼體故，若撥無因，有大過失。此執不成，如〈觀緣品〉中已破。僧佉言：第一義中實有地等，色等無異故，如色自體。論者言：汝因不成，喻亦無體。色等無異及色自體，前已遮故。復有人言：第一義中有彼地等。何以故？彼果有故。此若無者，彼果不有，如虛空花。今有果色故，地等不無。此執不然，如偈曰：

「若離色有因， 此因則無果； 無果而有因， 云何有是義？」

釋曰：若離色等果有色因者，即是無果有因。何以故？以其異故，如竹篾等。又彼因者，亦色等聚故。由如此義，因果不成。如汝所說果有故，為因違於義故，此執不成。復次分別此色若有若無，二俱不然，因無用故。如偈曰：

「色若已有者， 則不待色因； 色若先無者， 亦不待色因。」

釋曰：色若先有，則不須因。何以故，以其有故，如彼瓶衣。色若先無，即是未有，如彼餘物，義意如是。復次執無因者，謂因無體。是義不然，如偈曰：

「無因而有色， 是義則不然。」

釋曰：於世諦中，色無因者，義亦不爾。復次毘婆沙師言：未來色有者，同前偈答。復次於世諦中因未取果，色則無體。而言有者，是義不然。以是因故，於一切時執有四大及造色者，與義相違。如偈曰：

「是故於色境， 不應生分別。」

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