Commentary on Great Calming and Contemplation

止觀輔行傳弘決

Zhiguan fuxing chuanhong jue

Zhanran comments on Zhiyi's Great Calming and Contemplation, explaining its structure, contemplative methods, and doctrinal foundations.

唐 湛然述

1 fascicle

No. 1912 [cf. No. 1911]

止觀輔行傳弘決序

宗虛無者，名教之道廢；遺文字者，述作之義乖。古先梵皇乘時利見，聖賢道契德音莫違，尚假言詮寄諸結集，況時淹像季學鮮知幾，領會之賓十無一二，至有窮年默坐甘節於惛懵，白首論心遲回於半滿，人之多僻其若是乎！未階捫象各陳乳色，或謂即心是佛悟入之門，色不異空本末誰迹，將冥絕待章句何施？嗚呼！大教陵夷若是，蓋由未辨文字之性離，孰喻總持之功深。惟昔智者大師降生示世，誕敷玄德大拯橫流，咨覆簣於大思、振絕維於龍猛，命家作古以中觀為師宗，立極建言以上乘為歸趣，爰付灌頂。頂公引而伸之，欽若弘持廣有記述，教門戶牖自此重明。繼之以法華威，威公宿植不愆于素。復次天宮威，威公敬承如水傳器，授之於左谿玄朗。朗公卓絕天機獨斷，相沿說釋遑恤我文，載揚於毘壇湛然。然公間生總角頴悟，左谿深相器異，誓以傳燈，嘗言止觀二門乃統萬行圓頓之設，一以貫之。噫！纘承四世年將二百，魚魯斯訛不無同異。方將繹思津導玄流，遂廣斥邪疑旁薄今古，質而不野、博而不繁，著《輔行記》凡十卷，備前聖廣略之旨、允今人勝劣之機，豈唯錯綜所聞將以隱括所治。所治即行三多之妙運遽階，所聞唯解一真之玄覽斯㳷。夫行有岐路則始終天隔，解無方隅亦淺深隨類，建言輔行以舉其全，故自遠方來詢疑請益，擊蒙發覆孜孜日夕，庶幾幽贊欽若傳弘，道之將行不孤運矣。咨予末學輕議上乘，其猶爝火增輝二曜。君山除饉男普門子敬序。時永泰首元興唐八葉之四載。

止觀輔行傳弘決卷第一之一

〔濟行之教有宗，信教堪輔行；顯教之行符理，驗行可傳弘。行何所弘？非眾教不立。教何所輔？非妙行莫詮。乃漸以三聞全教行一轍，若咨稟口決、若審理要決、若設徵決疑、若取類決擇、若引廣決略、若攝廣決正、若決疏文勢、若決通觀道、若案文判失、若准部斷謬。攬斯眾旨輒為首題，聊申所傳不遺先見〕。

唐毘陵沙門湛然述

問曰：有何因緣輒集此記？

答：事不獲已，述此緣起凡有十意。一為知有師承，非任胸臆異師心故。二為曾師承者而棄根本隨未見故。三為後代展轉隨生異解失本依故。四為信宗好習餘方無師可承稟故。五為義觀俱習好憑教者，行解備故。六為點示關節廣略起盡，宗要文故。七為建立師解使不淪墜，益來世故。八為自資觀解以防誤謬，易尋討故。九為呈露所解，恐有迷忘求刪削故。十為隨順佛旨，運大悲心利他行故。此之一部前後三本，其第一本二十卷成并第二本十卷成者，首並題為圓頓者，是為異偏小及不定故；其第二本即文初列竊念者是；其第三本題意少異。具如後釋。初云「止觀明靜」者，是今之所承，即第三本。時人相傳，多以第三而為略本、以第二本號為廣本。一往觀之似有廣略，尋討始末紙數乃齊，應以第三為再治本，不須云略。甞於聽次諮決所聞，并尋經論思擇添助，非率胸臆謬有所述。准釋經論皆分三段，今文正說尚自未周，信無第三流通明矣。唯開章前章安著序可為序分，開章已去為正說分。舊第二本將序及正合為十章，故文初云「竊念述聞共為十意。」言竊念者，謂私竊興念。序有五意：一商略、二祖承、三辨差、四引證、五示處。言述聞者，謂記其所受。正說亦五意：一開章、二生起、三分別、四料簡、五解釋。以將己序及所聽聞合為十段意似未穩，故再治定沒斯次第但成序、正，又於序中唯發起等、無歸敬者，推功於師，述記而已。若就大師正說文中義開三段，則前六重以為序分，正觀果報以為正宗，起教化他為流通分。旨歸既是化息歸寂，非三所攝，義似流通。疏中約行尚對三學以為三分，今亦例彼義開於三，有何不可？今且依前二段為正。於初序中加序所聞時處等事以為通序，用舊祖承人法等事以為別序，即再治定之正意也。不得復用商略等五以為次第，而分再治時處等文，故再治定迴舊商略以為圓證，故下用此。商略文云：今依經更明圓頓。言依經者，正當引證證圓頓竟，請證餘二，即設問云：餘三昧願聞誠證。第二本中闕此問也。故第二本商略文云：略引佛經粗彰圓意。故知商略不異引證，故再治定沒商略名迴為引證。若將前本商略等名次第屬對治定本文，則使「止觀明靜」等文便為徒設，況將商略以對祖承深為未可，是故須廢舊章次第。今再治定加通序者，欲類結集傳述所聞法體等五，故不同舊商略居初。已述新舊有無次第。所以改稱「摩訶」名者，有二義故。一者為對俗兄出《小止觀》；二者為存梵音兼含之富。故《大論》云「言摩訶者，名含三義，謂大、多、勝。」依疏四教釋比丘位則非今意；用此三名釋圓三觀正當題旨，大是空義、多是假義、勝是中義，是故改從兼含之名，以題一心三觀之部。

若爾，何異圓頓改從摩訶？

答：圓頓之名雖異偏漸，其言通總闕於含三，故改此土單淺之音以存彼語多含之稱。以是應知止觀二字無非摩訶，即是一心三止三觀之止觀也。故知總攬一部以為首題，始自大意終於旨歸無非摩訶之止觀也。是則題名是總，十章為別。於十章中則大意為總，餘八是別。故知總別自行因果化他能所咸是摩訶妙定慧也。何者？於總釋中發心修行，自行因也。次感大果，自行果也。次裂大綱，化他能也。既有能化必有所被，文略舉能以攝於所，能所事畢同入旨歸。於別釋中，始從釋名終至正觀，自行因也。次果報章，自行果也。起教一章，化他能也，所被義當化他所也。後三大章其文闕略，義意同前總中後三，是故後文略而不說。

初序分為二。於通序中雖類集經通中五事，既是私記，故闕同聞。於中為六：初之四字述所聞體，「止觀」二字正示聞體。「明靜」二字歎體德也，謂止體靜、觀體明也。始終十章正觀十法，莫非止觀體咸明靜，則通指一部以為所聞。如《法華經》本門迹門無非妙法體咸真實。

「前代未聞」者，明能聞人。反以他往顯成我聞，述己兼他語現及往，故云前代。今章安聞已，遠霑餘世後代可聞。所言代者，雖義立三十年，今取代更為異世義。異世弘法世世有之，故云代也。自漢明夜夢洎乎陳朝，凡諸著述當代盛行者溢目，預廁禪門衣鉢傳授者盈耳，豈有不聞「止觀」二字。但未若天台說此一部，定慧兼美、義觀雙明，撮一代教門攢法華經旨，成不思議十乘十境，待絕滅絕寂照之行。前代未聞，斯言有在。故南山歎云：唯衡岳台崖雙弘禪慧。豈南山諂附而虛授哉？

「智者」二字即是教主。幼名光道亦名王道，此從初生瑞相立名。法名智顗。顗，靜也。即出家後師為立號，從德為名，故用靜義。後授晉王菩薩戒品，因即為王立法號云：「大王！紆遵聖禁，名曰總持。」王曰：「師傳佛法燈，稱為智者。」今從後說，故云智者。

「大隋」等者，說教時也。諸經既多，乃通云一時，則該乎長短攝彼精麁。今唯一部，故別指大隋。隋受周禪，姓楊氏，本弘農華陰人也。初從周太祖起義關西，位至大司空，封隋國公，諱堅。後即帝位，因號隋國。隋字，《玉篇》加工者，待過反，字本無走。唐祚既興，謂隋已走，是故加之。「開皇」者，年號也。皇，大也。《爾雅》云「皇者，匡正也，極也，大也，壯盛貌也。」「荊州」等者，即說處也。「玉泉寺」者，初梁太平二年，魏主令宇文泰破梁元帝二十萬眾。大師時年十八，至襄州果願寺依乎舅氏而出家焉。至陳太平三年，時年二十，進受具足，依慧曠律師通於律藏。至陳乾明元年，始入光州依思禪師稟受禪法，時年二十三。至陳光太元年，辭師入鄴，時年三十。至陳太建七年初入天台，時年三十八。至太建九年，勅置修禪寺。至十三年，帝請出鄴。至陳貞明三年，即隋開皇十一年，旋荊置寺以答地恩。初名一音，後改玉泉，泉色如玉因以名焉。寺者，西方云僧伽藍，此云眾園，亦通名精舍。此間方俗通以九司官舍曰寺，謂有法度之處也，故以法度之稱以名精舍。至十四年，時年五十七，於彼玉泉而說止觀。

次重明分齊。初明時分齊。

「一夏」者，通舉始終策修之限。開演稱讚，故曰「敷揚」。「二時」，朝、晡也。「慈霔」者，慈心所說如霔大雨。若以生法二緣說則有窮，以無緣慈心無依倚，恣樂說辨，故曰「不窮」。位居五品，乃是觀行無緣慈也。霔者，如《大論》第五評四法師偈云「多聞辯慧巧言語，美說諸法轉人心。自不如法行不正，譬如雲雷而無雨〔其一〕。廣學多聞有智慧，訥口拙言無巧便，不能顯發法寶藏，譬如無雷而小雨〔其二〕。不廣學問無智慧，不能說法無好行，是弊法師無慚愧，譬如小雲無雷雨〔其三〕。多聞廣智巧言語，美說諸法轉人心，行法心正無所畏，如大雲雷霔洪雨〔其四〕。」偈意以多聞為雲、說法如雷、慈行如雨，大師具三，即第四法師。

「雖樂說不窮」者，辯有四種，謂義、法、辭、樂說也。義謂顯了諸法之義，法謂稱說法之名字，辭謂能說名之語言。雖有此三，必須樂說，說前三也。謂於一法中說一切法、於一字中說一切字、於一語中說一切語，皆入實相而無差謬，故知皆是樂說力也。「雖」是不盡之辭，亦語助也。雖復不窮，夏終告息。「纔至見境法輪停轉」者，纔者，僅得也。僅訖見境，時逼夏終。雖闕餘文，行門非要，略中已具，足表期心。即大章第七開為十境，至第七境，餘不復宣。後三大章及餘三境，託緣不終。故傳中云「灌頂私記止觀十卷，方希再聽畢其首尾，會智者涅槃，鑽仰無所。餘文雖略，准上可知。」增上慢者，如禪境云「無所知人得此謂為無生忍，四禪比丘謂為四果，起絕言見鼠唧鳥空。」如此等文，其相非一。後之兩境秖是兩教二乘三教菩薩，具在體相攝法偏圓等文及諸境中可思議內。後三大章亦准五略後之三略，其文雖闕，於義已足。故託夏末以為闕緣。信行圓乘於茲罷唱，故云「法輪停轉」。被行略周，餘止不說，故云「後分弗宣」。弗者，不也。

「然挹流尋源」下，別序也。前言通者，義通而文別，別語止觀明靜等故。今別序者，意別而存通，通語二十三師等故。雖通別不同，而亦不出師資人法，故通序中止觀秖是師資所聞所說之法，次舉能聞能說之人，次明聞說若時若處，故舉通中所聞之法如香如流，令知大覺如根如源。又此別者，雖無餘部可望，師資所承三部不同，頓對餘二故名為別。又此所承與諸師異，亦名為別。於中先明祖承付法由漸。若不先指如來大聖，無由列於二十三祖。若不列於二十三祖，無由指於第十三師。若不指於第十三師，無由信於衡崖台岳。故先譬其由，如尋源討根。今之止觀興于像末如流如香，金口梵音如根如源。挹者，斟酌也。詩云：惟北有斗，不可挹酒漿。酌其流須尋其濫觴，知其香須討其根本，故《大經》云「聞其香氣則知其地當有是藥。其藥真味停留在山猶如滿月，隨其流處有種種名。」真味，實理也。眾名，末教也。滿月，譬實理也。在山，譬理在陰也。如來依理隨機立名，像末四依弘宣佛化，受化稟教須討根源。若迷於根源，則增上濫乎真證；若香流失緒，則邪說混於大乘。由是而知台衡慧文宗于龍樹，二十三聖繼踵堅林，實有由也，良可信也。

「論曰至次良」者，欲明付法，汎引教驗有師無師。言無師者，如《大論》第二云「我行無師保，志一無等侶。積一行得佛，自然通其道。」《增一》第十五云「阿若等五人問佛：『師為是誰？』佛答云：『我亦無師保，亦復無等侶，獨等無過者，冷而無復溫。』」律文大同。《那先經》云「佛無師成道，自悟一切法。」《法華》云「佛智無師智。」俗中太師、太傅、太保，皆師義也。次云有師。「受莂」等者，莂字謂派莂，亦分別，字書多作別字，如《瑞應》云「至于昔者定光佛興時，我為菩薩名曰儒童，乃至買華奉定光佛，散華供養，華住空中。佛知其意而讚歎言：『汝無數劫所學清淨。』因記之曰：『汝自是後九十一劫，劫號為賢，汝當作佛，名釋迦文。』乃至身升虛空得無生忍。」論云無師，經稱記莂。「書言」去，復引俗典，亦具二義：生知，如無師；學成，如記莂。故《論語》云「生而知之者上，學而知之者次，困而學之又其次也。困而不學，民斯為下矣。」良者，善也長也。書雖不論久遠因果，今且汎引相似之言，以證二義於理無失。讀此文者，應以良字而為句末。世有不曉句逗之人，以良字為句頭，甚為未隱。如第二本下句頭復有然字，豈可讀彼第二本云良然法門等耶？故不可用。然無師之與記莂，約事雖殊其理不二，在因必藉師保，果滿稱為獨悟，以此因果共為諸師所承元祖。

次「法門浩妙至藍而青」者，汎舉法喻，問上二途。人既分於事理因果，所證法體亦分二耶？浩者，水大貌。法既大妙，為事為理？「為天真獨朗」者，問無師法。「為從藍而青」者，問學成法。理非造作，故曰天真。證智圓明，故云獨朗。由師染習，故曰從藍；由學功遂，故曰而青。書云「青出於藍而青於藍，染使然也。」今引染義，非引勝藍。

「行人若聞至宗元」者，總答也。宗，尊也、主也。元，首也、長也。若尋所傳法展轉相付，乃識能傳人元由宗緒。故識一期佛為元由，方曉今師宗於龍樹。「從大覺至降魔」者，別答也。先雙酬兩問。大覺義當天真，行滿義當記莂，人之與法兩意咸爾。二意兼備，師資道成。故書云「崐竹未剪則鳳音不彰，情性未鍊則神明不發。」凡情既待鍊而發，故真理亦由學而成。覺者，詩云有覺德行。又云：覺者，大明也、曉也、直也。今亦如是，十號具足種智圓明，三惑頓盡大夜斯曉，二死永除無復迴曲。又覺滿等名為大覺。四教不同覺智亦異，且寄漸始通總而說，略云大覺。以覺大故，世間中尊。「積劫行滿」者，亦通總而說，是故不云三阿僧祇及以無量阿僧祇等。劫，此云時。《俱舍》等論多以二十增減為一中劫，八十增減為一大劫。《金光明》云「梵天三銖天衣三年一拂，拂盡畟方四十里石以為小劫。八十里盡，以為中劫。百二十里盡，名為大劫。不於如此劫數修學，不名菩薩。」又云「有一里劫、二里劫乃至萬里劫。」又云「有大方城周四十里，滿中芥子不概令平，百年取一，盡名為劫。經劫無數，名阿僧祇。委出劫義非文正意，故不廣明。

「涉六年以伏見至降魔」者，伏見為調外道，降魔為摧天魔。故六年苦行過其所行，先同後異，化道宜然，故五人中著愛行者而捨之去。過六年已食食修禪，著見行者又捨之去。後降天魔，樹王成道。降魔之相廣在諸經。且《瑞應》云「天魔與佛相難詰。佛云：『丈夫會當鬪戰死，終不身在為他降。』魔云：『比丘何求坐樹下，樂於林藪毒獸間。雲起可畏杳冥冥，天魔圍繞不以驚。』佛云：『古有真道佛所行，恬惔為最除不明。斯誠最勝法滿藏，吾於斯坐快魔王。』魔云：『汝當作王轉金輪，七寶自至典四方，所受五欲快無比，斯處無道起入宮。』佛云：『吾覩欲盛吞火同，棄國如唾無所貪，得王亦有老死憂，去此無利勿妄譚。』魔云：『何安坐林而快語，委國財位守空閑，而不見我興四兵，象馬步兵億百千。已現獼猴師子面，皆持刀劍擭戈矛，超躍哮吼滿空中〔云云〕。』」《大論》云「時淨居天住三面立，看佛與魔難詰鬪戰。天魔退走，乃至鐵圍猶尚不已。」《大集》、《觀佛三昧》等云：「魔王初欲來戰於佛，先令民屬、次令太子、次遣三女，皆不能壞。乃大嗔忿，便自領軍。纔至佛所，主將俱墮。」《大論》中佛以偈訶魔女云：「是身為穢藪，不淨物腐積。是實為行廁，何足以樂意。」女因自恥。又語魔言：「我三僧祇修習苦行，乃得菩提。汝但設一無遮之會，報為天主。何得與我興斯戰諍？」魔云：「以何為證？」佛以手指地云：「是知我。」當時地神告、空神傳，乃至梵世。天魔降已，得不動三昧，成無上道。

「始鹿苑至鶴林」者，既成道已說必託處，故略舉此始、中、終三，以法驗證，以處顯法，即所傳之法正指於斯，天真從藍功用盛矣。言鹿苑者，《大論》云「昔波羅奈王入山遊獵，見二鹿群數各五百，各有一主。有一鹿主身七寶色是釋迦菩薩，復有一主是提婆達多。菩薩鹿主見王殺其群黨，起大悲心直至王前，諸人競射飛箭如雨。王見此鹿無所忌憚，必有深意，勅令勿射。鹿至王所，跪白王言：『王以小事，一時令鹿受於死苦。若以供饌，當差次送每日一鹿。』王善其言，於是二主各差次送。次當調達群中有一母鹿，白其主言：『我死分當，而我懷子。子非死次，屈垂料理，使生者不濫、死者得次。』王怒之曰：『誰不惜命！次來但去。』母思惟言：『我王無慈橫見嗔怒。』即至菩薩王所，具白王言：『大王仁慈！如我今日天地曠遠無所控告。』具以事白。菩薩王言：『若我不理，枉殺其子。若非次更差，後次何遣？惟我當代。』思惟既定，即自送身，遣鹿母還群。菩薩鹿王到其王門，眾人見之怪其自來，以事白王。王亦怪之，王問曰：『群鹿盡耶？而忽自來。』鹿王言：『大王仁慈人無犯者，但有滋茂無有盡時。但彼群鹿歸告於我，我愍之故。若非分差，是亦不可；若縱而不救，無異木石。是身不久必不免死，慈救苦厄其德無量。若人無慈，與虎狼何別？』王聞是語，即從座起而說偈言：『我實是畜獸，名曰人頭鹿。汝雖是畜生，名曰鹿頭人。以理而為人，不以形為人。我從今日始，不食一切肉。我以無畏施，亦可安汝意。』諸鹿得安，王得仁信。」鹿群所居，故名鹿苑。佛初於此時轉法輪，是故云始。從樹為名，亦名奈苑。二仙所住，亦曰仙苑。中鷲頭者，《說文》云「此鳥黑色多子。」山形似鳥，故以名焉。又其山側有屍陀林，鷲食屍竟多居此山，故以名之。又多聖靈所居，故名靈鷲。亦名雞足，亦名狼迹。《增一》三十一「佛告諸比丘：『此山久遠同名靈鷲。更有餘名，汝等知不？亦名廣普山、白墡山、仙人山，恒有神通諸得道羅漢所居，又有五百支佛居之。佛欲下生，令淨居天子來下告令：「却後二歲佛出此間。」支佛聞之，燒身入滅。世無二佛故也。』」鶴林者，在拘尸城阿夷羅跋提河邊，樹有四雙，復云雙樹。四方各雙，故名為雙。又云：根分上合故名為雙。佛於中間而般涅槃。涅槃之時，其林變白猶如白鶴，因名鶴林。《中阿含》云「牛角娑羅林」，恐是以城而名林也。拘尸那城，此云角城，其城三角，故云角也。若爾，秖應云角，那云牛角？應是以牛角表雙、以娑羅名樹。娑羅西音，此云堅固。堅固之名，稱樹德也。故知牛角表雙，義兼三角。此即最後說涅槃處。於前二義自然證理，非今所論。師資相傳是今正意，是故次明法付迦葉，述佛滅後付法之人。於中先明金口祖承，次明今師展轉相承。金口祖承則人法兼舉，今師祖承則總別重出。別中，先人、次法。金口具在《付法藏傳》，過七十紙，具存煩廣。今先略依《阿含》及《婆沙論》，明初分舍利及結集三藏。《長阿含》云「迦葉從畢鉢羅窟出，赴闍維所。佛從金棺為現雙足，迦葉禮訖耶旬舍利。」傳中分法，先為三分，謂人、天、海。人中一分復分為八，與《阿含》同也。故《阿含》云「佛涅槃後，拘尸國諸末羅眾、波波國諸末梨眾、遮羅國諸跋離眾、摩伽陀國諸拘利民眾、毘提國諸婆羅門眾、迦維羅國諸釋種眾、毘舍離國諸離車眾、摩竭國阿闍世王眾，各自念言：『佛於拘尸而般涅槃，我當於彼求舍利分。』時諸國中各嚴四兵，即勅香姓婆羅門言：『汝持我名至拘尸城，問訊拘尸諸末羅眾，起居輕利遊步強耶。吾於諸賢每相宗敬，隣國敦義曾無諍言。我聞如來於君國中而般涅槃，惟無上尊實我所天，故從遠來請求骨分，冀還本國起塔供養。設與我者當贈重寶。』香姓受教具往傳白。諸末羅言：『誠如君言。但佛降此土，於茲滅度，國內人民自當供養。遠勞諸君求舍利分，終不可得。』時諸國王即集諸臣而說頌曰：『吾等義和，遠來拜首，遜言求分。如不見與，四兵在此，不惜身命。義而弗獲，當以力取。』時拘尸國即集諸臣共以偈答：『遠勞諸君，屈辱拜首。如來遺形，不敢相許。彼言舉兵，吾斯亦有。畢命相抵，未云有畏。』是時香姓喻眾人曰：『諸賢長者受佛教勅，口誦法言、心服仁化，一切眾生當念得安。豈諍舍利共相殺害？如來遺形，所以廣益。舍利現在，但當分取。』眾咸稱善。尋復語言：『誰能分者？』眾舉香姓仁智均平可分舍利〔云云〕。即分舍利以為八分，瓶塔第九，灰塔第十。生存時髮，天持上天起塔供養。阿闍世王先令送書以慰企仰，明星出時分舍利訖當自奉送。有餘灰者，畢鉢羅村人白眾人言：『乞地餘灰起塔供養。』皆云：『與之。』諸國各於本國起塔。」

言「結集三藏」者，大迦葉分舍利訖，使阿難出修多羅，使波離出毘奈耶，迦葉自出阿毘曇。問：論藏誰說？答：《婆沙》初明造論緣起中問曰：誰造此論？答：世尊造。問：誰問誰答？答：或云舍利弗問、佛答；有云：五百問、佛答；有云：諸法甚深無能問者，如來自化作比丘問、佛答。若爾，云何復云迦旃延造？答：是彼尊者持讀此論，為他解說令流布，名歸於彼，故云彼造。有云：是彼尊者造。問：既云甚深無能問者，彼迦旃延云何能造？答：彼有利智，三明六通、具八解脫，五百佛所願於釋迦遺法之中造阿毘曇。何者是耶？世尊處處教化說法，尊者於中而立揵度。釋迦滅後六百餘年，北天竺國五百應真共撰集於世尊所說。次依第二本略出付法。准本傳文時有少異，意在略知言趣。初迦葉部分三藏教已，後二十年弘持正法。先禮四塔，謂出家、成道、轉法輪、入涅槃；次禮八塔；次入龍宮禮佛牙塔；次上天上禮佛髮塔。著佛所與僧伽梨衣，持錫擗山如入軟泥。

「法附阿難」，阿難持法經二十年。聞一比丘誦《法句》偈云「人生百歲時，不見水潦涸，不如生一歲，而得覩見者。」阿難慘然云：「此非佛偈。佛偈云『人生百歲時，不聞生滅法。不如生一歲，而得覩見者。』」阿難歎曰：「我世無用。」詣闍王別，門人云：「王睡。」即度恒河。王於睡中夢蓋莖折，覺已門人即奏其事，王乃隨追半河方及，請曰：「世尊涅槃、迦葉入滅我皆不見，唯仰尊者。今復棄我，何所歸依？」尊者默然，即入三昧名風奮迅，分身四派。派者，分也，分與二國、上天下地。

「法付商那和修」。修造般遮于瑟，於曼陀山立精舍二十年。因至毱多所，坐毱多床。多諸弟子不識，乃舉手空中而雨甘露，現五百法門，多皆不識。語言：「佛入，目連不識。目連入，諸比丘不識。我入，毱多不識。我得七萬七千本生諸經、八萬毘尼八萬毘曇，汝皆不識。我若去者，法門隨去。諸弟子始覺神異。悉得羅漢度弟子已，而入涅槃。

「法付毱多」，毱多在俗已得初果，見婬女屠裂進得三果，出家受戒得第四果。說法之時魔為障礙，毱多降已，由是不敢不閻浮提。所度夫婦得四果者乃下一籌，籌長四寸，滿丈六室，用籌燒身。法付提迦多。多登壇得初果。三羯磨得四果。

「法付彌遮迦」，迦滅，「法付佛駄難提，提付佛駄蜜多。」上二尊者，傳中緣起其事亦寡。多十二年自持赤旛在王前行，王問：「何人？」答曰：「智人。」問：「求何等？」答：「求捔論。」王乃設會廣集論師，淺者一言、深者至再。王論亦屈，乞受三歸。一婆羅門善知算法，多蜜加之。其言：「佛無神。」多云：「得罪。」不信，算之，即知墮獄，即歸信佛。多蜜加之，其知生天。入滅移屍，象挽不動；樹下燒身，身灰樹翠。

「法付脇比丘」。比丘在胎經六十年，生而髮白，誓不屍臥，名脇比丘。乃至暗中手放光明以取經。

「法付富那奢」，奢與馬鳴論，鳴執有我，奢云：「佛法二諦，世諦有我，真諦無我。」鳴欲刎首，奢令剃髮以為弟子。鳴造賴吒和羅妓，妓音之中演於無常苦空無我，聞者悟道。五百王子厭世出家，王恐民盡，禁妓不行。被月氏征，求以九億金錢請和，即以馬鳴佛鉢、一慈心雞以准九憶。月氏受之，歡喜回軍。又行禮塔，塔為之崩，掘其塔得尼乾屍。有剃髮師來求王女，如是再三。王云：「小人何此專輒？」鳴云：「其地有金，故使爾耳。」掘果得藏。其王英勇，三海歸德，殺九億人。鳴云：「我知懺法。」乃七日爨鑊，投一金釧云：「誰能取之。」人無致者。王以水投，從水處取。王因悟曰：「我罪如沸鑊，懺如投水。」鳴為說法，由是罪輕為千頭魚。鐵輪截頭，斷已復出。聞鐘痛息，勸令長打。

「法付毘羅」，羅造無我論，論所行處邪見消滅。

「法付龍樹」，樹學廣通，天下無敵。欲謗佛經而自作法，表我無師。龍接入宮，一夏但誦七佛經目，知佛法妙，因而出家。降伏國王、制諸外道。外道現通化為華池坐蓮華上，龍樹為象拔蓮華撲外道。作三種論：一大悲方便論，明天文地理、作寶作藥，饒益世間。二大莊嚴論，明修一切功德法門。三大無畏論，明第一義，《中觀論》者是其一品。作此論已，問一小乘師：「欲我去住耶？」答：「爾去大佳。」即入房蟬蛻。

「法付提婆」，婆因入於大自在廟，廟金為像，像高六丈，瑠璃為眼，大有神驗，求願必得，怒目動睛。提婆語曰：「神則神矣。本以精靈訓物，而假以黃金瑠璃威詃於世，何斯鄙哉！」便登梯鑿神眼。眾人咸云：「神被屈辱。」婆曰：「欲知神智本無慢心，神知我心，復何屈辱？」夜營厚供，明日祭神。神為肉身而無左眼，臨祭歎曰：「能施施設，真為希有。而我無眼，何不施眼？」提婆即己眼施之，隨隨出凡施萬眼。神大歡喜，問求何願。婆曰：「我辭不假他，但人未信受。」神曰：「如願。」即沒不現。神理交通咸皆信伏，唯一外道獨懷瞋恨：汝以空刀破我義，我以鐵刀破汝腹。五藏委地猶不絕也，三衣乞之語令速去，復為追者說無常等。「我以業作，今還業受，汝何憂惱？」說以入滅。

「法付羅睺羅」，初一外道造鬼名書，隱密難解。龍樹一讀便解，再為提婆說乃解，更廣為羅睺羅分別方解。外道歎云：「沙門釋子神智乃爾，所讀我書如似舊知。」

「法付僧佉難提」，提道高化廣，說偈試羅漢曰：「轉輪王種生，而能入涅槃。非佛非羅漢，亦非辟支佛。」羅漢入三昧思之不解，升兜率天以問彌勒。彌勒云：「泥著輪上以為瓷器，瓷器後破，非是二乘亦非是佛。」下見難提，為提說之。提曰：「彌勒語耳。」

「法付僧佉耶奢」，奢遊海畔見有一城，詣城乞食而說偈云：「行為第一苦，飢為第一病。若能見法實，則得涅槃道。」城主於是請進與食。因見二鬼昔是兒婦，由彼慳貪，我乃誓云：「見汝受報。」復見一城共食齊整，食竟即以其鉢相擲，火起燒身。於客惜食，故致斯苦。

「法付鳩摩羅馱」，馱為童子時以能斷事，故號美名。一覽萬騎，人名馬色衣仗皆記。

「法付闍夜那」，那為嫂送食比丘而犯重罪者，化作火坑令入懺悔，說法罪滅得阿羅漢。時人號為清淨律師。見大城邊不得食鬼經五百歲，又見烏子，是本時兒，障我出家，經五百歲不得道果。

「法付婆修槃馱，馱付摩奴羅。」羅與三藏分地而化恒河已南二天竺人，人多邪見付摩奴羅。恒河已北三天竺人，人信易化，付與三藏。

「法付鶴勒夜那，那付師子」，師子值惡王，王名檀彌羅，破塔壞寺、殺害眾僧，劍斬師子血變為乳。次「付法」下，結。

次明付法之益。初總標。「金口」者，此是如來黃金色身口業所記。問曰：此諸尊者為何位行？答：准四依位。初依屬凡，不得名聖。傳中既不的判其位而云並是聖人，故多是第四依人。亦可通於第三第二，是故文云並是聖人。「昔王不立至貨髑髏」等者，此明付法得益之相。廐者，《說文》云「馬舍也。」屠者，殺也。傳中列付法人竟，云「親近賢善，聽聞正法，遠益來世。如昔華氏國有一白象，氣力勇健能滅怨敵，若有罪人令象踏殺。後時象廐為火所燒，移在異處近一精舍。有一比丘誦《法句》偈曰『為善生天，為惡入淵。』心便柔和，起慈悲意。後付罪人，但覩而不害，嗅舐而已。王見斯事心大惶怖，召諸智臣共謀此事。時有一臣即白王言：『此象繫處近精舍邊，必聞妙法，是故爾耳。今可令繫近於屠坊，彼覩殺害，惡心當盛。』王聞其言，繫象屠所。象見殺戮，惡心猛熾，殘害增甚。以是當知，眾生之類其性不定。畜生尚乃聞法生慈、見惡為害，況復人乎而不染習近善知識。」「婆羅門化髑髏」者，傳云「昔有婆羅門持人髑髏，其數甚多，詣華氏城遍行衒賣。經歷多時都無買者，便極瞋恚高聲唱言：『此城中人若不買者，吾當為汝作惡名聲，言汝諸人愚癡暗鈍。』爾時城中諸優婆塞畏其毀謗，皆就買之。即以銅鉒貫穿其耳，若徹之者便多與價，其半徹者與價漸少，都不通者都不與直。時婆羅門問優婆塞：『我此髑髏皆悉不異，何故與價而有差別？』優婆塞言：『其通徹者，其人生時聽受妙法，智慧高貴，故與多價。其半徹者，雖曾聽法，未善分別，以是因緣與汝少直。全不通者，斯人往昔不曾聽法。』諸優婆塞持此聽法人髑髏，起塔供養，命終生天。當知大法有大功能，以聽法人髑髏供養尚生天上，況能至心供養持經人者。」聞法既有如是深益，故佛付法，令至後世展轉聞之。致使龍樹之後妙觀斯在，良由於此。

從「此之止觀」下，今師祖承。此中即是先總舉於所傳人法。言「說已心中所行法」者，即章安密說從大師得所行之法也，故舉所行以顯所傳。若傳而不習，有言無行，將何以辨所傳不空？故知所傳即以所行，亦令後代行弗違言，所以一部並為行相。他云：三外別傳心要者，則三部之文便為無用。縱有面授口決之言，但是將證私呈於師。安心觀門此文自足，況此後學不蒙面授，離此之外何所云耶？故應信此即是所傳。故遺囑云：止觀不須傳授，私記時為人說。私記即指章安所記十卷是也。囑意正言面授意多不周，私記言旨全備。故知大師所傳止觀隨機面授，非後代所堪，是以臨終殷勤遺囑。驗知別傳斯言謬矣。次「智者」下，別明傳法人也。金口祖承從前向後，今師祖承從後向前者，為指文師以承龍樹，文便故也。初序智者中，先明德業。初生之時室內洞明，棟宇煥然兼輝隣室，凡諸俗慶並火滅湯冷為事不成。目有重瞳，父母藏揜不欲人知，而人自知。《玉篇》云「瞳者，目珠子也。」即黑睛中小珠子也。「行法華懺發陀羅尼」者，習律藏已，詣大賢山持《法華經》，宿緣所熏常好禪悅，怏怏江東無足可問。聞光州大蘇山慧思禪師，遙飡風德如飢渴矣。其地既是陳齊邊境，兵刃所衝，重法輕生涉險而去。思初見，笑曰：「昔共靈山聽《法華經》。宿緣所追，今復來矣。」即示普賢道場，行法華三昧。經二七日行道誦經，至〈藥王品〉「諸佛同讚藥王菩薩言：『是真精進，真法供養。』」豁然入定，照了《法華》。將證白師，師曰：「非爾弗證，非我不識。所發定者，法華三昧前方便也。所發持者，初旋陀羅尼。縱令文字法師千群萬眾，尋汝之辯不能窮矣。於說法人中最為第一。」「代受法師」等者，即指南岳為受法師。南岳造金字《大品經》竟，自開玄義命令代講。於是智方日月、辯類懸河，卷舒稱會有理存焉。唯三三昧三觀智用以諮審，餘並自裁。思曰：「可謂法付法臣，法王無事者也。」時慧曠律師亦在會坐，思曰：「律師甞聽賢子講耶？」曠曰：「禪師所生，非曠子也。」思曰：「思亦無功，《法華》力耳。」

「陳隋二國」等者，陳家因姓號國，自武帝先受梁禪來，至少主叔寶方始入隋。陳凡五主，第四宣帝是文帝之弟，名頊，字紹世。初思謂智者曰：「吾久羨南岳，恨法無所付。汝可傳燈設化，莫作最後斷佛種人也。汝於陳國有緣，宜往利益。」既奉嚴訓，乃共法喜等二十七人同至陳都。儀同沈君理請住瓦官。開法華經題，勅一日停朝事，公卿畢集。停瓦官八年，講《大智度論》、說次第禪門，蒙語默之益者略難稱紀。爾後徒眾轉多、得法轉少，妨我自行化道可知。群賢各隨所安，吾欲從吾志也。吾聞天台地記稱有仙宮，若息心茲嶺，展生平之志。陳主有勅留連，徐僕射潸涕勸請。勅云：「京師三藏雖弘佛法，皆一途偏顯，兼之者寡。朕聞瓦官濟濟，深用慰懷。宜停訓物，豈遑獨善！」匪從物議直指東川，于時陳太建七年秋九月，從茲始入天台。宣帝勅曰：「禪師佛法雄傑、時匠所宗，訓兼道俗國之望也。宜割始豐縣調以充眾費，蠲兩戶民用給薪水。」爾後勅賜寺額，云「具左僕射徐陵啟，知禪師創立天台、宴坐名岳，宜號修禪。」陳破入隋，隋主敬重。陳主并諸王書疏凡十二道，隋主并諸王勅及書疏近五十道，所施信物並在《國清百錄》。「安禪而化至五品」等者，此出臨終行位也。不出禪定端坐取滅，故云安禪而化。開皇十五年自荊下鄴，至十六年重入天台，至十七年晉王敦請出至石城，謂徒眾曰：「大王欲使吾來，吾不負言而來。吾知命在此，故不前進。」於石像前口授遺書云：「蓮華香爐、犀節如意留別大王，願芳香不窮，常保如意。」索三衣，命掃洒，令唱《法華》、《觀無量壽》二部經題，兼讚歎竟。時吳州侍官等二十五人，見石像倍大、光明滿山。又索香湯漱口竟，說十如、四不生、十法界、四教、三觀、四悉、四諦、六度、十二緣，一一法門攝一切法。吾今最後策觀譚玄，最後善寂吾今當入。時智朗請云：「伏願慈悲賜釋餘疑。不審何位？沒此何生？誰可宗仰？」報曰：「汝嬾種善根問他功德，如盲問乳、蹷者訪路，告實何益？雖然，吾當為汝破除疑惑。吾不領眾，必淨六根。以損己益他，但位居五品。生何處者，吾諸師友並從觀音皆來迎我。問誰可宗仰者，汝不聞耶？波羅提木叉是汝大師，四種三昧是汝明導。教汝捨重擔、教汝降三毒、教汝治四大、教汝解業縛、教汝破魔軍、教汝調禪味、教汝遠邪濟、教汝折幔幢、教汝出無為坑、教汝離大悲難，唯此大師可作依止。從捨擔下即是十境，故知若不示人境觀不任依止。」於是教維那曰：「人命將終，聞鐘磬聲增其正念，唯長唯久氣盡為期。云何身冷方復響磬？哭泣著服皆不應為。」言已跏趺，唱三寶名而入三昧，即其年十一月二十四日未時端坐入滅。滅後祥瑞等，具如《別傳》。即是住觀行位首楞嚴定而入滅也。五品之言，彌可信也。然大師生存常願生兜率，臨終乃云觀音來迎，當知軌物隨機、順緣設化，不可一准。

「故經云」去，引證大師五品功多。〈隨喜品〉云「施四百萬億阿僧祇世界六趣四生眾生，一一皆與七寶，見其衰老乃至將死，化令得果起六神通，不如初隨喜人百千萬倍。」彼第六經初舉第五經末五品文中初隨喜品，復以第五十人校量最初隨喜人，故今文中初述小乘化他之福比於初品，具如經文。復以初品況出後品，故云「況五品耶」。舉小乘之最多，況大乘之極少，初品最小其功尚多，況第五品耶。此證大師居第五品，其德深也。次引〈法師品〉者，為世所依，頒傳佛旨，故名為使，使即所使。宣佛因果，名如來事。次引《大經》者，亦證大師位也。經云「若復有人具煩惱性，能知如來祕密之藏，是名初依。」若准圓位，五品六根並名初依。未斷無明名具煩惱，亦得名為觀行相似知祕密藏。次「智者」去，明智者所承，即南岳也。「南岳德行」去，彰南岳行證也。《博物誌》云「嵩高為中岳，屬豫州。華山為西岳，屬同州。泰山為東岳，屬兗州。恒山為北岳，屬冀州。衡山為南岳，屬荊州，後開衡州，從山為名。」以此五山上應天象，配於五帝。又山之高者名岳。大師俗姓李氏，項城武津人也。兒童時因夢梵僧勸令入道，又數夢僧訓以齋戒。時見朋類讀《法華經》，情深樂重。先未曾誦，因從他借，於空塚中獨自看之，無人教授日夜悲泣。復恐塚是非人所居，移託古城鑿穴居止，晝則乞食、夜不眠寢，對經流淚頂禮不休。其夏多雨土穴濕烝，舉身腫滿行止不能，而忍心對經心力彌壯，忽覺消滅平復如故。又夢普賢乘白象來摩頂而去，昔未識文自然解了，所摩之處自然隱起有如肉髻。因茲所誦《法華》等經三十餘卷，十年之中誦聲不輟。因讀諸經見讚禪定，復更發心求善知識。值慧文禪師稟受禪法，晝則驅馳僧事，夜則坐禪達曉，精勤動障，乃反觀心源求不可得，遂動八觸發根本禪，因見三生行道之處，得此相已精進彌甚。夏竟受歲將欲上堂，乃感歎曰：「昔佛在世九旬究滿證道者多，我今空過法歲虛受。」內愧深重放身倚壁，背未至壁朗然復悟法華三昧，大乘法門境界明了，通明、背捨並皆成就。從此以後辯悟既多，所未聞經不疑自解。故今文云「大小法門朗然洞發」。傳中不云七載方等，應是著傳者所聞不同。

次「南岳事慧文」等者，明南岳所承及文師德行，未見本傳。言「齊高」者，齊是國號，高謂高祖。渤海人也，姓高氏。齊大夫高奚之後，高歡次澄、次洋，方受魏禪，都鄴，在相州，即北齊也。無競化者，故云「獨步」。「河」謂河北，「淮」謂淮南。行化於世，而言「非世所知」者，明所證既深，非餘所知。若准九師相承所用，第一諱明，多用七方便，恐是小乘七方便耳，自智者已前未曾有人立於圓家七方便故。第二諱最，多用融心，性融相融諸法無礙。第三諱嵩，多用本心，三世本無來去，真性不動。第四諱就，多用寂心。第五諱監，多用了心，能觀一如。第六諱慧，多用踏心，內外中間心不可得，泯然清淨五處止心。第七諱文，多用覺心，重觀三昧、滅盡三昧、無間三昧，於一切法心無分別。第八諱思，多如隨自意安樂行。第九諱顗，用次第觀如次第禪門，用不定觀如六妙門，用圓頓觀如大止觀。以此觀之，雖云相承法門改轉，慧文已來既依《大論》，則知是前非所承也，故今歎文所行法云非世所知。「履地至厚」者，此明文師法行於世，如履地不知地之厚、戴天不知天之高。

「智者觀心論」去，引證文師所承異也。言「高祖」者，若以智者所指，應以南岳為父師，慧文為祖師，龍樹為曾祖師。故《爾雅．釋親》云「父之考為王父，加王者尊也。王父之考為曾祖王父，加曾者重也。曾祖王父之考為高祖王父，加高者最上也。」是則章安望於龍樹方為高祖耳。若直以尊上為高則可通用，如漢、齊、隋等並指始祖以為高祖。謂禪立建功，德無過上，諡為高耳。今家亦以龍樹為始，是故智者指為高祖。

「疑者云」去，假設問端也。後去例是。今立疑云：既稱祖於龍樹，法門不應不同。遣蕩建立既殊，師祖之義安在？「然天竺」去，答也。初旁引注論人答。言「凡七十家」者，《付法傳》云「龍樹造《大無畏論》，有十萬偈，《中論》從彼略出大綱，有五百偈。長行並是諸師注解。」關中影法師云：「有數十家注，《中論》最下。」河西朗云：「有七十餘家。」真諦云：「西方有廣略二本，此間所傳略本耳。」元康師云：「此恐不爾。此間已有四本：一青目注，名為《中論》，後秦羅什所譯。二無著注，名《順中論》，後魏菩提流支譯，但得兩卷，餘者未出。三羅睺法師注，亦名《中論》，梁真諦譯，但得〈因緣〉一品。四分別明菩薩注，名《般若燈論》，唐波頗三藏譯，有十六卷。」河西既云七十餘家，豈以諸師為非，獨存青目為是？況青目最劣，遣蕩叵依，故云也。「又論云」去，引論文答。龍樹本文有蕩有立，今依龍樹意亦同然。故不應以專蕩之文，却形止觀而為建立。論初句云「因緣所生法」，即建立也。「我說即是空」，即遣蕩也。假名、中道，又建立也。四句論中，三立一蕩。《止觀》前後盛引斯文，二處符同，師資礭立。即者，《廣雅》云「合也。」若依此釋，仍似二物相合名即，其理猶疎。今以義求，體不二故，故名為即。即三而一，與合義殊，下去皆然。

從「天台」去，別釋所傳之法，即此所傳是向所行。於中先略、次廣。初略中云天台者，天者巔也，元氣未分混而為一，兩儀既判，清而為天、濁而為地。此本俗名，且依俗釋。台者星名，其地分野應天三台，故以名焉。有云：本名天梯，謂其山高，可登而升天。後人訛轉，故云天台。又章安《山記》云「本稱南岳，周靈王太子子晉居之，魂為其神，命左右公改為天台山也。」若准孫公《山賦》云「所以不列於五岳、闕載於常典者，以其所立幽奧、其路曠逈故。」未知章安所出。西方風俗稱名為尊，如子之名兼於父母。佛當生彼，預設斯儀，使慕德稱名故也。此方風俗避名為敬，故以所居而顯其人，南岳亦爾。傳謂傳授，亦曰傳受，受彼所傳故云之也。次列、三示教境及名，並如文。

止觀輔行傳弘決卷第一之一

止觀輔行傳弘決卷第一之二

唐毘陵沙門湛然述

次「漸則」去，釋行相中云漸如梯磴者，梯者，《說文》云「木階也。極高用梯，次高用磴。」故《大經》第八云「為欲化度諸世間故，種種示現差別之相，如彼梯隥。」《大論》四十云「譬如登樓，得梯則易。」八十八云「譬如登梯，始從初桄漸漸向上，上處雖高亦能得至。」故用譬漸也。磴字，亦可從足，謂升躡也。從木者，非此所用。從石者，謂山坂漸高也。亦可義用，正應從阜作此隥字，亦梯類也，可以升高也，始自人天終至實相故也。「金剛寶」者，《大經》二十二云「如金剛寶，置之日中色則不定。金剛三昧亦復如是，若在大眾色則不定。」大論三十八又云「如玻瓈，珠隨前色變，自無定色。諸法亦爾，或常無常。」經以一行隨於眾行，論以一理應於眾理，理行雖殊同名不定。故金剛、玻瓈珠名雖殊，譬意亦等。《大論》五十九云「金剛寶者，帝釋所執，與修羅戰，碎落閻浮。」釋曰：理行如珠，教法如日。情如眾物，觀如現色。「圓頓」者，圓名圓融圓滿，頓名頓極頓足。又圓者，全也。李奇云「圓，錢也。」即圓全無缺也。體非漸成，故名為頓。體雖極足，須以二十五法為前方便，十法成觀而為正修。今序中語略，具如下文。「如通者騰空」者，近地之空與萬仞同體，故云不二。通者，譬頓行人。騰譬修行觀理，空譬頓理不二。「為三根」等者，此三止觀對根不同，事雖差殊，同緣頓理。離圓教外無別根性，當知此三並依圓理，分此三行名三根性，是故漸次不同於別，或一日一月一生修之可獲。故玄文第十判教中云「漸觀者，從初發心為圓極故，修阿那般那乃至無作。」故知頓人行解俱頓，漸人解頓行漸，不定解頓行或頓漸。有人云：是別。都不見文旨。

次廣解中，初結前生後。初釋漸。云「漸初亦知實相」等者，謂依頓理方起頓解，望彼頓人故云亦知。依頓起解故云難解，依解起行復曰難行。漸云易行，以易解故。文雖互舉，語必兩兼。為難解理而起漸行，此中番數但有五重，義則十三。言五重者，一歸戒、二禪定、三無漏、四慈悲、五實相。義十三者，初番有六，謂三惡三善；第三番四，謂兩教二乘，并前六義合為十也；餘三不開，合為十三。於十三中，實相是所緣之境，望頓是同，不應數為不同之限。故下問答中云「漸次中有十二不同」，即此意也。此預點出，至下易知。「不定至後頓」者，漸次列名在不定前，故云前漸；圓頓列在不定文後，故名後頓。第二本中列不定文在漸頓後，即云不定者約前漸頓。或漸或頓不專一法，故名不定。若從始至終專漸為頓，方名漸頓，當知不定初亦知圓。從「更前更後」去，釋不定相。前後秖是前漸後頓，或時觀頓或時觀漸。淺深者，約前五番互論淺深。事理者，或界內為事、界外為理。真諦俗諦、三悉一悉更互亦爾。此中但出四悉及止觀者，諸法雖多，若論行相不出此二。如下安心及破遍等亦不出此，故今列之。從「或指」去，釋不定體。文有二對。初約四悉，陰是世界，如初觀陰入即觀陰入為第一義，名指世界為第一義。如觀真理，但能生善滅惡而已，名指第一義以為二悉。次約止觀者，或正用觀而宜息觀，或正用止而宜照止。以照止故止即成觀，以息觀故觀即成止。或雖無昏散進道功微，煩惑不破真理不啟，皆須改途若息若照。故觀成所息、止成所照，不同常儀，故云不定。下料簡中，不定中四指此兩雙。

「疑者云」去，料簡前文。初疑問中言「教境」等者，同是大乘教、同緣實相境、同名為止觀，此三既同，何故三種行相頓是差別？次從「然」下，答。先總答。云「同不同」等者，行相各別，何妨三同？雖曰三同，何妨行別？「漸次中」去，別答中應名漸次，與不定相對於圓頓以辨同異。今文但釋漸次行相，漸後結云故言不定者，以不定法無階位故，故寄漸後而結不定。漸中即有十二不同，如前分別。兩教二乘是無漏四，而今乃云無漏總中三者，何耶？別而言之，離為四人。若總名無漏，則合却三人但存一位。今舉總合開、一中兼三，故名無漏總中三也。若沒本位離開為四，并善惡各三及以禪定慈悲各一，故成十二。若准無漏離為四別，慈悲亦應有三不同，文無者略。言「從多」者，以漸不定十二不同，行相多故，名漸不定。約理則非多非少，約相則頓少二多。漸中實相及以圓頓，其相是同，不須別說。故但結二不同於圓，而用釋向同不同等。次從「此章同大乘」去，重問者，向雖明漸不定不同，復重更問三番差別，故更將同問三差別，故結難云何名辨差。又初問者，許有三異，將同問異，故結文云相頓爾異。後問意者，由前答異，將異問同，是故結云何故名為辨差。二問雖並三同居先，文意實以二義互舉，是故二答並云同與不同等也。又由前答中但出漸相以對於頓，不定行相寄漸明之，今欲具辨三種相別，故更還以三同問起，故下答中具出二相。言此章者，此中舊名辨差章故。既曰三同，何故此章辨三差別？章名雖廢，問亦何傷。「然」下，重答。同義如前。「九不同」者，於前十二，合三無漏依總為一，故但有九。并不定四，故有十三。將此漸次及以不定對頓，即成三差別也。理而言之，漸不定中所緣實相與頓理同，為答來問，故對二說俱名不同，故云從多。次「一切」下，證同不同。以無為法證不同而同，而有差別證同而不同。良由諸聖證無為法，用此無為而能分別，故云差別。如諸羅漢得小無為尚分別小，故諸菩薩得大無為能分別大，所以分別是無為用，故云「以無為法」。依第二本，答云漸次中十二不同，不定中有四不同，總有十三不同。若無第三重修本文，第二本文何由可解？十二與四乃有十六，而云十三。標乃從開、會數從合，應知十二約開無漏，十三約合無漏對不定說。問：無漏開四，慈悲不開？答：開亦不違。玄漸觀中列四慈悲，開合隨便不可一准。有人云：無漏總中三者，即三觀也。無漏空也，總假中中。自濫參聽眾有逾一紀，實未曾聞有斯異釋。中即實相，實相是同，如何數為不同之限？一不可也。一宗教門，文無說假以為總者，二不可也。漸次九中已有無漏，慈悲與假其義又同，不應重數以三足九，三不可也。借使以三足善惡六，但應成九，今云十二，四不可也。縱兼實相但成一十，今云十二，五不可也。又第二本文無無漏總中之言亦云十二，今以此三配於三觀，復含漸次亦但十二，六不可也。或云：諸番達即是觀、止即是止者，三途何故但止無觀？常住何故但觀無止？借使以此為止觀者，中間四番四止四觀，初後二番一止一觀，則但有十。若開善惡各立止觀，則九不同十八止觀；若數常住復為現文，文云漸九，七不可也。復應思擇漸初雖復知圓，不同但中及十行中時長行遠。略知此二已異別教，故知此三知圓理同而行相小別。當知南岳唯授天台圓頓之理，約行須以漸不定助。問：南岳大師知四教不？答：南岳委知而不細判。何者：如智者釋位而引南岳用《大品》文四十二字以為圓位，歡喜等地以為別位，乾慧等地以為通位。又南岳自釋四十二字門兼申《大品經》文，亦作三教義釋。既知三教《大品》文中處處以衍對藏為小，故知南岳亦知四教。又此四教非始南岳，慧文禪師既依《大論》，《大論》釋經經明三教，當知此教傳來久矣，至天台來分別始盛。有云：四教神僧授與。此語無憑，神僧但云：「自今已去，自行化他，吾常影響。」三昧既天機秀發，四教何待神僧？承躡有由，深符聖旨，是故三觀總攝四教。又此三止觀名字雖似八教中三，其相永別。彼八教中指《華嚴》為頓，鹿苑去為漸，不定寄在前四味中。下料簡中但是借名，以將祕密對三為難，非正意也。

「圓頓者」去，釋圓頓中，初約止觀。「初緣實相至真實」者，即是止觀所緣之境。緣之與造雖屬能觀，意且正明所緣妙境。從「繫緣」去，次釋能觀。即念為繫，寂而常照；即繫為念，照而常寂。能所尚一，況止觀耶。「一色一香無非中道」者，中道即法界，法界即止觀，止觀不二境智冥一。所緣所念雖屬於境，且語能緣以明寂照。自山家教門所明中道，唯有二義：一離斷常，屬前二教；二者佛性，屬後二教。於佛性中教分權實，故有即離。今從即義，故云色香無非中道。此色香等，世人咸謂以為無情，然亦共許色香中道。無情佛性惑耳驚心，今且以十義評之，使於理不惑，餘則例知。一者約身。言佛性者應具三身，不可獨云有應身性。若具三身，法身許遍，何隔無情？二者從體。三身相即無暫離時，既許法身遍一切處，報應未嘗離於法身，況法身處二身常在。故知三身遍於諸法，何獨法身？法身若遍，尚具三身，何獨法身？三約事理。從事則分情與無情，從理則無情非情別。是故情具，無情亦然。四者約土。從迷情故分於依正，從理智故依即是正。如常寂光即法身土，身土相稱何隔無情？五約教證。教道說有情與非情，證道說故不可分二。六約真俗。真故體一、俗分有無，二而不二，思之可知。七約攝屬。一切萬法攝屬於心，心外無餘，豈復甄隔？但云有情心體皆遍，豈隔草木獨稱無情？八者因果。從因從迷執異成隔，從果從悟佛性恒同。九者隨宜。四句分別隨順悉檀，說益不同且分二別。十者隨教。三教云無，圓說遍有。又《淨名》云「眾生如故，一切法如。」如無佛性理小教權，教權理實亦非今意。又若論無情，何獨外色？內色亦然。故《淨名》云「是身無知，如草木瓦礫。」若論有情，何獨眾生？一切唯心。是則一塵具足一切眾生佛性，亦具十方諸佛佛性。從「己界」去，約諦明頓，即無作諦。至四弘中略明諦相，此中略示無作觀耳。故《四念處》釋無作四諦云「一念心中具十界苦，名為苦諦。具十界惑，名為集諦。苦即涅槃，名為滅諦。惑即菩提，名為道諦。」次從「法性」去，單以一止觀結無作諦，次結體不二。

從「漸與不定」去，廣引證圓，先且簡二、次正引證。前已廣略二重解釋，今復引證，故曰「更明」。第二本中從此至佛法之恩並屬商略，今並迴為引證文也。舊商略名沒而不彰，良由此也。

次正引證中，先引經。「如了達」等者，舊經第五〈賢首品〉中，文殊以二偈問了達深義淨德賢首菩薩，菩薩以十五行五言偈答。今文從「菩薩於生死至窮劫不能盡」，略彼偈中二行文來。言「生死」者，舉極下位博地初心；若不爾者，云何能顯圓頓功深。「不可動」者，理極事遍，不為所動，非謂不退為不動也。言「一念」者，舉極少時功深德廣，深窮無涯廣遍無際。高岸峻處曰崖。窮者，極也。「如來說不能盡」者，理既玄妙，非說可窮。舉極位人尚不能說，況餘凡聖說能窮盡？從「此菩薩去至建立眾生」者，彼經次前十五行偈後，賢首復以六百九十二行七言偈答。於中三十行已來明於圓信，次六十行鈎鎖相連辨修行相，次明六根互用等相。今略依彼開為六文立圓因果。何謂圓聞？秖聞三障即是三德。至旨歸章及通德中具明其相。言圓信者，依理起信。信為行本，如《法句》第三云「舍衛江東其水深廣，五百餘家剛強欺誑。佛知可度，往至樹下，有來禮者、有問訊者。佛化為一人從水上來，水纔至踝。眾人怪問：『曾見有人水上行不？有何道術？』化人答言：『我是江南愚直人耳。聞佛在此，樂欲見之。問他人言：「水深淺耶？」他人答我：「水但至踝。」信言而過，無別術也。』佛言：『執信便度生死之淵，度數里河何足為奇。』村人聞之，悉從佛化。」今亦如是，若信三道即是三德，尚能度於二死之河，況三界耶？此之三道秖是三諦，諦既是境，應須觀智；三觀為因，觀成為智。具如後釋。三智具如《大品．三智品》中，三觀具如《瓔珞》下卷云「爾時敬首菩薩白佛言：『佛上所說若因若果、若賢若聖一切功德，今此會中十四億那由他人，誰能不起此座受學修習，從始至終入菩薩位？』時佛頂髮放一切光，復集十方百億佛土佛菩薩眾，即於眾中告文殊、普賢、法慧、功德林、金剛幢、金剛藏、善財童子：『汝見是眾中敬首菩薩問三觀法界諸佛自性清淨道，一切菩薩所修　觀法門不？汝等各領百萬大眾，皆應修學如是法門。』」若爾，唯應上地修此三觀，何關凡下？答：經文既云所領百萬皆應修學，何獨上地？如《首楞嚴經．中道品》云「乃至凡夫亦能信受明無明無三。以無三故，成無三智、行無三行。」乃至老死皆如是說。故十二支一一皆以三觀觀之，亡泯能所，故曰無三。《大瓔珞》第八云「攝意入定分別三觀，亦不見人入定意者，遊心十方無量世界，承事供養觀一切法，是則名為具足禪度。」是故當知三觀未圓，禪度未滿。名字彰顯，略如上引。若以義求，攝一切法，具如下文攝法中說。故三觀智，文理有憑。問：聞圓法中作三德名，信應依聞，何故圓信作三觀名及以遮照深廣等耶？答：三德是境、三觀是行，行必依境，且從行說。空即般若、假即解脫、中即法身，照即般若、遮即解脫、無遮無照即是法身，究竟即法身、清淨即般若、自在即解脫，深即般若、廣即解脫、非深非廣即是法身。信必起行，是故從行得名不同。又三觀從因、遮照從用、深廣從體。

圓行中言「一向」者，若不一向即屬餘二。餘二非不一向專求，但行相別，故屬餘二。言「直入中道」者，勿謂但中也，但是不為偏空偏假所牽，是故名為「不動不寂」。從勝為名，故云直入。人不見之，即便謂為先觀但中。都無此理。

次圓位中秖是三諦三德，初顯初開入初住位。「一住一切住」者，初住之中具一切位，如阿字門具足一切諸佛功德。功德雖多不出三德，故云「一切究竟」等也。圓莊嚴中有法譬合，法中還以一心三諦為所莊嚴，一心三觀為能莊嚴。至此位時外用自在，故云「莊嚴」。正受空功德、出說假功德、雙入出不入出中功德，中有雙遮雙照故也。對德及用，比說可知。根謂六根、塵謂六塵、方謂十方，物謂隨塵各有種類。「正報」等者，經文廣約男女身等。方塵物等，即是依報。次譬文者，中譬雙入出，旦譬起出說，夕譬入正受，夜半譬不入出。故《長阿含經》二十二云「閻浮提日中，弗婆提日沒，瞿耶尼日出，欝單越夜半。」經文次第四方遍說。彼經又云「閻浮為東，于逮為西。閻浮為西，瞿耶為東。瞿耶為西，單越為東。單越為西，于逮為東。以由日月轉故，皆為日出之處為東。」今但以四方見異為譬。合中言「亦如是」者，應具將上三諦三觀等來合此中。建立中言「盲瞽」者，盲秖是瞽，失光生盲皆名為盲。《玉篇》云「無目曰瞽。」又云「有瞳無䀕曰瞽。䀕字〔直忍切〕。有目無瞳曰瞍。又塗令失光亦名為瞽，故自古令習樂者塗令失光。」今以無緣者不納教光，心眼如瞽。「故舉龍王為譬」等者，《說文》云「龍者能幽能明、能大能小，春分登天，秋分潛淵。」《管子》曰「欲小如蠶子，欲大滿天地。」此俗典說，未能盡於龍之功用，今依《華嚴》，娑竭羅龍王凡有所雨，竪遍六天、橫亘四域。經中廣明始自金剛終至他化。「四域」者，人四洲也。「六天」者，欲六天也。即譬六位，已破無明見第一義，故名為天。四十位為四，等覺、妙覺為二。若從因說，應從住前乃至等覺。法身說法尚令等覺斷最後品，況初住耶？此中應以本迹高下四句釋之。四域譬四機四門四悉等得益不同，故知六番唯頓、四機通漸，明此位人具二建立，通譬被物機見不等。亘者，通度也。《方言》云「竟也。」「興雲」等者，經云「龍王示現自在時，從金剛際至他化，興雲周遍四天下，其雲種種莊嚴色〔已下私略〕。」

「他金樂赤兜率白， 夜璃忉瑙四王玻， 海上金剛緊那香， 諸龍如華修如山， 閻青越金二洲雜， 電亦隨感皆不同。 他化日光樂月光， 兜閻浮金夜白寶， 忉金四王色最妙， 閻青寶色三洲異， 雷震不同復差別。 他化梵音樂妙音， 兜妓樂音夜天女， 忉緊羅女四天乾， 人中海潮音等別， 八部所見各各異， 雨不同相亦差別。 他化香華樂瞻蔔， 兜摩尼寶夜幢蓋， 忉如意珠四甘膳， 北越瓔珞二瞻蔔， 南閻浮提清淨水， 諸龍等見各不同， 並譬菩薩自在用。」

雲譬現身、雷譬說法、電譬放光、雨譬慈悲，如是三業能令眾生所見各別。問：莊嚴建立有何差別？答：並是不可思議一心三智，能嚴法身名為莊嚴，外益於彼名為建立。故《法華》云「定慧力莊嚴，以此度眾生。」度生即建立也。合如文。

「初心尚爾」等者，舉況也。此指圓位初發心住，不同前文六根淨等。二住已去乃至等覺名為中心，妙覺一位名為後心，故舉初住以況中後。故初住已上亦云六根互用故也。如《四念處》云「六根互用凡有二種：一似、二真，似如《法華》、真如《華嚴》。」今依《華嚴》，初住已上即真互用。此引《華嚴》證三中頓，如何却謂為漸圓耶？「如來殷勤」等者，正引《法華》示妙法體。法體秖是同體境智，即是說人不輕，故領者歡喜。何者？於〈方便品〉初，寄言絕言廣歎略歎不出權實，故章初標云「諸佛智慧甚深無量」，甚深歎實，無量歎權。乃至章末云「唯佛與佛乃能究盡諸法實相」，諸法權也，實相實也。此並寄言歎權實也。「止不須說」，即絕言歎，故云「殷勤稱歎此法」。故長行末身子請云「世尊何故殷勤稱歎？」指此文也。稱歎意者，良有以也。佛成道來四十二年方顯真實，垂欲為說仍加三請，已許說竟五千起去，後方廣約五佛章門開權顯實。故知開顯何易可聞？故云如來殷勤稱歎。第二卷初，身子領解云「歡喜踊躍」，故云「聞者歡喜」。次引諸經明求者志大故所行法妙，並是釋成所傳之法也。言「常啼」等者，為求法故，七日七夜閑林悲泣，故名常啼，西音薩陀波崙。《大品》二十六云「佛告須菩提：『菩薩摩訶薩為求般若波羅蜜故，當如薩陀波崙。此菩薩今在大雷音佛所行菩薩行。』須菩提言：『彼云何求般若波羅蜜？』佛言：『此菩薩求般若波羅蜜時，不惜身命、不求名利。聞空中聲曰：「善男子！從此東行，莫念疲睡飲食晝夜寒熱等事，莫觀左右；莫壞身相，若壞身相則於法有礙，有礙故往來五道，不得般若波羅蜜。」菩薩言：「我從教也，為求般若故、為眾生故、作大明故、求菩提故。」復聞空中聲曰：「汝於三空應生信心，親近供養善知識。善知識者，能說三空及以種智，令心歡喜。」於是菩薩受教東行。又復念言：「不問空聲向何處去？去近遠？從誰聞？」啼泣七夜如喪一子。空中有佛告言：「過去諸佛求般若時亦復如是。從是東行五百由旬，有城名眾香，其城有曇無竭菩薩，日三時說般若，聞供養者皆得不退。汝往詣彼當聞般若。」聞已歡喜。又念：「我何時得見？」作是念時，無量智慧無量三昧皆現在前，於是便往〔云云〕。』」「善財南求」者，善財童子初託胎時，於其宮內有七大藏，其藏皆出七寶樓閣，自然周匝有七種物，從於七寶生七種牙。善財生已，牙高二七尋、廣於七尋。又其宅內五百寶器盛滿眾寶，又七寶器更互生寶。以是因緣，諸婆羅門善明相者字曰善財。尋善知識漸漸南行百一十城，所見知識，並云：「我已先發菩提心。」諸善知識皆云：「我唯知此一法門。」新經至第五十見彌勒，第五十三見文殊普賢，則不復云唯知一法，故知即是前漸後頓。今從後頓，是故指之，具如〈入法界品〉〔云云〕。「藥王燒手」者，藥王菩薩本於寶藏佛所發願，療治眾生身心兩病，今故號汝名為藥王。於日月淨明德佛所，名一切眾生喜見。彼佛滅後起塔供養，一切眾生喜見菩薩為供養塔故，於其塔前然百福莊嚴臂，經七萬二千歲，令無量阿僧祇人發菩提心。然後發誓，兩臂還復。此亦為求權實妙體。「普明刎頭」者，得名未知，此從《仁王經》名。《大論》名曰須陀摩王，方音不同耳。《仁王》云「昔天羅國王太子名班足，初登位時受外道陀羅教，令取千王頭以祭塚神。自登王位已得九百九十九王，唯少一王。北行萬里即得一王，名曰普明。其王具白：『願聽我一日飯食沙門、頂理三寶。』班足許之。普明却還，依七佛法請百法師，一日二時講《般若》八千偈竟。第一法師為王及眷屬說四非常偈，眷屬得法眼，王得空平等三昧。」法眼等名雖似小乘，為治此王令捨依正。既云依於七佛之法以講般若，豈獨小乘？況是共部，空義本通。今從不共，是故指之。「一日三捨」去，明理圓法妙，恩深難報。彼《金剛經》將四句偈以校捨身，今借彼文舉多況少。日捨三恒經百千億，尚不能報般若一句。況如《法華》頂戴荷負，雖多劫荷戴，其身猶存，豈能報於圓乘之澤。般若共別，意不殊前。在肩曰荷，在背曰負。寧者，《說文》云「願辭也，亦豈也。」「一經一說」等者，舉略指廣。如上所引常啼等類，各是一經。一經之內略存一說，以此例諸並應可見。

「疑者云」去，請證餘二，此即問也。上來已證圓頓三昧，漸與不定為何所憑？「然經論」去，答。先明答意。圓是本意，是故先引；漸與不定亦各有憑，因茲重復通證三義。聖教既多不可委引，故云略舉。次別答者，於中初引四經各證三義；次引《無量義》唯證於漸；次引六經獨證於圓，圓是正意故重引也；復引《華嚴》通結前文所引諸教。初引《淨名》中所言漸者，華嚴頓後漸教之始，義同漸觀故引之也。下去諸文證漸不定，皆是借教以證於觀。義勢相似豈可全同，若攬教成觀復非碩異。「佛樹」者，亦曰元吉樹，亦曰道樹、菩提樹等，從此得道等故。既降魔已證得擇滅，見於諦理離生死法，名「甘露滅」，斷德成也。「覺道成」者，發得真道能斷之智，名覺道成，智德成也。滅道成故四諦具足，從勝而說但云滅道。「三轉」等者，謂示、勸、證，一轉各生眼智明覺，名十二行。輪具二義：一者轉義、二摧碾義。以四諦輪轉度與他，摧彼結惑，如王輪寶能壞能安。法輪亦爾，壞煩惱怨、安住諦理，故於大千轉此法輪。言「大千」者，如《俱舍》云「四大洲日月，蘇迷盧欲天，梵世各一千，名一小千界。此小千千倍，說名一中千。此千倍大千，皆同一成壞。」世無二佛，故於大千。《瑞應》云「萬二千天地之中央也。」此四諦理，體無結惑，故云本淨。又云：本不可說名為本淨。為破他惑不獲而轉，八萬諸天得法眼淨，俱隣五人並得初果，故云天人得道不虛可以為證。世尊為佛寶、法輪為法寶、五人為僧寶，故云「三寶現世間」也。

次證不定，即顯露不定也。言「一音」者，名通大小，今意在大。言「小乘」者，如《毘曇》云「佛為四王作聖語說於四諦，二解、二不解。佛又作毘陀羅語說，一解、一不解。佛又作梨車語說，四王俱解。」問：若聖語說，二天不解。佛若能者，豈有不解？若不能者，偈云何通？偈云「佛以一音演說法，而現種種若干義。眾生皆謂獨為我，解說諸法不為他。」答：一音者，梵音也。若大會中有多貪等，皆謂世尊獨為我說。以此四天各念不同，故佛三說以赴彼念，復破眾生謂佛獨能聖語說法。復有眾生須變形言而受化者、有不須變，是故不同大乘一音。今之所引，如《起信》等，圓音一演異類等解。又如八十好中，一音能報眾聲，殊方異類莫不獲益。如來本非一切音辭，而能遍赴一切音辭，並與此文不定義同。《華嚴》、《楞伽》並云如來具有六十四音者，此並方便，未為盡理。今言恐畏歡喜等者，且約四悉明不定相。恐畏者，三界可畏，即世界也。歡喜者，喜可生善，即為人也。厭離者，能離於惡，即對治也。斷疑者，疑斷見理，第一義也。

次證頓者，「不有不無」義通四教，簡三存圓以證於頓。理本無說，四悉被機，故諸法生。「無我」等者，結成圓頓。無我造受結不有，善惡不亡結不無，通四簡三亦如向說。有云：無我造受破勝數論。三藏可爾，通義不然，故今不用。

次引《大品》中初證漸者，《大論》八十問云「始行菩薩云何修行？此之三種有何差別？」有云：無別，語異意同。有言：有別，約初中後，或約三學以立三名。又檀梨名行，尸禪名學，羼般名道。問：何故次第？答：諸法雖空，次第得故。般若亦然，入一切法四禪乃至第一義空。「摩尼珠」者，論云「是摩尼寶所在水中，隨作一色，如以青裹水為之青。」亦云如意，似如唐梵不同。《大論》、《華嚴》並云「如意摩尼」，似如並列二音。若《法華》云「摩尼珠瓔珞、如意珠瓔珞」，似如體別。真性如珠體，習性如物裹，聞教如置水，習發如現色。理性不殊，而能現於諸法之色。「發心即坐道場」等者，既云初發心，又云轉法輪，知是初住八相成道分身百界現轉法輪，即圓義也。次引《法華》者，既非華嚴教人，又非諸教入頓，起自鹿苑中涉二味，故名為漸。言「不信」等者，若不信頓，且用餘深。圓教非餘而是深也，別教是餘亦復是深，藏通是餘而亦非深。指昔頓漸，並是用三而助於頓。昔未被會，於餘於深。或信不信，故名不定。漸與不定並從昔說，來至法華無復二名。若以人從漸教中來，即名法華為漸頓者；此人亦從不定中來，法華何不名不定頓？人自多途，法華常頓，各賜等一，思之可知。「捨方便」者，約廢權邊。次引《大經》者，十三云「從牛出乳，譬從佛出十二部經。乃至從熟酥出醍醐，譬從《般若》出《大涅槃》。」中間次第以對三味，取次第邊義同於漸。置毒文在第二十七。宿習了因名為置毒，藉今聞思毒發不同，似不定觀，故且為證。「雪山忍草」者，二十五云「雪山譬佛，忍草譬教，牛譬機緣，食譬修行，出譬入住。」頓機扣佛說圓頓教，聞能修行，解發入位。初從酪出，未重融鍊，名為生酥。酥中精妙，名為醍醐。次引《無量義》者，三乘次第故名為漸，並以雨譬三乘法輪。說最劣乘名為微渧，以初轉故名為先墮，發三界惑名淹欲塵。聞轉法輪見必先盡，思惑雖眾以欲為本，欲通三界故名為諸。道品之後具三三昧名曰開門，得二解脫名為扇風。除生死熱真法清涼，聲聞乘也。「次降因緣」等者，霔因緣雨、息無明塵，慧雲既騰、邪光揜曜，此中乘也。後霔大乘一切皆雨。佛乘若闡，遍被眾機，大乘意通故云「一切」。若引彼文證餘二者，從於一法，一法頓也；或二或三，即不定也。漸文顯著，且從顯說。次獨證圓者，如來龍王圓頓教雨，不雨三教下類之地，二乘不聞亦不能說，故「如聾瘂」。《淨名》空室表常寂光，十方諸佛常集其中，是故入者唯嗅佛乘。引《楞嚴》者，理性如丸、觀行如燒，諸法頓發名「具眾氣」。引《大品》者，如〈廣乘品〉欲得諸法皆云當學般若。引《法華》者，自法華前未曾開權，不名具足。引《大經》者，理具諸法，如海水也，修觀行者如在浴也。行攝一切，名為「已用」。《淮南子》云「海不讓水，積小成大。」始從龍王終至大海，皆判六即方盡其理。有人云：餘地不及遍雨，唯嗅而隔餘香，擣和不如本具，一切不如即是，海具不如河具。當知此人不曉喻旨，夫立喻者皆約現事，故引極事喻最上法。法必頓足，何須難喻。雪山喻象，意亦如之。

次重引《華嚴》以結前者，高山在初，雖初見日不及餘地，未曰通方，是故雖頓而棄小行。幽谷蒙照勝隱高崖，不及平川，未名普益，故不記莂但獲偏真。谷者，山川之幽邃也。次「上來」去，結歎也。此約九世以歎真法，是故三世皆重言如：此等法名為佛師。《華嚴》三十一云「佛子！有十種三世，謂過去說過去、過去說未來、過去說現在；未來說過去、未來說現在、未來說無盡；現在說過去、現在說未來、說現在平等、現在說三世平等。能說此十，則能說於一切三世。」彼《華嚴經》為成十句，故於九外更加平等。故《大瓔珞》俱翼天子問佛：「三世皆有諸佛不？」佛言：「汝為問何等三世？過去耶？現在耶？未來耶？」此亦九世意也。無始皆為過去，過去所攝，故云無萌。穀芽初啟曰萌，豆等初啟曰句。「當知止觀」去，總結說也。理性四德即佛師也，通指前文如了達等。

次示三文部別處所。所傳之法不出此三，凡欲修行為依何部？是故應示部別處所。初「既信」等者，結前生後也。「次第禪門」等者，《目錄》云「大師於瓦官說也。大莊嚴寺法慎私記初分，尚未治定，草木初成，傳與天台頂禪師治定以成十卷。」陳主亦曾請南岳大師講《大品經》，大師曰：「恐夏內不畢，且說六度。六度又廣，且說禪度。」此無文記。今天台說者，開為十章：一大意、二釋名、三明門、四銓次、五心法、六方便、七修證、八果報、九起教、十歸趣，但至修證，餘三略無。於修證中開為四別：一世間禪、二亦世間亦出世間、三出世間、四非世間非出世間，四中但至第三出世。出世又二：一對治無漏、二緣理無漏。但至對治，對治為九，謂九想、八念、十想、背捨、勝處、一切處、九次第定、奮迅、超越。釋此九竟，乃云修行之相，豈可盡具？若使盡記，已下諸文應三十卷。《傳》云「大師嘗在高座云：若說次第禪門，年別一遍。若著章疏，可五十卷。」《傳》文即是章安所出，《目錄》亦是山眾共記，卷或大小，不同何妨？「六妙門」者，亦為十章：一歷諸禪、二相生、三便宜、四對治、五相攝、六通別、七旋轉、八觀心、九圓頓、十證相。此十章中，前六通大小及以漏無漏，從第七去獨菩薩法。又前七約事，觀心唯理。又前八屬偏，第九唯圓。又前九約修，第十約證。文兼事理及有漏等，修發不同故名不定。「十二禪」者，謂四禪、四空、四無量。乃至六度，皆以十門六妙歷之。驗其所發，雖以尚書令而為請主，修發亦何間於道之與俗。「圓頓文者」，即是今文，章安自說所記也。論其大分雖如向說，一一部中非無旁正。如《次第禪門》正明次第，旁亦具二，文雖未終亦有其意，非漏非無漏即頓文也，修發不同一十六句即不定也。《六妙門》中正明不定，旁亦具二，圓頓即頓，相生即漸。今圓頓文亦兼餘二，例如三藏亦有通別。

從「雖有」去，勸誡也。一勸勿執三以為定有；二勸勿執三為定差別，雖三差別皆通實相，豈可定執而相是非。故下文云「知文非文」。疣者，肉之凸患。害者，肉之損患。《莊子》云「生為懸疣附贅，死為決肒殨癰。」肒字〔戶貫反〕。《釋名》云「疣者，丘也。出於皮上，如地有丘。」定三為損、定有為增，故引以為增減三謗。次引論者，《大論》二十讚般若偈云「若不見般若，是則為被縛。若人見般若，是亦為被縛。若人見般若，是亦得解脫。若不見般若，是亦得解脫。是事甚希有，甚深有大名。」用前兩行對今文意，於法起見名見被縛，迷於法相名不見縛；稱法起見名見得脫，見無見相名不見脫。謂定有三、謂三定別名為見縛，迷於三文及三文意名不見縛；知三無三同契一極名見得脫，亡於能契及以所契名不見脫。

次「疑者」去，立難釋疑。先難中舉不可說，以難示人。理本無說，何須示三？言通別者，不分大小但語諸法，故名為通。引「生生」等四句不同，對教差別，故名為別。身子對天女，藏不可說也。無說無示，圓不可說也。略舉初後，中二比知，即通別也。通之與別皆不可說，何故而以三文示人？從「然但引」下，答也。文通二意，何故但以不說難說？今此三文即是說也，不許執文即不可說，如何偏謂三文為說？故總斥云「但見一邊不見其二」。初引《大經》，正以可說對酬前難，此通明可說。次引《法華》無數方便即大可說，為五比丘即小可說，此別明可說也。亦舉初後，中二例知。次引《大經》十二文者，乳於生盲實不可說，而亦可以貝粖等示；真如之理實不可說，而亦可以常等四說。今三止觀亦復如是，總持即是不思議俗，此俗亦非文字可說，雖不可說亦假俗諦文字說之，是則二諦俱可說也。真理無說尚因說悟，何況俗諦而言無說？是故有說必依二諦。已引說文酬於不說，引《淨名》等融通二途。初文明說無說體性相即，文字是色法，色法即實相，實相既無別說，即是無說。次引《大經》者，如來本無說，逗物名多聞；多聞不離理，無說即是說。次引《思益》亦融二途，故云「常行」。次「引法華至見佛」者，重明可說，以翻前難。導謂示導，《論語》云「導謂為之正教也。」次引《大經》空中雲雷等，明說之意莫非感應。前明因緣其義尚通，今重別以譬顯感應。第八云「譬如空中震雷起雲，一切象牙上皆生華。」無雷不生，亦無名字。經合譬云「聞常住教則見佛性」。故今結云「何時一向無說」也。說者是應、聞者是感，形聲二輪俱有感應，今為酬難故且云說。言「象牙」等者，疏有三解：一云草名象牙；二云是畜生象牙上生華文；三云象牙之上生於草華。雖三不同，莫不皆堪譬感應意。象牙與雷天懸地殊，尚因天雷而生於華，況聖說被物與機相稱而無益耶？虛空，法身也。震雷，說法也。起雲，現身也。象牙，機緣也。生華，益得也，謂有觀行等四益不同。

次從「若競至無聞」者，明說法意，有法、譬、合。初文法者，如上所引二途相資，無得偏競而生僻難。此明失由，由執競也。次「離說」去，示無說理。雖云無說，須有所依。次「大悲」去，正明說意。一以凡師大悲利物故說、二以眾生惑重根鈍須說。既不遇聖，依凡準教，以大悲心遺著而說。次「如月」去，舉譬也。真常性月隱煩惱山，煩惱非一故名為重。圓音教風息化歸寂，寂理無礙猶如太虛。四依弘教如動樹舉扇，故假三文示真常理。理不可示，大悲力熏，使因文比知，知風識月。《說文》云「月者，闕也。有盈有虧，故名為闕。」故可以譬理有半有滿。《廣雅》云「鏡月扇月。」次從「今人」下，合也。滅後稟教，故云「今人」。親承梵音以慧內照，故云「玄覽」。今人意鈍，非直玄照而知，故云「則難」。假文助意，文有所據，令意不惑，故云「則易」。從「若封文」去，令破封情，達文成觀。若執文生過，則以文為境。文即法界，何封之有？知文非文，空觀也；達一切文，假觀也；非文不文，中觀也。能觀此文三智具足，故云「得一切解」。次從「為此」下，結通前難。三種通為實相之門，實相是一、三文能達，故三即是達一之門，云何難言皆不可說？「已略說緣起」者，章安序竟，即自結之。

○次「今當」下，明正說，開為十章。章者，文藻也。詩云：彼都人士出言有章。今此大小無不成章，且從大段故略開十，一一無非止觀故也。止觀大意乃至第十止觀旨歸，說者皆應以止觀消之。「十是」下，明用十數意。言「數方」者，方猶法也。如《華嚴》中凡諸法門以十為數。

次明十章功能。「始則標期在荼」等者，始謂大意、荼究竟義，故四十二字云「入諸法邊境處不可得故，不終不生，過荼無字可說。」《大論》五十三釋云「秦言畢，若聞荼字，即知諸法畢不可得。若更有者，荼字枝流。」是則大意已標宗極。標謂章首，期謂剋終。何者？大意五略。初發大心期心大處，大處秖是旨歸三德，三德即是究竟荼義。終謂旨歸，旨歸三德即是自他萬行所至，故云「至極」。「善始」等者，令亦善也。始謂大意、終謂旨歸，自他始終修證妙法，無不在此十章之內，乃至七善咸在其中。生起中，初釋生起義。生起者何？秖是次第。次「至理」下，明通別。理本無生亦無宰主，以有自他因果事故，故名因緣。釋有通別，通者，章章皆具生起二義；別者，生在前章謂能生於後，起在後章謂後從前起。「緣由」等者，釋二異名。生起亦名緣由趣次，謂前章為後章緣由，後章為前章趣次，此從別也。若從通者，章章無非緣由趣次，與生起義同，故云「亦復如是」。故《婆沙》問：生起何別？答：二義同是有為法故，無有差別。若作別者，生是因義、起是果義。如從因生果，果復為因而生後果。故此大意雖最居首，亦由不了無明為因，生今了知故云開覺。始自發心、終至大處，意在開覺，應知《婆沙》與今通異。「所謂」下，明生起相。由於大意識止觀名，既開覺已，不復求於偏小涅槃，名「不流動」。不復更為三惑所染。名為「大淨」。不動名止、大淨名觀，此名通於自他因果，是故不即判其淺深。名為能詮、體為所詮，由此名故知有所詮，故名為得，非謂證得。「體即攝法」者，體謂實相，實能兼權，是故權實攝一切法。所攝權實不出偏圓，故以偏圓判於權實。餘文可知。雖生起十章，文且在於依解起行，故後三章略而不釋〔云云〕。次「秖為」下，結生起意。此以十章而生起者，秖為不達真無生起，是故說於十章生起。旨歸雖是無生無起，亦由生起至無生起，故無生起從九章生，故前文云通是生起。若契理已無復十章，旨歸尚亡況復前九，故云「心行處滅」等。又非但由有生起得無生起，亦由無生得有於生，如契祕藏遍應法界。

次「分別者」，始從真俗終至橫竪，略以十門分別十章。初云「十章功德」等者，明分別意。若無十門分別十章，恐人不知十章豐富。「如囊中寶」等者，譬分別意也。十意義富如囊有寶，諸門分別如探示人。《大論》六十五云「若不取相、以無著心說有九種，令他讀持能正憶念。一者照了，不知令知故。二者開出，如開寶藏隨意取用。三者指示，如視不明指示好醜，小乘眼智不明，指示道及非道。四者分別，謂世出世。五者顯現，或時毀善以助不善，貴令眾生得開解故。六者說法，說佛意趣。七者解釋，如囊有寶繫口人則不知，應為解佛經囊，釋其道理。八者析重令輕，種種譬喻令易解故。九者淺易，如水難度派令易度，般若水深能令淺易。」今文雖引探囊一文，意盡含於餘之八義，說者應須且釋八意。

次正釋分別。初從「今十章」去，徵列；次從「初八章」去，答釋。釋中云「即俗而真」等者，應云初七及以第九，從多逐便故云初八。八非真證故名為俗，即此俗體性本是真，故云即俗而真。所感果報是界外俗，俗由真證，證體起用，用即是俗，故云即真而俗。觀是聖法，依法入觀，故云「聖默」，義通住前一切凡夫。「正觀一分是定」等者，或云止觀於義實通，然與列章名目不便。前列章云正修止觀，今略修止但云正觀。正修不出止觀二法，有止屬定、有觀屬慧。慧兼餘章，餘章之中若約解邊非無止義，並屬於解，解即觀收。果報在當，故屬解攝。果報屬果者，文闕起教，亦在果收。「大意至起教是目」者，亦隨語便。準理應云初五章及起教是目，目譬於解。前之五章即自行目，起教一章令他生目。「方便至果報是足」者，足譬於行，方便正觀有功用行。果報位在初住已上無功用行，自然作意雖少不同，同屬於行。若準第五卷初云前六重是解，是則方便亦屬解收。今以方便得為行始，且判屬行。「大意至正觀是共」等者，位雖在凡，義通深淺，故名為共。以從初住至等覺來猶名正觀，從勝立名，名為果報及起教等。是故此二不共下凡，唯在聖位，故名不共。言「通別」者，通謂通於因果自他，別謂別在八章相別。言「橫竪」者。體相一章正辨深淺故名為竪，餘八望體一往為橫。當位委論不無同異，唯有釋名一向是橫，餘兼橫竪。如大意一，一往則橫，若以發心望於果報，豈非竪耶？攝法六門，門門相望，此則是橫，當門自論，門門皆竪。偏圓五門，門門相望可得是橫，當門仍竪。方便五科，科科相望亦得名竪，當科仍橫。如先具緣，次方訶欲，欲入正觀方須棄蓋，蓋去進道隨患而調。雖具四科，必須五法，約此次第故名為竪。一一五中，如衣望食、以色望聲，並無深淺。餘科亦然，故不名竪。正觀一往雖名為橫；始從五品終至六根，通屬正觀，義當於竪。果報當位，此即是橫；始自初住終至等覺，此則是竪。起教一章遍施教網隨緣益他，此則名橫；經歷五味過現入當，亦名為竪。次「料簡者」，初問中言「略指」等者，若以此文是大師料簡，不應將商略以為略指，以此商略屬章安序，以對大師章初大意為料簡者，義甚不便。況商略中文無不定，故彼文云「略述佛經粗彰圓意」，次引無量義以明漸次，明漸次竟即云「今置漸論頓」，與下答文云「別則略指三門」，義復不便。今謂文中雖無私謂之言，此是章安私料簡也，即指辨差略釋三門以為此問。雖在序中，義兼於正，故第一本未有序文，亦於文初列三止觀，及大意中諸文多以三止觀結。第二本初所以列者，即是先序師資所傳，章安著序合著序中，故料簡中相對為問，故問三略與此大意同異云何。答有通別，通則略名與大意一，如分別中云「大意略，餘八廣。別則不爾，略則三種止觀不同，大意唯明圓頓止觀。」三中之一故云一頓，勿謂三外別立一也。若別立者則有多妨：一者成天台不稟南岳；二者大意與八章成別，大意望八但有廣略不應別故；三者當文自相違妨，四諦四弘十種發心秖約四教，如何三外別立一耶？若大意一頓於餘章，何故釋名得有絕待圓伊三德？顯體之中，不次第教、眼智境界不思議得，偏圓五章章章立頓、二十五法法法圓解，正觀十境俱不思議。無緣慈悲安心法性，不次第破一心通塞，無作道品正助合行，離愛無著位登初住。如此等文悉皆明頓，如何却謂以為漸耶？若云大意唯一頓者，如何文內復明四教？具如四弘文後料簡。次下諸問，並是大師料簡所傳。初問中云約教論顯等者，以三觀名與八教中三教名同，藏等四教在漸中攝，除藏等四唯頓等四，是故但以密教對難。餘三三觀之教既是顯教，顯密俱教俱可修觀，亦應約祕修密觀耶？是故讀者至此，應知頓等三觀與八教中頓等三異，以彼八教但在乳等四時教故。今此三文俱緣圓理，答意分二，今不論密。次問者，分顯密異許如向辨，故云「分門可爾」。任我所問，須論密觀為得不耶？次答中先立二門，謂得、不得。次從「教是」下正答。初正約化主論得不得。密屬聖人，聖能雙益；今論凡師，故闕於密，故修觀者無密益義，故云「聽者因何作觀」。次「或得」下，義立於得。位雖在凡，凡師多種，五品已下猶名不得，六根淨位雖無三輪口密之益，能傳妙音遍大千界，不同佛化，故云「能傳」，稟教之人仍無密益。

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