Sutra on Upāsaka Precepts

優婆塞戒經

Youposai jie jing

A Mahayana scripture on lay bodhisattva ethics and conduct. Chinese translation credited to Dharmakṣema (Northern Liang period).

北涼 曇無讖譯

1 fascicle

No. 1488

優婆塞戒經卷第一

北涼中印度三藏曇無讖譯

集會品第一

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹林中阿那邠坻精舍，與大比丘僧千二百五十人，五百比丘尼，千優婆塞，五百乞兒。

爾時，會中有長者子名曰善生，白佛言：「世尊！外道六師常演說法，教眾生言：『若能晨朝敬禮六方，則得增長命之與財。何以故？東方之土屬于帝釋，有供養者，釋提桓因則為護助。南方之土屬閻羅王，有供養者，彼閻羅王則為護助。西方之土屬婆樓那天，有供養者，彼婆樓那則為護助。北方之土屬拘毘羅天，有供養者，彼拘毘羅則為護助。下方之土屬于火天，有供養者，火天則為護助。上方之土屬于風天，有供養者，彼亦為護。』世尊！佛法之中，頗有如是六方不耶？」

「善男子！我佛法中亦有六方，所謂六波羅蜜。東方則是檀波羅蜜。何以故？始初出者，為出智慧光因緣故。彼東方者屬眾生心，若有眾生能供養彼檀波羅蜜，則為增長壽命與財。南方即是尸波羅蜜。何以故？尸波羅蜜名之為右，若人供養，亦得增長壽命與財。西方即是羼提波羅蜜。何以故？彼西方者名之為後，一切惡法棄於後故，若有供養，則得增長壽命與財。北方即是毘離耶波羅蜜。何以故？北方名號勝諸惡法，若人供養，則得增長壽命與財。下方則是禪波羅蜜。何以故？能正觀察三惡道故，若人供養，亦得增長命之與財。上方即是般若波羅蜜。何以故？上方者即是無上無上故，若有供養，則得增長命之與財。善男子！是六方者，屬眾生心，非如外道六師所說。」

「如是六方，誰能供養？」

「善男子！唯有菩薩乃能供養。」

「世尊！以何義故名為菩薩？」

佛言：「得菩提故名為菩薩；菩提性故名為菩薩。」

「世尊！若言得菩提已名為菩薩者，若未供養彼六方時，云何得名為菩薩耶？若以性故名菩薩者，誰有此性？有此性者則能供養，若無性者，則不能供養！是故如來不應說言：彼六方者，屬眾生心。」

「善男子！非得菩提故名菩薩。何以故？得菩提者，名之為佛，未得菩提乃名菩薩；亦非性故名菩薩也。

「善男子！一切眾生無菩提性，如諸眾生無人、天性，師子、虎、狼、狗犬等性；現在世中和合眾善業因緣故，得人、天身，和合不善業因緣故，得師子等畜生之身。菩薩亦爾，和合眾善業因緣故，發菩提心，故名菩薩。若有說言一切眾生有菩薩性者，是義不然。何以故？若有性者，則不應修善業因緣供養六方。善男子！若有性者，則無初心及退轉心；以無量善業因緣故，發菩提心名菩薩性。

「善男子！有諸眾生受行外道，不樂外典顛倒說故，發菩提心；或有眾生住寂靜處，內善因緣，發菩提心；或有眾生觀生死過，發菩提心；或有眾生見惡、聞惡，發菩提心；或有眾生深知自身貪欲、瞋恚、愚癡、慳嫉，為呵責故，發菩提心；或有眾生見諸外道五通神仙，發菩提心；或有眾生欲知世間有邊無邊故，發菩提心；或有眾生見聞如來不思議故，發菩提心；或有眾生生憐愍故，發菩提心；或有眾生愛眾生故，發菩提心。

「善男子！菩提之心，凡有三種，謂下、中、上。若言眾生定有性者，云何說言有三種耶？眾生下心能作中心，中心作上，上心作中，中心作下。眾生勤修無量善法，故能增上；不勤修故，便退為下。若善修進則名不退，若不修進名之為退。一切時中常為一切無邊眾生修集善故，名不退轉；若不如是，是名退轉，如是菩薩則有退心及怖畏心。若一切時中為一切眾生修集善法，得不退轉，是故我記是大喜地，不久當得阿耨多羅三藐三菩提。

「善男子！三種菩提無有定性；若有定性，已發聲聞、緣覺心者，則不能發菩提之心。善男子！譬如眾僧無有定性，是三種性亦復如是。若有說言定有性者，是名外道。何以故？諸外道等無因果故，如自在天非因非果。

「善男子！或有人說菩薩之性，譬如石中定有金性，以巧方便因緣發故，得為金用；菩薩之性亦如是者，是梵志說。何以故？梵志等常言尼拘陀子有尼拘陀樹，眼有火、石，是故梵志無因無果，因即是果，果即是因。尼拘陀子具足而有尼拘陀樹，當知即是梵志因果。是義不然。何以故？因細果麁故。若言眼中定有火者，眼則被燒；眼若被燒，云何能見？眼中有石，石則遮眼；眼若有遮，復云何見？善男子！如梵志說：有即是有，無即是無；無則不生，有不應滅。若言石中有金性者，金不說性，性不說金。善男子！因緣故則有和合，緣和合故本無後有，如梵志言無即永無。是義云何？金合水銀，金則滅壞，若言有，不應滅。是義云何？若說眾生有菩薩性，是名外道，不名佛道。善男子！譬如和合石因緣故而有金用，菩薩之性，亦復如是。眾生有思，名為欲心，以如是欲，善業因緣發菩提心，是則名為菩薩性也。善男子！譬如眾生先無菩提後乃方有，性亦如是先無後有，是故不可說言定有。

「善男子！求大智慧，故名菩薩；欲知一切法真實故、大莊嚴故、心堅固故、多度眾生故、不惜身命故，是名菩薩修行大乘。

「善男子！菩薩有二種：一者、退轉，二者、不退。已修三十二相業者，名不退轉；若未能修，是名為退。復有二種：一者、出家，二者、在家。出家菩薩奉持八重，具足清淨，是名不退；在家菩薩奉持六重，具足清淨，亦名不退。

「善男子！外道斷欲所得福德，勝於欲界一切眾生所有福德；須陀洹人勝於一切外道異見；斯陀含人勝於一切須陀洹果；阿那含人勝於一切斯陀含果；阿羅漢人勝於一切阿那含果；辟支佛人勝於一切阿羅漢果；在家之人發菩提心，勝於一切辟支佛果。出家之人發菩提心，此不為難，在家之人發菩提心，是乃名為不可思議。何以故？在家之人多惡因緣所纏遶故。在家之人發菩提心時，從四天王乃至阿迦膩吒諸天，皆大驚喜，作如是言：『我今已得人天之師。』」

優婆塞戒經發菩提心品第二

善生言：「世尊！眾生云何發菩提心？」

「善男子！為二事故發菩提心：一者、增長壽命，二者、增長財物。

「復有二事：一者、為不斷絕菩薩種姓，二者、為斷眾生罪苦煩惱。

「復有二事：一者、自觀無量世中受大苦惱，不得利益；二者、雖有無量恒沙諸佛，悉皆不能度脫我身，我當自度。

「復有二事：一者、作諸善業，二者、作已不失。

「復有二事：一者、為勝一切人天果報，二者、為勝一切二乘果報。

「復有二事：一者、為求菩提之道受大苦惱，二者、為得無量大利益事。

「復有二事：一者、過去、未來恒沙諸佛皆如我身，二者、深觀菩提是可得法，是故發心。

「復有二事：一者、觀六住人雖有轉心，猶勝一切聲聞、緣覺；二者、勤心求索無上果故。

「復有二事：一者、欲令一切眾生悉得解脫，二者、欲令眾生解脫、勝外道等所得果報。

「復有二事：一者、不捨一切眾生，二者、捨離一切煩惱。

「復有二事：一者、為斷眾生現在苦惱，二者、為遮眾生未來苦惱。

「復有二事：一者、為斷智慧障礙，二者、為斷眾生身障。

「善男子！發菩提心有五事：一者、親近善友，二者、斷瞋恚心，三者、隨師教誨，四者、生憐愍心，五者、勤修精進。

「復有五事：一者、不見他過，二者、雖見他過而心不悔，三者、得善法已不生憍慢，四者、見他善業不生妬心，五者、觀諸眾生如一子想。

「善男子！有智之人發菩提心已，即能破壞惡業等果如須彌山。有智之人，為三事故發菩提心：一者、見惡世中五濁眾生，二者、見於如來有不可思議神通道力，三者、聞佛如來八種妙聲。

「復有二事：一者、了了自知己身有苦，二者、知眾生苦如己受苦，為斷彼苦如己無異。

「善男子！若有人能發菩提心，當知是人能禮六方增長命、財，不如外道之所宣說。」

優婆塞戒經悲品第三

善生言：「世尊！彼六師等不說因果，如來今說因有二種：一者、生因，二者、了因。如佛初說發菩提心，為是生因，是了因耶？」

「善男子！我為眾生或說一因，或說二因，或說三因，或說四因，或說五因，或說六、七至十二因。言一因者，即生因也。言二因者，生因、了因。言三因者，煩惱、業、器。言四因者，所謂四大。言五因者，未來五支。言六因者，如契經中所說六因。言七因者，如《法華》說。言八因者，現在八支。言九因者，如《大城經》說。言十因者，如為摩男優婆塞說。十一因者，如《智印》說。十二因者，如十二因緣。

「善男子！一切有漏法無量無邊因，一切無漏法無量無邊因，有智之人欲盡知故，發菩提心；是故如來名一切智。

「善男子！一切眾生發菩提心，或有生因，或有了因，或有生因、了因。汝今當知：夫生因者，即是大悲；因是悲故，便能發心，是故悲心為生因也。」

「世尊！云何而得修於悲心？」

「善男子！智者深見一切眾生沈沒生死苦惱大海，為欲拔濟，是故生悲。

「又見眾生未有十力、四無所畏、大悲、三念，我當云何令彼具足？是故生悲。

「又見眾生雖多怨毒，亦作親想，是故生悲。

「又見眾生迷於正路，無有示導，是故生悲。

「又見眾生臥五欲泥而不能出，猶故放逸，是故生悲。

「又見眾生常為財物、妻子纏縛，不能捨離，是故生悲。

「又見眾生以色命故而生憍慢，是故生悲。

「又見眾生為惡知識之所誑惑故生親想，如六師等，是故生悲。

「又見眾生墮生有界，受諸苦惱，猶故樂著，是故生悲。

「又見眾生造身、口、意不善惡業，多受苦果，猶故樂著，是故生悲。

「又見眾生渴求五欲，如渴飲醎水，是故生悲。

「又見眾生雖欲求樂，不造樂因；雖不樂苦，喜造苦因；欲受天樂，不具足戒，是故生悲。

「又見眾生於無我、我所生我、我所想，是故生悲。

「又見眾生無定有性，流轉五有，是故生悲。

「又見眾生畏生、老死，而更造作生、老死業，是故生悲。

「又見眾生受身心苦而更造業，是故生悲。

「又見眾生愛別離苦而不斷愛，是故生悲。

「又見眾生處無明闇，不知熾然智慧燈明，是故生悲。

「又見眾生為煩惱火之所燒然，而不能求三昧定水，是故生悲。

「又見眾生為五欲樂造無量惡，是故生悲。

「又見眾生知五欲苦，求之不息，譬如飢者食於毒飯，是故生悲。

「又見眾生處在惡世，遭值虐王，多受苦惱，猶故放逸，是故生悲。

「又見眾生流轉八苦，不知斷除如是苦因，是故生悲。

「又見眾生飢渴、寒熱，不得自在，是故生悲。

「又見眾生毀犯禁戒，當受地獄、餓鬼、畜生，是故生悲。

「又見眾生色、力、壽命、安隱、辯才不得自在，是故生悲。

「又見眾生諸根不具，是故生悲。

「又見眾生生於邊地，不修善法，是故生悲。

「又見眾生處飢饉世，身體羸瘦，互相劫奪，是故生悲。

「又見眾生處刀兵劫，更相殘害，惡心增盛，當受無量苦報之果，是故生悲。

「又見眾生值佛出世，聞說甘露淨法不能受持，是故生悲。

「又見眾生信邪惡友，終不追從善知識教，是故生悲。

「又見眾生多有財寶，不能捨施，是故生悲。

「又見眾生耕田種作，商賈販賣，一切皆苦，是故生悲。

「又見眾生父母、兄弟、妻子、奴婢、眷屬、宗室不相愛念，是故生悲。

「善男子！有智之人，應觀非想非非想處所有定樂如地獄苦，一切眾生等共有之，是故生悲。

「善男子！未得道時，作如是觀，是名為悲；若得道已，即名大悲。何以故？未得道時，雖作是觀，觀皆有邊，眾生亦爾；既得道已，觀及眾生皆悉無邊，是故得名為大悲也。未得道時，悲心動轉，是故名悲；既得道已，無有動轉，故名大悲。未得道時，未能救濟諸眾生故，故名為悲；既得道已，能大救濟，故名大悲。未得道時，不共慧行，是故名悲；既得道已，與慧共行，故名大悲。

「善男子！智者修悲，雖未能斷眾生苦惱，已有無量大利益事。善男子！六波羅蜜皆以悲心而作生因。

「善男子！菩薩有二種：一者、出家，二者、在家。出家修悲，是不為難；在家修悲，是乃為難。何以故？在家之人多有惡因緣故。善男子！在家之人若不修悲，則不能得優婆塞戒，若修悲已，即便獲得。善男子！出家之人，唯能具足五波羅蜜，不能具足檀波羅蜜，在家之人則能具足。何以故？一切時中一切施故。是故在家應先修悲，若修悲已，當知是人能具戒、忍、進、定、智慧。若修悲心，難施能施、難忍能忍、難作能作，以是義故，一切善法悲為根本。

「善男子！若人能修如是悲心，當知是人能壞惡業如須彌山，不久當得阿耨多羅三藐三菩提，是人所作少許善業，所獲果報如須彌山。」

優婆塞戒經解脫品第四

「善男子！若善男子、善女人有修悲者，當知是人得一切法體諸解脫分。」

善生言：「世尊！所言體者，云何為體？」

「善男子！謂身、口、意。是身、口、意從方便得。方便有二：一者、耳聞，二者、思惟。復有三種：一者、惠施，二者、持戒，三者、多聞。」

善生言：「世尊！如佛所說從三方便得解脫分，是三方便有定數不？」

「不也。善男子！何以故？有人雖於無量世中以無量財施無量人，亦不能得解脫分法；有人於一時中以一把施一乞兒，能得如是解脫分法。有人乃於無量佛所受持禁戒，亦不能得解脫分法；有人一日一夜受持八戒而能獲得解脫分法。有人於無量世無量佛所，受持讀誦十二部經，亦不能得解脫分法；有人唯讀一四句偈，而能獲得解脫分法。何以故？一切眾生心不同故。

「善男子！若人不能一心觀察生死過咎、涅槃安樂，如是之人，雖復惠施、持戒、多聞，終不能得解脫分法。若能厭患生死過咎、深見涅槃功德安樂，如是之人，雖復少施、少戒、少聞，即能獲得解脫分法。

「善男子！得是法者，於三時中——佛出世時；緣覺出時；若無是二，阿迦尼咤天說解脫時——是人聞已得解脫分。善男子！我於往昔初發心時，都不見佛及辟支佛，聞淨居天說解脫法，我時聞已，即便發心。

「善男子！如是之法，非欲界天之所能得。何以故？以放逸故。亦非色天之所能得。何以故？無三方便故。亦非無色天之所能得。何以故？無身、口故。是法體者，是身、口、意。欝單曰人亦所不得。何以故？無三方便故。是解脫分，三人能得，所謂聲聞、緣覺、菩薩。眾生若遇善知識者，轉聲聞解脫得緣覺解脫，轉緣覺解脫得菩薩解脫；菩薩所得解脫分法，不可退轉，不可失壞。」

善生言：「世尊！說法之人，復以何義能善分別如是等人有解脫分？如是等人無解脫分？」

「善男子！如是法者，二人所得，謂在家、出家。如是二人，至心聽法，聽已受持，聞三惡苦心生怖畏，身毛皆竪，涕泣橫流，堅持齋戒，乃至小罪不敢毀犯，當知是人得解脫分法。

「善男子！諸外道等獲得非想非非想定，壽無量劫，若不能得解脫分法，當觀是人為地獄人。若復有人阿鼻地獄經無量劫，受大苦惱，能得如是解脫分法，當觀是人為涅槃人。善男子！是故我於欝頭藍弗生哀愍心，於提婆達多不生憐念心。

「善男子！如舍利弗等六萬劫中求菩提道，所以退者，以其未得解脫分法；雖爾，猶勝緣覺根利。

「善男子！是法有三，謂下、中、上。下者聲聞，中者緣覺，上者佛也。善男子！有人勤求優婆塞戒，於無量世如聞而行，亦不得戒，有出家人求比丘戒、比丘尼戒，於無量世如聞而行，亦不能得。何以故？不能獲得解脫分法。是故可名修戒，不名持戒。

「善男子！若諸菩薩得解脫分法，終不造業求生欲界、色、無色界，常願生於益眾生處；若自定知有生天業，即迴此業求生人中。業者，所謂施、戒、修定。

「善男子！若聲聞人得解脫分，不過三身得具解脫；辟支佛人，亦復如是；菩薩摩訶薩得解脫分，雖復經由無量身，中常不退轉，不退轉心，出勝一切聲聞、緣覺。善男子！若得如是解脫分法，雖復少施，得無量果；少戒、少聞亦復如是。是人假使處三惡道，終不同彼三惡受苦。若諸菩薩獲得如是解脫分法，名調柔地。何故名為調柔地耶？一切煩惱漸微弱故，是名逆流。

「若善男子！有四種人：一者、順生死流，二者、逆生死流，三者、不順不逆，四者、到於彼岸。善男子！如是法者，於聲聞人名柔軟地，於諸菩薩亦名柔軟，復名喜地。以何義故名為喜地？聞不退故，名為喜地。以何義故名為菩薩？能常覺悟眾生心故。如是菩薩雖知外典，自不受持，亦不教人。如是菩薩不名人天，非五道攝，是名修行無障礙道。

「善男子！夫菩提者有四種子：一者、不貪財物，二者、不惜身命，三者、修行忍辱，四者、憐愍眾生。善男子！增長如是菩提種子，復有五事：一者、於己身中不生輕想，言我不能得阿耨多羅三藐三菩提；二者、自身受苦，心不厭悔；三者、勤行精進，不休不息；四者、救濟眾生無量苦惱；五者、常讚三寶微妙功德。有智之人修菩提時，常當修集如是五事。

「增長熾然菩提種子，復有六事，所謂檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。是六種事因一事增，謂不放逸；菩薩放逸，不能增長如是六事，若不放逸，則能增長。

「善男子！菩薩求於菩提之時，復有四事：一者、親近善友，二者、心堅難壞，三者、能行難行，四者、憐愍眾生。復有四事：一者、見他得利心生歡喜，二者、常樂稱讚他人功德，三者、常樂修集六念處法，四者、勤說生死所有過咎。善男子！若有說言離是八法得菩提者，無有是處。

「善男子！若有菩薩初發無上菩提心時，即得名為無上福田，如是菩薩出勝一切世間之事及諸眾生。

「善男子！雖有人言無量世界有無量佛，然此佛道甚為難得。何以故？世界無邊，眾生亦爾；眾生無邊，佛亦如是。假使佛道當易得者，一佛世尊則應化度一切眾生！若爾者，世界眾生則為有邊。善男子！佛出世時，能度九萬九那由他人，聲聞弟子度一那由他，而諸眾生猶不可盡，故名無邊。是故我於聲聞經說無十方佛。所以者何？恐諸眾生輕佛道故——諸佛聖道非世所攝，是故如來說無虛妄，如來世尊無有妬心——以難得故，說無十方諸佛世尊。善男子！無量眾生發菩提心，不能究竟行菩薩道。若人難言：若有現在無量諸佛，何故經中但說過去、未來二世有無量佛，不說現在無量佛耶？善男子！我一國說過去、未來有恒沙佛，現在世中唯一佛耳。

「善男子！真實義者能得佛道，無量眾生修行佛道多有退轉，時有一人乃能得度，如菴羅花及魚子等。

「善男子！菩薩有二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩得解脫分法，是不為難；在家得者，是乃為難。何以故？在家之人，多惡因緣所纏遶故。」

優婆塞戒經三種菩提品第五

善生言：「世尊！如佛所說菩薩二種：一者、在家，二者、出家。菩提三種：一者、聲聞菩提，二者、緣覺菩提，三者、諸佛菩提。若得菩提名為佛者，何以故聲聞、辟支佛人不名為佛？若覺法性名為佛者，聲聞、緣覺亦覺法性，以何緣故不名為佛？若一切智名為佛者，聲聞、緣覺亦一切智，復以何故不名為佛？言一切者，即是四諦。」

佛言：「善男子！菩提有三種：一者、從聞而得，二者、從思惟得，三者、從修而得。聲聞之人從聞得故，不名為佛；辟支佛人從思惟已少分覺故，名辟支佛；如來無師，不依聞、思，從修而得覺悟一切，是故名佛。

「善男子！了知法性，故名為佛。法性二種：一者、總相，二者、別相。聲聞之人，總相知故不名為佛；辟支佛人同知總相，不從聞故，名辟支佛，不名為佛；如來世尊，總相、別相一切覺了，不依聞、思，無師獨悟，從修而得，故名為佛。善男子！如來世尊緣智具足，聲聞、緣覺雖知四諦，緣智不具，以是義故，不得名佛；如來世尊緣智具足，故得名佛。

「善男子！如恒河水，三獸俱渡，兔、馬、香象。兔不至底，浮水而過；馬或至底，或不至底；象則盡底。恒河水者，即是十二因緣河也。聲聞渡時，猶如彼兔；緣覺渡時，猶如彼馬；如來渡時，猶如香象，是故如來得名為佛。聲聞、緣覺雖斷煩惱，不斷習氣，如來能拔一切煩惱、習氣根原，故名為佛。

「善男子！疑有二種：一、煩惱疑，二、無記疑。二乘之人斷煩惱疑，不斷無記；如來悉斷如是二疑，是故名佛。

「善男子！聲聞之人厭於多聞，緣覺之人厭於思惟，佛於是二心無疲厭，故名為佛。

「善男子！譬如淨物，置之淨器，表裏俱淨；聲聞、緣覺智雖清淨而器不淨，如來不爾，智器俱淨，是故名佛。善男子！淨有二種：一者、智淨，二者、行淨。聲聞、緣覺雖有淨智，行不清淨；如來世尊智、行俱淨，是故名佛。

「善男子！聲聞、緣覺其行有邊，如來世尊其行無邊，是故名佛。

「善男子！如來世尊能於一念破壞二障——一者、智障，二者、解脫障——是故名佛。如來具足智因、智果，是故名佛。

「善男子！如來出言無二無謬，亦無虛妄，智慧無礙，樂說亦爾，具足因智、時智、相智，無有覆藏，不須守護，無能說過，悉知一切眾生煩惱起結因緣、滅結因緣，世間八法所不能污，有大憐愍，救拔苦惱，具足十力、四無所畏、大悲、三念，身心二力悉皆滿足。

「云何身力具足？善男子！三十三天有一大城，名曰善見，其城縱廣滿十萬里，宮室百萬，諸天一千六十六萬六千六百六十有六。夏三月時，釋提桓因欲往波利質多林中歡娛受樂，由乾陀山有一香象名伊羅鉢那，具足七頭，帝釋發念，象知即來，善見城中所有諸天處其頭上，旋行而往其林，去城五十由延。是象身力出勝一切香象身力，正使和合如是香象一萬八千，其力唯敵佛一節力，是故身力出勝一切眾生之力。世界無邊，眾生亦爾；如來心力，亦復無邊。是故如來獨得名佛，非二乘人名為佛也。以是義故，名無上師，名大丈夫，人中香象、師子、龍王、調御示導，名大船師，名大醫師、大牛之王、人中牛王，名淨蓮花、無師獨覺，為諸眾生之眼目也！是大施主，是大沙門、大婆羅門，寂靜持戒，勤行精進，到於彼岸，獲得解脫。善男子！聲聞、緣覺雖有菩提，都無是事，是故名佛。

「善男子！菩薩有二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩分別如是三種菩提，是不為難；在家分別，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏遶故。」

優婆塞戒經修三十二相業品第六

善生言：「世尊！如佛所說菩薩身力，何時成就？」

佛言：「善男子！初修三十二相業時。善男子！菩薩修集如是業時，得名菩薩，兼得二定：一、菩提定，二者、有定。復有二定：一者、知宿命定，二者、生正法因定。善男子！菩薩從修三十二相業乃至得阿耨多羅三藐三菩提，於其中間，多聞無厭。菩薩摩訶薩修一一相，以百福德而為圍遶，修心五十，具心五十，是則名為百種福德。

「善男子！一切世間所有福德，不及如來一毛功德；如來一切毛孔功德，不如一好功德；聚合八十種好功德，不及一相功德；一切相功德，不如白毫相功德；白毫功德，復不得及無見頂相。

「善男子！菩薩常於無量劫中，為諸眾生作大利益，至心勤作一切善業，是故如來成就具足無量功德；是三十二相，即是大悲之果報也。轉輪聖王雖有是相，相不明了具足成就。是相業體，即身、口、意業。修是業時，非於天中、北欝單曰，唯在三方，男子之身，非女人身也。菩薩摩訶薩修是業已，名為滿三阿僧祇劫，次第獲得阿耨多羅三藐三菩提。

「善男子！我於往昔寶頂佛所，滿足第一阿僧祇劫；然燈佛所，滿足第二阿僧祇劫；迦葉佛所，滿足第三阿僧祇劫。善男子！我於往昔釋迦牟尼佛所，始發阿耨多羅三藐三菩提心，發是心已，供養無量恒沙諸佛，種諸善根，修道持戒，精進多聞。善男子！菩薩摩訶薩修是三十二相業已，了了自知定得阿耨多羅三藐三菩提，如觀掌中菴摩勒果。其業雖定，修時次第不必定耶！

「或有人言：如來先得牛王眼相。何以故？為菩薩時，於無量世，樂以善眼和視眾生，是故先得牛王眼相；次得餘相。

「或有說言：如來先得八梵音相，餘次第得。何以故？為菩薩時，於無量世，恒以軟語，先語實語教化眾生，是故先得八梵音相。

「或有說言：如來先得無見頂相，餘次第得。何以故？為菩薩時，於無量世，供養師長、諸佛、菩薩，頭頂禮拜破憍慢故，是故先得無見頂相。

「或有說言：如來先得白毫毛相，餘次第得。何以故？為菩薩時，於無量世不誑一切諸眾生故，是故先得眉間毫相。善男子！除佛世尊，餘無能說如是相業。

「善男子！或復有人次第說言：如來先得足下平相，餘次第得。何以故？為菩薩時，於無量世布施、持戒，修集道時其心不動，是故先得足下平相。

「得是相已，次第獲得足下輪相。何以故？為菩薩時，於無量世，供養父母、師長、善友，如法擁護一切眾生，是故次得手足輪相。

「得是相已，次第獲得纖長指相。何以故？為菩薩時，至心受持第一、第四優婆塞戒，是故次得纖長指相、足跟長相。

「得是相已，次第獲得身𦟛滿相。何以故？為菩薩時，善受師長、父母、善友所教勅故，是故次得身𦟛滿相。

「得是相已，次得手足合網縵相。何以故？為菩薩時，以四攝法攝眾生故，是故次得手足網縵相。

「得是相已，次第獲得手足柔軟勝餘身相。何以故？為菩薩時，於無量世，以手摩洗師長、父母身，除去垢穢，香油塗之，是故次得手足軟相。

「得是相已，次得身毛上向靡相。何以故？為菩薩時，於無量世，常化眾生，令修施、戒一切善法，是故次得毛上靡相。

「得是相已，次第獲得鹿王腨相。何以故？為菩薩時，至心聽法、至心說法，為壞生死諸過咎故，是故次得鹿王腨相。

「得是相已，次第獲得身方圓相，如尼拘陀樹王。何以故？為菩薩時，於無量世，常施一切眾生病藥，是故次得身方圓相。

「得是相已，次第獲得手過膝相。何以故？為菩薩時，終不欺誑一切賢聖、父母、師長、善友、知識，是故次得手過膝相。

「得是相已，次得象王、馬王藏相。何以故？為菩薩時，於無量世，見怖畏者能為救護，心生慚愧，不說他過，善覆人罪，是故次得象馬藏相。

「得是相已，次得軟身，一一孔中一毛生相。何以故？為菩薩時，於無量世，親近智者，樂聞樂論，聞已樂修，樂治道路，除去棘刺，是故次得皮膚柔軟，一一孔中一毛生相。

「得是相已，次第獲得身金色相。何以故？為菩薩時，於無量世常施眾生房舍、臥具、飲食、燈明，是故次得金色身相。

「得是相已，次第獲得七處滿相。何以故？為菩薩時，於無量世，可瞋之處不生瞋心，樂施眾生隨意所須，是故次得七處滿相。

「得是相已，次第獲得缺骨滿相。何以故？為菩薩時，於無量世，善能分別善不善相，言無錯謬，不說無義，可受之法口常宣說，不可受者不妄宣傳，是故次得缺骨滿相。

「得是相已，次得二相——一者、上身，二者、頰車——皆如師子。何以故？為菩薩時，於無量世中，自無兩舌，教他不為，是故次得如是二相。

「得是相已，次得三相：一、四十齒，二、白淨相，三、齊密相。何以故？為菩薩時，於無量世，以十善法教化眾生，眾生受已，心生歡喜，常樂稱揚他人功德，是故次得如是三相。

「得是相已，次第獲得四牙白相。何以故？為菩薩時，於無量世修欲界慈，樂思善法，是故次得四牙白相。

「得是相已，次得味中最上味相。何以故？為菩薩時，於無量世不待求已然後方施，是故次得味中上味相。

「得是相已，次得二相：一者、肉髻，二、廣長舌。何以故？為菩薩時，於無量世，至心受持十善法教，兼化眾生，是故次得如是二相。

「得是相已，次得梵音相。何以故？為菩薩時，於無量世，自不惡口，教他不為，是故次得梵音聲相。

「得是相已，次得牛王紺色目相。何以故？為菩薩時，於無量世，等以慈善視怨親故，是故次得牛王目相。

「得是相已，次得白毫相。何以故？為菩薩時，於無量世宣說正法，實法不虛，是故次得白毫光相。

「得是相已，次得無見頂相。何以故？為菩薩時，於無量世，頭頂禮拜一切聖賢、師長、父母，尊重讚歎，恭敬供養，是故獲得無見頂相。」

「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩修如是業，是不為難；在家之人，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏遶故。」

優婆塞戒經卷第一

優婆塞戒經卷第二

北涼中印度三藏曇無讖譯

發願品第七

善生言：「世尊！是三十二相業誰能作耶？」佛言：「善男子！智者能作。」

「世尊！云何名智者？」

「善男子！若能善發無上大願，是名智者。

「菩薩摩訶薩發菩提心已，身、口、意等所作善業，願為眾生；將來得果，一切共之。菩薩摩訶薩常親近佛、聲聞、緣覺、善知識等，供養恭敬，諮問深法，受持不失，作是願言：『我今親近諸佛、聲聞、緣覺、善友，寧無量世受大苦惱，不於菩提生退轉心！眾生若以惡心打罵、毀辱我身，願我因是更增慈心，不生惡念！願我後生，在在處處不受女身、無根、二根、奴婢之身！復願令我身有自在力為他給使，不令他人有自在力而驅使我！願令我身諸根具足，遠離惡友，不生惡國邊裔之處，常生豪姓，色力殊特，財寶自在！得好念心、自在之心，心得勇健！凡有所說，聞者樂受，離諸障礙！無有放逸，離身、口、意一切惡業，常為眾生作大利益！為利眾生，不貪身命，不為身命而造惡業！利眾生時，莫求恩報！常樂受持十二部經，既受持已，轉教他人！能壞眾生惡見、惡業，一切世事所不能勝；既得勝已，復以轉教！善治眾生身、心重病，見離壞者能令和合，見怖畏者為作救護，護已為說種種之法，令彼聞已心得調伏！見飢施身，令得飽滿，願彼不生貪惡之心；當噉我時，如食草木！常樂供養師長、父母、善友、宿德，於怨親中其心等一！常修六念及無我想、十二因緣！無三寶處，樂在寂靜，修集慈悲！一切眾生若見我身，聞、觸之者，遠離煩惱！』菩薩雖知除菩提已不求餘果，為眾生故，求以弘利。

「善男子！菩薩若能如是立願，當知是人即是無上法財長者，是求法王未得法王。

「善男子！菩薩摩訶薩具足三事，則得名為法財長者：一者、心不甘樂外道典籍，二者、心不貪著生死之樂，三者、常樂供養佛、法、僧寶。

「復有三事：一者、為人受苦心不生悔，二者、具足微妙無上智慧，三者、具善法時不生憍慢。

「復有三事：一者、為諸眾生受地獄苦如三禪樂，二者、見他得利不生妬心，三者、所作善業不為生死。

「復有三事：一者、見他受苦如己無異，二者、所修善事悉為眾生，三者、善作方便令彼離苦。

「復有三事：一者、觀生死樂如大毒蛇，二者、樂處生死為利眾生，三者、觀無生法忍多諸功德。

「復有三事：一者、捨身、二者、捨命，三者、捨財；捨是三事悉為眾生。

「復有三事：一者、多聞無厭，二者、能忍諸惡，三者、教他修忍。

「復有三事：一者、自省己過，二者、善覆他罪，三者、樂修慈心。

「復有三事：一者、至心奉持禁戒，二者、四攝攝取眾生，三者、口言柔濡不麁。

「復有三事：一者、能大法施，二者、能大財施，三者、以此二施勸眾生行。

「復有三事：一者、常以大乘教化眾生，二者、常修轉進增上之行，三者、於諸眾生不生輕想。

「復有三事：一者、雖具煩惱而能堪忍，二者、知煩惱過樂而不厭，三者、自具煩惱能壞他結。

「復有三事：一者、見他得利歡喜如己，二者、自得安樂不樂獨受，三者、於下乘中不生足想。

「復有三事：一者、聞諸菩薩苦行不怖，二者、見有求者終不言無，三者、終不生念我勝一切。

「善男子！菩薩若能觀因觀果，能觀因果，能觀果因，如是菩薩能斷因果，能得因果。菩薩若能斷、得因果，是名法果，諸法之王，法之自在。

「善男子！菩薩有二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩立如是願，是不為難；在家菩薩立如是願，是乃為難。何以故？在家菩薩多惡因緣所纏繞故。」

優婆塞戒經名、義菩薩品第八

善生言：「世尊！如佛所說菩薩二種：一者、假名菩薩，二者、實義菩薩。云何名為假名菩薩？」

「善男子！眾生若發菩提心已，樂受外術及其典籍，持諷誦讀，即以此法教化眾生，為自身命殺害他命；不樂修悲，樂於生死，常造諸業受生死樂；無有信心，於三寶所生疑網心；護惜身命，不能忍辱，語言麁獷，悔恨放逸；於己身所生自輕想——我不能得無上菩提——於煩惱中生恐怖想，亦不勤修壞結方便；常生慳貪、嫉妬、瞋心，親近惡友，懈怠、亂心，樂處無明；不信六度，不樂修福，不觀生死，常樂受持他人惡語，是名假名菩薩。

「善男子！復有眾生發菩提心，欲得阿耨多羅三藐三菩提，聞無量劫苦行修道然後乃得，聞已生悔；雖修行道，心不真實，無有慚愧；不生憐愍。樂奉外道，殺羊祀天；雖有微信，心不堅固，為五欲樂造種種惡，猗色、命、財生大憍慢，所作顛倒，不能利益；為生死樂而行布施，為生天樂受持禁戒，雖修禪定為命增長，是名假名菩薩。

「實義菩薩者，能聽深義，樂近善友，樂供養師、父母、善友，樂聽如來十二部經，受持、讀誦、書寫、思義；為法因緣不惜身命、妻、子、財物，其心堅固；憐愍一切，口言柔濡，先語實語，無有惡語及兩舌語；於自身所不生輕想；舒手惠施，無有禁固；常樂修磨利智慧刀，雖習外典，為破邪見、出勝邪見，善知方便調伏眾生；於大眾所不生恐怖，常教眾生菩提易得，能令聞者不生怖心；勤修精進，輕賤煩惱，令彼煩惱不得自在；心不放逸，常修忍辱，為涅槃果持戒、精進；願為眾生趨走給使，令彼安隱、歡娛受樂；為他受苦，心不生悔，見退菩提，心生憐愍；能救一切種種苦惱，能觀生死所有過罪，能具無上六波羅蜜；所作世事，勝諸眾生；信心堅固，修集慈悲，亦不悕求慈悲果報；於怨親中其心無二，施時平等，捨身亦爾，知無常相，不惜身命；以四攝法攝取眾生，知世諦故，隨眾生語；為諸眾生受苦之時，其心不動如須彌山，雖見眾生多作諸惡、有少善者，心終不忘；於三寶所不生疑心，樂為供養，若少財時，先給貧窮，後施福田，先為貧苦，後為富者；樂讚人善，為開涅槃；所有伎藝，欲令人學，見學勝己，生歡喜心；不念自利，常念利他，身、口、意業所作諸善，終不自為，恒為他人，是名實義菩薩。

「善男子！菩薩有二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩為實義菩薩，是不為難；在家菩薩，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」

優婆塞戒經義菩薩心堅固品第九

善生言：「世尊！義菩薩者，云何自知是義菩薩？」

「善男子！菩薩摩訶薩修苦行時，先自誡心。善男子！我念往昔行菩薩道時，先從外道受苦行法，至心奉行，心無退轉。無量世中以灰塗身，唯食胡麻、小豆、粳米、粟米𢇲等，日各一粒；荊棘、惡刺、㭬木、地石以為臥具；牛屎、牛尿以為病藥。盛夏之月，五熱炙身；孟冬之節，凍氷儭體。或受草食、根食、莖食、葉食、果食、土食、風食，作如是等諸苦行時，自身他身俱無利益。雖爾，猶故心無退轉，出勝一切外道苦行。

「善男子！我於往昔為四事故，捨棄身命：一者、為破眾生諸煩惱故，二者、為令眾生受安樂故，三者、為自除壞貪著身故，四者、為報父母生養恩故。菩薩若能不惜身命，即自定知是義菩薩。

「善男子！我於往昔為正法故，剜身為燈三千六百。我於爾時具足煩惱，身實覺痛，為諸眾生得度脫故，諭心令堅，不生退轉。爾時即得具足三事——一者、畢竟無有退轉，二者、得為實義菩薩，三者、名為不可思議——是名菩薩不可思議。

「又我往昔為正法故，於一劫中，周身左右受千瘡苦。爾時具足一切煩惱，身實覺苦，為諸眾生得度脫故，諭心令堅，不生退轉，是名菩薩不可思議。

「又我往昔為一鴿故，棄捨是身。爾時具足一切煩惱，身實覺苦，為諸眾生得度脫故，諭心令堅，不生退轉，是名菩薩不可思議。

「善男子！一切惡友、諸煩惱業，即是菩薩道莊嚴伴。何以故？一切凡夫無有智慧、正念之心，故以煩惱而為怨敵，菩薩智慧、正念具足，故以煩惱而為道伴；惡友及業，亦復如是。善男子！捨離煩惱，終不得受惡有之身。是故菩薩雖現惡業，實非身、口、意惡所作，是誓願力。以是願力受惡獸身，為欲調伏彼畜生故。菩薩現受畜生身已，善知人語、法語、實語、不麁惡語、不無義語，心常憐愍，修集慈悲，無有放逸，是名菩薩不可思議。

「善男子！我於往昔受熊身時，雖具煩惱，煩惱於我無自在力。何以故？具正念故，我於爾時，憐愍眾生，擁護正法，修行法行。受瞿陀身、劫賓耆羅身、兔身、蛇身、龍身、象身、金翅鳥身、鴿身、鹿身、獼猴、羖羊、雞雉、孔雀、鸚鵡、蝦蟇——我受如是鳥獸身時，雖具煩惱，煩惱於我無自在力。何以故？具正念故，憐愍眾生，擁護正法，修行法行。

「善男子！於飢饉世，我立大願，以願力故受大魚身，為諸眾生離於飢渴，食我身者，修道、念道，無惡罪過；疾疫世時，復立大願，以願力故身為藥樹，諸有病者，見、聞、觸我，及食皮膚、血肉、骨髓，病悉除愈。善男子！菩薩摩訶薩受如是苦，心不退轉，是名義菩薩。

「菩薩修行六波羅蜜時，終不悕求六波羅蜜果，但以利益眾生為事。菩薩深知生死過患，所以樂處，為利眾生受安樂故。菩薩了知解脫安樂、生死過患而能處之，是名菩薩不可思議。菩薩所行，不求恩報；受恩之處，常思反報。善男子！一切眾生常求自利，菩薩所行恒求利他，是名菩薩不可思議。菩薩摩訶薩具足煩惱，於怨親所平等利益，是名菩薩不可思議。

「善男子！若諸外道化眾生時，或以惡語、鞭打、罵辱、擯之令出，然後調伏。菩薩不爾，化眾生時，無麁惡語、瞋語、綺語，唯有濡語、真實之語，眾生聞已，如青蓮遇月，赤蓮遇日。善男子！菩薩施時，財物雖少，見多乞求，不生厭心，是名菩薩不可思議。菩薩教化盲、聾、瘖、瘂，愚癡、邊地惡眾生時，心無疲厭，是名菩薩不可思議。

「善男子！菩薩有四不可思議：一者、所愛重物能以施人，二者、具諸煩惱能忍惡事，三者、離壞之眾能令和合，四者、臨終見惡說法轉之。是名菩薩四不可思議。

「復有三事不可思議：一者、呵責一切煩惱，二者、處煩惱中而不捨之，三者、雖具煩惱及煩惱業而不放逸。是名菩薩三不可思議。

「復有三事不可思議：一者、始欲施時心生歡樂，二者、施時為他不求果報，三者、施已心樂不生悔恨。是名菩薩三不可思議。

「善男子！菩薩摩訶薩作是行時，自觀其心：『我是名菩薩也？義菩薩乎？』眾生若能作如是事，當知是人即義菩薩也。

「善男子！菩薩有二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩作如是事，是不為難；在家菩薩為如是事，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」

優婆塞戒經自利利他品第十

善生言：「世尊！云何菩提？云何菩提道？」

佛言：「善男子！若離菩提無菩提道，離菩提道則無菩提；菩提之道即是菩提，菩提即是菩提之道；出勝一切聲聞、緣覺所得道果，是名菩提、菩提之道。」

善生言：「世尊！聲聞、緣覺所得道果，即是菩提，即是菩提道，云何言勝？」

「善男子！聲聞、緣覺道不廣大，非一切覺，是故菩提、菩提之道得名為勝。猶如一切世間經書，十二部經為最第一。何以故？所說不謬，無顛倒故。二乘之道比菩提道，亦復如是。

「善男子！菩提道者，即是學，即是學果。云何名學？行菩提道未能具足不退轉心，是名為學；已得不退，是名學果。未得定有，是名為學；已得定有，第三劫中是名學果。初阿僧祇劫，猶故未能一切慧施、一切時施、一切眾生施；第二阿僧祇劫，雖一切施，未能一切時施、一切眾生施；如是二處是名為學。第三阿僧祇劫，能一切施、一切時施、一切眾生施，是名學果。善男子！菩薩修行施、戒、忍辱、進、定、智時，是名為學；到於彼岸，是名學果。

「善男子！有是惠施非波羅蜜，有波羅蜜不名為施，有亦惠施亦波羅蜜，有非惠施非波羅蜜。善男子！是施非波羅蜜者，聲聞、緣覺、一切凡夫、外道異見、菩薩初、二阿僧祇劫所行施。是波羅蜜非惠施者，如尸波羅蜜乃至般若波羅蜜是。亦是惠施亦波羅蜜者，菩薩第三阿僧祇劫所行施是。非施非波羅蜜者，聲聞、緣覺持戒、修定、忍、慈、悲是。善男子！非施非波羅蜜，是名為學；亦施亦波羅蜜，是名學果。

「善男子！夫菩提者，即是盡智、無生智也。為此二智，勤心修集三十七品，是名為學；得菩提已，是名學果。

「自調諸根，次調眾生，是名為學；自得解脫，令眾生得，是名學果。

「修集十力、四無所畏、大悲、三念，是名為學；具足獲得十八不共法，是名學果。

「為利自他，造作諸業，是名為學；能利他已，是名學果。

「習學世法，是名為學；學出世法，是名學果。

「為諸眾生不惜身財，是名為學；為諸眾生，亦不悋惜身財、壽命，是名學果。

「能化眾生作人、天業，是名為學；作無漏業，是名學果。

「能施眾生一切財物，是名為學；能行法施，是名學果。

「能自破壞慳貪、嫉妬，是名為學；破他慳貪、嫉妬之心，是名學果。受持五根，修行憶念，是名為學；教他修集成就具足，是名學果。

「善男子！菩薩信根，既自利已，復利益他。自利益者，不名為實；利益他者，乃名自利。何以故？菩薩摩訶薩為利他故，於身、命、財不生慳悋，是名自利。菩薩定知若用聲聞、緣覺菩提教化眾生，眾生不受，則以天人世樂教之，是名利他；利益他者，即是自利。菩薩不能自他兼利，唯求自利，是名下品。何以故？如是菩薩於法、財中生貪著心，是故不能自利益也。行者若令他受苦惱、自處安樂，如是菩薩不能利他。若自不修施、戒、多聞，雖復教他，是名利他，不能自利。若自具足信等五根，然後轉教，是名菩薩自利利他。

「善男子！利益有二：一者、現世，二者、後世。菩薩若作現在利益，是不名實；若作後世，則能兼利。

「善男子！樂有二種——一者、世樂，二者、出世樂——福德亦爾。菩薩若能自具如是二樂、二福化眾生者，是則名為自利利他。

「善男子！菩薩摩訶薩具足一法，則能兼利，謂不放逸。復有二法能自他利：一者、多聞，二者、思惟。

「復有三法能自他利：一者、憐愍眾生，二者、勤行精進，三者、具足念心。

「復有四法能自他利，謂四威儀。

「復有五法能自他利：一者、信根，二者、持戒，三者、多聞，四者、布施，五者、智慧。

「復有六法能自他利，所謂六念。

「復有七法能自他利，謂壞七慢。

「善男子！若沙門、婆羅門、長者、男女，或大眾中有諸過失，菩薩見已，先隨其意，然後說法令得調伏。如其不能先隨其意，便為說法，是則名為下品菩薩。

「善男子！菩薩二種：一者、樂近善友，二者、不樂。樂善友者，能自他利；不樂近者，則不能得自他兼利。

「善男子！樂近善友復有二種：一、樂供養，二、不樂供養。樂供養者，能自他利；不樂供養，不能兼利。

「樂供養者，復有二種：一、能聽法，二、不能聽。至心聽者，能自他利；不至心聽，則無兼利。

「至心聽法，復有二種：一者、能問，二、不能問。能問義者，能自他利，不能問者，則不能得自利他利。

「能問義者，復有二種：一、至心持，二、不能持。至心持者，能自他利；不至心者，則不能得自利他利。

「至心持者，復有二種：一者、思惟，二、不思惟。能思惟者，能利自他；不思惟者，則不得名自利他利。

「能思惟者，復有二種：一者、解義，二、不解義。能解義者，能自他利；不解義者，則不得名能自他利。

「解義之人，復有二種：一、如法住，二、不如法住。如法住者，能自他利；不如法住者，則不得名自利他利。

「如法住者，復有二種：一者、具足八智，二者、不能具足。何等八智？一者、法智，二者、義智，三者、時智，四者、知足智，五者、自他智，六者、眾智，七者、根智，八、上下智。是人具足如是八智，凡有所說具十六事：一者、時說，二、至心說，三、次第說，四、和合說，五、隨義說，六、喜樂說，七、隨意說，八、不輕眾說，九、不呵眾說，十、如法說，十一、自他利說，十二、不散亂說，十三、合義說，十四、真正說，十五、說已不生憍慢，十六、說已不求世報。

「如是之人能從他聽，從他聽時具十六事：一者、時聽，二者、樂聽，三者、至心聽，四者、恭敬聽，五者、不求過聽，六者、不為論議聽，七者、不為勝聽，八者、聽時不輕說者，九者、聽時不輕於法，十者、聽時終不自輕，十一、聽時遠離五蓋，十二、聽時為受持讀，十三、聽時為除五欲，十四、聽時為具信心，十五、聽時為調眾生，十六、聽時為斷聞根。善男子！具八智者能說能聽，如是之人能自他利；不具足者，則不得名自利他利。

「善男子！能說法者復有二種：一者、清淨，二、不清淨。不清淨者，復有五事：一者、為利故說，二者、為報而說，三者、為勝他說，四者、為世報說，五者、疑說。

「清淨說者，復有五事：一、先施食然後為說，二、為增長三寶故說，三、斷自他煩惱故說，四、為分別邪正故說，五、為聽者得最勝故說。

「善男子！不淨說者，名曰垢穢，名為賣法，亦名污辱，亦名錯謬，亦名失意。清淨說者，名曰淨潔，亦名正說，亦名實語，亦名法聚。

「善男子！若具足知十二部經、聲論、因論，知因、知喻、知自他取，是名正說。聽者有四：一者、略聞多解，二者、隨分別解，三者、隨本意解，四者、於一一字一一句解。如來說法正為三人，不為第四。何以故？以非器故。如是四人分為二種：一者、熟，二者、生。熟者，現在調伏；生者，未來調伏。

「善男子！譬如樹林，凡有四種：一者、易伐難出，二者、難伐易出，三者、易伐易出，四者、難伐難出。在家之人亦有四種：一者、易調難出，二者、難調易出，三者、易調易出，四者、難調難出。如是四人分為三種：一者、呵責已調，二者、濡語而調，三者、呵責、濡語使得調伏。復有二種：一者、自能調伏不假他人，二者、自若不能請他令調。復有二種：一者、施調，二者、呪調。是調伏法，復有二時：一者、喜時，二者、苦時。為是四人說正法時，有二方便：一者、善知世事，二者、為其給使。善男子！菩薩若知是二方便，則能兼利，若不知者，則不能得自利他利。

「善男子！菩薩摩訶薩為利他故，先學外典，然後分別十二部經；眾生若聞十二部經，乃於外典生於厭賤。復為眾生說煩惱過、煩惱解脫，歎善友德，呵惡友過，讚施功德，毀慳過失。菩薩常寂，讚寂功德，常修法行，讚法行德；若能如是，是名兼利。

「在家菩薩先自調伏，若不調伏，則不出家。在家菩薩能多度人，出家菩薩則不如是。何以故？若無在家，則無三乘出家之人，三乘出家、修道、持戒、誦經、坐禪皆由在家而為莊嚴。善男子！有道、有道莊嚴：道者，所謂法行；道莊嚴者，所謂在家。出家菩薩為在家者修行於道，在家之人為出家者而作法行。在家之人多修二法：一者、受，二者、施。出家之人亦修二法：一者、誦，二者、教。

「善男子！菩薩摩訶薩兼有四法：受、施、誦、教。如是名為自利利他。菩薩若欲為眾生說法界深義，先當為說世間之法，然後乃說甚深法界。何以故？為易化故。

「菩薩摩訶薩應護一切眾生之心，若不護者，則不能調一切眾生。菩薩亦應擁護自身，若不護身，亦不能得調伏眾生。菩薩不為貪身、命、財，護身、命、財，皆為調伏諸眾生故。菩薩摩訶薩先自除惡，後教人除，若不自除，能教他除，無有是處！是故菩薩先應自施、持戒、知足、勤行精進，然後化人。菩薩若不自行法行，則不能得教化眾生。

「善男子！眾生諸根凡有三種，菩薩諸根，亦復三種，謂下、中、上：下根菩薩能化下根，不及中、上；中根菩薩能化中、下，不及上根；上根菩薩，能三種化。

「善男子！菩薩有二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩自利利他，是不為難；在家菩薩修是二利，是乃為難。何以故？在家菩薩多惡因緣所纏繞故。」

優婆塞戒經自他莊嚴品第十一

善生言：「世尊！菩薩摩訶薩具足幾法能自他利？」

「善男子！具足八法，能自他利。何等為八？一者、壽命長遠，二者、具上妙色，三者、身具大力，四者、具好種姓，五者、多饒財寶，六者、具男子身，七者、言語辯了，八者、無大眾畏。」

善生言：「世尊！何因緣故菩薩得壽命長，乃至大眾不生怖畏？」

佛言：「善男子！菩薩摩訶薩無量世中慈心不殺，以是因緣，獲得長壽。無量世中常施衣、燈，以是因緣，獲得上色。無量世中常壞憍慢，以是因緣，生上種姓。無量世中常施飲食，以是因緣，身力具足。無量世中常樂說法，以是因緣，多饒財寶。無量世中呵責女身，以是因緣，得男子身。無量世中至心持戒，以是因緣，言語辯了。無量世中供養三寶，以是因緣，無大眾畏。

「如是八事，有三因緣：一者、物淨，二者、心淨，三者、福田淨。云何物淨？非偷盜物，非聖遮物，非眾共物，非三寶物，非施一人迴與多人，非施多人迴與一人，不惱他得，不誑他得，不欺人得，是名物淨。云何心淨？施時不為生死善果、名稱勝他，得色、力、財，不斷家法、眷屬多饒；唯為莊嚴菩提故施，為欲調伏眾生故施，是名心淨。云何福田淨？受施之人遠離八邪，名福田淨。善男子！以如是等三因緣故，八法具足。

「善男子！菩薩所以求於長命，欲為眾生讚不殺故。菩薩所以求上色者，為令眾生見歡喜故。菩薩所以求上種姓，為令眾生生恭敬故。菩薩所以求具足力，為欲持戒、誦經、坐禪故。菩薩所以求多財寶，為欲調伏諸眾生故。菩薩所以求男子身，為欲成器成善法故。菩薩所以求語辯了，為諸眾生受法語故。菩薩所以求不畏大眾，為欲分別真實法故。

「善男子！是故菩薩具足八法能自他利，能如是行，是名實行。善男子！菩薩摩訶薩有八法者，具足受持十善之法，樂以化人；具足受持優婆塞戒，樂以化人。雖得妙色，終不以是而生憍慢；雖持淨戒、多聞、精進、大力、好姓、多饒財寶，終不以此而生憍慢。不以幻惑欺誑眾生，不生放逸，修六和敬。菩薩具足如是等法，雖復在家，不異出家。如是菩薩終不為他作惡因緣，何以故？慚愧堅故。

「善男子！在家之人，設於一世受持如是優婆塞戒，雖復後生無三寶處，終不造作諸惡因緣。所以者何？二因緣故：一者、智慧，二、不放逸。善男子！於後惡處不作惡事，有四因緣：一者、了知煩惱過故，二者、不隨諸煩惱故，三者、能忍諸惡苦故，四者、不生恐怖心故。菩薩具足如是四法，不為諸苦、一切煩惱之所傾動。善男子！不動菩薩有五因緣：一者、樂修善法，二者、分別善惡，三者、親近正法，四者、憐愍眾生，五者、常識宿命。

「善男子！菩薩具足如是八法，若聞譏毀，心能堪忍；若聞讚歎，反生慚愧。修行道時，歡喜自慶，不生憍慢。能調惡人，見離壞眾，能令和合。揚人善事，隱他過咎，人所慚恥處，終不宣說，聞他祕事，不向餘說。不為世事而作呪誓。少恩加己，思欲大報；於己怨者，恒生善心，怨親等苦，先救怨者。見有罵者，反生憐愍；見他偷時，默然不動；見來打者，生於悲心。視諸眾生，猶如父母，寧喪身命，終不虛言。何以故？知果報故。於諸煩惱應生怨想，於善法中生親舊想。若於外法生於貪心，尋能觀察貪之過咎；一切煩惱，亦復如是。雖復久與惡人同處，終不於中生親善想；雖與善人不同居止，終不於彼而生遠想。雖復供養父母、師長，終不為是而作惡事。乏財之時，見有求者，不生惡想。雖不親近凶惡之人，而其內心常生憐愍，惡來加已，以善報之。自受樂時，不輕他人；見他受苦，不生歡喜。身業清淨，持四威儀，即以是法用化眾生；口業清淨，誦讀如來十二部經，即以是法用化眾生；意業清淨，修四無量，亦以是法開化眾生。假身受苦，令他受樂，甘樂為之。世間之事，雖無利益，為眾生故而亦學之；所學之事，世中最勝，雖得通達，心無憍慢，以己所知勤用化人，欲令此事逕世不絕。於親友中不令作惡，樂以上八法教化眾生。說因說果，無有錯謬。愛別離時，心不生惱，觀無常故。受樂受時，心不耽荒，觀苦、無常。善男子！菩薩具足如上八法，則能施作如是等事。

「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩修是八法，是不為難；在家修集，是乃為難。何以故？在家菩薩多惡因緣所纏繞故。」

優婆塞戒經二莊嚴品第十二

善生言：「世尊！云何菩薩自他莊嚴。」

佛言：「善男子！菩薩具足二法，能自他莊嚴：一者、福德，二者、智慧。」

「世尊！何因緣故得二莊嚴？」

「善男子！菩薩修集六波羅蜜，便得如是二種莊嚴。施、戒、精進，名福莊嚴；忍、定、智慧，名智莊嚴。復有六法二莊嚴因，所謂六念：念佛、法、僧，名智莊嚴；念戒、施、天，名福莊嚴。

「善男子！菩薩具足是二莊嚴，能自他利，為諸眾生受三惡苦，而其內心不生憂悔。若能具足是二莊嚴，則得微妙善巧方便，了知世法及出世法。善男子！福德莊嚴即智莊嚴，智慧莊嚴即福莊嚴。何以故？夫智慧者，能修善法具足十善，獲得財富及大自在，得是二故，故能自利及利益他。有智之人，所學世法，於學中勝，以是因緣，便得財富及大自在。菩薩具足如是二法，則能二世自他利益。智者若能分別世法及出世法：世間法者，一切世論、一切世定；出世法者，知陰、入、界。菩薩知是二法因緣，故能二世自他利益。善男子！菩薩雖知世間之樂虛妄非真，而亦能造世樂因緣。何以故？為欲利益諸眾生故。

「善男子！是二莊嚴，有二正因：一者、慈心，二者、悲心。修是二因，雖復流轉生死苦海，心不生悔。復次，菩薩具足二法而能莊嚴無上菩提：一者、不樂生死，二者、深觀解脫。是故亦能二世利益，了知法相得大智慧，能令自他財命增長。善男子！菩薩摩訶薩具足二法，一切施時不生憂悔，見眾惡事而能堪忍。菩薩施時，觀二種田：一者、福田，二、貧窮田。菩薩為欲增福德故，施於貧苦；為增無上妙智慧故，施於福田。為報恩故，施於福田；生憐愍故，給施貧窮。捨煩惱故，施於福田；成功德故，施於貧窮。增長一切樂因緣故，施於福田；欲捨一切苦因緣故，施於貧窮。菩薩若施所親愛處，為報恩故；若施怨讎，為除惡故。菩薩摩訶薩見來求者，生一子想，是故任力多少施之，是則名為施波羅蜜。菩薩施時，離於慳心，名尸波羅蜜。能忍一切求者之言，名忍波羅蜜。所施之物，手自授與，名精進波羅蜜。至心繫念，觀於解脫，名禪波羅蜜。不擇一切怨親之相，名般若波羅蜜。善男子！如諸眾生，貪心殺時，一念具足十二因緣；菩薩施時，亦復如是，一念具足如是六事，是名功德、智慧莊嚴。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩造作不共法之因緣，名福莊嚴；教化眾生悉令獲得三種菩提，名智莊嚴。復次，善男子！菩薩若能調伏眾生，名智莊嚴；同於眾生受諸苦惱，名福莊嚴。菩薩能令一切眾生離於惡見，名智莊嚴；能教眾生住信、施、戒、多聞、智慧，名福莊嚴。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩具足五法，則能莊嚴無上菩提。何等為五？一者、信心，二者、悲心，三者、勇健，四者、讀誦世論不生疲厭，五者、學諸世業亦不厭之。

「善男子！菩薩具足二種莊嚴，則有七相。何等為七？一者、自知罪過，二者、不說他過，三者、樂瞻病人，四者、樂施貧人，五者、護菩提心，六者、心不放逸，七者、一切時中常至心修六波羅蜜。善男子！復有七相。何等為七？一者、樂化怨讎；二者、化時不厭；三者、要令成熟解脫；四者、盡己所知世語、世事，以化眾生心不貪著；五者、能忍一切惡事；六者、終不宣說他人所不喜事；七者、見破戒者及弊惡人，心不瞋恚，常生憐愍。善男子！菩薩摩訶薩知是七相，則能自利及利益他。

「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩為二莊嚴，是不為難；在家修集，是乃為難。何以故？在家多有諸惡因緣所纏繞故。」

優婆塞戒經卷第二

優婆塞戒經卷第三

北涼中印度三藏曇無讖譯

攝取品第十三

善生言：「世尊！菩薩具足二莊嚴已，云何得畜徒眾弟子？」

「善男子！應以四攝而攝取之，令離諸惡，增諸善法，至心教詔，猶如一子；不求恩報，不為名稱，不為利養，不求自樂。善男子！菩薩若無如是等事畜弟子者，名弊惡人，假名菩薩，非義菩薩；名旃陀羅，臭穢不淨，破壞佛法，是人不為十方諸佛之所憐念。

「善男子！菩薩若能隨時教戒——所言時者，貪、恚、癡時——起貪結時，當為種種說對治法，令得除貪，餘二亦爾；次當教學十二部經、禪定三昧、分別深義；調其身心，令修六念、不放逸法；瞻養病苦不生厭心，能忍惡口誹謗罵辱，苦加身心亦當堪忍；設其有苦能為救解，除其弊惡疑網之心；善知利根、中根、鈍根，教鈍根人令生信心，中根之人能令純淑，利根之人令得解脫。若能如是勤教詔者，名義菩薩，是名善人、分陀利花、人中香象、調御丈夫，名大船師。

「善男子！寧受惡戒，一日中斷無量命根，終不養畜弊惡弟子，不能調伏。何以故？善男子！是惡律儀殃齊自身，畜惡弟子不能教誨，乃令無量眾生作惡，能謗無量善妙之法，破和合僧，令多眾生作五無間，是故劇於惡律儀罪。

「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩有二弟子：一者、出家，二者、在家。在家菩薩有一弟子，所謂在家。

「出家菩薩教出家者十二部經，隨所犯罪，諭令懺悔。教習八智，何等為八？一者、法智，二者、義智，三者、時智，四者、知足智，五者、自智，六者、眾智，七者、根智，八者、分別智。善男子！菩薩摩訶薩若能如是教詔調伏出家弟子，是師弟子二人俱得無量利益，如是師徒能增三寶。何以故？如是弟子知八智已，能勤供養師長、和上、耆舊有德，能受善語，能勤讀誦，兼為法施，心不放逸，調伏眾生，能瞻病苦，給施貧乏。

「善男子！出家菩薩若有在家弟子，亦當先教不放逸法。不放逸者，即是法行；供養父母、諸師、和上、耆舊有德，施於安樂；至心受戒，不妄毀犯；受寄不抵；見恚能忍；惡口、惡語及無義語，終不為之；憐愍眾生，於諸國王、長者、大臣，恒生恭敬怖畏之心；能自調伏妻子眷屬，分別怨親，不輕眾生；除去憍慢，不親惡友；節食、除貪、少欲、知足；鬪諍之處，身不往中，乃至戲笑不說惡語，是則名為不放逸法。

「出家菩薩若畜在家弟子，先當教造不放逸法。受苦樂時，常當共俱。設在窮乏有所須者，六物之外有不應惜。病時當為求覓所須，瞻病之時不應生厭。若自無物，應四出求；求不能得，貸三寶物，差已依俗十倍償之，如波斯匿王國之正法。若不能償，復當教言：『汝今多負三寶之物，不能得償，應當勤修得須陀洹果至阿羅漢果。若能至心發菩提心，若教千人於佛法中生清淨信，若壞一人慇重邪見。』出家菩薩能教在家如是等事，是師弟子二人俱得無量利益。

「善男子！在家菩薩若畜在家弟子，亦當先教不放逸法。不放逸者，供養父母、師長、和上、耆舊有德；復當供給兄弟、妻子、親友、眷屬、欲行之人及遠至者，所有僮僕作使之人，先給飲食，然後自用；又復教令信向三寶，苦樂共俱，終不偏獨，隨時賞賜，不令飢寒，終不打罵、鞭撻苦楚，應當軟言敦諭教詔；設有病者，應當瞻療，隨所乏少，當為求索。世間之事，悉以教之，婚姻求對無求卑下；教以如來五部經典，見離壞者，能為和合，既和合已，令增善心；一切出家內外諸道，隨意供養，終不選擇——何以故？先以施攝，後當調故，以六和敬而教詔之——若求財物商賈、農作、奉事王者，常當至心如法而作，既得財已，如法守護；樂為福德，見他作時心生歡喜，是則名為不放逸法。在家菩薩若能教誨在家菩薩如是事者，是師弟子二人俱得無量利益。

「善男子！在家菩薩若得自在為大國主，擁護民庶猶如一子。教離諸惡，修行善法。見作惡者，撾打罵辱，終不斷命。財物六分，稅取其一。見瞋惡者，教修忍辱及不放逸。所言柔軟，又能分別善惡之人，見有罪者，忍而不問。隨有財物，常行慧施。任力讀誦五部經典，善能守護身、命、財物，能化眾生不令作惡。見貧窮者，生大憐愍，自於國土常修知足，惡人讒謗終不信受，不以非法求覓財物。

「如法護國，遠七種惡：一者、不樂樗蒲、圍碁、六博，二者、不樂射獵，三者、不樂飲酒，四者、不樂欲心，五者、不樂惡口，六者、不樂兩舌，七者、不樂非法取財。常樂供養出家之人，能令國人常於王所生父母想，信因信果，見有勝己不生嫉妬，見己勝他不生憍慢，知恩報恩，小恩大報。能伏諸根，淨於三業。讚歎善人，呵責惡人，先意發言，言則柔軟。自無力勢，如法屬他，取他國時，不舉四兵。眾生恐怖，能為救解，常以四攝而攝取之。善能分別種種法相，不受法者，軟言調之。

「善男子！菩薩有二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩畜二弟子，是不為難；在家菩薩畜一弟子，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」

優婆塞戒經受戒品第十四

善生言：「世尊！在家菩薩云何得受優婆塞戒？」

「善男子！在家菩薩若欲受持優婆塞戒，先當次第供養六方：東方、南方、西方、北方、下方、上方。言東方者，即是父母，若人有能供養父母衣服、飲食、臥具、湯藥、房舍、財寶，恭敬、禮拜、讚歎、尊重，是人則能供養東方。父母還以五事報之：一者、至心愛念，二者、終不欺誑，三者、捨財與之，四者、為娉上族，五者、教以世事。

「言南方者，即是師長，若有人能供養師長衣服、飲食、臥具、湯藥，尊重、讚歎、恭敬禮拜，早起晚臥，受行善教，是人則能供養南方。是師復以五事報之：一者、速教不令失時，二者、盡教不令不盡，三者、勝己不生妬嫉，四者、將付嚴師善友，五者、臨終捨財與之。

「言西方者，即是妻子，若有人能供給妻子衣服、飲食、臥具、湯藥、瓔珞、服飾、嚴身之具，是人則是供養西方。妻子復以十四事報之：一者、所作盡心營之，二者、常作終不懈慢，三者、所作必令終竟，四者、疾作不令失時，五者、常為瞻視賓客，六者、淨其房舍臥具，七者、愛敬，言則柔軟，八者、僮使軟言教詔，九者、善能守護財物，十者、晨起夜寐，十一者、能設淨食，十二者、能忍教誨，十三者、能覆惡事，十四者、能瞻病苦。

「言北方者，即善知識，若有人能供施善友，任力與之，恭敬軟言，禮拜讚歎，是人則能供養北方。是善知識復以四事而還報之：一者、教修善法，二者、令離惡法，三者、有恐怖時能為救解，四者、放逸之時能令除捨。

「言下方者，即是奴婢，若有人能供給奴婢衣服、飲食、病瘦醫藥，不罵不打，是人則能供給下方。奴婢復以十事報之：一者、不作罪過，二者、不待教作，三者、作必令竟，四者、疾作不令失時，五者、主雖貧窮終不捨離，六者、早起，七者、守物，八者、少恩多報，九者、至心敬念，十者、善覆惡事。

「言上方者，即是沙門、婆羅門等，若有供養沙門、婆羅門衣服、飲食、房舍、臥具、病痛醫藥，怖時能救，饉世施食，聞惡能遮，禮拜恭敬，尊重讚歎，是人則能供養上方。是出家人以五種事報：一者、教令生信，二者、教生智慧，三者、教令行施，四者、教令持戒，五者、教令多聞。

「若有供養是六方者，是人則得增長財命，能得受持優婆塞戒。

「善男子！若人欲受優婆塞戒，增長財命，先當諮啟所生父母。父母若聽，次報妻子、奴婢、僮僕；此輩若聽，次白國主。國主聽已，誰有出家發菩提心者，便往其所頭面作禮，軟言問訊，作如是言：『大德！我是丈夫，具男子身，欲受菩薩優婆塞戒，惟願大德憐愍故聽受！』

「是時，比丘應作是言：『汝之父母、妻子、奴婢、國主聽不？』若言聽者，復應問言：『汝不曾負佛、法、僧物及他物也？』若言不負，復應問言：『汝今身中將無內外身心病也？』若言無者，復應問言：『汝不於比丘、比丘尼所作非法耶？』若言不作，復應問言：『汝將不作五逆罪耶？』若言不作，復應問言：『汝將不作盜法人不？』若言不作，復應問言：『汝非二根、無根人，壞八戒齋，父母、師病不棄去耶？將不殺發菩提心人，盜現前僧物，兩舌、惡口，於母、姊妹作非法耶？不於大眾作妄語乎？』

「若言無者，復應語言：『善男子！優婆塞戒極為甚難！何以故？是戒能為沙彌十戒、大比丘戒及菩薩戒，乃至阿耨多羅三藐三菩提而作根本；至心受持優婆塞戒，則能獲得如是等戒無量利益。若有毀破如是戒者，則於無量無邊世中處三惡道，受大苦惱。汝今欲得無量利益，能至心受不？』

「若言能者，復應語言：『優婆塞戒極為甚難！若歸佛已，寧捨身命終不依於自在天等；若歸法已，寧捨身命終不依於外道典籍；若歸僧已，寧捨身命終不依於外道邪眾。汝能如是至心歸依於三寶不？』

「若言能者，復應語言：『善男子！優婆塞戒極為甚難！若人歸依於三寶者，是人則為施諸眾生無怖畏已；若人能施無怖畏者，是人則得優婆塞戒乃至阿耨多羅三藐三菩提。汝能如是施諸眾生無怖畏不？』

「若言能者，復應語言：『人有五事現在不能增長財命。何等為五？一者、樂殺，二者、樂盜，三者、邪婬，四者、妄語，五者、飲酒。一切眾生因殺生故，現在獲得惡色、惡力、惡名、短命、財物秏減，眷屬分離，賢聖呵責，人不信用，他人作罪橫羅其殃：是名現在惡業之果。捨此身已，當墮地獄，多受苦惱、飢渴、長命、惡色、惡力、惡名等事：是名後世惡業之果。若得人身，復受惡色、短命、貧窮。是一惡人因緣力故，令外一切五穀果蓏悉皆減少，是人殃流及一天下。若人樂偷，是人亦得惡色、惡力、惡名、短命、財物秏減，眷屬分離，他人失物於己生疑，雖親附人人不見信，常為賢聖之所呵責：是名現在惡業之果。捨此身已，墮於地獄，受得惡色、惡力、惡名、飢渴、苦惱、壽命長遠：是名後世惡業之果。若得人身，貧於財物，雖得隨失，不為父母、兄弟、妻子之所愛念，身常受苦，心懷愁惱。是一惡人因緣力故，一切人民凡所食噉不得色力，是人惡果殃流萬姓。善男子！若復有人樂於妄語，是人現得惡口、惡色，所言雖實，人不信受，眾皆憎惡，不喜見之：是名現世惡業之報。捨此身已，入於地獄，受大苦楚，飢渴熱惱：是名後世惡業之報。若得人身，口不具足，所說雖實，人不信受，見者不樂，雖說正法，人不樂聞。是一惡人因緣力故，外物一切資產減少。善男子！若復有人樂飲酒者，是人現世喜失財物，身心多病，常樂鬪諍，惡名遠聞，喪失智慧，心無慚愧，得惡色力，常為一切之所呵責，人不樂見，不能修善：是名飲酒現在惡報。捨此身已，處在地獄，受飢渴等無量苦惱：是名後世惡業之果。若得人身，心常狂亂，不能繫念思惟善法。是一惡人因緣力故，一切外物資產臭爛。善男子！若復有人，樂為邪婬，是人不能護自他身，一切眾生見皆生疑，所作之事，妄語在先，於一切時常受苦惱，心常散亂，不能修善，喜失財物，所有妻子心不戀慕，壽命短促：是名邪婬現在惡果。捨此身已，處在地獄，受惡色力，飢渴長命，無量苦惱：是名後世惡業果報。若得人身，惡色、惡口，人不喜見，不能守護妻妾男女。是一惡人因緣力故，一切外物不得自在。善男子！是五惡法，汝今真實能遠離不？』

「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，有四事法所不應作。何等為四？為貪因緣不應虛妄，為瞋恚、癡、恐怖因緣，不應虛妄；是四惡法汝能離不？』

「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，有五處所所不應遊：屠兒、婬女、酒肆、國王、旃陀羅舍。如是五處，汝能離不？』

「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，復有五事所不應作：一者、不賣生命，二者、不賣刀劍，三者、不賣毒藥，四者、不得沽酒，五者、不得壓油。如是五事，汝能離不？』

「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，復有三事所不應為：一者、不作羅網，二者、不作藍染，三者、不作釀皮。如是三事，汝能離不？』

「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，復有二事所不應為：一者、摴蒱、圍碁、六博，二者、種種歌舞伎樂。如是二事，汝能離不？』

「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，有四種人不應親近：一者、碁博，二者、飲酒，三者、欺誑，四者、喜酤酒。如是四人，汝能離不？』

「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，有法放逸所不應作。何等放逸？寒時、熱時、飢時、渴時、多食飽時；清旦、暮時、懅時；作時，初欲作時，失時、得時，怖時、喜時；賊難、穀貴、病苦；壯少、年衰老時；富時、貧時、為命求財時。如是時中不修善法，汝能離不？』

「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，先學世事，既學通達，如法求財，若得財物，應作四分：一分應供養父母、己身、妻子、眷屬，二分應作如法販博，留餘一分藏積擬用。如是四事，汝能作不？』

「若言能者，復應語言：『善男子！財物不應寄付四處：一者、老人，二者、遠處，三者、惡人，四者、大力。如是四處不應寄付，汝能離不？』

「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，有四惡人常應離之：一者、樂說他過，二者、樂說邪見，三者、口軟心惡，四者、少作多說。是四惡人汝能離不？』

「若言能者，應令是人滿六月日，親近承事出家智者，智者復應至心觀其身四威儀。若知是人能如教作，過六月已，和合眾僧滿二十人，作白羯磨：『大德僧！聽是：某甲今於僧中乞受優婆塞戒，已滿六月，中淨四威儀，至心受持淨莊嚴地，是人丈夫具男子身，若僧聽者，僧皆默然，不聽者，說。』僧若聽者，智者復應作如是言：『善男子！諦聽，諦聽！僧已和合聽汝受持優婆塞戒。是戒即是一切善法之根本也！若有成就如是戒者，當得須陀洹果乃至阿那含果，若破是戒，命終當墮三惡道中。善男子！優婆塞戒不可思議。何以故？受是戒已，雖受五欲而不能障須陀洹果至阿那含果，是故名為不可思議。汝能憐愍諸眾生故，受是戒不？』若言能受，爾時智者次應為說三歸依法，第二、第三亦如是說。受三歸已，名優婆塞。

「爾時，智者復應語言：『善男子！諦聽，諦聽！如來正覺說優婆塞戒，或有一分，或有半分，或有無分，或有多分，或有滿分。若優婆塞受三歸已，不受五戒，名優婆塞。若受三歸，受持一戒，是名一分；受三歸已，受持二戒，是名少分；若受三歸，持二戒已，若破一戒，是名無分；若受三歸，受持三、四戒，是名多分；若受三歸，受持五戒，是名滿分。汝今欲作一分優婆塞，作滿分耶？』若隨意說，爾時智者當隨意授。

「既授戒已，復作是言：『優婆塞者有六重法。善男子！優婆塞受持戒已，雖為天女乃至蟻子悉不應殺。若受戒已，若口教殺、若身自殺，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞、臭優婆塞、旃陀羅優婆塞、垢優婆塞、結優婆塞。是名初重。優婆塞戒，雖為身命，不得偷盜乃至一錢。若破是戒，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名二重。優婆塞戒，雖為身命，不得虛說我得不淨觀至阿那含。若破是戒，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名三重。優婆塞戒，雖為身命，不得邪婬。若破是戒，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名四重。優婆塞戒，雖為身命，不得宣說比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷所有過罪。若破是戒，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名五重。優婆塞戒，雖為身命，不得酤酒。若破是戒，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名六重。

「『善男子！若受如是優婆塞戒，能至心持不令毀犯，則能獲得如是戒果。善男子！優婆塞戒名為瓔珞，名為莊嚴，其香微妙，熏無邊界，遮不善法，為善法律；即是無上妙寶之藏，上族種姓，大寂靜處，是甘露味，生善法地。直發是心尚得如是無量利益，況復一心受持不毀？

「『善男子！如佛說言，若優婆塞受持戒已，不能供養父母、師長，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。』

「若優婆塞受持戒已，耽樂飲酒，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，污惡不能瞻視病苦，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，見有乞者，不能多少隨宜分與，空遣還者，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，若見比丘、比丘尼、長老，先宿諸優婆塞、優婆夷等，不起承迎、禮拜、問訊，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，若見比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷毀所受戒，心生憍慢，言我勝彼，彼不如我，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，月月之中，不能六日受持八戒，供養三寶，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，四十里中有講法處，不能往聽，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，受招提僧臥具床座，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，疑水有虫，故便飲之，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，嶮難之處無伴獨行，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，獨宿尼寺，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，為於財命打罵奴婢、僮僕、外人，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，若以殘食施於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，若畜猫狸，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，畜養象、馬、牛、羊、駝、驢一切畜獸，不作淨，施未受戒者，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，若不儲畜僧伽梨衣、鉢盂、錫杖，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，若為身命須田作者，不求淨水及陸稼處，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，為於身命，若作市易斗秤賣物，一說價已，不得前却捨賤趣貴；斗秤量物任前平用，如其不平，應語令平。若不如是，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，若於非處、非時行欲，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，商估販賣不輸官稅，盜棄去者，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，若犯國制，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，若得新穀、果苽、菜茹，不先奉獻供養三寶，先自受者，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，僧若不聽說法、讚歎，輒自作者，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，道路若在諸比丘前、沙彌前行，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，僧中賦食，若偏為師選擇美好，過分與之，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，若養蠶者，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，行路之時遇見病者，不住瞻視，為作方便，付囑所在而捨去者，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「善男子！若優婆塞至心能受持如是戒，是人名為優婆塞中分陀利花，優婆塞中微妙上香，優婆塞中清淨蓮花，優婆塞中真實珍寶，優婆塞中丈夫之人！

「善男子！如佛所說菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩名為比丘，在家菩薩名優婆塞。出家菩薩持出家戒，是不為難；在家菩薩持在家戒，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」

優婆塞戒經淨戒品第十五

善生言：「世尊！有人受持如是戒已，云何當令是戒淨耶？」

佛言：「善男子！有三法能淨是戒：一者、信佛、法、僧，二者、深信因果，三者、解心。

「復有四法：一者、慈心，二者、悲心，三者、無貪心，四者、未有恩處先以恩加。

「復有五法：一者、先於怨所，以善益之，二者、見怖懅者，能為救護，三者、求者未索，先開心與，四者、凡所施處，平等無二，五者、普慈一切，不依因緣。

「復有四法：一者、終不自輕言我不能得菩提果；二者、趣菩提時，其心堅固；三者、精進勤修一切善法；四者、造作大事，心不疲悔。

「復有四事：一者、自學善法，學已教人；二者、自離惡法，教人令離；三者、善能分別善惡之法；四者、於一切法不取不著。

「復有四法：一者、知有為法無我、我所，二者、知一切業悉有果報，三者、知有為法皆是無常，四者、知從苦生樂，從樂生苦。

「復有三法：一者、於諸眾生心無取著，二者、施眾生樂，其心平等，三者、如說而行。

「復有三法：一者、能施眾生樂因，二者、所作不求恩報，三者、自知定當得成阿耨多羅三藐三菩提。

「復有三法：一者、為諸眾生受大苦惱，二者、次第受之，三者、中間不息，雖受是苦心終不悔。

「復有三法：一者、未除愛心，能捨所愛施與他人；二者、未除瞋恚，有惡來加而能忍之；三者、未除癡心，而能分別善惡之法。

「復有三法：一者、善知方便，能教眾生遠離惡法；二者、知善方便，能教眾生令修善法；三者、化眾生時心無疲悔。

「復有三法：一者、為令眾生離身苦時，自於身命心不悋惜；二者、為令眾生離心苦時，自於身命心不悋惜；三者、教化眾生修善法時，自於身命心不悋惜。

「復有三法：一者、自捨己事，先營他事；二者、營他事時，不擇時節；三者、終不顧慮辛苦憂惱。

「復有三法：一者、心無妬嫉；二者、見他受樂，心生歡喜，三者、善心相續，間無斷絕。

「復有三事：一者、見他少善，心初不忘；二者、毫末之慧，輒思多報；三者、於無量世受無量苦，其心堅固無退轉想。

「復有三法：一者、深知生死多諸過咎，猶故不捨一切作業；二者、見諸眾生無歸依者為作歸依；三者、見惡眾生心生憐愍，不責其過。

「復有三法：一者、親近善友，二者、聞法無厭，三者、至心諮受善知識教。

「復有九法：遠離三法，三時不悔，平等慧施三種眾生。

「復有四法，所謂慈、悲、喜、捨。

「善男子！菩薩若以淨法淨心，要在二時：一、佛出世時，二、緣覺出時。善男子！眾生善法有三種生：一、從聞生，二、從思生，三、從修生。聞、思二種在二時中，從修生者，不必爾也。

「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩如是淨戒，是不為難；在家淨戒是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」

優婆塞戒經息惡品第十六

善生言：「世尊！菩薩已受優婆塞戒，若有內外諸惡不淨因緣，云何得離？」

「善男子！菩薩若有內外諸惡不淨因緣，是人應當修念佛心。若有至心修念佛者，是人則得離內外惡不淨因緣，增長悲慧。」

「世尊！當云何修？」

「善男子！當觀如來有七勝事：一者、身勝，二者、如法住勝，三者、智勝，四者、具足勝，五者、行處勝，六者、不可思議勝，七者、解脫勝。

「云何身勝？如來身為三十二相、八十種好之所嚴飾，一一節力敵萬八千伊羅鉢那香象之力，眾生樂見無有厭足，是名身勝。

「云何如法住勝？如來既自得利益已，復能憐愍、救濟、利益無量眾生，是名如法住勝。

「云何智勝？如來所有四無礙智，非諸聲聞、緣覺所及，是名智勝。

「云何具足勝？如來具足行、命、戒、見，是名具足勝。

「云何行處勝？如來世尊修三三昧、九次第等，非諸聲聞、緣覺所及，是名行處勝。

「云何不可思議勝？如來所有六種神通，亦非聲聞，緣覺所及；如來十力、四無所畏、大悲、三念處，是名不可思議勝。

「云何解脫勝？如來具足二種解脫勝，除智慧障及煩惱障，永斷一切煩惱習氣，智、緣二事俱得自在，是名解脫勝。是故舍利弗於契經中讚歎如來具七勝法，如來從觀不淨乃至得阿耨多羅三藐三菩提，從莊嚴地至解脫地，勝於聲聞、辟支佛等，是故如來名無上尊。如來世尊修空三昧、滅定三昧、四禪慈悲、觀十二因緣，皆悉為利諸眾生故。如來正覺，發言無二，故名如來；如往先佛從莊嚴地出，得阿耨多羅三藐三菩提，故名如來。具足獲得微妙正法，名阿羅呵，能受一切人、天供養，名阿羅呵；覺了二諦——世諦、真諦——名三藐三佛陀。修持淨戒，具足三明，名明行足。更不復生諸有之中，故名善逝。知二世界——眾生世界、國土世界——名世間解。善知方便調伏眾生，名調御丈夫。能令眾生不生怖畏，方便教化離苦受樂，是名天人師。知一切法及一切行，故名為佛。能破四魔，名婆伽婆。

Continue reading at the source.