Middle Treatise

中論

Zhong lun

Madhyamakaśāstra

Nāgārjuna's verses on emptiness and dependent arising, with commentary attributed to Qingmu. Chinese translation credited to Kumārajīva (Later Qin period).

龍樹菩薩造 梵志青目釋 姚秦 鳩摩羅什譯

1 fascicle

No. 1564 [cf. Nos. 1565-1567]

中論卷第一

釋僧叡序

《中論》有五百偈，龍樹菩薩之所造也。以中為名者，照其實也；以論為稱者，盡其言也。實非名不悟，故寄中以宣之；言非釋不盡，故假論以明之。其實既宣、其言既明，於菩薩之行、道場之照朗然懸解矣。夫滯惑生於倒見，三界以之而淪溺；偏悟起於厭智，耿介以之而致乖。故知大覺在乎曠照、小智纏乎隘心，照之不曠則不足以夷有無一道俗、知之不盡則未可以涉中途泯二際，道俗之不夷、二際之不泯，菩薩之憂也。是以龍樹大士，析之以中道，使惑趣之徒望玄指而一變；括之以即化，令玄悟之賓喪諮詢於朝徹。蕩蕩焉，真可謂坦夷路於沖階、敞玄門於宇內，扇慧風於陳枚、流甘露於枯悴者矣。夫百樑之搆興則鄙茅茨之仄陋，覩斯論之宏曠則知偏悟之鄙倍。幸哉此區之赤縣，忽得移靈鷲以作鎮；險陂之邊情，乃蒙流光之餘惠。而今而後，談道之賢始可與論實矣。云天竺諸國敢預學者之流，無不翫味斯論以為喉衿，其染翰申釋者甚亦不少。今所出者，是天竺梵志名賓伽羅、秦言青目之所釋也。其人雖信解深法而辭不雅中，其中乖闕煩重者法師皆裁而裨之，於經通之理盡矣，文或左右未盡善也。《百論》治外以閑邪，斯文袪內以流滯，《大智釋論》之淵博，《十二門觀》之精詣，尋斯四者，真若日月入懷，無不朗然鑒徹矣。予翫之味之，不能釋手，遂復忘其鄙拙託悟懷於一序，并目品義題之於首。豈期能釋耶？蓋是欣自同之懷耳。

中論觀因緣品第一〔十六偈〕

龍樹菩薩造梵志青目釋

姚秦三藏鳩摩羅什譯

不生亦不滅， 不常亦不斷， 不一亦不異， 不來亦不出。 能說是因緣， 善滅諸戲論， 我稽首禮佛， 諸說中第一。

問曰：何故造此論？

答曰：有人言萬物從大自在天生、有言從韋紐天生、有言從和合生、有言從時生、有言從世性生、有言從變生、有言從自然生、有言從微塵生。有如是等謬故，墮於無因、邪因、斷常等邪見，種種說我我所，不知正法。佛欲斷如是等諸邪見令知佛法故，先於聲聞法中說十二因緣，又為已習行有大心堪受深法者以大乘法說因緣相，所謂一切法不生不滅、不一不異等，畢竟空、無所有。如《般若波羅蜜》中說：佛告須菩提：「菩薩坐道場時，觀十二因緣，如虛空不可盡。」佛滅度後，後五百歲像法中，人根轉鈍、深著諸法，求十二因緣、五陰、十二入、十八界等決定相，不知佛意，但著文字，聞大乘法中說畢竟空，不知何因緣故空，即生疑見：若都畢竟空，云何分別有罪福報應等？如是則無世諦、第一義諦。取是空相而起貪著，於畢竟空中生種種過。龍樹菩薩為是等故，造此中論。

「不生亦不滅， 不常亦不斷， 不一亦不異， 不來亦不出。 能說是因緣， 善滅諸戲論， 我稽首禮佛， 諸說中第一。」

以此二偈讚佛，則已略說第一義。

問曰：諸法無量，何故但以此八事破？

答曰：法雖無量，略說八事則為總破一切法。不生者，諸論師種種說生相，或謂因果一、或謂因果異、或謂因中先有果、或謂因中先無果、或謂自體生、或謂從他生、或謂共生、或謂有生、或謂無生。如是等說生相皆不然，此事後當廣說。生相決定不可得，故不生。不滅者，若無生何得有滅？以無生、無滅故，餘六事亦無。

問曰：不生、不滅已總破一切法。何故復說六事？

答曰：為成不生不滅義故。有人不受不生不滅，而信不常不斷。若深求不常不斷，即是不生不滅。何以故？法若實有則不應無，先有今無是即為斷，若先有性是則為常，是故說不常不斷，即入不生不滅義。有人雖聞四種破諸法，猶以四門成諸法。是亦不然。若一則無緣，若異則無相續，後當種種破，是故復說不一不異。有人雖聞六種破諸法，猶以來出成諸法。來者言諸法從自在天、世性、微塵等來，出者還去至本處。復次萬物無生。何以故？世間現見故。世間眼見劫初穀不生。何以故？離劫初穀，今穀不可得。若離劫初穀有今穀者則應有生；而實不爾，是故不生。

問曰：若不生則應滅。

答曰：不滅。何以故？世間現見故。世間眼見劫初穀不滅。若滅，今不應有穀；而實有穀，是故不滅。

問曰：若不滅則應常。

答曰：不常。何以故？世間現見故。世間眼見萬物不常，如穀芽時種則變壞，是故不常。

問曰：若不常則應斷。

答曰：不斷。何以故？世間現見故。世間眼見萬物不斷，如從穀有芽，是故不斷；若斷，不應相續。

問曰：若爾者，萬物是一。

答曰：不一。何以故？世間現見故。世間眼見萬物不一，如穀不作芽、芽不作穀。若穀作芽、芽作穀者應是一；而實不爾，是故不一。

問曰：若不一則應異。

答曰：不異。何以故？世間現見故。世間眼見萬物不異。若異者，何故分別穀芽、穀莖、穀葉？不說樹芽、樹莖、樹葉，是故不異。

問曰：若不異，應有來。

答曰：無來。何以故？世間現見故。世間眼見萬物不來，如穀子中芽無所從來。若來者，芽應從餘處來，如鳥來栖樹；而實不爾，是故不來。

問曰：若不來，應有出。

答曰：不出。何以故？世間現見故。世間眼見萬物不出。若有出，應見芽從穀出，如蛇從穴出；而實不爾，是故不出。

問曰：汝雖釋不生不滅義，我欲聞造論者所說。

答曰：

「諸法不自生， 亦不從他生， 不共不無因， 是故知無生。」

不自生者，萬物無有從自體生，必待眾因。復次若從自體生，則一法有二體：一謂生、二謂生者。若離餘因從自體生者，則無因無緣。又生更有生，生則無窮。自無故，他亦無。何以故？有自故有他。若不從自生，亦不從他生，共生則有二過：自生、他生故。若無因而有萬物者，是則為常。是事不然。無因則無果，若無因有果者，布施持戒等應墮地獄、十惡五逆應當生天，以無因故。復次：

「如諸法自性， 不在於緣中， 以無自性故， 他性亦復無。」

諸法自性不在眾緣中，但眾緣和合故得名字。自性即是自體，眾緣中無自性。自性無故不自生，自性無故他性亦無。何以故？因自性有他性，他性於他亦是自性。若破自性即破他性，是故不應從他性生。若破自性、他性，即破共義。無因則有大過，有因尚可破，何況無因！於四句中生不可得，是故不生。

問曰：阿毘曇人言「諸法從四緣生」，云何言不生？何謂四緣？

「因緣次第緣， 緣緣增上緣， 四緣生諸法， 更無第五緣。」

一切所有緣，皆攝在四緣，以是四緣萬物得生。因緣名一切有為法；次第緣除過去現在阿羅漢最後心心數法，餘過去現在心心數法；緣緣、增上緣一切法。

答曰：

「果為從緣生， 為從非緣生？ 是緣為有果， 是緣為無果？」

若謂有果，是果為從緣生、為從非緣生？若謂有緣，是緣為有果、為無果？二俱不然。何以故？

「因是法生果， 是法名為緣； 若是果未生， 何不名非緣？」

諸緣無決定。何以故？若果未生，是時不名為緣；但眼見從緣生果，故名之為緣。緣成由於果，以果後、緣先故。若未有果，何得名為緣？如瓶以水土和合故有瓶生，見瓶故知水土等是瓶緣。若瓶未生時，何以不名水土等為非緣？是故果不從緣生。緣尚不生，何況非緣。復次：

「果先於緣中， 有無俱不可。 先無為誰緣， 先有何用緣。」

緣中先非有果、非無果。若先有果，不名為緣，果先有故。若先無果，亦不名為緣，不生餘物故。

問曰：已總破一切因緣，今欲聞一一破諸緣。

答曰：

「若果非有生， 亦復非無生， 亦非有無生， 何得言有緣？」

若緣能生果，應有三種：若有、若無、若有無。如先偈中說，緣中若先有果，不應言生，以先有故。若先無果，不應言生，以先無故，亦應與非緣同故。有無亦不生者，有無名為半有半無，二俱有過。又有與無相違，無與有相違，何得一法有二相？如是三種求果生相不可得故，云何言有因緣？次第緣者：

「果若未生時， 則不應有滅， 滅法何能緣？ 故無次第緣。」

諸心心數法於三世中次第生。現在心心數法滅，與未來心作次第緣。未來法未生，與誰作次第緣？若未來法已有，即是生，何用次第緣？現在心心數法無有住時，若不住，何能為次第緣，若有住，則非有為法。何以故，一切有為法常有滅相故。若滅已，則不能與作次第緣。若言滅法猶有則是常，若常則無罪福等。若謂滅時能與作次第緣，滅時半滅半未滅，更無第三法名為滅時。又佛說：一切有為法念念滅，無一念時住。云何言現在法有欲滅未欲滅？汝謂一念中無是欲滅未欲滅，則破自法。汝阿毘曇說：有滅法、有不滅法；有欲滅法、有不欲滅法。欲滅法者，現在法將欲滅。未欲滅法者，除現在將欲滅法，餘現在法及過去未來無為法，是名不欲滅法。是故無次第緣。緣緣者：

「如諸佛所說， 真實微妙法， 於此無緣法， 云何有緣緣？」

佛說大乘諸法，若有色無色、有形無形、有漏無漏、有為無為等諸法相入於法性，一切皆空無相無緣。譬如眾流入海同為一味。實法可信，隨宜所說不可為實，是故無緣緣。增上緣者：

「諸法無自性， 故無有有相； 說有是事故， 是事有不然。」

經說十二因緣，是事有故是事有。此則不然。何以故？諸法從眾緣生故自無定性，自無定性故無有有相。有相無故，何得言是事有故是事有？是故無增上緣，佛隨凡夫分別有無故說。復次：

「略廣因緣中， 求果不可得； 因緣中若無， 云何從緣出？」

略者，於和合因緣中無果。廣者，於一一緣中亦無果。若略廣因緣中無果，云何言果從因緣出？復次：

「若謂緣無果， 而從緣中出； 是果何不從， 非緣中而出？」

若因緣中求果不可得，何故不從非緣出？如泥中無瓶，何故不從乳中出？復次：

「若果從緣生， 是緣無自性， 從無自性生， 何得從緣生？ 果不從緣生， 不從非緣生， 以果無有故， 緣非緣亦無。」

果從眾緣生，是緣無自性。若無自性則無法，無法何能生？是故果不從緣生。不從非緣生者，破緣故說非緣。實無非緣法，是故不從非緣生。若不從二生，是則無果。無果故，緣非緣亦無。

中論觀去來品第二〔二十五偈〕

問曰：世間眼見三時有作：已去、未去、去時。以有作故，當知有諸法。

答曰：

「已去無有去， 未去亦無去， 離已去未去， 去時亦無去。」

已去無有去，已去故。若離去有去業，是事不然。未去亦無去，未有去法故。去時名半去半未去，不離已去、未去故。

問曰：

「動處則有去， 此中有去時， 非已去未去， 是故去時去。」

隨有作業處，是中應有去。眼見去時中有作業、已去中作業已滅、未去中未有作業，是故當知去時有去。

答曰：

「云何於去時， 而當有去法？ 若離於去法， 去時不可得。」

去時有去法，是事不然。何以故？離去法去時不可得。若離去法有去時者，應去時中有去，如器中有果。復次：

「若言去時去， 是人則有咎； 離去有去時， 去時獨去故。」

若謂已去未去中無去、去時實有去者，是人則有咎。若離去法有去時，則不相因待。何以故？若說去時有去，是則為二；而實不爾，是故不得言離去有去時。復次：

「若去時有去， 則有二種去： 一謂為去時， 二謂去時去。」

若謂去時有去，是則有過，所謂有二去：一者因去有去時；二者去時中有去。

問曰：若有二去，有何咎？

答曰：

「若有二去法， 則有二去者； 以離於去者， 去法不可得。」

若有二去法，則有二去者。何以故？因去法有去者故。一人有二去二去者，此則不然，是故去時亦無去。

問曰：離去者無去法，可爾。今三時中定有去者。

答曰：

「若離於去者， 去法不可得； 以無去法故， 何得有去者？」

若離於去者，則去法不可得。今云何於無去法中言三時定有去者？復次：

「去者則不去， 不去者不去； 離去不去者， 無第三去者。」

無有去者。何以故？若有去者，則有二種：若去者、若不去者。若離是二，無第三去者。

問曰：若去者去，有何咎？

答曰：

「若言去者去， 云何有此義？ 若離於去法， 去者不可得。」

若謂定有去者用去法，是事不然。何以故？離去法，去者不可得故。若離去者定有去法，則去者能用去法；而實不爾。復次：

「若去者有去， 則有二種去： 一謂去者去， 二謂去法去。」

若言去者用去法，則有二過，於一去者中而有二去：一以去法成去者、二以去者成去法。去者成已然後用去法，是事不然。是故先三時中謂定有去者用去法，是事不然。復次：

「若謂去者去， 是人則有咎， 離去有去者， 說去者有去。」

若人說去者能用去法，是人則有咎，離去法有去者。何以故？說去者用去法，是為先有去者後有去法。是事不然，是故三時中無有去者。復次，若決定有去、有去者，應有初發。而於三時中求發不可得。何以故？

「已去中無發， 未去中無發， 去時中無發， 何處當有發？」

何以故三時中無發？

「未發無去時， 亦無有已去， 是二應有發， 未去何有發？ 無去無未去， 亦復無去時， 一切無有發， 何故而分別？」

若人未發則無去時亦無已去；若有發當在二處：去時、已去中。二俱不然，未去時未有發故。未去中何有發？發無故無去，無去故無去者，何得有已去、未去、去時。

問曰：若無去、無去者，應有住、住者。答曰：

「去者則不住， 不去者不住， 離去不去者， 何有第三住？」

若有住、有住者，應去者住、若不去者住。若離此二，應有第三住。是事不然。去者不住，去未息故，與去相違名為住。不去者亦不住。何以故？因去法滅故有住，無去則無住。離去者不去者，更無第三住者。若有第三住者，即在去者、不去者中。以是故，不得言去者住。復次：

「去者若當住， 云何有此義？ 若當離於去， 去者不可得。」

汝謂去者住。是事不然。何以故。離去法，去者不可得。若去者在去相，云何當有住？去住相違故。復次：

「去未去無住， 去時亦無住， 所有行止法， 皆同於去義。」

若謂去者住，是人應在去時、已去、未去中住。三處皆無住，是故汝言去者有住，是則不然。如破去法、住法，行、止亦如是。行者，如從穀子相續至芽莖葉等。止者，穀子滅故芽莖葉滅。相續故名行，斷故名止。又如無明緣諸行乃至老死是名行，無明滅故諸行等滅是名止。

問曰：汝雖種種門破去去者、住住者，而眼見有去住。

答曰：肉眼所見不可信。若實有去去者，為以一法成？為以二法成？二俱有過。何以故？

「去法即去者， 是事則不然； 去法異去者， 是事亦不然。」

若去法、去者一，是則不然，異亦不然。

問曰：一、異有何過？

答曰：

「若謂於去法， 即為是去者； 作者及作業， 是事則為一。 若謂於去法， 有異於去者； 離去者有去， 離去有去者。」

如是二俱有過。何以故？若去法即是去者，是則錯亂，破於因緣。因去有去者，因去者有去。又去名為法，去者名為人，人常法無常。若一者，則二俱應常、二俱無常。一中有如是等過。若異者則相違。未有去法應有去者，未有去者應有去法，不相因待，一法滅應一法在。異中有如是等過。復次：

「去去者是二， 若一異法成， 二門俱不成， 云何當有成？」

若去者、去法有，若以一法成、若以異法成，二俱不可得；先已說無第三法成。若謂有成，應說因緣。無去無去者，今當更說。

「因去知去者， 不能用是去； 先無有去法， 故無去者去。」

隨以何去法知去者？是去者不能用是去法。何以故？是去法未有時無有去者，亦無去時、已去、未去。如先有人、有城邑，得有所起。去法、去者則不然，去者因去法成，去法因去者成故。復次：

「因去知去者， 不能用異去， 於一去者中， 不得二去故。」

隨以何去法知去者，是去者不能用異去法。何以故？一去者中二去法不可得故。復次：

「決定有去者， 不能用三去； 不決定去者， 亦不用三去。 去法定不定， 去者不用三， 是故去去者， 所去處皆無。」

決定者，名本實有，不因去法生。去法名身動。三種名未去、已去、去時。若決定有去者，離去法應有去者，不應有住，是故說決定有去者不能用三去。若去者不決定，不決定名本實無，以因去法得名去者，以無去法故不能用三去。因去法故有去者，若先無去法則無去者。云何言不決定去者用三去？如去者，去法亦如是。若先離去者決定有去法，則不因去者有去法，是故去者不能用三去法。若決定無去法，去者何所用？如是思惟觀察，去法、去者、所去處，是法皆相因待。因去法有去者，因去者有去法，因是二法則有可去處，不得言定有、不得言定無，是故決定知，三法虛妄，空無所有，但有假名，如幻如化。

中論觀六情品第三〔八偈〕

問曰：經中說有六情，所謂：

「眼耳及鼻舌、 身意等六情， 此眼等六情， 行色等六塵。」

此中眼為內情、色為外塵，眼能見色，乃至意為內情、法為外塵，意能知法。

答曰：無也。何以故？

「是眼則不能， 自見其己體； 若不能自見， 云何見餘物？」

是眼不能見自體。何以故？如燈能自照亦能照他。眼若是見相，亦應自見亦應見他。而實不爾，是故偈中說「若眼不自見，何能見餘物？」

問曰：眼雖不能自見，而能見他。如火能燒他，不能自燒。

答曰：

「火喻則不能， 成於眼見法； 去未去去時， 已總答是事。」

汝雖作火喻，不能成眼見法。是事〈去來品〉中已答，如已去中無去、未去中無去、去時中無去；如已燒、未燒、燒時俱無有燒，如是已見、未見、見時俱無見相。復次：

「見若未見時， 則不名為見； 而言見能見， 是事則不然。」

眼未對色則不能見，爾時不名為見，因對色名為見。是故偈中說「未見時無見」，云何以見能見？復次二處俱無見法。何以故？

「見不能有見， 非見亦不見； 若已破於見， 則為破見者。」

見不能見，先已說過故。非見亦不見，無見相故。若無見相，云何能見？見法無故，見者亦無。何以故？若離見有見者，無眼者亦應以餘情見。若以見見，則見中有見相。見者無見相，是故偈中說「若已破於見，則為破見者。」復次：

「離見不離見， 見者不可得； 以無見者故， 何有見可見？」

若有見，見者則不成；若無見，見者亦不成。見者無故，云何有見可見？若無見者，誰能用見法分別外色？是故偈中說「以無見者故，何有見可見？」復次：

「見可見無故， 識等四法無； 四取等諸緣， 云何當得有？」

見、可見法無故，識、觸、受、愛四法皆無。以無愛等故，四取等十二因緣分亦無。復次：

「耳鼻舌身意， 聲及聞者等， 當知如是義， 皆同於上說。」

如見、可見法空，屬眾緣故無決定。餘耳等五情聲等五塵，當知亦同見可見法，義同故不別說。

中論觀五陰品第四〔九偈〕

問曰：經說有五陰。是事云何？

答曰：

「若離於色因， 色則不可得； 若當離於色， 色因不可得。」

色因者，如布因縷，除縷則無布，除布則無縷。布如色，縷如因。

問曰：若離色因有色，有何過？

答曰：

「離色因有色， 是色則無因； 無因而有法， 是事則不然。」

如離縷有布，布則無因。無因而有法，世間所無有。

問曰：佛法、外道法、世間法中皆有無因法。佛法有三無為，無為常故無因。外道法中虛空、時、方、神、微塵、涅槃等。世間法虛空、時、方等。是三法無處不有故名為常，常故無因。汝何以說無因法世間所無？

答曰：此無因法但有言說，思惟分別則皆無。若法從因緣有，不應言無因。若無因緣，則如我說。

問曰：有二種因：一者作因、二者言說因。是無因法無作因，但有言說因，令人知故。

答曰：雖有言說因，是事不然。虛空如六種中破，餘事後當破。復次現事尚皆可破，何況微塵等不可見法？是故說無因法世間所無。

問曰：若離色有色因，有何過？

答曰：

「若離色有因， 則是無果因； 若言無果因， 則無有是處。」

若除色果但有色因者，即是無果因。

問曰：若無果有因，有何咎？

答曰：無果有因，世間所無。何以故？以果故名為因。若無果，云何名因？復次若因中無果者，物何以不從非因生？是事如〈破因緣品〉中說。是故無有無果因。復次：

「若已有色者， 則不用色因； 若無有色者， 亦不用色因。」

二處有色因，是則不然。若先因中有色，不名為色因；若先因中無色，亦不名為色因。

問曰：若二處俱不然，但有無因色，有何咎？

答曰：

「無因而有色， 是事終不然。 是故有智者， 不應分別色。」

若因中有果、因中無果，此事尚不可得，何況無因有色。是故言「無因而有色，是事終不然。是故有智者，不應分別色。」分別名凡夫，以無明愛染貪著色，然後以邪見生分別戲論，說因中有果、無果等。今此中求色不可得，是故智者不應分別。復次：

「若果似於因， 是事則不然； 果若不似因， 是事亦不然。」

若果與因相似，是事不然，因細果麁故。因果色力等各異，如布似縷則不名布，縷多布一故。不得言因果相似。若因果不相似，是亦不然。如麻縷不成絹，麁縷無出細布，是故不得言因果不相似。二義不然，故無色、無色因。

「受陰及想陰、 行陰識陰等， 其餘一切法， 皆同於色陰。」

四陰及一切法，亦應如是思惟破。又今造論者欲讚美空義故而說偈：

「若人有問者， 離空而欲答， 是則不成答， 俱同於彼疑。 若人有難問， 離空說其過， 是不成難問， 俱同於彼疑。」

若人論議時各有所執，離於空義而有問答者，皆不成問答，俱亦同疑。如人言：「瓶是無常。」問者言：「何以故無常？」答言：「從無常因生故。」此不名答。何以故？因緣中亦疑，不知為常、為無常？是為同彼所疑。問者若欲說其過，不依於空而說諸法無常，則不名問難。何以故？汝因無常破我常，我亦因常破汝無常。若實無常則無業報，眼耳等諸法念念滅，亦無有分別。有如是等過，皆不成問難，同彼所疑。若依空破常者，則無有過。何以故？此人不取空相故。是故若欲問答，尚應依於空法，何況欲求離苦寂滅相者。

中論觀六種品第五〔八偈〕

問曰：六種各有定相，有定相故則有六種。

答曰：

「空相未有時， 則無虛空法； 若先有虛空， 即為是無相。」

若未有虛空相先有虛空法者，虛空則無相。何以故？無色處名虛空相。色是作法無常，若色未生，未生則無滅，爾時無虛空相。因色故有無色處，無色處名虛空相。

問曰：若無相有虛空，有何咎？

答曰：

「是無相之法， 一切處無有； 於無相法中， 相則無所相。」

若於常無常法中，求無相法不可得。如論者言，是有是無，云何知各有相？故生住滅是有為相，無生住滅是無為相。虛空若無相，則無虛空。若謂先無相、後相來相者，是亦不然。若先無相，則無法可相。何以故？

「有相無相中， 相則無所住； 離有相無相， 餘處亦不住。」

如有峯有角、尾端有毛、頸下垂𩑶，是名牛相。若離是相則無牛。若無牛，是諸相無所住。是故說於無相法中相則無所相。有相中相亦不住，先有相故。如水相中火相不住，先有自相故。復次若無相中相住者，則為無因，無因名為無法而有相。相、可相、常相，因待故。離有相無相法，更無第三處可相。是故偈中說「離有相無相，餘處亦不住。」復次：

「相法無有故， 可相法亦無； 可相法無故， 相法亦復無。」

相無所住故，則無可相法；可相法無故，相法亦無。何以故？因相有可相，因可相有相，共相因待故。

「是故今無相， 亦無有可相； 離相可相已， 更亦無有物。」

於因緣中本末推求，相、可相決定不可得。是二不可得故，一切法皆無。一切法皆攝在相、可相二法中，或相為可相、或可相為相。如火以烟為相，烟亦復以火為相。

問曰：若無有有，應當有無。

答曰：

「若使無有有， 云何當有無？ 有無既已無， 知有無者誰？」

凡物若自壞、若為他壞，名為無。無不自有，從有而有。是故言「若使無有有，云何當有無？」眼見耳聞尚不可得，何況無物。

問曰：以無有有故無亦無，應當有知有無者。

答曰：若有知者，應在有中、應在無中？有無既破，知者亦同破。

「是故知虛空， 非有亦非無， 非相非可相， 餘五同虛空。」

如虛空種種求相不可得，餘五種亦如是。

問曰

虛空不在初、不在後。何以先破？

答曰：地、水、火、風眾緣和合，故易破。識以苦樂因故知無常變異，故易破。虛空無如是相，但凡夫悕望為有，是故先破。復次虛空能持四大，四大因緣有識，是故先破根本，餘者自破。

問曰：世間人盡見諸法是有是無，汝何以獨與世間相違，言無所見？

答曰：

「淺智見諸法， 若有若無相， 是則不能見， 滅見安隱法。」

若人未得道，不見諸法實相，愛見因緣故種種戲論。見法生時謂之為有，取相言有；見法滅時謂之為斷，取相言無。智者見諸法生即滅無見，見諸法滅即滅有見，是故於一切法雖有所見，皆如幻如夢，乃至無漏道見尚滅，何況餘見。是故若不見滅、見安隱法者，則見有見無。

中論觀染染者品第六〔十偈〕

問曰：經說貪欲、瞋恚、愚癡是世間根本。貪欲有種種名，初名愛、次名著、次名染、次名婬欲、次名貪欲，有如是等名字。此是結使，依止眾生眾生名染者，貪欲名染法。有染法、染者故，則有貪欲。餘二亦如是，有瞋則有瞋者、有癡則有癡者。以此三毒因緣起三業，三業因緣起三界，是故有一切法。

答曰：經雖說有三毒名字，求實不可得。何以故？

「若離於染法， 先自有染者， 因是染欲者， 應生於染法； 若無有染者， 云何當有染？ 若有若無染， 染者亦如是。」

若先定有染者，則不更須染，染者先已染故。若先定無染者，亦復不應起染，要當先有染者然後起染。若先無染者，則無受染者。染法亦如是，若先離人定有染法，此則無因，云何得起？似如無薪火。若先定無染法則無有染者，是故偈中說「若有若無染，染者亦如是。」

問曰：若染法、染者先後相待生，是事不可得者。若一時生，有何咎？答曰：

「染者及染法， 俱成則不然； 染者染法俱， 則無有相待。」

若染法、染者一時成，則不相待，不因染者有染法。不因染法有染者，是二應常，已無因成故。若常則多過，無有解脫法。復次今當以一異法破染法、染者。何以故？

「染者染法一， 一法云何合？ 染者染法異， 異法云何合？」

染法、染者，若以一法合、若以異法合。若一則無合。何以故？一法云何自合？如指端不能自觸。若以異法合，是亦不可。何以故？以異成故。若各成竟，不須復合，雖合猶異。復次一異俱不可。何以故？

「若一有合者， 離伴應有合； 若異有合者， 離伴亦應合。」

若染、染者一，強名為合者，應離餘因緣而有染、染者。復次若一，亦不應有染、染者二名，染是法、染者是人。若人法為一，是則大亂。若染、染者各異而言合者，則不須餘因緣而有合。若異而合者，雖遠亦應合。

問曰：一不合，可爾；眼見異法共合。

答曰：

「若異而有合， 染染者何事？ 是二相先異， 然後說合相。」

若染、染者先有決定異相而後合者，是則不合。何以故？是二相先已異，而後強說合。復次：

「若染及染者， 先各成異相， 既已成異相， 云何而言合？」

若染、染者先各成別相，汝今何以強說合相？復次：

「異相無有成， 是故汝欲合； 合相竟無成， 而復說異相。」

汝已染、染者異相不成故，復說合相。合相中有過，染、染者不成。汝為成合相故，復說異相。汝自已為定，而所說不定。何以故？

「異相不成故， 合相則不成； 於何異相中， 而欲說合相？」

以此中染、染者異相不成故，合相亦不成。汝於何異相中而欲說合相？復次：

「如是染染者， 非合不合成； 諸法亦如是， 非合不合成。」

如染，恚癡亦如是。如三毒，一切煩惱、一切法亦如是。非先非後、非合非散等，因緣所成。

中論卷第一

中論卷第二

龍樹菩薩造梵志青目釋

姚秦三藏鳩摩羅什譯

觀三相品第七〔三十五偈〕

問曰：經說有為法有三相：生、住、滅。萬物以生法生、以住法住、以滅法滅，是故有諸法。

答曰：不爾。何以故？三相無決定故。是三相為是有為能作有為相？為是無為能作有為相？二俱不然。何以故？

「若生是有為， 則應有三相； 若生是無為， 何名有為相？」

若生是有為，應有三相生住滅。是事不然。何以故？共相違故。相違者，生相應生法、住相應住法、滅相應滅法。若法生時，不應有住、滅相違法。一時則不然，如明闇不俱。以是故，生不應是有為法；住、滅相亦應如是。

問曰：若生非有為，若是無為，有何咎？

答曰：若生是無為，云何能為有為法作相。何以故？無為法無性故。因滅有為名無為，是故說不生不滅名無為相，更無自相。是故無法，不能為法作相，如兔角龜毛等不能為法作相。是故生非無為；住、滅亦如是。復次：

「三相若聚散， 不能有所相； 云何於一處， 一時有三相？」

是生、住、滅相，若一一能為有為法作相？若和合能與有為法作相？二俱不然。何以故？若謂一一者，於一處中或有有相、或有無相，生時無住、滅，住時無生、滅，滅時無生、住。若和合者，共相違法，云何一時俱？若謂三相更有三相者，是亦不然。何以故？

「若謂生住滅， 更有有為相， 是即為無窮， 無即非有為。」

若謂生、住、滅更有有為相，生更有生、有住、有滅。如是三相，復應更有相，若爾則無窮。若更無相，是三相則不名有為法，亦不能為有為法作相。

問曰：汝說三相為無窮。是事不然。生、住、滅雖是有為，而非無窮。何以故？

「生生之所生， 生於彼本生， 本生之所生， 還生於生生。」

法生時通自體七法共生：一法、二生、三住、四滅、五生生、六住住、七滅滅。是七法中，本生除自體，能生六法。生生能生本生，本生能生生生，是故三相雖是有為，而非無窮。

答曰：

「若謂是生生， 能生於本生； 生生從本生， 何能生本生？」

若是生生能生本生者，是生生則不名從本生生。何以故？是生生從本生生，云何能生本生。復次：

「若謂是本生， 能生於生生； 本生從彼生， 何能生生生？」

若謂本生能生生生者，是本生不名從生生生。何以故？是本生從生生生，云何能生生生？生生法應生本生。而今生生不能生本生，生生未有自體，何能生本生？是故本生不能生生生。

問曰：是生生生時，非先非後能生本生，但生生生時能生本生。

答曰：不然。何以故？

「若生生生時， 能生於本生； 生生尚未有， 何能生本生？」

若謂生生生時能生本生可爾，而實未有，是故生生生時不能生本生。復次：

「若本生生時， 能生於生生； 本生尚未有， 何能生生生？」

若謂是本生生時能生生生可爾，而實未有，是故本生生時不能生生生。

問曰：

「如燈能自照， 亦能照於彼； 生法亦如是， 自生亦生彼。」

如燈入於闇室，照了諸物亦能自照。生亦如是，能生於彼亦能自生。

答曰：不然。何以故？

「燈中自無闇， 住處亦無闇， 破闇乃名照， 無闇則無照。」

燈體自無闇，明所及處亦無闇，明闇相違故。破闇故名照，無闇則無照，何得言燈自照亦照彼？

問曰：是燈非未生有照，亦非生已有照，但燈生時能自照亦照彼。

答曰：

「云何燈生時， 而能破於闇？ 此燈初生時， 不能及於闇。」

燈生時名半生半未生，燈體未成就，云何能破闇？又燈不能及闇，如人得賊乃名為破。若謂燈雖不到闇而能破闇者，是亦不然。何以故？

「燈若未及闇， 而能破闇者， 燈在於此間， 則破一切闇。」

若燈有力，不到闇而能破者。此處燃燈，應破一切處闇，俱不及故。復次燈不應自照、照彼。何以故？

「若燈能自照， 亦能照於彼； 闇亦應自闇， 亦能闇於彼。」

若燈與闇相違故，能自照亦照於彼。闇與燈相違故，亦應自蔽蔽彼。若闇與燈相違，不能自蔽蔽彼。燈與闇相違，亦不應自照亦照彼。是故燈喻非也。破生因緣未盡故，今當更說。

「此生若未生， 云何能自生？ 若生已自生， 生已何用生？」

是生自生時，為生已生？為未生生？若未生生，則是無法，無法何能自生？若謂生已生，則為已成，不須復生，如已作不應更作。若已生、若未生，是二俱不生，故無生。汝先說生如燈，能自生亦生彼，是事不然；住、滅亦如是。復次：

「生非生已生， 亦非未生生， 生時亦不生， 去來中已答。」

生名眾緣和合有生，已生中無作故無生，未生中無作故無生。生時亦不然，離生法生時不可得、離生時生法亦不可得、云何生時生？是事〈去來〉中已答。已生法不可生。何以故？生已復生，如是展轉則為無窮，如作已復作。復次若生已更生者，以何生法生？是生相未生。而言生已生者，則自違所說。何以故？生相未生而汝謂生。若未生謂生者，法或可生已而生、或可未生而生。汝先說生已生，是則不定。復次如燒已不應復燒、去已不應復去，如是等因緣故，生已不應生。未生法亦不生。何以故？法若未生則不應與生緣和合，若不與生緣和合則無法生。若法未與生緣和合而生者，應無作法而作、無去法而去、無染法而染、無恚法而恚、無癡法而癡。如是則皆破世間法，是故未生法不生。復次若未生法生者，世間未生法皆應生，一切凡夫未生菩提今應生菩提，不壞法阿羅漢無有煩惱今應生煩惱，兔等無角今皆應生。但是事不然，是故未生法亦不生。

問曰：未生法不生者，以未有緣、無作、無作者、無時、無方等故不生。若有緣、有作、有作者、有時、有方等和合故，未生法生。是故若說一切未生法皆不生，是事不爾。

答曰：若法有緣、有時、有方等和合則生者，先有亦不生、先無亦不生、有無亦不生。三種先已破，是故生已不生。未生亦不生、生時亦不生。何以故？已生分不生，未生分亦不生，如先答。復次若離生有生時者，應生時生。但離生無生時，是故生時亦不生。復次若言生時生者，則有二生過：一以生故名生時；二以生時中生。二皆不然。無有二法，云何有二生？是故生時亦不生。復次生法未發則無生時，生時無故生何所依？是故不得言生時生。如是推求，生已無生、未生無生、生時無生，無生故生不成，生不成故住、滅亦不成。生、住、滅不成，故有為法不成。是故偈中說去未去去時中已答。

問曰：我不定言生已生、未生生、生時生，但眾緣和合故有生。

答曰：汝雖有是說，此則不然。何以故？

「若謂生時生， 是事已不成； 云何眾緣合， 爾時而得生？」

生時生已種種因緣破，汝今何以更說眾緣和合故有生？若眾緣具足、不具足，皆與生同破。復次：

「若法眾緣生， 即是寂滅性； 是故生生時， 是二俱寂滅。」

眾緣所生法，無自性故寂滅，寂滅名為無此無彼無相，斷言語道、滅諸戲論。眾緣名，如因縷有布、因蒲有席。若縷自有定相，不應從麻出。若布自有定相，不應從縷出。而實從縷有布、從麻有縷，是故縷亦無定性、布亦無定性。如燃、可燃因緣和合成，無有自性，可燃無故燃亦無、燃無故可燃亦無。一切法亦如是，是故從眾緣生法無自性，無自性故空，如野馬無實。是故偈中說生與生時二俱寂滅，不應說生時生。汝雖種種因緣欲成生相，皆是戲論，非寂滅相。

問曰：定有三世別異。未來世法得生，因緣即生。何故言無生？答曰：

「若有未生法， 說言有生者， 此法先已有， 更復何用生？」

若未來世中有未生法而生，是法先已有，何用更生？有法不應更生。

問曰：未來雖有，非如現在相，以現在相故說生。

答曰：現在相未來中無，若無，云何言未來生法生；若有，不名未來，應名現在，現在不應更生。二俱無生，故不生。復次汝謂生時生亦能生彼。今當更說。

「若言生時生， 是能有所生； 何得更有生， 而能生是生？」

若生生時能生彼，是生誰復能生？

「若謂更有生， 生生則無窮， 離生生有生， 法皆能自生。」

若生更有生，生則無窮。若是生更無生而自生者，一切法亦皆能自生，而實不爾。復次：

「有法不應生， 無亦不應生， 有無亦不生， 此義先已說。」

凡所有生，為有法有生？為無法有生？為有無法有生？是皆不然，是事先已說。離此三事更無有生，是故無生。復次：

「若諸法滅時， 是時不應生； 法若不滅者， 終無有是事。」

若法滅相，是法不應生。何以故？二相相違故。一是滅相，知法是滅。一是生相，知法是生。二相相違法，一時則不然，是故滅相法不應生。

問曰：若滅相法不應生，不滅相法應生。

答曰：一切有為法念念滅故，無不滅法。離有為，無有決定無為法。無為法但有名字，是故說不滅法，終無有是事。

問曰：若法無生，應有住。

答曰：

「不住法不住， 住法亦不住， 住時亦不住， 無生云何住？」

不住法不住，無住相故。住法亦不住。何以故？已有住故。因去故有住，若住法先有，不應更住。住時亦不住，離住、不住更無住時，是故亦不住。如是一切處求住不可得故，即是無生。若無生，云何有住？復次：

「若諸法滅時， 是則不應住； 法若不滅者， 終無有是事。」

若法滅相，是法無有住相。何以故？一法中有二相相違故，一是滅相、二是住相。一時一處有住滅相，是事不然，是故不得言滅相法有住。

問曰：若法不滅，應有住。

答曰：無有不滅法。何以故？

「所有一切法， 皆是老死相， 終不見有法， 離老死有住。」

一切法生時，無常常隨逐。無常有二，名老及死。如是一切法常有老死，故無住時。復次：

「住不自相住， 亦不異相住； 如生不自生， 亦不異相生。」

若有住法，為自相住？為他相住？二俱不然。若自相住，則為是常。一切有為法從眾緣生，若住法自住，則不名有為。住若自相住，法亦應自相住。如眼不能自見，住亦如是。若異相住，則住更有住，是則無窮。復次見異法生異相，不得不因異法而有異相，異相不定故。因異相而住者，是事不然。

問曰：若無住，應有滅。

答曰：無。何以故？

「法已滅不滅， 未滅亦不滅， 滅時亦不滅， 無生何有滅？」

若法已滅則不滅，以先滅故。未滅亦不滅，離滅相故。滅時亦不滅，離二更無滅時。如是推求，滅法即是無生，無生何有滅？復次：

「法若有住者， 是則不應滅； 法若不住者， 是亦不應滅。」

若法定住則無有滅。何以故？由有住相故。若住法滅，則有二相：住相、滅相。是故不得言住中有滅，如生死不得一時有。若法不住，亦無有滅。何以故？離住相故。若離住相則無法，無法云何滅？復次：

「是法於是時， 不於是時滅； 是法於異時， 不於異時滅。」

若法有滅相，是法為自相滅？為異相滅？二俱不然。何以故？如乳不於乳時滅。隨有乳時，乳相定住故。非乳時亦不滅，若非乳不得言乳滅。復次：

「如一切諸法， 生相不可得； 以無生相故， 即亦無滅相。」

如先推求，一切法生相不可得，爾時即無滅相，破生故無生，無生云何有滅？若汝意猶未已，今當更說破滅因緣。

「若法是有者， 是即無有滅； 不應於一法， 而有有無相。」

諸法有時，推求滅相不可得。何以故？云何一法中亦有亦無相？如光影不同處。復次：

「若法是無者， 是即無有滅； 譬如第二頭， 無故不可斷。」

法若無者則無滅相，如第二頭、第三手，無故不可斷。復次：

「法不自相滅， 他相亦不滅； 如自相不生， 他相亦不生。」

如先說生相，生不自生亦不從他生。若以自體生，是則不然，一切物皆從眾緣生。如指端不能自觸，如是生不能自生。從他生亦不然。何以故？生未有故，不應從他生。是生無故無自體，自體無故他亦無，是故從他生亦不然。滅法亦如是，不自相滅、不他相滅。復次：

「生住滅不成， 故無有有為； 有為法無故， 何得有無為？」

汝先說有生、住、滅相故有有為，以有有為故有無為。今以理推求，三相不可得，云何得有有為？如先說，無有無相法，有為法無故，何得有無為？無為相名不生不住不滅。止有為相故名無為相，無為自無別相，因是三相有無為相。如火為熱相、地為堅相、水為冷相，無為則不然。

問曰：若是生、住、滅畢竟無者，云何論中得說名字？

答曰：

「如幻亦如夢， 如乾闥婆城， 所說生住滅， 其相亦如是。」

生、住、滅相無有決定，凡人貪著謂有決定。諸賢聖憐愍欲止其顛倒，還以其所著名字為說，語言雖同其心則異。如是說生、住、滅相，不應有難。如幻化所作，不應責其所由，不應於中有憂喜想，但應眼見而已。如夢中所見不應求實，如乾闥婆城日出時現而無有實，但假為名字不久則滅。生、住、滅亦如是，凡夫分別為有，智者推求則不可得。

中論觀作作者品第八〔十二偈〕

問曰：現有作、有作者、有所用作法，三事和合故有果報，是故應有作者、作業。

答曰：上來品品中破一切法皆無有餘。如破三相，三相無故無有有為，有為無故無無為。有為無為無故，一切法盡無作、作者。若是有為，有為中已破。若是無為，無為中已破。不應復問。汝著心深故而復更問，今當復答。

「決定有作者， 不作決定業； 決定無作者， 不作無定業。」

若先定有作者、定有作業，則不應作。若先定無作者、定無作業，亦不應作。何以故？

「決定業無作， 是業無作者； 定作者無作， 作者亦無業。」

若先決定有作業，不應更有作者；又離作者應有作業。但是事不然。若先決定有作者，不應更有作業；又離作業應有作者。但是事不然。是故決定作者、決定作業，不應有作。不決定作者、不決定作業，亦不應有作。何以故？本來無故。有作者、有作業尚不能作，何況無作者、無作業。復次：

「若定有作者， 亦定有作業， 作者及作業， 即墮於無因。」

若先定有作者、定有作業，汝謂作者有作，即為無因，離作業有作者、離作者有作業，則不從因緣有。

問曰：若不從因緣有作者、有作業，有何咎？

答曰：

「若墮於無因， 則無因無果， 無作無作者， 無所用作法。 若無作等法， 則無有罪福， 罪福等無故， 罪福報亦無。 若無罪福報， 亦無有涅槃， 諸可有所作， 皆空無有果。」

若墮於無因，一切法則無因無果。能生法名為因、所生法名為果，是二即無。是二無故，無作、無作者亦無所用作法，亦無罪福。罪福無故，亦無罪福果報及涅槃道。是故不得從無因生。

問曰：若作者不定，而作不定業，有何咎？

答曰：一事無尚不能起作業，何況二事都無。譬如化人以虛空為舍，但有言說，而無作者、作業。

問曰：若無作者、無作業，不能有所作；今有作者、有作業，應有作。

答曰：

「作者定不定， 不能作二業， 有無相違故， 一處則無二。」

作者定不定，不能作定不定業。何以故？有無相違故，一處不應有二。有是決定、無是不決定，一人一事云何有有無？復次：

「有不能作無， 無不能作有， 若有作作者， 其過如先說。」

若有作者而無業，何能有所作？若無作者而有業，亦不能有所作。何以故？如先說。有中若先有業，作者復何所作？若先無業，云何可得作？如是則破罪福等因緣果報。是故偈中說「有不能作無，無不能作有，若有作作者，其過如先說。」復次：

「作者不作定， 亦不作不定， 及定不定業， 其過如先說。」

定業已破，不定業亦破，定不定業亦破；今欲一時總破，故說是偈，是故作者不能作三種業。今三種作者，亦不能作業。何以故？

「作者定不定、 亦定亦不定， 不能作於業， 其過如先說。」

作者定、不定、亦定亦不定，不能作於業。何以故？如先三種過因緣。此中應廣說，如是一切處求作者作業，皆不可得。

問曰：若言無作、無作者，則復墮無因。

答曰：是業從眾緣生，假名為有，無有決定。不如汝所說。何以故？

「因業有作者， 因作者有業， 成業義如是， 更無有餘事。」

業先無決定，因人起業；因業有作者，作者亦無決定。因有作業，名為作者，二事和合故得成作、作者。若從和合生則無自性，無自性故空，空則無所生。但隨凡夫憶想分別故，說有作業有作者；第一義中無作業、無作者。復次：

「如破作作者， 受受者亦爾， 及一切諸法， 亦應如是破。」

如作、作者不得相離，不相離故不決定，無決定故無自性。受受者亦如是，受名五陰身，受者是人，如是離人無五陰、離五陰無人，但從眾緣生如受受者。餘一切法亦應如是破。

中論觀本住品第九〔十二偈〕

問曰：有人言：

「眼耳等諸根， 苦樂等諸法， 誰有如是事？ 是則名本住。 若無有本住， 誰有眼等法？ 以是故當知， 先已有本住。」

眼耳鼻舌身命等諸根，名為眼耳等根。苦受、樂受、不苦不樂受、想、思、憶念等心心數法，名為苦樂等法。有論師言：先未有眼等法，應有本住。因是本住，眼等諸根得增長。若無本住，身及眼等諸根，為因何生而得增長？答曰：

「若離眼等根， 及苦樂等法， 先有本住者， 以何而可知？」

若離眼耳等根、苦樂等法先有本住者，以何可說？以何可知？如外法瓶衣等，以眼等根得知；內法以苦樂等根得知。如經中說：可壞是色相，能受是受相，能識是識相。汝說離眼耳苦樂等先有本住者，以何可知說有是法？

問曰：有論師言：出入息、視眴、壽命、思惟、苦樂、憎愛、動發等是神相。若無有神，云何有出入息等相？是故當知，離眼耳等根、苦樂等法先有本住。

答曰：是神若有，應在身內，如壁中有柱；若在身外，如人被鎧。若在身內，身則不可壞，神常在內故。是故言神在身內，但有言說，虛妄無實。若在身外覆身如鎧者，身應不可見，神細密覆故。亦應不可壞，而今實見身壞。是故當知，離苦樂等先無餘法。若謂斷臂時神縮在內不可斷者，斷頭時亦應縮在內不應死，而實有死。是故知離苦樂等先有神者，但有言說虛妄無實。復次若言身大則神大、身小則神小，如燈大則明大、燈小則明小者，如是神則隨身不應常。若隨身者，身無則神無，如燈滅則明滅。若神無常，則與眼耳苦樂等同。是故當知，離眼耳等先無別神。復次如風狂病人不得自在，不應作而作。若有神是諸作主者，云何言不得自在？若風狂病不惱神者，應離神別有所作。如是種種推求，離眼耳等根苦樂等法先無本住。若必謂離眼耳等根苦樂等法有本住者，無有是事。何以故？

「若離眼耳等， 而有本住者； 亦應離本住， 而有眼耳等。」

若本住離眼耳等根、苦樂等法先有者，今眼耳等根、苦樂等法亦應離本住而有。

問曰：二事相離可爾，但使有本住。

答曰：

「以法知有人， 以人知有法； 離法何有人？ 離人何有法？」

法者，眼耳苦樂等。人者，是本住。汝謂以有法故知有人、以有人故知有法。今離眼耳等法何有人？離人何有眼耳等法？復次：

「一切眼等根， 實無有本住； 眼耳等諸根， 異相而分別。」

眼耳等諸根、苦樂等諸法，實無有本住。因眼緣色生眼識，以和合因緣知有眼耳等諸根，不以本住故知。是故偈中說「一切眼等根，實無有本住」，眼耳等諸根，各自能分別。問曰：

「若眼等諸根， 無有本住者， 眼等一一根， 云何能知塵？」

若一切眼耳等諸根、苦樂等諸法無本住者，今一一根云何能知塵？眼耳等諸根無思惟，不應有知。而實知塵，當知離眼耳等諸根，更有能知塵者。

答曰：若爾者，為一一根中各有知者？為一知者在諸根中？二俱有過。何以故？

「見者即聞者， 聞者即受者， 如是等諸根， 則應有本住。」

若見者即是聞者、聞者即是受者，則是一神。如是眼等諸根應先有本住。色聲香等無有定知者，或可以眼聞聲，如人有六向隨意見聞。若聞者、見者是一，於眼等根隨意見聞，但是事不然。

「若見聞各異， 受者亦各異， 見時亦應聞， 如是則神多。」

若見者、聞者、受者各異，則見時亦應聞。何以故？離見者有聞者故。如是鼻舌身中，神應一時行。若爾者，人一而神多，以一切根一時知諸塵。而實不爾，是故見者、聞者、受者不應俱用。復次：

「眼耳等諸根， 苦樂等諸法， 所從生諸大， 彼大亦無神。」

若人言離眼耳等諸根、苦樂等諸法別有本住，是事已破。今於眼耳等所因四大，是四大中亦無本住。

問曰：若眼耳等諸根、苦樂等諸法，無有本住可爾。眼耳等諸根、苦樂等諸法應有。

答曰：

「若眼耳等根， 苦樂等諸法， 無有本住者， 眼等亦應無。」

若眼耳苦樂等諸法無有本住者，誰有此眼耳等？何緣而有？是故眼耳等亦無。復次：

「眼等無本住， 今後亦復無， 以三世無故， 無有無分別。」

思惟推求本住，於眼等先無，今後亦無。若三世無，即是無生寂滅。不應有難：若無本住，云何有眼等？如是問答、戲論則滅。戲論滅故，諸法則空。

中論觀燃可燃品第十〔十六偈〕

問曰：應有受、受者，如燃、可燃，燃是受者、可燃是受，所謂五陰。

答曰：是事不然。何以故？燃、可燃俱不成故。燃、可燃若以一法成，若以二法成，二俱不成。

問曰：且置一異法。若言無燃、可燃，今云何以一異相破？如兔角龜毛，無故不可破。世間眼見實有事，而後可思惟。如有金，然後可燒可鍛。若無燃、可燃，不應以一異法思惟。若汝許有一異法，當知有燃、可燃。若許有者，則為已有。

答曰：隨世俗法言說，不應有過。燃、可燃若說一若說異，不名為受。若離世俗言說，則無所論。若不說燃、可燃，云何能有所破？若無所說，則義不可明。如有論者欲破有無，必應言有無，不以稱有無故而受有無。是以隨世間言說故無咎。若口有言便是受者，汝言破即為自破，燃、可燃亦如是。雖有言說亦復不受，是故以一異法思惟燃、可燃，二俱不成。何以故？

「若燃是可燃， 作作者則一； 若燃異可燃， 離可燃有燃。」

燃是火、可燃是薪。作者是人、作是業。若燃、可燃一，則作、作者亦應一。若作、作者一，則陶師與瓶一。作者是陶師、作是瓶，陶師非瓶、瓶非陶師，云何為一？是以作、作者不一；故燃、可燃亦不一。若謂一不可則應異。是亦不然。何以故？若燃與可燃異，應離可燃別有燃。分別是可燃、是燃，處處離可燃應有燃。而實不爾，是故異亦不可。復次：

「如是常應燃， 不因可燃生； 則無燃火功， 亦名無作火。」

若燃、可燃異，則燃不待可燃而常燃。若常燃者則自住其體、不待因緣，人功則空。人功者，將護火令燃。是功現有，是故知火不異可燃。

復次若燃異可燃，燃即無作。離可燃，火何所然？若爾者，火則無作。無作火，無有是事。

問曰：云何火不從因緣生，人功亦空？

答曰：

「燃不待可燃， 則不從緣生； 火若常燃者， 人功則應空。」

燃、可燃若異，則不待可燃有燃。若不待可燃有然，則無相因法，是故不從因緣生。復次若燃異可燃，則應常燃。若常燃者，應離可燃別見有燃，更不須人功。何以故？

「若汝謂燃時， 名為可燃者； 爾時但有薪， 何物燃可燃？」

若謂先有薪，燒時名可燃者，是事不爾。若離燃別有可燃者，云何言燃時名可燃？復次：

「若異則不至， 不至則不燒， 不燒則不滅， 不滅則常住。」

若燃異可燃，則燃不應至可燃。何以故？不相待成故。若燃不相待成，則自住其體，何用可燃？是故不至。若不至，則不燃可燃。何以故？無有不至而能燒故。若不燒則無滅，應常住自相。是事不爾。

問曰：

「燃與可燃異， 而能至可燃； 如此至彼人， 彼人至此人。」

燃與可燃異，而能至可燃；如男至於女，如女至於男。

答曰：

「若謂燃可燃， 二俱相離者， 如是燃則能， 至於彼可燃。」

若離燃有可燃、若離可燃有燃，各自成者，如是則應燃至可燃。而實不爾。何以故？離燃無可燃、離可燃無燃故。今離男有女、離女有男，是故汝喻非也。喻不成故，燃不至可燃。

問曰：燃、可燃相待而有，因可燃有燃、因燃有可燃，二法相待成。

答曰：

「若因可燃燃， 因燃有可燃， 先定有何法， 而有燃可燃？」

若因可燃而燃成，亦應因燃可燃成。是中若先定有可燃，則因可燃而燃成。若先定有燃，則因燃可燃成。今若因可燃而燃成者，則先有可燃而後有燃，不應待燃而有可燃。何以故？可燃在先、燃在後故。若燃不燃可燃，是則可燃不成；又可燃不在餘處，離於燃故。若可燃不成，燃亦不成。若先燃後有可燃，燃亦有如是過。是故燃、可燃二俱不成。復次：

「若因可燃燃， 則燃成復成； 是為可燃中， 則為無有燃。」

若欲因可燃而成燃，則燃成已復成。何以故？燃自住於燃中。若燃不自住其體，從可燃成者，無有是事。是故有是燃從可燃成，今則燃成復成，有如是過。復有可燃無燃過。何以故？可燃離燃自住其體故。是故燃可燃相因待，無有是事。復次：

「若法因待成， 是法還成待； 今則無因待， 亦無所成法。」

若法因待成，是法還成本因待。如是決定則無二事。如因可燃而成燃，還因於燃而成可燃，是則二俱無定。無定故，不可得。何以故？

「若法有待成， 未成云何待？ 若成已有待， 成已何用待？」

若法因待成，是法先未成，未成則無，無則云何有因待？若是法先已成，已成何用因待？是二俱不相因待，是故汝先說燃，可燃相因待成，無有是事。是故：

「因可燃無燃， 不因亦無燃； 因燃無可燃， 不因無可燃。」

今因待可燃，燃不成；不因待可燃，燃亦不成。可燃亦如是。因燃、不因燃，二俱不成，是過先已說。復次：

「燃不餘處來， 燃處亦無燃， 可燃亦如是， 餘如去來說。」

燃不於餘方來入可燃，可燃中亦無燃，析薪求燃不可得故。可燃亦如是，不從餘處來入燃中，燃中亦無可燃。如燃已不燃，未燃不燃、燃時不燃，是義如〈去來〉中說。是故：

「可燃即非燃， 離可燃無燃； 燃無有可燃， 燃中無可燃， 可燃中無燃。」

可燃即非燃。何以故？先已說作、作者一過故。離可燃無燃，有常燃等過故。燃無有可燃、燃中無可燃、可燃中無燃，以有異過故，三皆不成。

問曰：何故說燃、可燃？

答曰：如因可燃有燃，如是因受有受者。受名五陰，受者名人。燃可燃不成故，受受者亦不成。何以故？

「以燃可燃法， 說受受者法， 及以說瓶衣， 一切等諸法。」

如可燃非燃，如是受非受者，作作者一過故。又離受無受者，異不可得故。以異過故，三皆不成。如受受者，外瓶衣等一切法皆同上說，無生畢竟空。是故：

「若人說有我， 諸法各異相； 當知如是人， 不得佛法味。」

諸法從本已來無生，畢竟寂滅相，是故品末說是偈。若人說我相，如犢子部眾說：不得言色即是我、不得言離色是我，我在第五不可說藏中。如薩婆多部眾說：諸法各各相，是善、是不善、是無記。是有漏、無漏、有為、無為等別異。如是等人不得諸法寂滅相，以佛語作種種戲論。

中論觀本際品第十一〔八偈〕

問曰：《無本際經》說：眾生往來生死，本際不可得。是中說有眾生、有生死。以何因緣故而作是說？

答曰：

「大聖之所說， 本際不可得， 生死無有始， 亦復無有終。」

聖人有三種：一者外道五神通；二者阿羅漢辟支佛；三者得神通大菩薩。佛於三種中最上，故言大聖。佛所言說，無不是實說。生死無始。何以故？生死初後不可得，是故言無始。汝謂若無初後，應有中者，是亦不然。何以故？

「若無有始終， 中當云何有？ 是故於此中， 先後共亦無。」

因中、後故有初，因初、中故有後。若無初無後，云何有中？生死中無初、中、後，是故說先後共不可得。何以故？

「若使先有生， 後有老死者； 不老死有生， 不生有老死。 若先有老死， 而後有生者； 是則為無因， 不生有老死。」

生死眾生，若先生、漸有老而後有死者，則生無老死。法應生有老死、老死有生。又不老死而生，是亦不然；又不因生有老死。若先老死後生，老死則無因，生在後故；又不生，何有老死？若謂生老死先後不可，謂一時成者，是亦有過。何以故？

「生及於老死， 不得一時共； 生時則有死， 是二俱無因。」

若生老死一時，則不然。何以故？生時即有死故。法應生時有、死時無，若生時有死，是事不然。若一時生，則無有相因。如牛角一時出則不相因。是故：

「若使初後共， 是皆不然者， 何故而戲論， 謂有生老死？」

思惟生老死三皆有過故，即無生，畢竟空。汝今何故貪著戲論生老死，謂有決定相？復次：

「諸所有因果， 相及可相法， 受及受者等， 所有一切法， 非但於生死， 本際不可得， 如是一切法， 本際皆亦無。」

一切法者，所謂因果相可相、受及受者等，皆無本際，非但生死無本際。以略開示故，說生死無本際。

中論觀苦品第十二〔十偈〕

有人說曰：

「自作及他作， 共作無因作， 如是說諸苦， 於果則不然。」

有人言：苦惱自作；或言他作；或言亦自作亦他作；或言無因作，於果皆不然。於果皆不然者，眾生以眾緣致苦，厭苦欲求滅。不知苦惱實因緣有四種謬，是故說於果皆不然。何以故？

「苦若自作者， 則不從緣生， 因有此陰故， 而有彼陰生。」

若苦自作，則不從眾緣生，自名從自性生。是事不然。何以故？因前五陰有後五陰生，是故苦不得自作。

問曰：若言此五陰作彼五陰者，則是他作。

答曰：是事不然。何以故？

「若謂此五陰， 異彼五陰者， 如是則應言， 從他而作苦。」

若此五陰與彼五陰異，彼五陰與此五陰異者應從他作。如縷與布異者，應離縷有布。若離縷無布者，則布不異縷。如是彼五陰異此五陰者，則應離此五陰有彼五陰。若離此五陰無彼五陰者，則此五陰不異彼五陰，是故不應言苦從他作。

問曰：自作者，是人人自作苦、自受苦。

答曰：

「若人自作苦， 離苦何有人？ 而謂於彼人， 而能自作苦。」

若謂人自作苦者，離五陰苦，何處別有人而能自作苦？應說是人，而不可說，是故苦非人自作。若謂人不自作苦，他人作苦與此人者，是亦不然。何以故？

「若苦他人作， 而與此人者； 若當離於苦， 何有此人受？」

若他人作苦與此人者，離五陰無有此人受。復次：

「苦若彼人作， 持與此人者； 離苦何有人， 而能授於此？」

若謂彼人作苦授與此人者，離五陰苦，何有彼人作苦持與此人？若有者，應說其相。復次：

「自作若不成， 云何彼作苦？ 若彼人作苦， 即亦名自作。」

種種因緣彼自作苦不成，而言他作苦。是亦不然。何以故？此彼相待故。若彼作苦，於彼亦名自作苦。自作苦先已破，汝受自作苦不成故，他作亦不成。復次：

「苦不名自作， 法不自作法， 彼無有自體， 何有彼作苦？」

自作苦不然。何以故？如刀不能自割。如是法不能自作法，是故不能自作。他作亦不然。何以故？離苦無彼自性。若離苦有彼自性者，應言彼作苦，彼亦即是苦，云何苦自作苦？

問曰：若自作、他作不然，應有共作。

答曰：

「若此彼苦成， 應有共作苦； 此彼尚無作， 何況無因作！」

自作、他作猶尚有過，何況無因作。無因多過，如〈破作作者品〉中說。復次：

「非但說於苦， 四種義不成； 一切外萬物， 四義亦不成。」

佛法中雖說五受陰為苦，有外道人謂苦受為苦，是故說不但說於苦四種義不成，外萬物地水山木等一切法皆亦不成。

中論觀行品第十三〔九偈〕

問曰：

「如佛經所說， 虛誑妄取相， 諸行妄取故， 是名為虛誑。」

佛經中說，虛誑者，即是妄取相；第一實者，所謂涅槃，非妄取相。以是經說故，當知有諸行虛誑妄取相。

答曰：

「虛誑妄取者， 是中何所取？ 佛說如是事， 欲以示空義。」

若妄取相法即是虛誑者，是諸行中為何所取？佛如是說，當知說空義。

問曰：云何知一切諸行皆是空？

答曰：一切諸行虛妄相故空。諸行生滅不住，無自性故空。諸行名五陰，從行生故。五陰名行，是五陰皆虛妄無有定相。何以故？如嬰兒時色非匍匐時色、匍匐時色非行時色、行時色非童子時色、童子時色非壯年時色、壯年時色非老年時色。如色念念不住故，分別決定性不可得。嬰兒色為即是匍匐色乃至老年色，為異，二俱有過。何以故？若嬰兒色即是匍匐色乃至老年色者，如是則是一色皆為嬰兒，無有匍匐乃至老年。又如泥團常是泥團，終不作瓶。何以故？色常定故。若嬰兒色異匍匐色者，則嬰兒不作匍匐、匍匐不作嬰兒。何以故？二色異故。如是童子、少年、壯年、老年色不應相續有，失親屬法無父無子。若爾者，唯有嬰兒應得父，餘則匍匐乃至老年不應有分。是故二俱有過。

問曰：色雖不定，嬰兒色滅已，相續更生乃至老年色，無有如上過。

答曰：嬰兒色相續生者，為滅已相續生？為不滅相續生？若嬰兒色滅，云何有相續？以無因故。如雖有薪可燃，火滅故無有相續。若嬰兒色不滅而相續者，則嬰兒色不滅，常住本相亦無相續。

問曰：我不說滅不滅故相續生，但說不住相似生，故言相續生。

答曰：若爾者，則有定色而更生，如是應有千萬種色。但是事不然，如是亦無相續。如是一切處求色無有定相，但以世俗言說故有。如芭蕉樹求實不可得，但有皮葉。如是智者求色相念念滅，更無實色可得，不住色形色相。相似次第生難可分別，如燈炎分別定色不可得，從是定色更有色生不可得。是故色無性故空，但以世俗言說故有。受亦如是，智者種種觀察，次第相似故生滅難可別知，如水流相續，但以覺故說三受在身。是故當知，受同色說。想因名相生，若離名相則不生。是故佛說，分別知名字相故名為想。非決定先有，從眾緣生無定性，無定性故如影隨形。因形有影、無形則無影，影無決定性。若定有者，離形應有影。而實不爾，是故從眾緣生，無自性故不可得。想亦如是，但因外名相，以世俗言說故有。識因色聲香味觸等、眼耳鼻舌身等生，以眼等諸根別異故，識有別異。是識為在色、為在眼、為在中間？無有決定。但生已識塵識此人、識彼人。知此人識為即是知彼人識。為異是二，難可分別。如眼識，耳識亦難可分別。以難分別故，或言一或言異，無有決定分別，但從眾緣生故，眼等分別故空無自性。如伎人含一珠出已復示人則生疑，為是本珠、為更有異？識亦如是，生已更生，為是本識、為是異識？是故當知，識不住故無自性，虛誑如幻。諸行亦如是。諸行者，身、口、意。行有二種：淨、不淨。何等為不淨？惱眾生、貪著等，名不淨。不惱眾生、實語、不貪著等，名淨，或增或減。淨行者，在人中、欲天、色天、無色天受果報已則減，還作故名增。不淨行者亦如是，在地獄、畜生、餓鬼、阿修羅中受果報已則減，還作故名增。是故諸行有增有減故不住。如人有病，隨宜將適病則除愈，不將適病則還集。諸行亦如是，有增有減故不決定，但以世俗言說故有，因世諦故得見第一義諦。所謂無明緣諸行，從諸行有識著，識著故有名色，從名色有六入，從六入有觸，從觸有受，從受有愛，從愛有取，從取有有，從有有生，從生有老、死、憂悲苦惱、恩愛別苦、怨憎會苦等，如是諸苦皆以行為本。佛以世諦故說，若得第一義諦生真智慧者則無明息，無明息故諸行亦不集，諸行不集故見諦所斷身見、疑、戒取等斷，及思惟所斷貪、恚、色染、無色染、調戲無明亦斷。以是斷故一一分滅，所謂無明、諸行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死憂悲苦惱恩愛別苦怨憎會苦等皆滅。以是滅故，五陰身畢竟滅更無有餘，唯但有空。是故佛欲示空義故，說諸行虛誑。復次諸法無性故虛誑，虛誑故空。如偈說：

「諸法有異故， 知皆是無性； 無性法亦無， 一切法空故。」

諸法無有性。何以故？諸法雖生，不住自性，是故無性。如嬰兒定住自性者，終不作匍匐乃至老年。而嬰兒次第相續有異相現，匍匐乃至老年，是故說見諸法異相故知無性。

問曰：若諸法異相無性，即有無性法，有何咎？

答曰：若無性，云何有法？云何有相？何以故？無有根本故。但為破性，故說無性。是無性法若有者，不名一切法空；若一切法空，云何有無性法？

問曰：

「諸法若無性， 云何說嬰兒， 乃至於老年， 而有種種異？」

諸法若無性則無有異相，而汝說有異相，是故有諸法性。若無諸法性，云何有異相？

答曰：

「若諸法有性， 云何而得異？ 若諸法無性， 云何而有異？」

若諸法決定有性，云何可得異？性名決定有，不可變異。如真金不可變，又如暗性不變為明、明性不變為暗。復次：

「是法則無異， 異法亦無異， 如壯不作老， 老亦不作壯。」

若法有異者，則應有異相。為即是法異？為異法異？是二不然。若即是法異，則老應作老；而老實不作老。若異法異者，老與壯異，壯應作老；而壯實不作老。二俱有過。

問曰：若法即異，有何咎？如今眼見年少經日月歲數則老。

答曰：

「若是法即異， 乳應即是酪； 離乳有何法， 而能作於酪？」

若是法即異者，乳應即是酪，更不須因緣。是事不然。何以故？乳與酪有種種異故。乳不即是酪，是故法不即異。若謂異法為異者，是亦不然，離乳更有何物為酪？如是思惟，是法不異、異法亦不異，是故不應偏有所執。

問曰：破是、破異猶有空在，空即是法。

答曰：

「若有不空法， 則應有空法； 實無不空法， 何得有空法？」

若有不空法，相因故應有空法。而上來種種因緣破不空法，不空法無故則無相待，無相待故何有空法？

問曰：汝說不空法無故空法亦無。若爾者，即是說空但無相待，故不應有執。若有對應有相待、若無對則無相待，相待無故則無相，無相故則無執。如是即為說空。

答曰：

「大聖說空法， 為離諸見故； 若復見有空， 諸佛所不化。」

大聖為破六十二諸見，及無明、愛等諸煩惱故說空。若人於空復生見者，是人不可化。譬如有病須服藥可治，若藥復為病則不可治。如火從薪出以水可滅，若從水生為用何滅？如空是水，能滅諸煩惱火，有人罪重貪著心深，智慧鈍故於空生見，或謂有空、或謂無空，因有無還起煩惱。若以空化此人者，則言我久知是空，若離是空則無涅槃道。如經說，離空無相無作門得解脫者，但有言說。

中論觀合品第十四〔八偈〕

說曰：上〈破根品〉中說見、所見、見者皆不成。此三事無異法故則無合。無合義今當說。問曰：何故眼等三事無合？

答曰：

「見可見見者， 是三各異方； 如是三法異， 終無有合時。」

見是眼根、可見是色塵、見者是我，是三事各在異處，終無合時。異處者，眼在身內，色在身外，我者或言在身內、或言遍一切處，是故無合。復次若謂有見法，為合而見、不合而見？二俱不然。何以故？若合而見者，隨有塵處應有根有我。但是事不然，是故不合。若不合而見者，根我塵各在異處亦應有見，而不見。何以故？如眼根在此，不見遠處瓶，是故二俱不見。

問曰：我、意、根、塵四事合，故有知生，能知瓶衣等萬物，是故有見、可見、見者。

答曰：是事〈根品〉中已破，今當更說。汝說四事合故知生，是知為見瓶衣等物已生、為未見而生？若見已生者，知則無用。若未見而生者，是則未合。云何有知生？若謂四事一時合而知生，是亦不然。若一時生則無相待。何以故？先有瓶、次見、後知生，一時則無先後。知無故，見、可見、見者亦無。如是諸法如幻如夢無有定相，何得有合？無合故空。復次：

「染與於可染， 染者亦復然， 餘入餘煩惱， 皆亦復如是。」

如見、可見、見者無合故，染、可染、染者亦應無合。如說見、可見、見者三法，則說聞、可聞、聞者餘入等。如說染、可染、染者，則說瞋、可瞋、瞋者餘煩惱等。復次：

「異法當有合， 見等無有異， 異相不成故， 見等云何合？」

凡物皆以異故有合，而見等異相不可得，是故無合。復次：

「非但見等法， 異相不可得； 所有一切法， 皆亦無異相。」

非但見、可見、見者等三事異相不可得，一切法皆無異相。

問曰：何故無有異相？

答曰：

「異因異有異， 異離異無異； 若法從因出， 是法不異因。」

汝所謂異，是異因異法故名為異。離異法不名為異。何以故？若法從眾緣生，是法不異因，因壞果亦壞故。如因樑椽等有舍，舍不異樑椽，樑椽等壞舍亦壞故。

問曰：若有定異法，有何咎？

答曰：

「若離從異異， 應餘異有異； 離從異無異， 是故無有異。」

若離從異有異法者，則應離餘異有異法。而實離從異無有異法，是故無餘異。如離五指異，有拳異者，拳異應於瓶等異物有異。今離五指異，拳異不可得，是故拳異於瓶等無有異法。

問曰：我經說，異相不從眾緣生，分別總相故有異相，因異相故有異法。

答曰：

「異中無異相， 不異中亦無； 無有異相故， 則無此彼異。」

汝言分別總相故有異相，因異相故有異法。若爾者，異相從眾緣生，如是即說眾緣法，是異相離異法不可得故。異相因異法而有，不能獨成。今異法中無異相。何以故？先有異法故，何用異相？不異法中亦無異相。何以故？若異相在不異法中，不名不異法。若二處俱無，即無異相，異相無故此彼法亦無。復次，異法無故亦無合。

「是法不自合， 異法亦不合， 合者及合時， 合法亦皆無。」

是法自體不合，以一故，如一指不自合。異法亦不合，以異故，異事已成不須合故。如是思惟，合法不可得。是故說合者、合時、合法皆不可得。

中論卷第二

中論卷第三

龍樹菩薩造梵志青目釋

姚秦三藏鳩摩羅什譯

觀有無品第十五〔十一偈〕

問曰：諸法各有性，以有力用故，如瓶有瓶性、布有布性，是性眾緣合時則出。

答曰：

「眾緣中有性， 是事則不然； 性從眾緣出， 即名為作法。」

若諸法有性，不應從眾緣出。何以故？若從眾緣出，即是作法，無有定性。

問曰：若諸法性從眾緣作，有何咎？

答曰：

「性若是作者， 云何有此義？ 性名為無作， 不待異法成。」

如金雜銅則非真金，如是若有性，則不須眾緣，若從眾緣出，當知無真性。又性若決定，不應待他出，非如長短、彼此，無定性故待他而有。問曰：諸法若無自性，應有他性。

答曰：

「法若無自性， 云何有他性？ 自性於他性， 亦名為他性。」

諸法性眾緣作故，亦因待成，故無自性。若爾者，他性於他亦是自性，亦從眾緣生相待故，亦無。無故，云何言諸法從他性生？他性亦是自性故。

問曰：若離自性、他性有諸法，有何咎？

答曰：

「離自性他性， 何得更有法？ 若有自他性， 諸法則得成。」

汝說離自性、他性有法者，是事不然。若離自性他性，則無有法。何以故？有自性、他性法則成，如瓶體是自性、依物是他性。

問曰：若以自性、他性破有者，今應有無。

答曰：

「有若不成者， 無云何可成？ 因有有法故， 有壞名為無。」

若汝已受有不成者，亦應受無亦無。何以故？有法壞敗故名無，是無因有壞而有。復次：

「若人見有無， 見自性他性； 如是則不見， 佛法真實義。」

若人深著諸法，必求有見。若破自性則見他性，若破他性則見有，若破有則見無，若破無則迷惑。若利根著心薄者，知滅諸見安隱故，更不生四種戲論，是人則見佛法真實義。是故說上偈。復次：

「佛能滅有無， 如化迦旃延， 經中之所說， 離有亦離無。」

《刪陀迦旃延經》中，佛為說正見義離有離無。若諸法中少決定有者，佛不應破有，無若破有，則人謂為無。佛通達諸法相故，說二俱無。是故汝應捨有無見。復次：

「若法實有性， 後則不應異； 性若有異相， 是事終不然。」

若諸法決定有性，終不應變異。何以故？若定有自性，不應有異相，如上真金喻。今現見諸法有異相故，當知無有定相。復次：

「若法實有性， 云何而可異？ 若法實無性， 云何而可異？」

若法定有性，云何可變異？若無性，則無自體，云何可變異？復次：

「定有則著常， 定無則著斷； 是故有智者， 不應著有無。」

若法定有有相，則終無無相，是即為常。何以故？如說三世者，未來中有法相，是法來至現在，轉入過去，不捨本相，是則為常。又說因中先有果，是亦為常。若說定有無，是無必先有今無，是則為斷滅，斷滅名無相續因。由是二見，即遠離佛法。

問曰：何故因有生常見、因無生斷見？

答曰：

「若法有定性， 非無則是常； 先有而今無， 是則為斷滅。」

若法性定有，則是有相非無相，終不應無。若無則非有，即為無法，先已說過故，如是則墮常見。若法先有，敗壞而無者，是名斷滅。何以故？有不應無故，汝謂有無各有定相故。若有斷常見者，則無罪福等，破世間事，是故應捨。

中論觀縛解品第十六〔十偈〕

問曰：生死非都無根本，於中應有眾生往來、若諸行往來。汝以何因緣故，說眾生及諸行盡空，無有往來？

答曰：

「諸行往來者， 常不應往來， 無常亦不應， 眾生亦復然。」

諸行往來六道生死中者，為常相往來？為無常相往來？二俱不然。若常相往來者，則無生死相續，以決定故、自性住故。若以無常往來者，亦無往來生死相續，以不決定故、無自性故。若眾生往來者，亦有如是過。復次：

「若眾生往來， 陰界諸入中， 五種求盡無， 誰有往來者？」

生死陰界入即是一義。若眾生於此陰界入中往來者，是眾生於〈燃可燃品〉中五種求不可得，誰於陰界入中而有往來者？復次：

「若從身至身， 往來即無身； 若其無有身， 則無有往來。」

若眾生往來，為有身往來？為無身往來？二俱不然。何以故？若有身往來，從一身至一身，如是則往來者無身。又若先已有身，不應復從身至身。若先無身則無有，若無有云何有生死往來？

問曰：經說有涅槃滅一切苦，是滅應諸行滅、若眾生滅。

答曰：二俱不滅。何以故？

「諸行若滅者， 是事終不然； 眾生若滅者， 是事亦不然。」

汝說若諸行滅、若眾生滅，是事先已答，諸行無有性，眾生亦種種推求生死往來不可得，是故諸行不滅，眾生亦不滅。

問曰：若爾者則無縛無解，根本不可得故。

答曰：

「諸行生滅相， 不縛亦不解； 眾生如先說， 不縛亦不解。」

汝謂諸行及眾生有縛解者，是事不然。諸行念念生滅故，不應有縛解。眾生先說五種推求不可得，云何有縛解？復次：

「若身名為縛， 有身則不縛， 無身亦不縛， 於何而有縛？」

若謂五陰身名為縛，若眾生先有五陰，則不應縛。何以故？一人有二身故。無身亦不應縛。何以故？若無身則無五陰，無五陰則空，云何可縛？如是第三更無所縛。復次：

「若可縛先縛， 則應縛可縛； 而先實無縛， 餘如去來答。」

若謂可縛先有縛，則應縛可縛。而實離可縛先無縛，是故不得言眾生有縛。或言，眾生是可縛、五陰是縛；或言，五陰中諸煩惱是縛、餘五陰是可縛。是事不然。何以故？若離五陰先有眾生者，則應以五陰縛眾生，而實離五陰無別眾生。若離五陰別有煩惱者，則應以煩惱縛五陰，而實離五陰無別煩惱。復次如〈去來品〉中說，已去不去、未去不去、去時不去，如是未縛不縛、縛已不縛、縛時不縛。復次亦無有解。何以故？

「縛者無有解， 無縛亦無解， 縛時有解者， 縛解則一時。」

縛者無有解。何以故？已縛故。無縛亦無解。何以故？無縛故。若謂縛時有解，則縛解一時，是事不然，又縛解相違故。

問曰：有人修道現入涅槃得解脫，云何言無？

答曰：

「若不受諸法， 我當得涅槃； 若人如是者， 還為受所縛。」

若人作是念：我離受得涅槃。是人即為受所縛。復次：

「不離於生死， 而別有涅槃， 實相義如是， 云何有分別？」

諸法實相第一義中，不說離生死別有涅槃。如經說，涅槃即生死、生死即涅槃。如是諸法實相中，云何言是生死、是涅槃？

中論觀業品第十七〔三十三偈〕

問曰：汝雖種種破諸法，而業決定有，能令一切眾生受果報。如經說，一切眾生皆隨業而生，惡者入地獄、修福者生天、行道者得涅槃，是故一切法不應空。所謂業者：

「人能降伏心， 利益於眾生， 是名為慈善， 二世果報種。」

人有三毒，為惱他故生行。善者先自滅惡，是故說降伏其心利益他人。利益他者，行布施、持戒、忍辱等，不惱眾生，是名利益他，亦名慈善福德，亦名今世後世樂果種子。復次：

「大聖說二業， 思與從思生， 是業別相中， 種種分別說。」

大聖略說業有二種：一者思、二者從思生，是二業如阿毘曇中廣說。

「佛所說思者， 所謂意業是； 所從思生者， 即是身口業。」

思是心數法，諸心數法中能發起、有所作，故名業。因是思故起外身口業。雖因餘心心數法有所作，但思為所作本，故說思為業。是業今當說相。

「身業及口業， 作與無作業， 如是四事中， 亦善亦不善。 從用生福德， 罪生亦如是， 及思為七法， 能了諸業相。」

口業者，四種口業。身業者，三種身業。是七種業有二種差別，有作、有無作。作時名作業，作已常隨逐生，名無作業。是二種有善、不善。不善名不止惡，善名止惡。復有從用生福德，如施主施受者，若受者受用，施主得二種福：一從施生；二從用生。如人以箭射人，若箭殺人，有二種罪：一者從射生；二者從殺生。若射不殺，射者但得射罪，無殺罪。是故偈中說罪福從用生，如是名為六種業。第七名思，是七種即是分別業相。是業有今世、後世果報，是故決定有業、有果報故，諸法不應空。

答曰：

「業住至受報， 是業即為常； 若滅即無業， 云何生果報？」

業若住至受果報，即為是常。是事不然。何以故？業是生滅相，一念尚不住，何況至果報！若謂業滅，滅則無，云何能生果報？

問曰：

「如芽等相續， 皆從種子生， 從是而生果， 離種無相續。 從種有相續， 從相續有果， 先種後有果， 不斷亦不常。 如是從初心， 心法相續生， 從是而有果， 離心無相續。 從心有相續， 從相續有果， 先業後有果， 不斷亦不常。」

如從穀有芽，從芽有莖葉等相續，從是相續而有果生。離種無相續生，是故從穀子有相續，從相續有果。先種後有果，故不斷亦不常。如穀種喻，業果亦如是。初心起罪福，猶如穀種。因是心，餘心心數法相續生，乃至果報。先業後果故，不斷亦不常。若離業有果報，則有斷常。是善業因緣果報者，所謂：

「能成福德者， 是十白業道， 二世五欲樂， 即是白業報。」

白名善淨。成福德因緣者，從是十白業道生，不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不無益語、不嫉、不恚、不邪見，是名為善。從身口意生是果報者，得今世名利，後世天人中貴處生。布施恭敬等雖有種種福德，略說則攝在十善道中。

答曰：

「若如汝分別， 其過則甚多， 是故汝所說， 於義則不然。」

若以業果報相續故，以穀子為喻者，其過甚多，但此中不廣說。汝說穀子喻者，是喻不然。何以故？穀子有觸有形，可見有相續。我思惟是事，尚未受此言，況心及業，無觸無形不可見。生滅不住欲以相續，是事不然。復次從穀子有芽等相續者，為滅已相續？為不滅相續？若穀子滅已相續者，則為無因。若穀子不滅而相續者，從是穀子常生諸穀。若如是者，一穀子則生一切世間穀。是事不然，是故業果報相續則不然。

問曰：

「今當復更說， 順業果報義， 諸佛辟支佛， 賢聖所稱歎。」

所謂：

「不失法如券， 業如負財物， 此性則無記， 分別有四種。 見諦所不斷， 但思惟所斷， 以是不失法， 諸業有果報。 若見諦所斷， 而業至相似， 則得破業等， 如是之過咎。 一切諸行業， 相似不相似， 一界初受身， 爾時報獨生。 如是二種業， 現世受果報， 或言受報已， 而業猶故在。 若度果已滅， 若死已而滅， 於是中分別， 有漏及無漏。」

不失法者當知如券，業者如取物。是不失法，欲界繫、色界繫、無色界繫亦不繫。若分別善、不善、無記中，但是無記。是無記義，阿毘曇中廣說。見諦所不斷，從一果至一果，於中思惟所斷。是以諸業，以不失法故果生。若見諦所斷而業至相似，則得破業過。是事阿毘曇中廣說。復次不失法者，於一界諸業相似不相似，初受身時果報獨生，於現在身從業更生業。是業有二種，隨重而受報。或有言，是業受報已業猶在，以不念念滅故。若度果已滅、若死已而滅者，須陀洹等度果已而滅，諸凡夫及阿羅漢死已而滅。於此中分別有漏及無漏者，從須陀洹等諸賢聖，有漏、無漏等應分別。

答曰：是義俱不離斷常過，是故亦不應受。

問曰：若爾者，則無業果報。

答曰：

「雖空亦不斷， 雖有亦不常， 業果報不失， 是名佛所說。」

此論所說義離於斷常。何以故？業畢竟空、寂滅相、自性離，有何法可斷、何法可失？顛倒因緣故，往來生死亦不常。何以故？若法從顛倒起則是虛妄無實，無實故非常。復次貪著顛倒不知實相故，言業不失。此是佛所說。復次：

Continue reading at the source.