大乘起信論義記
又稱：起信論義記
唐 法藏撰
1卷
本卷篇目
No. 1846 [cf. Nos. 1666, 1847]
大乘起信論義記卷上
京兆府魏國西寺沙門釋法藏撰
夫真心寥廓，絕言象於筌蹄；沖漠希夷，亡境智於能所；非生非滅，四相之所不遷；無去無來，三際莫之能易。但以無住為性，隨派分岐，逐迷悟而升沈、任因緣而起滅，雖復繁興鼓躍，未始動於心源；靜謐虛凝，未嘗乖於業果；故使不變性而緣起，染淨恒殊；不捨緣而即真，凡聖致一。其猶波無異水之動故，即水以辨於波；水無異動之津故，即波以明於水；是則動靜交徹、真俗雙融，生死涅槃夷齊同貫。但以如來抂世，根熟易調，一稟尊言無不懸契。大師沒後，異執紛綸，或趣邪途、或奔小徑，遂使宅中寶藏叵濟乏於孤窮；衣內明珠弗解貧於傭作。加以大乘深旨，沈貝葉而不尋；群有盲徒，馳異路而莫返。爰有大士，厥號馬鳴，慨此頹綱、悼斯淪溺，將欲啟深經之妙旨，再曜昏衢；斥邪見之顛眸，令歸正趣。使還源者可即，返本非遙。造廣論於當時，遐益群品；既文多義邈，非淺識所闚；悲末葉之迷倫，又造斯論，可謂義豐文約、解行俱兼，中下之流因茲悟入者矣！然則「大」以包含為義，「乘」以運載為功，「起」乃對境興心，「信」則於緣決定，往復折徵，故稱為「論」，故云「大乘起信論」。餘義下當別辨。
將釋此論，略開十門：一、辨教起所因，二、諸藏所攝，三、顯教分齊，四、教所被機，五、能詮教體，六、所詮宗趣，七、釋論題目，八、造論時節，九、翻譯年代，十、隨文解釋。
初教起因者，略有十因：一、依何智？二、示何法？三、云何示？四、以何顯？五、依何本？六、藉何力？七、為何義？八、以何緣？九、由何起？十、幾何益？
初依何智者，謂依論主洞契心源之智，隨機巧妙之辯。《十地論》云「歎辨才有三種：一、真實智，謂無漏智故。二、體性成就，無量義辨才故。三者、果字義成就，復是滑利勝上字義成就故。」解云：此初、是根本智為依；二、是後得智為因；三、是言說教為果，是故教起內依智也。二、示何法者，謂一、心，二、門，三、大，四、信，五、行等法。此即是大乘之中起信之法，是所示也。三、云何示者，謂以巧便，開一味大乘，作法義二種；分一心法，復作二門；析一義理，復為三大。由此善巧而得開示。
四、以何顯者，謂妙音善字，譬喻宗因，方令義理明了顯現。五、依何本者，謂佛聖言及正道理，定量為本。六、藉何力者，謂歸命三寶承力請加，賴彼勝力有所分別，故能造論。七、為何義者，謂助佛揚化、摧邪顯正，護持遺法令久住世，報佛恩故。八、以何緣者，謂緣於眾生，欲令離一切苦，得究竟樂故，造斯論。九、由何起者，謂由菩薩大悲內融，愍物長迷，由此造論，法施群品。十、幾何益者，略有六種：一、未信者，令生信故。二、已信者，令得聞慧故。三、已聞者，令得思慧故。四、已思解者，令得修慧故。五、已修行者，令證入故。六、已證入者，令圓滿故。略有如是十因緣故，令此教興。更有六因，如《瑜伽．六十四》云「欲造論者，要具六因：一、欲令法義當廣流布故。二、欲令種種信解有情，由此因緣，隨一當能入正法故。三、為令失沒種種義門，重開顯故。四、為欲略攝廣散義故。五、為令顯甚深義故。六、欲以種種美妙言辭莊嚴法義，生淨信故。」此論下八因緣等，及《十住毘婆沙論》并《大毘婆沙》等各有因緣，可尋彼知之。
二明藏攝分齊者，有二：初約所詮三故，教則為三；後約所為二故，教則為二。前中為詮三學，故立三藏：一、修多羅藏，或云素怛藍，或云修妬路等，並以應語梵名，難得曲耳。此翻名契經，謂契理合機，故名為契；貫穿縫綴，目以為經。《佛地論》云「貫穿攝持所應說義及所被機，故名素怛藍。」即詮定之教。契經即藏，持業釋。二、名毘奈耶藏，或云毘那耶，或云毘尼，古翻名滅。謂身語意惡焚燒行者，義同火然，戒能止滅，故稱為滅。或云清涼，以能息惡炎熾相故。今翻為調伏，謂調是調和，伏是折伏，則調和控御身語意業，制伏除滅諸惡行故。調伏是行，即所詮戒行，調伏之藏，依主釋，以從所詮為名故。三、阿毘達磨藏，或云阿毘曇，古譯為無比法，謂阿毘云無比，達磨云法，即無分別智分別法相，更無有法能比於此故，云無比法。今譯為對法，謂阿毘是能對智，達磨是所對境法，謂以正智，妙盡法源，簡擇法相，分明指掌，如對面見，故云對法。對法是所詮之慧，即對法之藏，亦依主釋，從所詮為目。又或名伏法、擇法、數法、通法、大法等，並隨義之名，如餘說。
問：若此三藏於彼三學各詮一學，何故《雜集論》第十一云「復次，開示三學立素怛藍；開示戒定名毘柰耶；開示慧學名阿毘達磨。」答：若依剋性門，如前各詮一；若依兼正門，則如《集論》說「以經寬故具三，律次具二，論狹唯一。亦是本末門，謂經是本，餘二次第末也。」此論於彼三藏之中，對法藏攝。
問：如《瑜伽．八十一》云「謂諸經典，循環研覈，摩怛理迦。」且如一切了義經，皆名摩怛理迦，謂於是處世尊自廣分別法相。准此文證，縱對法藏，亦是佛說。此論既是如來滅後菩薩所作，何得亦入達摩藏收？答：有二義：一、准《瑜伽》，是彼種類，故入彼攝。二、准《摩訶摩耶經》，佛說馬鳴善說法要。既言善說，即是如來懸印所說，故知亦得入此藏收。
因此通論，如來說法有其三種：一、佛自說；二、加他說；三、懸許說。此論即當懸許說也。二約所為二故教即為二者，但根有利鈍，法有淺深故，合三藏分為二種。故《莊嚴論》第四云「此藏由上下乘差別故，復說為聲聞藏及菩薩藏。問：彼三及二，云何名藏？答：由攝故，謂攝一切所應知義。」解云：是故為彼聲聞鈍根下乘，依法執分別施設三藏，詮示聲聞理行果等，名聲聞藏。為諸菩薩利根上乘，依三無性、二無我智施設三藏，詮示菩薩理行位果，名菩薩藏。
問：經中為諸緣覺說因緣法，何故獨覺不立藏名？答：若依《普超三昧經》及《入大乘論》，即約三乘而立三藏。今依《攝論》及《莊嚴論》，約上下乘分為二藏，故不立也。
問：何故二教廢立不同？答：但彼獨覺與此聲聞有同有異，謂約教行少分不同，分三乘藏；約彼理果全體不殊故，合為一藏。謂同斷我執、同證生空，果同羅漢，故不別立。是故經論開合不同。如是此論，二藏之中菩薩藏攝。
第三顯教分齊者，於中有二：先敘諸教，後隨教辨宗。前中此方諸德立教開宗紛擾多端，難可具陳，略述十家，如《華嚴疏》中。又古代譯經，西來三藏，所立教相，亦有多門，略舉五家，亦如彼說。今中天竺國三藏法師地婆訶羅，唐言日照，在寺翻譯，余親問，說云：「近代天竺那爛陀寺，同時有二大德論師，一曰戒賢、一曰智光，並神解超倫，聲高五印、六師稽顙、異部歸誠。大乘學人仰之如日月，獨步天竺各一人而已，遂所承宗異，立教互違。謂戒賢則遠承彌勒、無著，近踵護法、難陀，依《深密》等經《瑜伽》等論，立三種教，以法相大乘為真了義。謂佛初鹿園轉於四諦小乘法輪，說諸有為法從緣生，以破外道自性因等；又由緣生無人我故，翻彼外道說有我等，然猶未說法無我理，即四阿含經等。第二時中，雖依遍計所執，而說諸法自性皆空，翻彼小乘；然於依他、圓成，猶未說有，即諸部般若等。第三時中，就大乘正理，具說三性、三無性等，方為盡理，即《解深密經》等。是故於彼因緣生法，初唯說有即墮有邊，次唯說空即墮空邊，既各墮邊，俱非了義。後時具說所執性空，餘二為有，契合中道，方為了義。此依《解深密經》判。二、智光論師遠承文殊、龍樹，近稟提婆、清辯，依《般若》等經《中觀》等論，亦立三教，以明無相大乘為真了義。謂佛初鹿園為諸小根說於四諦，明心境俱有。次於中時，為彼中根說法相大乘，明境空心有唯識道理，以根猶劣未能令入平等真空，故作是說。於第三時，為上根說無相大乘，辨心境俱空平等一味為真了義。又初則漸破外道自性等，故說因緣生法決定是有；次則漸破小乘緣生實有之執，故說依他因緣假有；以彼怖畏此真空故，猶在假有而接引之。後時方就究竟大乘，說此緣生即是性空平等一相，是故即判法相大乘有所得等為第二時，非真了義也。此三教次第，如智光論師《般若燈論釋》中引《大乘妙智經》說。」
問：此二所說，既各聖教互為矛楯，未審二說可和會以不？答：此有二義，謂無會、無不會。初、無會者，既並聖教隨緣益物，何俟須會？即是《智論》四悉檀中各各為人悉檀，是故雖有相違而不可會。亦是《攝論》四意趣中眾生樂欲意趣，於一法中或讚或毀，是故二說不須和會。二、無不會者，通論此二所設教門，了與不了有其二門：一、約攝生寬狹、言教具闕，以明了不了。二、約益物漸次、顯理增微，以明了不了。初中有二：先約攝生寬狹者，依《解深密經》「初時唯為發趣聲聞乘說，第二時中唯為發趣大乘者說。此二各唯攝一類機，攝機不盡，故各非了。第三時中普為發趣一切乘者說，此中攝機普該諸乘，故云普為一切乘說。攝機周盡，方為了義。」二、約言教具闕者，約機取教，則初時唯說小乘，第二唯說大乘，第三具說三乘。前二各互闕教不具，故非了義。後一具三乘，教滿為了義。由此等義，是故第三方為了義。戒賢所立依此門判。第二門內亦二：初、約益物漸次者，謂初時所說唯令眾生得小乘益，益未究竟，故非了義。第二時中雖益通大小，然不能令趣寂二乘亦得大乘，是故此說亦非盡理。第三時中普皆令得大乘之益，縱入寂者亦令迴向大菩提故。是故，經云「唯此一事實，餘二則非真。」又云「若以小乘化，我則墮慳貪，此事為不可。」是故，此說方為了義。二、約顯理增微者，初說緣生以為實有，次說緣生以為假有，後說緣生方是性空。前二所說顯理未周、會緣未盡，故非了義；後一顯理至究、會緣相盡，故為了義。由此等義，是故第三方為究竟了義大乘。亦即初唯小乘，次具三乘，後唯一乘故也。智光所立依此門判。由有如此二種門故，是故聖教各依一勢以明權實，互不相違。
問：若如所說，兩宗各初唯說小乘，何故《華嚴》亦最初說，而非小乘？答：此難諸德總有三釋：一云、約漸悟機立三法輪有此漸次，若頓悟機則最初亦說彼《華嚴》等。若爾，《密迹力士經》初時具說三乘之法，此為其漸、為其頓耶？若是漸教，應唯說小；若是頓教，應唯說大，是故難解。一云、若依顯了門，則如前有此三法次第；若約祕密門，則同時皆有。若爾，則初時小顯而大密，何不以大顯而小密耶？又判此顯密，出何聖教？理既不齊，又無聖教，故亦難依。一云、但是如來圓音一演，異類等解，就小結集，故唯說小；就大結集故唯說大，就通結集故說三乘。若爾，說《華嚴》時，何故聲聞不聞自所聞，乃如聾盲無所見聞？是亦難解。今解此難，汎論如來圓音說法，大例有二：一、為此世根定者說，二、為此世根不定說。初中自有三節：一、或有眾生，此世小乘限性定者，唯見如來從始至終但說小乘，如小乘諸部不信大乘者是。二、或有眾生，此世三乘根性熟者，則唯見如來從始至終但說三乘。如《密迹力士經》說「佛初鹿園說法之時，無量眾生得阿羅漢果；無量眾生得辟支佛道；無量眾生發菩提心住初地等。」廣如彼說。《大品經》中亦同此說。是故後時所說皆通三乘，如諸大乘經中說也。三、或有眾生，此世一乘根性熟者，則唯見如來初樹王下華藏界中，依海印三昧，說無盡圓滿自在法門，唯為菩薩，如《華嚴經》等說。是故，諸說各據當根所得，互不相違也。二、不定根者，有二位：一、此世小乘根不定故，堪可進入三乘位者，則初聞唯小為不了教，次唯說大亦非了教，後具說三乘方為了義，故有《深密經》中三時教也。二、此世小乘根不定故，堪可進入一乘位者，則初聞小乘為不了教，次通三乘亦非了教，後唯說一乘方為了教。智光所立當此意也。是故，由有於此世中根定不定二位別故，令此教門或有前後，或無前後也。上來總明敘會諸教竟。
第二隨教辨宗者，現今東流一切經論，通大小乘，宗途有四：一、隨相法執宗，即小乘諸部是也。二、真空無相宗，即《般若》等經、《中觀》等論所說是也。三、唯識法相宗，即《解深密》等經、《瑜伽》等論所說是也。四、如來藏緣起宗，即《楞伽》、《密嚴》等經、《起信》、《寶性》等論所說是也。此四之中，初則隨事執相說、二則會事顯理說、三則依理起事差別說、四則理事融通無礙說。以此宗中許如來藏隨緣成阿賴耶識，此則理徹於事也；亦許依他緣起無性同如，此則事徹於理也。又此四宗，初則小乘諸師所立，二則龍樹、提婆所立，三是無著、世親所立，四是馬鳴、堅慧所立。然此四宗亦無前後時限差別，於諸經論亦有交參之處，宜可准知。今此論宗意當第四門也。
第四教所被機，說有二重：一、約權教，即五種姓中菩薩種姓及不定性，是此所為；餘三非此，以無分故，如《瑜伽》等說。二、約實教，一切眾生皆此所為，以無不皆當得菩提故。
問：若諸無姓亦當成佛，何得說有無姓有情？答：論有二釋，故《佛性論》及《寶性論》同為謗大乘人，依無量時故作是說，非謂究竟無清淨性。《佛性論》第二卷中，判說無佛性是不了教故也。准此當知，永無種姓非盡理說。《楞伽》文說可知。
問：如有難言，若諸眾生等有佛性必當得佛，則眾生雖多，要當有盡，是為大過。又若悉有性，令最後菩薩闕利他行，以無所化諸眾生故，闕行成佛，不應道理。又令諸佛利他功德亦則斷絕，以無所化機緣感故。如是三難，若為得通？答：此所設難，並由妄見眾生界故，妄起此難，故《不增不減經》云「大邪見者，見眾生界增、見眾生界減，以不如實知一法界故，於眾生界起增減見。」
問：我所說義扶此經文。何者？若諸眾生悉皆有性，並當解脫，則眾生有減。今立有此無性眾生常在世間，故無增減。答：若爾，汝於有性既起減見，即於佛界必起增見；此增減見不離汝執。當知經意明一切眾生一時成佛，佛界不增、眾生界不減。故彼經云「眾生即法身，法身即眾生；眾生法身，義一名異。」解云：況眾生界，如虛空界。設如一鳥飛於虛空，從西向東，𨒬百千年，終不得說東近而西遠。何以故？以虛空無分齊故。亦不得云總不飛行，以功不虛故。當知此中道理亦爾，非有滅度令有終盡，非無終盡有不滅度，故眾生界甚深廣大，唯是如來智所知境，不可輒以狂心限量斟酌起增減見。既其無盡，是故三難無不能離。
二乘迴心者，若不定種姓，未入無餘前即有迴心，此不待言。若決定種姓，未入無餘前定不迴心，要入無餘方有迴心，以二乘人本來不得無餘依涅槃界故。《佛性論》第三云「二乘人有三種餘：一、煩惱餘，謂無明住地。二、業餘，謂無漏業。三、果報餘，謂意生身變易身也。」又《無上依經》、《勝鬘經》、《寶性論》等，廣明無漏界中有三種不思議變易生死，謂聲聞、緣覺、大力菩薩。若言此中二乘是不定種姓，理必不然。以未迴心，有分段故；迴心已去是漸悟菩薩，非二乘故。論說二乘有三種餘，非菩薩故，當知定是二乘自位無餘依中，大乘說彼有三種故。然彼二乘既不能知此三餘故，是故化火燒分段身，入無餘依。法爾皆有變易報殘，而彼不知，謂為涅槃；而實但是未燒身前，期以滅智所得滅定。《法華論》云「方便入涅槃城故。涅槃城者，諸禪三昧城，過彼城已，令入大般涅槃城故。」解云：以此當知，二乘無餘體雖滅定，亦通方便，故云諸禪也。由彼二乘根有利鈍，滅定防心，種有強弱，是故在定，極𨒬八萬；乃至一念，由佛根欲性智為增上緣力，又由本有佛性之力，令心還生於淨土中，逢佛菩薩善友力故，修大乘道。然此利鈍遲疾，諸聖教略有七位：謂八萬、六萬、四萬、二萬、一萬等劫，如次以配四果及獨覺人。此五如彼《涅槃經》說。第六位中，如《楞伽》云「三昧酒所醉，乃至劫不覺；酒消然後覺，得佛無上身。」此亦利於前，不𨒬萬劫。第七位，如《法華》第三云「我滅度後，復有弟子不聞是經，不知不覺菩薩所行，自於所得功德，生滅度想，當入涅槃。我於餘國作佛，更有異名，是人雖生滅度之想入於涅槃，而於彼土求佛智慧，得聞此經，唯以佛乘而得滅度，更無餘乘，除諸如來方便說法也。」解云：此最利根，亦捨分段入涅槃已，即於佛土受變易身，受佛教化入於大乘。亦有人解此經文是變化聲聞。理定不然。若是化作，必為引攝實類眾生，若彼眾生受此引攝，亦學先入無餘涅槃，後方迴心。而汝所執無餘灰斷，即便誤彼所引眾生，是則諸佛菩薩等，於彼眾生使成大怨，何名大悲方便攝化？既無此理，故知入寂迴心，定非變化。此上七位並是定性二乘要入寂已方乃迴心，不同不定性人未入寂前有迴心故。
問：為一切定性二乘入寂悉皆迴心，為有不迴者？答：一切皆迴。何以得知？《法華論》云「授聲聞記有其二種：一者、如來，二者、不輕菩薩。所授聲聞有四種：一、決定聲聞，二、增上慢聲聞，三、退菩提心聲聞，四、應化聲聞。後二聲聞以根熟故，佛為授記，謂應化聲聞退已還發菩提心也；決定聲聞增上慢人，以根未熟，菩薩與記，方便令發菩提心也。」解云：決定聲聞既在所記之中，故知定有發菩提心。又既但云根未熟，不言總不熟，故知定有性。又彼論云「我不殊汝，汝等皆當作佛」者，示諸眾生皆有佛性也。解云：此是菩薩與記，明知定性聲聞有佛性也。
問：何故新翻經論說有入寂定性二乘不迴心耶？答：新經論中，據未入寂定不迴心，入寂已去彼不說故，故不相違。又教有了非了別，如《佛性論》辨，故不可怪。又《涅槃經》中「言佛性有無，皆不解我意」者，明佛性法離有離無，隨言執取，是不解意，非謂說有一分無性。《佛性論》云「是故，佛性決定是有，離有離無。」此之謂也。是故，一切眾生皆此所為，餘經論皆准此釋。
第五能詮教體者，略作四門：一、隨相門，二、唯識門，三、歸性門，四、無礙門。初中有四句：一、或唯以名句文為性，以聲是依，非正體故。《唯識論》云「若名句等不異聲者，法詞無礙，境應無別。」二、或唯以音聲為性，名句文等聲上屈曲假立無體故。《雜集論》云「成所引聲，謂諸聖說。」三、或具前二事方為其性，《維摩經》云「有以音聲語言文字為佛事。」又《十地論》中「說者以二事說，聽者以二事聞，謂聲名等也。」
問：大乘中聲表善惡，聲是無記，名句文亦是無記。云何無記為聖教體？答：諸佛菩薩後得智說故，俱是善也。《十地論》「名善字等是也。」
四、或俱非二事以為其性，以說即不說故，文字性離故。經云「夫說法者無說無示，其聽法者無聞無得。」此之謂也。於此四句中，別取前三通小乘，具斯四說為大乘。又此四句合為一教，互有無礙，是大乘教也。二、唯識門者，謂說者識現為增上緣，令聞者識文義相現。下論云「若離心念則無一切境界之相」。又《攝論》「名為言說識。」又聞者識上聚集現等，是故一切聲名句等，皆是自心之所顯現。下論云「唯依心現、不離真如」。三、歸性門者，此識無體，唯是真如。下論云「是故一切法從本已來，離言說相、離名字相、離心緣相，畢竟平等、無有變易、不可破壞。唯是一心，故名真如，以一切言說假名無實，但隨妄念不可得故。」准此而知。四、無礙門者，謂於前三門，心境理事同一緣起，混融無礙、交徹相攝、圓明自在、不相障礙，以為教體。以一心法有二門故，皆各總攝一切法故。思以准之。五、教通諸法門者，謂遍於六塵一切所知境，總為生解之義，悉為教體。准之。
第六所詮宗趣者，先總後別。總中以一心法義為宗，信行得果為趣，即具境、行、果三也。此中境有二種：一、法，二、義。如下文辨。行亦二種：一、行體，謂四種信心。二、行用，謂五門修行，亦如下顯。果亦二種：一、分果，謂令得入位。二、滿果，謂成如來。並如下辨。宗之與趣何別老？謂當部所崇曰宗，宗之所歸曰趣。二、別顯宗趣，略有五重：一、教義相對，以教說為宗，用義意為趣，如下文令捨言取意等。二、理事相對，舉事為宗，顯理為趣，如下文「從生滅門入真如門」等。三、境行相對，以真俗境為宗，觀心行為趣。四、證信相對，以成信不退為宗，登地入證為趣。五、因果相對，以因為宗，剋果為趣。此五亦是從前起後，漸次相由。准釋可知。
大乘起信論
第七釋論題目者，大者，當體為目，包含為義。乘者，就喻為稱、運載為功。法喻合舉，大乘，所信之境，體能為義。起信即能信之心，澄淨為性。心境合目，故云大乘起信。此即大乘之起信，是對境揀心，非是證等也。又亦起大乘之信，則對宗別行，行非小乘信也。又大者就義，謂體相用三大莫過。乘者約用，謂即佛性三位成運，自性住佛性為所乘，引出佛性為能乘，至得果佛性為乘所至處。三義體用唯一心轉，是故亦乘亦大，持業釋也。又依《雜集論》「由與七種大性相應，故名大乘。一、境大性，以菩薩道緣百千等無量諸經廣大教法為境界故。二、行大性，正行一切自利利他廣大行故。三、智大性，了知廣大補特伽羅法無我故。四、精進大性，於三大劫阿僧祇耶方便勤修無量難行行故。五、方便善巧大性，不住生死及涅槃故。六、證得大性，得如來法身，無所畏、不共法等無量無數大功德故。七、果大性，窮生死際示現一切成菩提等，建立廣大諸佛事故。」解云：前五約因，後二就果。《瑜伽》、《顯揚》亦同此說。《莊嚴論》中「六名果大，謂得法身等；七名事大，謂示成菩提等。」餘同此也。
又有七義釋大乘，如《十二門論》辨，起謂發起，以有本覺內熏為因，善友聞熏用大為緣，於此勝境發希有信，能令心淨，如水清珠。《唯識論》中「信別有三：一、信實有，謂於諸法實事理中深信忍故。二、信有德，謂於三寶真淨德中深信樂故。三、信有能，謂於一切世出世善，深信有多力能得能成，起希望故。」依梁《攝論》亦有三種：一、信實有，自性住佛性。二、信可得，引出佛性故。三、信無窮功德，至得果佛性。又下文四種信心，具尋辨之。何故但明信而不言餘行？以是行本故，論為初機故。故下文云「自信己性，知心妄動，修遠離行」等。又《華嚴》云「信為道源功德母」等。此中起信，據信成就處說，謂入住不退，使前信心成根不失故也。論者，是集議論也。謂假立賓主，往復折徵，論量正理，故名為論，是故名為大乘起信論也。
馬鳴菩薩造
馬鳴之名，依諸傳記，略有三釋：一、以此菩薩初生之時，感動諸馬悲鳴不息故，立此名也。二、此菩薩善能撫琴，以宣法音，諸馬聞已咸悉悲鳴，故立此名。三、此菩薩善能說法，能令諸馬悲鳴垂淚不食七日，因此為名也。言菩薩者，依諸論解，亦有三釋：一云、若具言之，應云菩提薩埵。菩提，此云大覺，即所求也；薩埵，此云有情，即所度也，從境為名耳。若從心說，即唯悲與智也。二云、菩提是所求法，薩埵是能求人，心境合明、人法雙稱，故云菩提薩埵。三云、薩埵名勇猛，謂有志有能，於大菩提勇猛求，故立此名也。言造者，製作也。
第八造論時節者，諸說不同，今依《摩耶經》云「如來滅後六百歲已，九十六種諸外道等邪見競興，毀滅佛法。有一比丘名曰馬鳴，善說法要，降伏一切諸外道輩。七百歲已，有一比丘名曰龍樹，善說法要，滅邪見幢、燃正法炬。」以此經文為定說也。
真諦三藏譯
第九翻譯年代者，《譯經紀》云「沙門波羅末陀，此云真諦；亦云狗那羅陀，此曰親依，西印度優禪尼國人。景行澄明器宇清肅，風神爽拔悠然自遠，群藏廣部罔不措懷，藝術異解偏素諳練；歷遊諸國隨機利見。以梁武帝泰清二年歲次戊辰，見帝於寶雲殿。帝勅譯經，即以太清二年訖承聖三年歲次甲戌，於正觀寺等，譯《金光明經》、《彌勒下生經》、《大乘起信論》等，總一十一部合二十卷。此論乃是其年九月十日，與京邑英賢慧顯、智愷、曇振、慧旻等，并黃鉞大將軍大保蕭公勃等，於衡州建興寺所譯。沙門智愷筆授，月婆首那等譯語，并翻論旨玄文二十卷。屬侯景作亂，乃適豫章、始興、南康等，雖復栖遑，譯業無輟。即汎舶西歸，業風賦命，還飄廣州。屬廣州刺史穆國公歐陽頠延住制止寺，請譯經論。自陳永定元年歲次丙子，至訖泰建元年己丑歲，更譯佛阿毘曇經論，及《俱舍》、《攝論》等。總陳梁二代，勅譯經論，四十四部一百四十一卷。然真諦或鋪坐具跏趺水上，若乘舟而濟岸接對吏君，而坐具無污；或以荷藉水乘而度之。如斯神異其例甚多。」
第十隨文解釋者，此論三分：謂序、正、流通。釋有三門：一、約論主。二、約論法。三、約益生。初中三者：論首三頌，歸敬、請加，即是論主起行所依。二、從「論曰」下，為物宣說，正成論主法施之行。三、末後一頌，結說迴向，即是隨行所起大願。是故三分，但成論主光顯佛日、法施群生之行願也。二、約法三者，「初因緣分」，是法起所因，為序。二、「立義分」下，正顯所說，為正宗。三、「勸修利益分」，歎法勝能，為流通。由此三分，令法無失、久住不墜。三、約益生三者：一、因緣分，舉法為機。二、立義分下，正授解行。三、勸修分，舉益勸修，令佛種不斷。是故三分，方成眾生入法之行。上三門中，前一別辨，後二合釋，是故五分皆是正宗，以俱是論主正所作故。今但依初門，先解序內三頌，為明歸敬、辨意分也。
○今釋此文，略作五明：一、明諸論有無。二、歸敬之意。三、能歸儀式。四、所歸勝相。五、釋文。初中，或有具敬三寶，如《智論》、《攝論》等；或唯歸佛寶，如《地持論》；或但歸人法，如《十地論》；或直說無歸，如《十二門論》。此並作者之意，廣略無在。如龍樹《廣論》，已具歸依；《十二門》略論，故不別辨。二、敬意者，一、為荷恩故，謂若無佛說，法起無由；若無其法，無所生解；若無僧傳，己則不聞。由此三恩，得成慧悟。今傳此法，理須念恩致敬。二、請加護故，謂末代澆時傳化不易，若不仰請三寶威力，無由自通，故須致敬。三、為生信故，謂論主自是不足之人，率己造論，人不信受，要歸三寶，示有宗承，令物生信。四、敬儀故，謂如世間忠臣孝子，凡有所作，先啟白君父，今此菩薩敬重三寶，過於君父，欲作此論光暉佛日，豈不敬啟。五、表勝故，謂如《成實論》說「三寶是吉祥境界，標之在首，以顯勝故。」六、益物故，謂如《雜心》說「為令眾生於三寶中，發心趣求、信解觀察、供養歸依，是故頂禮。」三、能歸異相者，無過三業，謂表佛天眼見其身禮；表佛天耳聞其語讚；表佛他心知意觀察。又若在亦見亦聞處，具三業禮；若在唯見不聞處，以身意禮；若在唯聞不見處，以語意禮；若抂不可見聞處，唯意業禮。又除三業過，成三業善，表三輪因，故准此也。四、顯所敬勝相者，明三寶之義，廣如別章。五、釋文者，三頌分二：初二明歸敬三寶，後一申其敬意。
○前中亦二：初、「歸命」者，顯能歸誠至。二、「盡十方」下，明所敬深廣。
歸命
前中歸者，是趣向義；命謂己身性命，生靈所重，莫此為先。此明論主得不壞信，盡己所重之命，歸向三寶，請加制述，故云歸命。二、歸是敬順義，命謂諸佛教命。此明論主敬奉如來教命傳法利生，故云歸命。
問：歸命與稽首何別？答：《智論》云「如小乘經中，毘沙門王歸命釋迦，稽首餘佛。」論主將非為初重後輕，以小乘人偏賀釋迦之恩，故有斯也。又釋：通論，皆具三業；別分，稽首屬身，歸命是意。三業之中，意業為重，如仙人起瞋令三國人死等。可知。
○二所敬中亦二。
盡十方
初盡十方者，明所敬分齊，然有二義：一云、非直歸於一方三寶，乃欲盡於十方齊敬。二云、於十方內非直各歸一二等剎，亦乃一一方所各盡彼方無盡世界一切三寶。何以爾者？顯三寶普遍故、敬心廣大故、簡異小乘故、為論幖幟故，故盡十方也。
○二辨所敬三寶，於中三：初三句明佛寶，次三句明法寶，後一句明僧寶。
最勝業遍知，色無礙自在，救世大悲者
初佛寶中，作四門釋：一、約三業分別，最勝者標佛位也。謂過小曰勝，超因曰最。以障盡德圓，果成極位，故云最勝也。業者，即總舉諸佛三輪業用，謂最勝之業。最勝即業。二、釋可知，謂遍知意業勝、無礙身業勝、悲救語業勝者，謂結德屬人。謂具上諸德之者，所謂佛也。二、約二利分別者，最勝業總舉，遍知等別顯自利德。於中內有遍知之智，外有無礙之色。《勝鬘經》云「如來色無盡，智慧亦復然」等，亦同此也。救世等別顯利他德，二利圓滿之者謂佛也。三、約三德分別：一者、最勝業是總標，遍知顯佛大智功德。二、色無礙明佛大定功德，謂依定發通，現色無礙。三、救世等明佛大悲功德。《攝大乘論》「明佛受用身功德，唯說此三也。」四、按文解釋者，此中但明報化二身，以法身入法寶攝故。最勝如初釋。業謂業用。遍知有二：謂一、真智遍知「心真如門」恒沙功德等。二、俗智遍知「心生滅門」緣起差別等，理量齊鑒，無倒遍知。色無礙者，如來色身自在無礙，乃有多種，如《華嚴．不思議法品》說。今略辨四種：一、大小無礙，謂一一根皆遍法界，而亦不壞諸根之性，又亦不雜諸根之相。二、互用無礙，謂諸根相作而不相礙。三、理事無礙，謂現色蕭然而不礙舉體性空；妙理常湛而不礙業用無方。下文云「色即智說名智身」等。四、應機無礙，謂圓迴之身，十方齊應、多機頓感，身亦不分而普現，在此而不礙彼、在彼而不礙此；坐不礙行等，思以準之。救世等者，世謂世間，有其三種，此明眾生世間，是所救也。救謂能救，即如來大悲。悲亦有三種，謂緣眾生、法及無緣。無緣之悲，三中最勝，故云大悲。《佛性論》云「悲者暫救濟，不能真實救，大悲者能永救濟，恒不捨離者。」謂結德屬人，可知。佛寶竟。
及彼身體相，法性真如海，無量功德藏
第二法寶中，汎論法寶有四種：謂教、理、行、果。於此四中，教淺理深，行分果圓。今此所歸唯取深圓但歸理果，是故約彼佛身以明法寶，是果法也。顯身之體相，是理法也。文中三句，分二：初一標，後二釋。初中及者，有二義：一、是相違義，顯此法寶與前佛寶是二事，故云及。二、是合集義，非直敬於佛寶，亦乃及敬法寶。此中及言，顯佛與法是非一義；彼身體相，顯佛與法不相離，是非異義。體謂體大，相謂相大，以用大中辨佛受用、變化二身，是故體相二大自是法身，屬法寶攝。以彼用大依體相起，會用歸本，故云彼身體相也。下二句釋中，初法性等者，釋體大也。無量功德藏，釋相大也。法性者，明此真體普遍義。謂非直與前佛寶為體，亦乃通與一切法為性，即顯真如遍於染淨通情非情深廣之義。論云「抂眾生數中名為佛性，抂非眾生數中名為法性。」言真如者，此明法性遍染淨時無變異義。真者，體非偽妄。如者，性無改異。海者，約喻釋疑。疑云：真既不變，云何隨於染淨？既隨染淨，云何不變？釋云：如海因風起於波浪，波雖起盡，濕性無變，無變之性不礙起浪；浪雖萬動，不礙一濕，是故動靜無二法準思之。又釋：顯此真如具德如海。《華嚴》云「譬如深大海，珍寶不可盡，於中悉顯現，眾生之形類。甚深因緣海，功德寶無盡，清淨法身中，無像而不現。」又有奇特十種相，並況真如，準釋可知。次釋相大中，謂此法身如來藏中，含攝蘊積無邊恒沙性功德，故云藏。有義，此中亦攝教行二法，謂教含所詮之功德，行攝所成之功德，是故亦云無量功德藏也。當知此中通四法寶俱有含藏。法寶竟。
如實修行等
第三僧寶者，僧通凡聖，寶唯聖位；聖通大小，菩薩為勝。是故此中唯歸地上大菩薩僧，謂證理起行名如實修。下文云「依法力熏習」是地前行，如實修行是地上行，「滿足方便」是地滿位。此中等者，舉中等取前後也。又依《寶性論》就地上菩薩約正體後得說二修行。彼論云「一、如實修行，了如理一味。二、遍修行，備知一心有恒沙法界。」今此文中舉正體等取後得，故云等也。依《法集經》總括萬行為二修行。彼經云「如實修行者發菩提願，不放逸修者謂滿菩提願。復次，如實修行者謂修行布施，不放逸修者不求報」等。此中亦舉初等取後，可知。歸敬三寶竟。
○第二申敬意中，餘論之首多申二意，謂利自他、法久住等。今此文中略申三意：一、為益眾生故。二、為佛種不斷故。三、為法久住故。即此教法久住，亦是佛種不斷。如《金剛般若》無著論中，由善付屬般若波羅蜜流行世間，為佛種不斷。文中四句，分三：初、一舉所為人，二、明所成益，三、成益意。
為欲令眾生，除疑捨邪執，起大乘正信，佛種不斷故。
初中所為眾生雖多，三聚統收，準下文，正唯為不定聚眾生故，下云：為未入正定眾生修行信心等，兼為邪定作遠因緣，兼為正定具增妙行。別舉下文因緣分中六位眾生，至彼當辨。二、所成益中有二：先令得離過益，後得成行益。初中由疑故迷真失於樂也，由執故起妄種於苦也。《十地論》中，「菩薩三種觀，於眾生起大慈悲：一、遠離最上第一義樂；二、具足諸苦；三、於彼二顛倒。」解云：真樂本有，失而不知；妄苦本空，得而不覺；於彼得失都無覺知故，令菩薩生悲造論。「是故」以下，文立義分及顯示正義，解釋如來根本之義，令諸眾生正解不謬，以除疑惑令悟真樂；以對治邪執遣其二執，令離苦因。故下云「遠離癡慢出邪網」等，故云除疑捨邪執也。二、成行者，既於真不疑、於邪不執，未知於何乘起行？謂於大乘，以是究竟根本法故。未知於此大乘起何等行？謂起信心行，以信是眾行之本故。亦即翻前疑，故云信；翻前邪執，故云正，是云起大乘正信也。則以下文分別發趣道相及修行信心分成此行也。三、成益意者，謂令眾生離過成行，使信位成滿，入位不退堪成當果，故云佛種不斷。下文云「信成就發心」者，畢竟不退，入如來種中，正因相應等。又釋：由此所說，令諸眾生修行佛因常恒不絕，故云不斷。《華嚴》云「下佛種子於眾生田，生正覺芽，是故能令佛寶不斷。」此之謂也。又釋：由此教法流傳，如前所釋，亦為不斷。此當勸修利益分所作也。上來歸敬辨竟分竟。
○第二正宗之中有二：先標益起說；二「說有五分」下，正陳所說。
論曰：有法能起摩訶衍信根，是故應說。
前中論曰者，簡論異經之辭也。有法能起等者，標益也，即顯所說之義有其勝用。是故應說者，起說也，顯能詮之教義要須起也。有法者，總舉法義一心二門三大之法，即所說法體也。能起大乘信者，辨法功能，謂約真如門，信理決定；約生滅門，信業用不亡。約義大中，信三寶不壞。此中信根者，謂信滿入住，成根不退。根有二義：一、能持義，謂自分不失。二、生後義，謂勝進上求。又根信相對，影成四句：一、有信無根，謂隨他言信。二、是根非信，謂餘慧根等。三、亦信亦根，謂此中所辨見理成信等。四、非信非根，謂所餘法。論主因見此益，是故要須起說。此論上來大乘起信，是故應說是論也。題目依此而立。
○第二正陳所說，於中有三：先標數、二列名、三辨相。
說有五分。云何為五？一者因緣分
列名中，一、言不自起製必有由，名為因緣；章別餘段，故稱為分。
二者立義分
二、由致既興，次略標綱要，令物生信，故名立義分。
三者解釋分
三、宗要既略，次宜廣釋令其生解，故云解釋分。
四者修行信心分
四、釋既生解，次宜依解起行。有解無行，是所不應，故有修行信心分。
五者勸修利益分
五、雖示行儀，鈍根懈慢，次宜舉益勸修，故有勸修利益分。
○三依章辨相中，釋五分即為五段。初中二：先標、後釋。
初說因緣分
釋中有四：一、問。
問曰：有何因緣而造此論？
二、答。
答曰：是因緣有八種。
三、難。
云何為八？
四、通答中有三：謂舉數、辨相、總結。
一者、因緣總相
辨相中，初一是總，後七是別。所以爾者，總通兼正，別為當機，故須爾也。
所謂為令眾生離一切苦，得究竟樂，非求世間名利恭敬故。
總中離一切苦者，謂令有情離三苦二死故。得究竟樂者，令得無上菩提大涅槃樂等。非求世間名利等者，有二釋：一、非欲令其求於後世人天利樂等故。二、論主自云「我為益生，故造斯論，非為名利」等。此之一門通於一切菩薩之心，非局此論，故云總相。又通此一部論為發起之由，故云因緣總相也。
二者、為欲解釋如來根本之義，令諸眾生正解不謬故
別中各別發起下文，別為當機故。於中初者，與下立義分及解釋分，顯示正義對治邪執，作發起因緣。以彼文中說「依一心法，有二種門。」各攝一切法，即是如來所說法門之根本。又生滅門中，本覺名如，始覺名來，始本不二，名曰如來。故《轉法輪論》云「真諦名如，正覺名來，正覺真諦故名為如來。」此即所證真理名如，能證無分別智名來。諸眾生未有無分別智時，是如無來也。今以如來依此心成故，名此心為如來根本之義。文中具釋此義，令彼地前三賢勝解行位諸菩薩等比觀相應，故云正解。即顯示正義文是也。此觀離倒，故云不謬，即對治邪執文是也。
三者、為令善根成熟眾生，於摩訶衍法堪任不退信故
第二者，與下分別發趣道相而作因緣。以彼文中令利根者發決定心，進趣大道，堪任不退住位故。此當十信終心，自分滿足，故云善根成熟。進入十住正定聚中，使前信心堪任不退故也。
四者、為令善根微少眾生修習信心故
第三者與下修行信心分中，初四種信心及四種修行文而作因緣。以彼文中令信未滿者，修行信心，使滿足故，此當十信住心，以信位未滿故，云善根微少；令進修向滿故，云修行信心也。
五者、為示方便消惡業障善護其心，遠離癡慢出邪網故。
自下四種機，當信位初心。何故前三人各以一門攝，此中偏有四者？以前三根勝，進易退難，不假多方便助成道力故耳也。此中根劣，退易進難，賴多方便，故有四也。四中前三為下中上三人，後一策以勤修。三中初者，與下修行信心分中，第四修行末文而作因緣。以彼文中，令業重惑多、善根難發眾生，以禮懺等方便消惡業障。障輕故，內離頑嚚癡慢，外出邪魔羂網故，云善護其心，遠離癡慢出邪網也。此當下品也。
六者、為示修習止觀，對治凡夫二乘心過故。
二者與下第五修行止觀門為因緣。以彼文中，雙明止觀遣凡小二執，故云治心過也。下自廣說。此當中品也。
七者、為示專念方便，生於佛前必定不退信心故。
三者與下修行信心分末「復次，眾生初學是法」下勸生淨土文而作因緣。以彼文中舉勝方便，令彼觀解，分得相應眾生恐後報遷，遇緣成退，故令往生使不退也。此當上品。
八者、為示利益勸修行故。有如是等因緣，所以造論。
第八者，與下勸修利益分而作因緣。以彼文中，舉彼損益勸物修捨，即總策成前諸行也。
○第三難，可知。
問曰：脩多羅中具有此法，何須重說？
第四通中，文有二：初、與彼問辭。二、「以眾生根行」下，奪彼疑情明須作論。於中有二：初、舉根緣二相以立宗。二、「如來在世」下，別釋根緣。
答曰：脩多羅中雖有此法，以眾生根行不等、受解緣別。
前中，初根有同異，後緣有增微。
○別釋中有二：初、說聽俱勝，經文尚無紙素之傳，何況須論？二、「如來滅」下，明根緣微劣，須經須論。
所謂如來在世眾生利根，能說之人色心業勝，圓音一演異類等解，則不須論。
前中，初、約勝時以明根勝。二、能說人下，明緣勝。於中三業可知。一音及圓音者，有二：初、如來一音說一切法，無不顯了，故名圓音。《華嚴》云「如來於一語言中演說無邊契經海。」二、如來同一切音，故云圓音。《華嚴》云「一切眾生語言法，一言演說盡無餘。」以一切音即一音，故云一音。一音即一切音，故云圓音。一一語音遍窮眾生界，而其音韻恒不雜亂。若音不遍，則音非圓；若由等遍失其韻曲，則是圓非音。今不壞曲而等遍，不動遍而善韻，此是如來圓音，非是心識思量境界耳。
○第二劣中四種，初廣略二經，後廣略二論。
若如來滅後，或有眾生能以自力廣聞而取解者。
初、自力廣聞經得解佛意，不須他論，故云自力。即具文義二持。
或有眾生亦以自力少聞而多解者。
二、亦以自力尋略經文而能解經意，故亦不須他論。此有義持無文持也。
或有眾生無自心力，因於廣論而得解者。
三、但依經文不能解意，因他廣論得解經意，故云無自心力也。此有文持無義持故。
自有眾生復以廣論文多為煩，心樂總持少文而攝多義能取解者。
四、此人不耐繁文，唯依文約義豐之論，深解佛經所說之旨，故言心樂總持而攝多義。此無文義二持。此文有二：初、辨根劣。二、「如是此論」下，對此劣根明教之興。
如是此論為欲總攝如來廣大深法無邊義故。應說此論。
如是此論文句雖少，普攝一切大乘經論旨，故云總攝如來廣大等如理智境，故云深也；如量智境，故云廣也；深廣無際，故云無邊也。
○立義分中文別有二：初、結前生後。二、正彰立義。此文有三：初、標總開別。二、寄問列名。三、依名辨相。
已說因緣分。次說立義分。摩訶衍者，總說有二種。云何為二？一者、法，二者、義。
名中法者，出大乘法體，謂自體故、對智故、顯義故，即宗本法也。大位在因，通於染淨耳。義者，辨大乘名義，謂何故此心是大乘耶？謂此心內具三大義，故名大也。有二運轉，故名乘也。即依宗所顯差別義理，大位在果，唯取於淨也。是故大乘總說有二：謂先顯法體，後釋義理，收義足也。
○辨相中二：先法後義。法中亦二：初、舉法總立。次、「何以故」下，開門別立。
所言法者謂眾生心。
總中三句，初、眾生心者，出其法體，謂如來藏心含和合不和合二門，以其在於眾生位故；若在佛地，則無和合義，以始覺同本，唯是真如，即當所顯義也。今就隨染眾生位中故，得具其二種門也。
是心則攝一切世間出世間法。
次、攝一切世出世法者，辨法功能。以其此心體相無礙，染淨同依，隨流返流唯轉此心，是故若隨染成於不覺，則攝世間法；不變之本覺及返流之始覺，攝出世間法。此猶約生滅門辨。若約「真如門者」，則鎔融含攝染淨不殊，故通攝也。下文具顯。
依於此心顯示摩訶衍義。
三、依於此心顯示大乘義者，釋其法名，謂依此一心宗本法上，顯示大乘三大之義，故名此心以為法也。
○別中二：先責總立難，後開別釋成。
何以故？是心真如相，即示摩訶衍體故。
前中責有二意：一云、心通染淨，大乘唯淨，如何此心能顯大乘之義？又云：心法是一，大乘義廣，如何此心能示於義？釋意云：大乘雖淨相，用必對染成故。今生滅門中，既具含染淨，故能顯也，以廢染之時則無淨用故。此釋初意也。又心法雖一，而有二門，真如門中示大乘體，生滅門中具宗三大，大乘之義莫過是三，是故依此一心得顯三大之義也。立別門中，言是心真如者，總舉真如門，起下文中「即是一法界」已下文也。言相者，即是真如相，起下「復次，真如者依言說分別」已下文也。
是心生滅因緣相，能示摩訶衍自體相用故。
是心生滅者，隨熏變動故，總舉生滅門，起下「依如來藏故有生滅心」已下文也。因緣者，生滅緣由故，起下「復次生滅因緣」已下文也。言相者，生滅之狀故，起下「復次生滅相者」已下文也。何故真如門中云即示，生滅門中云能示者？以真如是不起門，與彼所顯體大無有異相、詮旨不別，故云即示也。以是不起故，唯示體也。生滅是起動門，染淨既異，詮旨又分，能所不同，故不云即也。自體相用者，體謂生滅門中本覺之義，是生滅之自體，生滅之因故。在生滅門中亦辨體也，翻染之淨相及隨染之業用，並在此門中，故具論耳。是故下文釋生滅門內，具顯所示三大之義，意在於此。何故真如門中直云體，生滅門中乃云自體等者？以所示三大義還在能示生滅門中，顯非別外，故云自也。
問：真如是不起門，但示於體者；生滅是起動門，應唯示於相用？答：真如是不起門，不起不必由起立，由無有起故，所以唯示體。生滅是起動門，起必賴不起，起含不起，故起中具三大。餘如下說。釋法畢竟。
○義大者，起下文「復次真如自體相者」已下文也。此中有二：先辨大，後釋乘。前中亦二，先標後釋。
所言義者，則有三種。云何為三？一者、體大，謂一切法真如平等不增減故。
釋中三：初體者，真性深廣，凡聖染淨皆以為依，故受大名。隨流加染而不增，返流除染而不減；又返流加淨不增，隨流闕淨不減，良以染淨之所不虧，始終之所不易，故云平等不增減也。
二者、相大，謂如來藏具足無量性功德故。
相大者，二種如來藏中不空之義，謂不異體之相，故云性德。如水八德不異於水。
三者、用大，能生一切世間出世間善因果故。
用大者，謂隨染業幻自然大用、報化二身麁細之用，令諸眾生始成世善終成出世故也。下文顯之。何故唯言善，不云不善者？以不善法違真故，是所治故，非其用也。若爾，諸不善法應離於真。釋云：以違真故，不得離真，以違真故，非其用也。
○乘中二：「一切諸佛本所乘故。」先標果望因以解乘。「一切菩薩皆乘此法到如來地故。」後舉因望果以成運。即始覺之智是能乘，本覺之理為所乘，故《攝論》云「乘大性故，名為大乘。」立義分竟。
大乘起信論義記卷上〔終〕
大乘起信論義記卷中本
京兆府魏國西寺沙門法藏撰
解釋分中有二：初結前生後。
已說立義分，次說解釋分。
二正明解釋，釋文中有三：一標數、二列名、三辨相。
解釋有三種。云何為三？一者、顯示正義。
列名中，初顯示正義者，正釋所立大乘法義。
二者、對治邪執。
次正理既明，情惑斯遣，故有對治邪執。
三者、分別發趣道相。
邪執既亡，次辨趣正階降，故有分別發趣道相。
○辨相中，釋上三名即為三段。初中有二：先總、後別。總者，釋上立義分中，眾生心攝一切等也；別者，釋上立義分中「何以故」下二門別義也。總中有三：初、依法開門，二、列其二門，三、二門該攝。
顯示正義者，依一心法，有二種門。云何為二？一者、心真如門，二者、心生滅門。
初中言一心者，謂一如來藏心含於二義：一、約體絕相義，即真如門也。謂非染非淨、非生非滅、不動不轉，平等一味，性無差別，眾生即涅槃，不待滅也；凡夫、彌勒同一際也。二、隨緣起滅義，即生滅門也。謂隨熏轉動成於染淨，染淨雖成，性恒不動，只由不動能成染淨，是故不動亦在動門。是故下文云識有二義中本覺是也；上文生滅門中自體是也。《勝鬘》中「不染而染，染而不染」等者，此約生滅門說也。《楞伽》云「如來藏名阿賴耶識，而與無明七識共俱，如大海波，常不斷絕」等。又云「如來藏者，為無始虛偽惡習所熏，名為識藏。」又云「如來藏者，為善不善因，受苦樂與因俱，若生若滅，猶如伎兒作諸伎樂」等，廣如二部《楞伽》中說。此等並約生滅門說也。然此二門，舉體通融，際限不分，體相莫二，難以名目，故曰「一心有二門」等也。
○該攝中，初立、次釋。
是二種門皆各總攝一切法。
言各攝一切法者，上立義分中直云攝，今釋中云各攝者，以真如門是染淨通相，通相之外無別染淨，故得總攝。如微塵是瓦器通相，通相之外無別瓦器，瓦器皆為微塵所攝。真如門者，當知亦爾，準以可知。生滅門者，是染淨別相，別相之法，生滅所攝。又以此是真如與緣和合，變作諸法，諸法既無異體，還攝真如門也。以瓦器收微塵等，以此二門齊攝不二，故得說為一心也。
問：二門既齊相攝者，何故上文真如門中唯示大乘體，不顯於相用？生滅門中具顯三耶？答：真如是泯相顯實門，不壞相而即泯，故得攝於生滅；泯相而不存，故但示於體也。生滅是攬理成事門，不壞理而成事，故得攝於真如；成事而理不失，故具示於三大。
問：前既泯相，相不存故，但示於體；亦可攬理，理不存故，應但示相用？答：不例也。何者？生滅起必賴於真，故攬理理不失；真如未必藉生滅，故泯相不存。泯相不存故唯示於體，理不失故具示於三，是故攝義是齊，示義別也。
○下徵責釋成。
此義云何？
責云：若二門各別，不可相從；若本唯一心，未容影攝。
以是二門，不相離故。
答中言不相離者，以體相不相離故。如金與莊嚴具，若以金收具，具無所遺；以具攝金，金無不盡。良以二門一揆，全體遍收。此義亦然，思之可見。
○第二別釋中有二：先別辨二門，顯動靜不一；後「從生滅門入真如門」下，明會相入實，顯動靜不異。前中釋二門即為二段，真如門中，初標、次釋。釋中二：初舉如體離言，以明觀智境，釋上立義分中真如義。二、「復次真如者」下，依言辨德，以明生信境，釋上立中真如相也。初中有二：一、總舉法體，二、問答釋疑。初文有二：初、正顯如體，二、「以一切言說」下會執釋名。前中有三：初、就實略標；次、「一切法」下，會妄顯真；三、「是故」下，結真離妄。
心真如者即是一法界大總相法門體。
初中一法界者，即無二真心為一法界，此非算數之一；謂如理虛融，平等不二，故稱為一。又對下依言有二義故，今約體但云一也。依生聖法，故云法界。《中邊論》云「法界者，聖法因為義故，是故說法界；聖法依此境生，此中因義是界義」故也。言大總相者，二門之中不取別相門，於中但取總相，然亦該收別盡，故云大也。此一法界，舉體全作生滅門，舉體全作真如門，為顯此義，故云體也。軌生物解曰法，聖智通遊曰門。
所謂心性不生不滅。
言心性不生滅者，釋上法體，謂隨妄不生、約治不滅，又修起不生、處染不滅，故《攝論》云「世間不破，出世間不盡」故也。
○二會妄顯真中二句。
一切諸法唯依妄念而有差別，若離心念則無一切境界之相。
執者云：現見諸法差別遷流，云何乃言性無生滅？釋云：差別相者，是汝遍計妄情所作，本來無實。如依病眼妄見空華，故云皆依妄念而有差別。
疑者又云：以何得知依妄念生？釋云：以諸聖人離妄念故。既無此境，即驗此境定從妄生。又若此境非妄所作、定實有者，聖人不見，應是迷倒；凡夫既見，應是覺悟，如不見空華，應是病眼。返結準之，故云若離於念則無等也。
○三結中八句。
是故一切法從本已來，離言說相、離名字相、離心緣相，畢竟平等、無有變異、不可破壞，唯是一心，故名真如。
是故者，是所執本空故、真心不動故，由此一切諸法皆即真如也。離言說相者，非在言說音聲中故；離名字者，非在文句詮表中故。此二句言語路絕，非聞慧境也。離心緣者，非意言分別故，心行處滅，非思慧境。上來離偽妄故名真，自下離異相故名如。又下三句，展轉相釋。離世間修慧境，唯正智與相應也。言畢竟平等者，雖遍通染淨，而性恒無二故也。所以得無二者，以在緣時始終不改，故云無有變異也。所以在有為中得不變異者，以不同有為可破壞故，此則在染不破、治道不壞也。唯是一心者，結歸法體故。名真如者，依義立名。
○第二會執釋名中有二：先釋、後結。釋中有三：初、正會治執；二、「言說極」下約名釋疑；三、「此真如體」下約相釋遣。
以一切言說假名無實，但隨妄念不可得故。言真如者亦無有相。
初中言以一切言說假名無實者，明言教非實，不可如言取也。但隨妄念等者，釋成無實所以也，恐諸凡愚聞上真如名，則謂論主自語相違：上文既云離名字相，何故復立此真如名？故今釋遣假名非實，不相違也。亦言無相者，遣於相也，良以名依相立，俱是遍計所緣故。《楞伽》云「相名常相隨，而生諸妄想。」故今雙遣也。
○二別約名中二句：初立名分齊、次立名之意。
謂言說之極因言遣言。
初中疑云：既絕名相但假立客名者，何故不立餘名而唯云真如耶？釋云：真如者，是言說之極，謂此名之後，更無有名；則諸名之中，最後邊際故。《攝論》中十種名內，真如名是第十究竟名，故云極也。因言遣言者，立此極名，為遣於名。若無此名，無以遣名；若存此名，亦不遣名。如打靜聲，若無此聲則不止餘聲；若為存此聲，數數打靜，即自喧故，亦非止聲。當知此中意趣亦爾，善須消息。
○三別約相中二句。
此真如體無有可遣，以一切法悉皆真故；亦無可立，以一切法皆同如故。
言此真如體無可遣等者，有二釋：一、約觀釋，云：外人見前文雙遣真如名相，謂真如本體亦是可遣之法，則生斷見；故今釋云：但遣虛妄名相，不遣真如實法，以是妙智觀境故。何以不遣者？下句釋云，以一切法悉皆真故，無法可遣也。外人既聞真理不遣，則謂有法可立，當情緣執，故云亦無可立，以離妄情故。何以不立者？下句釋顯，可知。二、約法釋，云：無可遣者，非以真體遣生滅法也。何以不遣者？釋云：以一切法悉皆真故。以生滅門中一切染淨等法，即無自性，不異真如，故不待遣也。亦無可立者，既諸生滅等法未曾不真故，此真如不待立也。何以不待立？下句釋云：以一切法皆同如故，以一切生滅等法本來同如故，此真如未曾不顯，更何所立也。又準上文二門，皆各總攝一切法言，此中應成四句：一、約真無所遣，以俗即真故。二、約真不待立，即俗之真本現故。三、約俗無所乖，以真即俗故。四、約俗不待立，即真之俗差別故。由是義故，不壞生滅門說真如門，不壞真如門說生滅門。良以二門唯一心故，是故真俗雙融無障礙也。此四句中，前二句在真如門，後二句在生滅門，以此中是真如門故，但有二句耳。
當知一切法不可說、不可念故，名為真如。
當知下第二結離言絕慮也。
○就第二問答釋疑中，先疑真絕修問，後舉真勸修答。
問曰：若如是義者，諸眾生等云何隨順而能得入？
問中，云何隨順者，問方便觀；而能得入者，問正觀也。
○答中亦二。
答曰：若知一切法雖說，無有能說可說；雖念，亦無能念可念，是名隨順。若離於念，名為得入。
初中言雖說雖念皆無能所者，明念即無念，非滅於念。非滅念故名雖念，離於斷見；即無念故，皆無能所，離於常見。於一念間離此二見，見此無二之法，故能稱順中道隨順法性也。又亦可雖在於彼言念等中，觀此念等常無能所，雖未能離念，而順於無念，故名隨順。此釋方便觀也。久觀不已，即能離茲妄念，契彼無念真理，故名正觀。云得入者，觀智契入也。《十地論》云「智者智行處」故，又云「是境界難見，自心清淨可見，此境界不可說也。」又《華嚴》云「甚深真法性，妙智隨順入」故也。是故當知，雖非妄念境界，不可生於絕分想也。
○自下第二依言真如中，文有三：初、舉數總標；二、開章略辨；三、依章廣釋。
復次真如者依言說分別有二種義。
初中依言說有二義者，顯此二義若離於言即唯一味；今既依言故說有二，不可即隨言執取也，但為生物信解故說此文。故《地論》云「何故不但說無言？示現依言求解故。」
云何為二？一者、如實空，以能究竟顯實故。
言如實空者，此以如實之中，空無妄染故，云如實空，非謂如實自空。此則如實之空，依主釋也。以妄空故，遂能顯示真理，故云顯實也。故《中邊論》云「無能取所取有，有能取所取無，是名空相」故也。
二者、如實不空，以有自體，具足無漏性功德故。
不空者有二種：一、異妄無體，故云有自體。二、異恒沙有漏煩惱，故云具足無漏性功德。故《攝論》云「四德本有」故也。《佛性論》偈云「由客塵空故，與法界相離；無上法不空，與法界相隨。」彼長行廣釋，可知。
○廣釋中先空，內有三：初略明離染，非略能盡故；次廣釋，非廣能周故；後總結。
所言空者，從本已來一切染法不相應故，謂離一切法差別之相，以無虛妄心念故。
前中言一切染法不相應者，總舉能所分別皆不相應。離差別相者，離所取相故。以無妄念者，離能取見故。又以妄境從妄念生故，釋顯空無也。良以倒心妄境，情有理無；真如之德，理有情無，故不相應也。
○廣釋中，執取雖多，總攝無過此二四句，故《廣百論》云「復次為顯世間所執諸法皆非真實，及顯外道所執不同，故說頌曰：有非有俱非，一非一雙泯；隨次而配屬，智者達非真。」彼論次第廣破四宗外道等義也，具如彼說；今此論中約外人轉計，故有此諸句，不同彼也。
當知真如自性，非有相、非無相、非非有相非非無相、非有無俱相。
言非有相者，明真離妄有也。惑者云：既其非有，即應是無？釋云：我非汝妄有，故說非有；非說是無，如何執無？故云非無也。惑者聞上非有，又聞非無，別謂雙非是真如法。釋云：我非汝謂有說非有，非謂法體是非有；非汝謂無說非無，非謂法體是非無。如何復執非有非無？故云非非有非非無也。惑者又云：我上立有立無，汝並雙非。雙非若存，即有無隨喪；今雙非既非，我有無還立。釋云：我非汝雙非故說非非，非許雙是，如何復執？故云非有無俱也。
非一相、非異相、非非一相非非異相、非一異俱相。
一異等準前可知。
乃至總說，依一切眾生以有妄心念念分別皆不相應，故說為空。
總結中，妄計塵沙難可遍歷，故今總攝辨不相應。此順結也。
若離妄心實無可空故。
「若離」下反結也，以對染無說真為空，非無如體以為空也。亦可此文是釋疑，疑者聞上真空，則謂撥無真體及恒沙功德。今釋，如文可知，是則明空不異不空也。
○不空文中有四：一牒、二釋、三結、四釋疑。
所言不空者，已顯法體空無妄故。
初牒前顯後。
即是真心常恒不變淨法滿足，則名不空。
次正顯不空。不空之德，翻對妄空，略論四種。故《寶性論》云「一者、以常故不生，離意生身故。二者、以恒故不死，離不思議退故。三者、不變故不老，無無漏業故。四者、清涼故不病，無煩惱習故。」此中淨法當彼論清涼，以離惑染故。又真心者舉體也，常者常德也；恒者樂德也，以離變易苦故；不變者我德也，以非業所繫自在故；淨法者淨德也。
亦無有相可取。
釋疑中，惑者聞淨法不空，則謂同於情執之有。故釋云：無相可取也，是則不空不異於空。
以離念境界唯證相應故。
言以離念境界等者，釋無相所以也。若妄念所緣，是則有相；既唯真智之境，明知無妄執之相也。釋真如門竟。
○第二釋生滅門中二：先釋生滅心法；後從「復次真如自體相者」下，辨所示之義。即明此法有顯義功能。
問：何故真如門中不辨所示義大？生滅門中具辨所示大義耶？答：以真如門即示大乘體，能所不分、詮旨不別，故不辨也。生滅門中，染淨不一、法義有殊，故具說之。上立義分中，真如門內云即示、生滅門中云能示者，釋義在於此也。就生滅法中有二：先明染淨生滅、後「四熏習」下辨染淨相資。前中亦二：先就體總標、後依義別解。總中有三：初標體、次辨相、後立名。
心生滅者，依如來藏故有生滅心。
前中言依如來藏有生滅心者，謂不生滅心。因無明風動作生滅故，說生滅心依不生滅心。然此二心竟無二體，但約二義以說相依也。如不動之水，為風所吹而作動水，動靜雖殊，而水體是一；亦得說言，依靜水故有其動水。當知此中理趣亦爾，準可思之。謂自性清淨心名如來藏，因無明風動作生滅，故云依如來藏有生滅心也。《楞伽》、《勝鬘》俱同此說。此顯真心隨動，故作生滅，非謂舉所依取能依。以此門中有二義故，能示三大，是故通攝所依亦入此門也。
○第二辨相。
所謂不生不滅與生滅和合，非一非異。
不生滅者，是上如來藏清淨心，動作生滅不相離，故云和合，非謂別有生滅來與真合，謂生滅之心，心之生滅無二相故。心之生滅因無明成，生滅之心從本覺起，而無二體不相捨離，故云和合。故下云「如大海水因風波動，水相風相不相捨離」，乃至廣說。此中水之動是風相，動之濕是水相，以水舉體動故，水不離於風相，無動而非濕，故動不離於水相。心亦如是，不生滅心舉體動故，心不離生滅相，生滅之相莫非真故，生滅不離於心相，如是不離名為和合。此是不生滅心與生滅合，以是隨緣門故，非是生滅與不生滅合，以此非是向本真如門故。非一非異者，真心全體動故，心與生滅非異；而恒不變真性故，與生滅不一。作《楞伽經》以七識染法為生滅，以如來藏淨法為不生滅，此二和合為阿梨耶識，以和合故，非一非異。非異門者有三種：一、以本從末明不異。經云「如來藏是善不善因，能遍興造一切趣生。」乃至下云「若生若滅」等，梁《攝論》中亦說，此識虛妄是其性故，說虛妄分別所攝也。又經云「佛性隨緣成別味」等。二、攝末同本明不異者，經云「眾生即如」故。又《涅槃》云「十二因緣即佛性」故。又《十地》云「三界唯一心」者，彼論釋云「第一義諦」也。又此論下文云「四相本來平等同一覺」云云。前即末之本，本無別本，故唯有生滅，更無別法可相異也；後即本之末，末無別末故，唯有不生滅，亦無別法可相異也。三、本末平等明不異者，經云「甚深如來藏，而與七識俱。」又經云「何梨耶識名如來藏，而與無明七識共俱，如大海波常不斷絕。」又論云「唯真不生，單妄不成，真妄和合方有所為。」此則本末鎔融、際限不分，故云不異也。第二、不一義者，即以前攝末之本唯不生滅故，與彼攝本之末唯生滅法而不一也。依是義故，經云「如來藏者，不在阿梨耶中，是故七識有生有滅，如來藏者不生不滅。」解云：此中唯生滅是七識，唯不生滅是如來藏，二義既分，遂使梨耶無別自體，故云不在中，此約不一義說，非謂不和合。何以故？此中如來藏不生滅，即七識生滅之不生滅，故與自生滅不一也。七識生滅即如來藏不生滅之生滅，故與自不生滅亦不一也。此中非直不乖不異以明不一，亦乃由不異故成於不一。何以故？若如來藏隨緣作生滅時失自不生滅者，則不得有生滅，是故由不生滅得有生滅，是則不異故不一也。又此中真妄和合諸識緣起，以四句辨之：一、以如來藏唯不生滅，如水濕性。二、七識唯生滅，如水波浪。三、梨耶識亦生滅亦不生滅，如海含動靜。四、無明倒執非生滅非不生滅，如起浪猛風非水非浪。此四義中隨舉一義即融體全攝，緣起義理無二相故。此中且約濕性不失義邊，動靜不一，故說水不在於浪中，豈可此浪離水之外別有體也？餘義準此思之。
問：既云動靜不一，則應云如來藏不在七識中，何故乃云不在梨耶中？答：梨耶融動靜，動靜無二，是梨耶全；既動靜分，梨耶無別體，故云不在中也。
問：梨耶既通動靜，不應唯在生滅門。答：為起靜以成動，無別有動體，是故靜性隨於動亦在生滅中。非直梨耶具動靜在此生滅中，亦乃如來藏唯不動亦在此門中。何以故？以彼生滅無別法故。可思準之。又若一者，生滅識相滅盡之時，真心應滅，則墮斷過；若是異者，依無明風熏動之時，靜心之體應不隨緣，則墮常過。離此二邊，故非一異。又若一則無和合，若異亦無和合，非一異故得和合也。如經云「譬如泥團微塵非異非不異，金莊嚴具亦復如是。若泥團異者，非彼所成，而實彼成，是故非異；若不異者，泥團微塵應無差別。如是轉識藏識真相若異者，藏識非因；若不異者，轉識滅藏識亦應滅，而自真相實不滅，是故非自真相識滅，但業相滅。」解云：此中真相是如來藏，轉識是七識，藏識是梨耶。今此論主總括彼《楞伽經》上下文意作此安立，故云非一異也。
○第三立名。
名為阿梨耶識。
然此生滅不生滅，即之義不一，辨之心不異，目此二義不二之心，名阿梨耶識。又阿梨耶及阿賴耶者，但梵言訛也。梁朝真諦三藏訓名翻為無沒識，今時奘法師就義翻為藏識，但藏是攝藏義，無沒是不失義，義一名異也。所攝名藏，謂諸眾生取為我故。所以然者，良以真心不守自性，隨熏和合似一似常，故諸愚者以似為真，取為內我，我見所攝，故名為藏。由是義故，二種我見永不起位，即失賴耶名也。又能藏自體於諸法中，又能藏諸法於自體內，故論云「能藏所藏我愛執藏」，此之謂也。此依義立名也。
○第二別解中有三：初、釋上心生滅。二、從「復次生滅因緣者」下，釋上生滅因緣。三、「復次生滅相者」下，釋上生滅之相。初中亦三：初、開數辨德，二、寄問列名，三、依名辨釋。
此識有二種義。
前中言此識有二義等者，此義稍難，今總括上下文略敘其意，餘可至文當知。何者？謂真如有二義：一、不變義；二、隨緣義。無明亦二義：一、無體即空義；二、有用成事義。此真妄中，各由初義故成上真如門也，各由後義故成此生滅門也。此隨緣真如及成事無明亦各有二義：一、違自順他義；二、違他順自義。無明中初違自順他亦有二義：一、能反對詮示性功德；二、能知名義成淨用。違他順自亦有二義：一、覆真理；二、成妄心。真如中違他順自亦有二義：一、翻對妄染顯自德；二、內熏無明起淨用。違自順他亦有二義：一、隱自真體義；二、顯現妄法義。此上真妄各四義中，由無明中反對詮示義，及真如中翻妄顯德義，從此二義得有本覺。又由無明中能知名義，及真如中內熏義，從此二義得有始覺。又由無明中覆真義，真如中隱體義，從此二義得有根本不覺。又由無明中成妄義，及真如中現妄義，從此二義得有枝末不覺。此生滅門中，真妄略開四義，廣即有八門。若約兩兩相對和合成緣起，即有四門，謂二覺二不覺。若約本末不相離，唯有二門，謂覺與不覺。若鎔融總攝，唯有一門，謂一心生滅門也。又若約諸識分相門，本覺、本不覺在本識中，餘二在生起識中。若約本末不二門，並在一本識中，故云此識有二義也。
問：此中一識有二義，與上一心有二門何別耶？答：上一心中含於二義，謂不守自性隨緣義，及不變自性絕相義。今此但就隨緣門中染淨理事無二之相，明此識也。是則前一心義寬該收於二門，此一識義陜局在於一門。
問：此中本覺與上真如門何別？答：真如門約體絕相說，本覺約性功德說。謂「大智慧光明義」等名本覺故。本者是性義，覺者是智慧義，以此皆為翻妄染顯故，在生滅門中攝，以真如門中無翻染等義故，與此不同也。是故體相二大俱名本覺，並在生滅門中，故得具三大也。
能攝一切法生一切法。
言能攝一切法者，上二門中云皆各總攝，此中不云各者，以此二義陜於二門故，但明一識；由含二義，故攝一切，不言二義各攝一切。又上文中但云攝而不云生者，以真如門無能生義故。此識之中以不覺熏本覺故，生諸染法流轉生死；以本覺熏不覺故，生諸淨法返流出纏成於始覺。依此二義遍生一切染淨法，故云能生也。下四熏習中廣辨此也。非直相熏能生諸法，亦乃生諸法已不離此心，為此心所攝，如上二門各攝處釋也。
云何為二？一者、覺義，二者、不覺義。
第三依名別釋中有三：先辨覺、次明不覺、後雙辨同異。初中覺者，約淨法明心生滅故。於中有二：先略辨始、本二覺，後「又覺心源」下，廣明二覺。初中有二：先本、後始。本中亦二：初顯本覺體，二「以何故」下，釋本覺名。
所言覺義者，謂心體離念。離念相者，等虛空界無所不遍，法界一相即是如來平等法身，依此法身說名本覺。
初中言離念者，離於妄念，顯無不覺也。等虛空等者，非唯無不覺之闇，乃有大智慧光明義等故也。虛空有二義，以況於本覺：一、周遍義，謂橫遍三際，竪通凡聖，故云無所不遍也。二、無差別義，謂在纏、出障性恒無二，故云法界一相也。欲明覺義，出纏相顯，故云即是如來平等法身。既是法身之覺，理非新成，故云依此法身說名本覺。無性《攝論》云「無垢無罣礙智，名為法身。」《金光明經》名大圓鏡智為法身等，皆此義也。
何以故？本覺義者對始覺義說，以始覺者即同本覺。
何以故者，責其立名。有二責意：一云、上開章中直云覺義，何故今結乃名本覺？二云、此中既稱本覺，何故上文直云覺耶？進退責也。釋云：以對始故，說之為本，答初意也。以始即同本者，以至心源時始覺即同本覺，無二相故。是故上文但云其覺，答後意也。良以本覺隨染生於始覺，還待此始覺方名本覺，故云本覺者對始說也。然此始覺是本覺所成，還契心源融同一體方名始覺，故云以始覺則同本也。
問：若始覺異本則不成始，若始同本則無始覺之異，如何說言對始名本？答：今在生滅門中，約隨染義，形本覺說於始覺，而實始覺至心源時，染緣既盡，始本不殊，平等絕言，即真如門攝也。是故本覺之名在生滅門中，非真如門也。
始覺義者，依本覺故而有不覺，依不覺故說有始覺。
第二始覺中，言始覺者牒名也。依本覺有不覺者，明起始覺之所由，謂即此心體隨無明緣動作妄念，而以本覺內熏習力故，漸有微覺厭求，乃至究竟還同本覺，故云依本覺有不覺，依不覺有始覺也。下文云「本覺隨染生智淨相」者，即此始覺也。此中大意明本覺成不覺，不覺成始覺，始覺同本覺；同本覺故則無不覺，無不覺故則無始覺，無始覺故則無本覺，無本覺故平等，平等離言絕慮，是故佛果圓融蕭焉無寄，尚無始本之殊，何有三身之異？但隨物心現，故說報化之用。下文更顯之耳。
○第二廣顯二覺中二：先明始覺、後明本覺。前中有三：初總標因果二覺；次廣寄四相釋成；後「而實無有」下，明始不異本。
又以覺心源故名究竟覺，不覺心源故非究竟覺。
前中言覺心源者，染心之源，謂性淨也。又麁相之源，謂生相也。始覺道圓，同於本覺，故云究竟，此在佛地。不了其源、始未同本，故云非究竟，此在金剛已還。
○第二約四相別顯中，初三相釋前不究竟覺，後一相釋上究竟覺。於中有二：初正寄四相顯其四位，後引經釋成心源無念。前中四相義者，先述大意，後方釋文。述意者，此中文意將四相麁細，配以寄顯返流四位，以明始覺分齊。然此四相但約真心隨熏麁細差別，寄說為四，非約一剎那心明四相也。所以知者，若約一剎那心辨者，如下文中明地上菩薩業識之心微細起滅，於中異滅相等豈凡小能知？又如事識之中麁相生住，地上菩薩豈不能知？是故十地已還具有微細四相，於中滅相豈信地能知？故知文意稍異。今以二門略辨：一總明、二別說。總者，原夫心性離念無生無滅，而有無明迷自心體，違寂靜性鼓動起念，有生滅四相，是故由無明風力，能令心體生住異滅從細至麁。經云「佛性隨流成種種味」等。又經云「即此法身為諸煩惱之所漂動往來生死，名為眾生。」此論下云「自性清淨心，因無明風動」等，今就此義以明四相。既鼓靜令動，遂有微著不同、先後際異，就彼先際最微名為生相，乃至後際最麁名為滅相。故《佛性論》云「一切有為法，約前際與生相相應、約後際與滅相相應、約中際與住異相相應。」二、別明者，對彼下文約位別分，生相有一，住相有四，異相有二，滅相還一。生相一者，名為業相，謂由無明不覺心動，雖有起滅而相見未分，以無明力故轉彼淨心至此最微，名為生相。甚深微細，唯佛所知。下文云「依無明所起識者，乃至唯佛能知」故。即下文三細中初一，及六染中後一，五意中第一，此等並同此生相攝。住相四者，一、名轉相，謂由無明力，不覺前動相，即無動故轉成能見。二、名現相，謂由無明，依前能見不了無相，遂令境界妄現。此二及初並在賴耶位中，屬不相應心。三、名智相，謂由無明迷前自心所現之境，妄起分別染淨之相，故云智也。四、名相續相，謂由無明不了前所分別空無所有，更復起念相應不斷。此二同在分別事識細分之位，屬相應心。無明與前生相和合，轉彼淨心乃至此位，行相猶細，法執堅住，名為住相。下文三細中後二，及六麁中初二，并五意中後四，及六染中中四，此等並同是此住相。言異相二者：一、執取相，二、計名字相。謂此無明迷前染淨違順之法，更起貪瞋人我見愛，執相計名取著轉深，此在事識麁分之位。無明與前住相和合，轉彼淨心令至此位，行相稍麁散動身口，令其造業，名為異相。下文六麁中中二，及六染中初一，并五意後意識，此等並同是此異相。言滅相一者，名起業相，謂此無明不了善惡二業定招苦樂二報，故廣對諸緣造集諸業，依業受果，滅前異心令墮諸趣。以無明力轉彼淨心，至此後際行相最麁，至此為極，周盡之終，名為滅相。下文六麁中第五相是也。以果報非可斷故，不論第六相也。是故三界四相唯一夢心，皆因根本無明之力。故經云「無明住地其力最大。」此論下云「當知無明能生一切染法。」此之謂也。雖復從微至著辨四相階降，然其始終竟無前後，總此四相以為一念，為麁細鎔融唯是一心故，故說俱時而有皆無自立也。然未窮源者，隨行淺深覺有前後；達心源者，一念四相俱時而知。經云「菩薩知終不知始，唯佛如來始終俱知。」始者謂生相也，終者謂餘相乃至滅相也。既因無明不覺之力起生相等種種夢念，動其心源轉至滅相，長眠三界流轉六趣，今因本覺不思議熏力起厭求心，又因真心所流聞熏教法熏於本覺，以體同用融，領彼聞熏，益性解力，損無明能，漸向心源，始息滅相、終息生相，朗然大悟，覺了心源本無所動、今無始靜，平等平等無始覺之異，如經所說夢渡河喻等。大意如此。
○次釋文中，約寄四相以別四位，四位之中各有四義：一、能觀人，二、所觀相，三、觀利益，四、觀分齊。
此義云何？如凡夫人覺知前念起惡故，能止後念令其不起，雖復名覺，即是不覺故。
初位中，如凡人者，是能觀人，位在十信也。覺知前念起惡者，明所觀相，謂未入十信已前，廣造身口惡業而不覺知；今入信位，能知惡業定招苦報，故言覺知。此明覺於滅相義也。能止後念令不起者，辨觀利益。前由不覺常起身口惡業，今既覺故能不造惡，止滅相也。雖復名覺即是不覺者，結觀分齊。能知滅相實是不善，故不造惡，名為雖覺；而猶未知滅相是夢，故云不覺。此但能止惡業，故云雖覺，未覺煩惱，故云不覺也。
問：覺異相等亦不覺後，為何不亦立不覺之名？答：若據覺前不覺後亦得名不覺，故下文乃至十地皆不覺。若得覺業不覺惑，正名為不覺，即此文也。以覺與惑正酬對故，非於業也。
如二乘觀智、初發意菩薩等，覺於念異，念無異相，以捨麁分別執著相故，名相似覺。
第二位中，能觀人者，十解以上三賢菩薩。十解初心名發心住，舉此初人等取後位，故云初發意等也。以此菩薩雖留惑故不證人空，然此位菩薩於人空實得自在故，與二乘同位論也。覺於念異者，相所觀相。如上所說二種異相，分別內外計我我所、貪瞋見愛等，此二種人共了知故。明本淨心為無明所眠，夢於異相起諸煩惱；而今漸與智慧相應，從異相夢而得微覺，故云覺於念異也。觀利益者，既能覺異相之夢，故彼所夢異相永無所有，故云念無異相也。以捨麁分別執著相者，釋成益相。起貪瞋等名麁分別，著違順境名執著相，以於異相夢覺故能捨之，而猶眠在住相夢中，故名相似覺，即結觀分齊也。以此位中菩薩未至證位，二乘不了法空故，云相似覺。
如法身菩薩等，覺於念住、念無住相，以離分別麁念相故，名隨分覺。
第三位中，能觀人者，初地菩薩證法身遍滿義，乃至九地悉同證得，皆名法身菩薩也。覺念住者，覺前四種住相。雖知一切法唯是識故，不起心外妄繫麁執分別；然出觀後，於自心所現法上，猶起染淨法執分別，以彼淨心為無明所眠，夢於住相，今與無分別智相應，從住相夢而得覺悟，返照住相竟無所有，故云覺於念住念無住相也。以離分別麁念相者，顯觀利益。異前人執及著外境，故今約心但云分別；又異後根本無明生相細念，故云麁念相也。此四種住相中，於初地七地八地九地，各離一相也。下文自當顯耳。雖於麁念住相而得覺悟，猶自眠於生相夢中，覺道未圓，故云隨分，即結觀分齊也。
如菩薩地盡，滿足方便一念相應，覺心初起心無初相，以遠離微細念故得見心性，心即常住，名究竟覺。
第四位中，菩薩地盡者，謂十地覺窮，故云盡也。此是總舉。下二句別明也，方便滿足是方便道，一念相應者是無間道。如《對法論》云「究竟道者，謂金剛喻定。此有二種：謂方便道攝，及無間道攝。」即是此中能觀人也。覺心初起者，舉所觀境。心初起者，明根本無明依覺故迷，動彼靜心令起微念；今乃覺知離本覺無不覺，即動心本來寂，猶如迷方謂東為西，悟時即西是東，更無西相，故云心無初相也。前三位中，雖各有所覺，以其動念未盡故，但言念無住相等；今此究竟位中，動念都盡唯一心在，故云心無初相也。離細念者，明觀利益。業識動念，念中最細，名微細念，謂生相也。此相都盡永無所餘，故言遠離。遠離虛相故，真性即顯現，故云見心性也。前三位中，相不盡故不云見性也。前諸位中，覺未至源，猶夢生相動彼靜心，成業識等起滅不住；今此生相夢盡，無明風止、性海浪歇，湛然常住，故云得見心性，心即常住也。究竟覺者，前未至心源，夢念未盡，求滅此動望到彼岸；今既夢念都盡，覺了心源，本不流轉，今無始靜，常自一心，平等平等，始不異本，名究竟覺，即結分齊也。
○第二引釋中有四：初、引經；二、重釋前文；三、「是故」下，舉不覺之失；四、「若得」下，顯覺者之得。
是故脩多羅說：「若有眾生能觀無念者，則為向佛智」故。
初中言能觀無念向佛智者，在因地時雖未離念，能觀如此無念道理，說此能觀為向佛智，以是證知佛地無念，此是舉因望果說也。若引就位通說者，如《金光明經》言「依諸伏道，起事心滅；依法斷道，依根本心滅；依勝拔道，根本心盡。」此言諸伏道者，謂三賢位。起事心滅者，即此論中捨麁分別執著相，是異相滅也。法斷道者，在法身位。依根本心滅者，猶此論中捨麁念相，即是住相滅也。勝拔道者，金剛喻定。根本心盡者，猶此論中離微細念，是生相盡也。
又心起者，無有初相可知，而言知初相者，即謂無念。
重釋中言又心起者，牒上覺心初起之言，非謂覺時知有初相，故云無初可知。既無初相，何故說言知初相耶？釋云：言知初者，即謂無念。譬覺方時，知西即東，更無西相可知，言知西者，謂即東也。覺心之時，知初動念即本來靜，故云即無念也。
是故一切眾生不名為覺，以從本來念念相續未曾離念，故說無始無明。
舉失中言是故者，是前無念名為覺故，即顯有念不得名覺。以從本來等者，顯不覺所以，即金剛已還一切眾生未離無始無明之念，故不得覺名。然則前對四相夢之差別故說漸覺，今約無明眠之無異故說不覺。如《仁王經》言「始從伏忍至頂三昧照第一義諦，不名為見。所謂見者，是薩婆若故。」此之謂也。故說無始無明者，結成不覺義也。此顯無有染法始於無明，故云無始也。又無明依真，同無元始故也。
若得無念者，則知心相生住異滅，以無念等故。
下顯得中，若至心源得於無念則遍知一切眾生一心動轉四相差別，故言若得無念者，則知心生住異滅也。以無念等故者，釋成上義。
疑云：佛得無念，眾生有念。有無懸隔，云何能知也？釋云：眾生有念，本來無念。佛既得彼無念，無念與念本來平等，故云以無念等故，是故得知也。又釋云：以四相念中各即無念故，云以無念等也，是故得無念者，遍知四相念也。
○自下明始不異本，於中初標、次釋。
而實無有始覺之異，以四相俱時而有皆無自立，本來平等同一覺故。
雖始得無念之覺，然其所覺四相本來無起，待何不覺而有始覺之異？「以四相俱時」下，釋成上義。以彼四相一心所成，鉤鎖連注無有前後，離淨心外無別自體，無自體故本來平等同一本覺；然未至此位，隨其智力前後而覺，未稱法故不得同本。今既四相俱時平等，覺知皆無自體、同一本覺，是故則無始覺之異。
問：四相云何而得俱時？既其俱時，何故上文覺有前後？答：上已辨竟，謂唯一夢心四相流轉，處夢之士謂為前後，各各隨其智力淺深分分而覺。然大覺之者，知夢四相唯一淨心，無有體性可辨前後，故云俱時無有自立等也。故《攝論》云「處夢謂經年，悟乃須臾頃，故時雖無量，攝在一剎那。」此中一剎那者，即謂無念。《楞伽》云「一切法不生，我說剎那義，初生即有滅，不為愚者說。」解云：以剎那流轉必無自性，無自性故即是無生，若非無生則不流轉，是故契無生者方見剎那也。又《淨名經》中「不生不滅是無常義」等。《楞伽》又云「七識不流轉、不受苦樂，非涅槃因。如來藏者受苦樂，與因俱，若生若滅。」此等經意並明真心隨流作染淨等法，染淨等法本無自體，無自體故唯一真心。是故四相即一真心，不覺即同本覺，故云本來平等同一覺也。
大乘起信論義記卷中本〔終〕
大乘起信論義記卷中末
京兆府魏國西寺沙門釋法藏撰
第二釋本覺中有二：先明隨染本覺；後「四鏡」下，明性淨本覺。又亦可上來總明覺體，此文辨覺相，下四鏡文雙明體相也。初隨染中文有三：初、總標，二、列名，三、辨相。
復次，本覺隨染，分別生二種相，與彼本覺不相捨離。
初中言生二種者，此二既在隨動門中，故云生也。生已不離不動覺體，故云與彼不相離也。
云何為二？一者智淨相，二者不思議業相。
言智淨相者，明本覺隨染還淨之相。不思議業相者，明還淨本覺業用之相。此之二相若離染緣則不得成，故云隨染也。
○第三辨相中二：先明智淨，於中有二：初直明淨相，後「此義云何」下，問答釋成。前中亦二：初因、後果。
智淨相者，謂依法力熏習，如實修行，滿足方便故。
因中依法力熏習者，謂真如內熏之力，及所流教法外緣熏力，此在地前，依此熏力修習資糧加行善根。登地已上，行契證如，故云如實修行。十地行終，故云滿足方便，此在金剛，因位極也。
破和合識相、滅相續心相，顯現法身，智淳淨故。
果中二：初斷果、後智果。由前方便能破和合識內生滅之相，顯其不生滅之性，此根本無明盡故心無所合，即顯法身本覺義也。即於此時能滅染心之中業相等相續之相，不滅相續心體故，令隨染本覺之心遂即還源，成淳淨圓智，成於應身始覺義也。然此始覺無別始起，即是本覺隨染作也。今染緣既息始還同本，故云淳淨也。
○釋疑中，初問、後答。問中執真同妄難，後簡妄異真答。
此義云何？
難意云：如上所說，動彼靜心成於起滅。今既盡於生滅，應滅靜心，故云此義云何也。
○答中法喻合三也。
以一切心識之相皆是無明，無明之相不離覺性，非可壞非不可壞。
答意云：業等染心名諸識相，此等皆是不覺之相，故云心識之相皆是無明，非約心體說也。
又更轉難云：既言識相皆是無明，故說滅者，即應別有體性離於真如。即真妄別體難也。答云：如此諸識不覺之相，不離隨染本覺之性，以是故云不離覺性。此無明之相與彼本覺之性非一非異，非異故非可壞，非一故非不可壞，若依非異非可壞義，說無明即明，故《涅槃經》云「明與無明其性不二，不二之性即是實性。」若就非一非不可壞義，說無明滅覺性不壞，滅惑之義準此知之。
○喻中四句。
如大海水因風波動，水相風相不相捨離，而水非動性，若風止滅動相則滅，濕性不壞故。
初句真隨妄轉喻；次水風不相離者，真妄相依喻；水非動性者，真體不變喻，此顯非自性動但隨他動也；若風止滅下，息妄顯真喻，此明若自性動者，動相滅時濕性隨滅，而但隨他動故，動相滅時濕性不壞也。
○合中次第合之。
如是眾生自性清淨心，因無明風動，心與無明俱無形相、不相捨離，而心非動性。若無明滅相續則滅，智性不壞故。
初淨心，合海也。因無明動者，合風起水成於波浪，以水不能自浪，要因風起波也；風不能自現動相，要依於水方現動也，故動即水動，無別體也。所況可知。俱無形相不相離者，合相依也。以濕全動故，無於水相；以動全濕故，無於風相。心法亦爾，真心隨熏全作識浪，故無心相；然彼識浪無非是真，故無無明相，故《攝論》云「見此不見彼」等。又云「若見一分，餘分性不異」等。又云「即生死故不見涅槃，即涅槃故不見生死」等，如《攝論》第二殊勝後廣說。心非動者，合水非動性也。無明滅者，是根本無明滅，合風滅也。相續滅者，業識等滅，合動相滅。智性不壞者，隨染本覺照察之性，是合濕性不壞。
○第二不思議業中，初標、後釋。釋中二：初依體總標。
不思議業相者，以依智淨相能作一切勝妙境界。
謂與眾生作六根境界故。《寶性論》云「諸佛如來身，如虛空無相，為諸勝智者，作六根境界，示現微妙色，出於妙音聲，令嗅佛戒香，與佛妙法味，使覺三昧觸，令知深妙法。」故名妙境界也。
○二、「所謂」下，別辨。
所謂無量功德之相常無斷絕，隨眾生根自然相應種種而現，得利益故。