梵網經菩薩戒本疏（梵網戒本疏）

又稱：梵網戒本疏

唐 法藏撰

1卷

No. 1813 [cf. No. 1484]

梵網經菩薩戒本疏第一

魏國西寺沙門法藏撰

原夫法身虛應，浹有岸以㼼形；妙智潛通，極無邊而照象。至真明理，即事而能理，旋超視聽之外；冥權會事，即理而能事，逈架筌蹄之表。故得蓮華藏界，懸日月以臨照；菩提樹王，開甘露而濟之。千華千百億，盧舍那為本身；十重四十八輕，釋迦文為末化。不可說法，啟心地於毛端；不思議光，舉身化於色頂。於是四十二位，大士之所同修；八萬威儀，聖賢以之齊致。況乃恒沙戒品，圓三聚而緣收；塵數嚴科，具六位而緣攝。既如因陀羅網，同而不同；似薩婆若海，異而非異。等摩尼之雨寶，濟洽梨元；譬瓔珞以嚴身，功成妙覺。是故五位菩薩，莫不賴此因圓；三世如來，無不由此果滿。既為道場之直路，亦是種覺之良規。大哉！難得而言者也。然則「梵」約當體離染為名，「網」就喻彰功能立號，「經」則貫穿縫綴體用同詮，「盧舍那」則遍照果圓，「說」則枳機宣唱。「菩薩」標因異果，顯能持之人；「十重」等簡法異人，顯所持之法。重開二五，輕分六八，具防止故稱為「戒」，無二軸故云「一卷」，故言「《梵網經盧舍那佛說菩薩十重四十八輕戒》一卷」。

將釋此經，略作十門：一、教起所因，二、諸藏所攝，三、攝教分齊，四、顯所為機，五、能詮教體，六、所詮宗趣，七、釋經題目，八、教起本末，九、部類傳譯，十、隨文解釋。

初教起所因者，何故辨此菩薩戒耶？略由十因，謂法應爾故、示本行故、攝大機故、授法命故、勝法被故、令成行故、得諸位故、滅重障故、顯真性故、得勝果故。初法應爾故者，謂此菩薩三聚淨戒，既為道場直路、種覺圓因，是故一切諸佛出興于世，利樂眾生皆依古法，法爾初時結於菩薩波羅提木叉為宗本之要，如大王路法爾常規，故須說也。是故下云：「各坐菩提樹，誦我本師戒。」又云：「是盧舍那誦，我亦如是誦。」解云：既佛本師戒，復但云誦不言說者，明則本法非新制也。又云：「三世諸佛已說、今說、當說」，故知同說也。二示本行者，三世諸佛皆悉往昔同行此戒成最正覺，是故成道先示此要，令諸菩薩之所修學。下文云：「一切諸佛之本源，行菩薩者之根本。」又云：「一切菩薩已學今學當學。」解云：若無此戒法，無一菩薩得成佛道。三攝大心者，謂如來出世，若不顯此菩薩毘尼，諸有情初發大菩提心者，而未能知何等應作，何等不應作，而進行無依。是故要當制立菩薩學處，令知進修。《智論》十五云：「譬如無足欲行，無翅欲飛，無船求渡，是不可得。若無戒欲求好果，亦復如是。若人棄捨此戒，雖居山苦行，食菓服藥，與禽獸無異。」四授法命者，謂諸眾生若無此戒，法命不立，與非情及畜生等無有異。《瓔珞經》下卷云：「佛子！若過去未來現在一切眾生不受菩薩戒者，不名有情。識者畜生無異，不名為人。當離三寶海，非菩薩非男非女」等。五殊勝益者，謂以最上菩薩戒霑及眾生，必當令彼成正覺。《瓔珞經》云：「又復法師能於一切國土中教化一人出家受菩薩戒者，是法師其福勝造八萬四千塔，況復二人三人乃至百千福果不可稱量。」六成諸行者，謂一切菩薩無邊大行莫不皆以淨戒為本。《智論》十五云：「譬如大地，一切萬物有形之類皆依地而住。戒亦如是，戒為一切善法住處。」又《華嚴經》云：「譬如造宮室，起基令堅固，施戒亦如是，菩薩眾行本。」此經下云：「一切菩薩已學今學當學。」七成諸位者，謂由具足菩薩戒故信行得成，方乃得入十住等位。《瓔珞經》云：「初發心出家欲紹菩薩位者，當先受正法戒。戒者是一切行功德藏根本，正向佛果道。」問：位以智成，因何說戒？答：戒具三聚，攝善戒中既具大智，理亦無違。下文中十發趣、十長養等，皆因此成。又問：以何得知此菩薩戒多是住前菩薩所行戒耶？答：《瓔珞經》下卷云：「我今在此樹下，為十四億人說住前信想菩薩初受戒法。佛子！是信想菩薩於十千劫行十戒法，當入十住心。」此之謂也。八、滅重障者，重障有二，謂惑與業。今既具防三業，律儀戒中惡無不止，惑業種子是所除滅。故《瓔珞》下卷云：「受十無盡戒已，其受者過度四魔、越三界苦，從生至生不失此戒，常隨行人乃至成佛。」九、顯真性者，謂由具此菩薩淨戒，遂令障滅行成、性離究竟。下云：「佛性常住，戒法流通」也。十、得勝果者，謂此淨戒因位究竟，必獲如來圓明勝果。故《華嚴經》云：「戒是無上菩提本，應當具足持淨戒。」此經下云：「微塵菩薩眾，由是成正覺。」此之謂也。

第二、諸藏所攝者，此有四重：初、約二藏有二：謂大、小二乘各有菩薩藏、聲聞藏。於此四中，唯大乘內菩薩藏攝，或通大乘聲聞藏攝，以大、中聲聞悉許成佛，於此戒法亦受持故；亦通收小、中菩薩，以彼三十四心成佛等事，離此實戒更無餘故；或亦通彼聲聞藏，以七眾所持別解脫戒皆是菩薩律儀攝故，是故彼法亦在此中。二、約三藏亦二：一、唯是大乘毘奈耶藏，以具詮顯調伏行故；二、或通餘二，以戒具三聚該於三學，成因五位必具餘故。三、約十藏亦二：唯戒藏，二或通餘，以三聚中攝諸行故。四、約十二分教亦有二：一、是緣起經攝，二、亦通餘。如理應知。

第三、攝教分齊者，聖教塵沙，緣略為二：一、是化教，二、是制教。釋此二別，略作四門：一、約法異，且化教者，謂如來出世，普為一切說諸因果、理事等法；制教者，謂舉過顯非，立正法制，非理違法犯，結示罪名，辨其持犯輕重篇聚。二、約機異，謂化教普為通內外眾，莫問佛法內人及佛教外人，通對而說；制教唯對佛自內眾私祕制說。三、約益異，謂化教但令離諸性惡，起信等行；制教令其雙離遮性，以護譏嫌，威儀可軌，以生物信，光顯正法，自行化人故。四、約主異，謂化教通於五種人說，如《智論》云：一、佛，二、菩薩，三、弟子，四、神仙，五、變化；制教唯佛自說，以制戒輕重，餘無能故。由此四異，是故二教成差別也。於此二中，制教所攝。然制通大小，仍是大收。

第四、顯所被機，有四種：一、約種姓，二、約遮難，三、約發心，四、約現在位。初中有二：先約權教，五種姓中定姓二乘及無種姓非此所為，以彼於此非其器故。菩薩種姓正是所為，其不定性亦兼攝，如《瑜伽》等說。二約實教，五種種姓俱此所為，以許佛性皆悉有，以於此身定入寂故，名定性二乘，非謂寂後而不趣向於大菩提，如《法華》、《楞伽》、《寶性論》等說。又為謗大乘人是一闡提因，依無量時故說無性，非謂究竟無清淨性，如《寶性》及《佛性論》說。又依《佛性論》自斷，說無佛性為不了教，餘如前說。是故一切眾生皆是所為耳。二、約遮難者亦二：一、雖欲發心，若具七遮，現身非器。二、要須深心懺悔，除滅遮難，好相相應，發心純直，方堪為器。三、約發心者，亦二：一、雖內有種姓，若未能發大菩提心現在前時，亦未堪為菩薩戒器；二、要須發心直趣正行，不有邪求名利等過，方堪為器，是此所為。四、約現在位者，亦二：一、終，二、始。終者，如三賢已上，法雲已還；終位菩薩，雖亦受持菩薩淨戒，然經生所受，不名新得具性戒故，非此正為。始者，從初發意，十信已還，於此戒品，有受有隨，有持有犯，故是正為。以《本業經》中，十信初心，受此十戒，其入位已去，但增修為異故也。

第五、能詮教體者，略作十門：一、能詮門，謂唯以名、句、文為體，以能詮表所詮故。二、歸實門，謂唯以音聲為體，以名等依聲假立，無別體故。經云：「以音聲為佛事」故。三、具二門，謂聲及名等，要具此二，方成詮表，不相離故。《十地論》云：「說者以此二事說，聽者以此二事聞。」四、俱非門，謂聲、名即空俱泯，言即無言，無言之言，無寄無住。經云：「如來常住，不說一字。」上四門中，前三通小乘，具四唯大乘，是故四句合為一事，有無俱離可知。五、遍通門，謂香、光等一切諸法悉為教體，無不皆有詮理益物，故經中香、光、飯等而作佛事。六、詮旨門，謂能詮、所合為其性，以不相離故。論云：契經體性，略有二種：一、文，二、義。文是所依，義是能依。七、唯心門，謂名等、聲等，能詮、所詮，無不皆是說聽心識更互為緣之所顯現，離此心識無別性故。經云：「我說識所緣，唯識所現故。」八、歸真門，謂名等、識等，莫不悉皆唯是真如，以諸虛相本自盡故，真如實體性自顯故。經云「一切法即如」等也。九、無礙門，謂即真之相，相不礙存；即無言言，言同法界。即相之真，真無不顯；即言之無言，言未嘗說。既言無言而無二，則說無說而俱存，無礙鎔融以為教體。十、雙泯門，謂理事無礙，性相俱融，則形奪兩亡，語默雙泯，非言非不言，非教非不教，非真非不真，一切皆離，不能辨之也。是謂大乘無礙教體也。

第六、所詮宗趣者，有二：先釋宗，後顯趣。問：宗之與趣何別？答：語之所表曰宗，宗之所歸曰趣。又釋宗是言下所尊，趣即標其意致。宗中亦二：先總，後別。總者，以菩薩三聚淨戒為宗，以是文中正所詮顯，所尊所崇唯此行故。別中有五：一、約受隨，二、約止作，三、約理事，四、約造修，五、約緣收。初者，創起大誓，要期三聚建志成就，納法在心，故名為受。受興於前，持心後起，順本所受，令戒光潔，故名為隨。又受是總發，萬行後生；隨是別修，順成本誓。要具此二，資成正行，故以為宗。二、止作者，謂止離諸惡，微過不沾；作修萬善，眾德圓修。要具此二，皎潔行成，故為宗也。三、理事者，謂事防三業，使惡止善行；以理御心，令惑滅，令智立。《智論》云菩薩亦持理性戒故。又前離業障，令福圓；後除滅惑障，成慧滿。此則離二障、成二嚴，方為究竟，故以為宗。四、造修者，有四：一、法，二、受，三、相，四、行。謂初、是所受戒法，二、正受相應，三、辨其戒相，四、對緣持犯。所詮雖眾，然四門綩攝，故為宗也。五、緣收者，謂諸菩薩波羅密行莫不具足三聚，所謂發三聚心、修三種行、成三迴向。菩薩萬行莫過於此，故以為宗。第二、趣者，意也，致也。謂持此三戒，增長三學，成就三賢、十聖等位，究竟令得三德、三身無礙佛果，是意趣也。謂一、律儀離過顯斷德法身，二、攝善修萬行善以成智德報身，三、以攝眾生戒成恩德化身故也。宗趣竟也。

第七釋題目者，有二：先辨一部都名，後釋當品別目。初中亦二：先梵網者，所詮義也。經者，能詮教也。義中梵者，西國正音云「梵覽摩」，傳譯存略故但云梵。此翻為極淨，以淨中之極故。准此經上下文，梵網之義略有四種：一約行、體、用，謂梵者當體為目，離染為義；網者就喻為名，勝能為義。此中梵有一義，謂明五位行體平等圓淨光潔。網有二義：一差別義，二澇漉義。初喻信等五位相別，後喻五位澇漉眾生從因至果究竟解脫。此二及梵總有三義，謂體、相、用。網中差別是相，此即依體起用，以梵成網故云梵網，則持業釋也。又亦法喻雙舉為名也。二、約義者，此舉梵上之網喻，所詮之義俱從喻稱，故云梵網。何者？上卷經云：「時佛觀諸大梵王網羅幢，因為說無量世界猶如網孔，各各不同別異無量，佛教門亦復如是。」解云：以諸梵王持此幢網供佛聽法，佛因見彼網孔差別，交絡無邊參而不雜，遂以喻彼諸眾生類，迷悟己性造善惡業，苦樂昇沈依正交雜，而其分齊別別不同，故云世界猶如網孔。此即梵之網，依主釋亦是有財釋，以俱是喻故。問：此中梵網與華嚴中因陀羅網何別？答：彼是帝釋網，此是梵王網；彼網在殿，此網在幢。喻意亦別。彼取寶珠成網互相影現，辨重重無盡，此取網孔差別不同義，故為異也。三、約教者，梵辨教是淨，網顯教有能，故《華嚴》之張大教網亘生死海，渡天人龍置涅槃岸，此之謂也。又上云「猶如網孔」等，佛教門亦如是等也。四約戒者，梵有二種：一約位，在家所持不名梵行，出家五眾方名梵行。二約實，聲聞小戒不防意惡、不破諸見，不名真梵；諸菩薩等所持三聚具防三業、破見入理，方名實梵。此如《華嚴．梵行品》說。網有三義：一喻菩薩戒相塵沙微細差別，交雜出沒屈曲難知，如網孔也。二喻此律儀戒功能，遮防有情令不作惡，如網籠羅也。三喻此戒攝善救生二種功能，澇漉自他俱出離故。是故此中亦梵亦網持業釋也。問：何故不唯存此釋而通上三耶？答：此是一部通名，非唯說戒，故須通辨也。經者，謂以聖言貫穿攝持所應說義及所化眾生，故云經也。二別名中有三義：一舍那佛者，舉教主也。說心地法門品者，是一品通名也。菩薩戒本者，品內別目也。梵本經中皆名毘盧舍那，此云光明遍照。然有二義：一、內以智光照真法界，此約自受用義；二、外以身光照應大機，此約他受用義。何故經首別標此名？為簡餘經是釋迦化身所說。又梵網字下標此名者，別餘品也。梵網一部大本之中，唯此品等是舍那說，餘品應是釋迦說故。說者，圓音應機演茲妙理，故云說也。菩薩者，備如常解。心者，則是菩薩所起信等五十心也。地者，即是信等諸位通名地也。《十地論》中地前總名信行地，故以俱有生成荷戴通名地也。無非妙軌云法，通智遊履為門，類別不同稱品。今於品內別釋如此菩薩戒本，故別標舉，謂防非止惡為戒，標略異廣為本也。

第八、明教本末者，有二：先明此戒，後顯餘類。初、此戒來處者，此三世諸佛本戒，法界法爾，非新所制。舍那菩薩修行此戒，位滿成佛，於蓮華臺藏世界之中，為欲利樂諸眾生故，還自誦出，傳授化身，令各就機於閻浮提為諸眾生方便誦顯，是故得有如斯戒本。若論具本，什公相傳云：西域有十萬頌六十一品，具翻應成三百卷，未至此土，故不具也。二、餘類戒者，如梁朝《攝論．戒學》中引《毘奈耶瞿沙毘佛略經》，「說菩薩戒有十萬種差別」，如茲大本，未沾此域。又上代諸德相傳云：真諦三藏將菩薩律藏擬來此土，於南海上船，船便欲沒，省去餘物，仍猶不起，唯去律本，船方得進。真諦歎曰：「菩薩戒律，漢土無緣，深可悲矣。」又曇無讖三藏，於西涼洲，有沙門法進等，求讖受菩薩戒，并請翻戒本。讖曰：「此國人等，性多狡猾，又無剛節，豈有堪為菩薩道器？」遂不與授。進等苦請不獲，遂於佛像前，立誓邀期，苦節求戒。七日纔滿，夢見彌勒，親與授戒，并授戒本，並皆誦得。後覺已見讖，讖覩其相異，乃昌然歎曰：「漢土亦有人矣。」即與譯出戒本一卷，與進夢誦，文義扶同，今別行《地持戒本》，首安歸命偈者是也。又聞西國諸小乘寺，以賓頭盧為上座，諸大乘寺，以文殊師利為上座，令眾同持菩薩戒，羯磨說戒，皆作菩薩法事，律藏常誦不絕。然聲聞五律，四部東傳，此土流行，其來久矣。其於菩薩律藏，逈不東流，曇無讖言，於斯已驗。致使古來諸德，或有發心受戒，於持犯闇爾無所聞，悲歎良深，不能已已。藏雖有微心，冀茲勝行，每慨其斥闕，志願西求，既不果遂，情莫能已。後備尋藏經，捃摭遺躅，集菩薩毘尼藏二十卷，遂見有菩薩戒本。自古諸賢，未廣解釋，今敢竭愚誠，聊為述讚，庶同業者，粗識持犯耳。

第九、明傳譯緣起者。此經於大秦姚興弘始三年，有西域三藏法師鳩摩羅什，此云童壽，以持菩薩戒故，偏誦此一心地法門品。以此品略明菩薩戒相，是故印土持菩薩戒者，無不皆誦。于時沙門慧融、道祥等八百餘人，請羅什受菩薩戒。遂於逍遙園，或云於長安草堂寺中，共學士翻譯經論五十餘部，唯此《梵網經》最後。什自誦出，而共譯之。慧融等從筆受，亦同誦持。仍別錄此下卷之中偈頌已後所說戒相，獨為一卷，名作《梵網經盧舍那佛說菩薩十重四十八輕戒卷》。卷首別標當時受戒羯磨等事，仍云此羯磨出《梵網經．律藏品》內盧舍那佛為妙海王及王千子受菩薩戒法，其八百餘人誦此戒本也。

第十、隨文解釋者，於此文中分為三分：初十一行半偈是標源歎戒分，二、從「爾時」下對緣正說分，三從「我今在此樹」下結說勸持分。又釋初是戒起所從分，二對緣正說分，三結說勸學分。初中分二：初有五偈明標源顯戒，後六偈半歎戒勸持。又釋前五戒所從勝，後是所流戒勝。又前是傳戒人勝，後是所傳戒勝。前中有四：初、一頌明舍那真身起千化佛，二、次一頌一句明千化佛復各化為百億釋迦，三、一頌二句明化身就舍那聽受戒法，四、一頌一句明化身就機傳通本戒。

初一頌之中，上二句明本源實身，下二句明所現千佛。此中盧舍那等三類佛，有人釋云：千華臺上盧舍那佛是自受用身，千花上佛是他受用身，百億釋迦為變化身。此釋恐不應理，以華臺上佛亦是隨他受用身故。今釋此佛內自實成及應機化境，諸聖教中總有五說：一、約諸部小乘，於此大千百億閻浮中，唯此閻浮釋迦是實報成佛，餘州皆是化往，本不論舍那佛。二、若依入大乘論等說，摩醯首羅天上有一實報成佛，以一大千世界為所緣境，化作百億釋迦一時成佛。三、若依此經，蓮華臺藏世界之中，坐華臺上，實身成佛，名盧舍那。其千華上千釋迦，則是千摩醯首羅天上各有一釋迦，此千釋迦一一各化作百億釋迦，故有千百億釋迦於千百億國中菩提樹下一時成佛。准此言之，則一實身成佛時，以千三千世界為主，化境合有千箇百億，其千釋迦是實報，千百億釋迦是化身。四、依《攝論》等，受用身有二種：一、自受用，是實身成佛，稱法界成，身土相稱，依正無礙，唯佛獨住，更無菩薩。二、隨他受用身，為地上菩薩於淨土中現身說法，為地前機現化身佛所主，化境又廣於前。《智論》云：數此三千大千世界如恒沙為一世界種，數此世界種恒沙復至為一世界海，數此海復至十方恒沙為一佛世界，是釋迦佛所化境界。五、依《華嚴經》無成無不成，故盧舍那一切處皆實身成佛。又以盧舍那則是釋迦，不分報化二位之別，但說十身以顯無盡，是故所主化境無邊無盡。且如一類須彌樓山世界之數，則盡十方滿虛空遍法界。又一類樹形世界，亦同前遍法界。其側住世界、府仰世界、倒世界、眾生形等無量形類，一一形類各各本類普遍法界，然互不相礙。又此雜類並皆攝在蓮華藏世界海中，是故華藏亦說無盡。又以華藏界一一塵中現一切世界如因陀羅網，如是重重無盡無盡出過思議之表，此等並是盧舍那常轉法輪處也。今此文中還依如上第三義說，初句顯其本身，後句明其源土。初中以是舍那自說，故云「我今」。然通辨我義略有六種：一、執我，謂分別俱生在於凡位；二、慢我，謂但俱生在有學位；三、習氣我，謂二我餘習在無學位；四、隨世流布我，謂諸佛等隨世假稱；五、自在我，謂八自在等，如來後得智為性；六、真我，謂真如常樂我淨等，以真如為性。此中稱我通後三種，隨義應知。「盧舍那」義如前已釋。次句言「方坐蓮華臺」者，方有二義：一、將欲義，謂方將等；二、正住義，謂方住等。今依後義正在華上，故云「方坐」也。蓮華臺者，是十八圓滿中依止圓滿。諸論二釋通有三義：一、謂約事，二、就理，三、據無礙。初約事者，謂如來所感大寶蓮華王為所依止。然通辨蓮華總有四類。《智論》云：一、人中蓮華，十葉已上；二、天上蓮華，百葉已上；三、菩薩蓮華，千葉已上。四、義准佛蓮花無限量故。《華嚴》中大蓮華座不言葉數，但云「一一華葉皆遍法界」。二、就理者，如來智身依於真理義等蓮華，故以表示亦有四義。梁《攝論》中：一、如世蓮華在泥不污，譬法界真如在世不為世法所污。二、如蓮華性自開發，譬真如自性開悟，眾生若證則自性開發。三、如蓮華為群蜂所採，譬真如為眾聖所用。四、如蓮華有四德：一、香，二、淨，三、柔燸，四、可愛，譬真如四德謂常樂我淨。三、理事無礙者，謂佛果圓融理事混通，依正無礙相即自在，思之可見。下二句中，初句明佛所住處，謂於千華之上或云千蓮也。下句所現佛，此千還是受用身攝。有人釋云：若約相顯為論，盧舍那身為十地後等覺位菩薩現，此千釋迦為初地已上菩薩現，此亦無違。

第二、一頌一句，明此千佛復現百億釋迦。於中，先四句釋一華所現，後一句類結餘華。前中，初句舉一華主百億國。國者，是四天下中南州國也。是故即一三千大千世界有百億四天下等，故云「百億國」。於一一南洲菩提樹下各有一釋迦同時成佛，故云「各坐」等也。類結者，如一華既有百億國，餘九百九十九華亦各主百億，故類結云如是總為千箇百億也。

第三，一頌二句明化佛就報領受戒法。於中初句標舍那本身是化佛所出之處，故須標也。次句舉化身數。次句明掌持大眾具眷屬相。次句顯主伴俱來至我舍那所。次句正明領受戒法。次句明說戒利益，謂此妙戒諸說中最，同於甘露味之中上，於此創演故曰門開。又釋甘露有三義：一、當食宛飢，同攝善內備；二、當飲除渴，同攝生濟之；三、當藥病療，同律儀斷惡。故以為喻。又釋甘露是仙藥，服者長生，得此戒命盡未來際故也。

第四，一頌一句明化身就機傳通本戒。於中初三句各還本位，後二句誦傳本戒，謂此戒法諸佛所師，故云「本師戒」也。「十重」等，出戒相輕重數也。上來標源顯戒亦是戒所從來竟〔文〕。

自下第二歎戒勸持中有二：初有三行一句歎益勸受，後三行一句舉法勸信。初中有六：初二句辨戒德圓滿，於中初能破無明大闇，出生死長夜、顯無住涅槃，故云「如日月」也。二能莊嚴行者，令諸佛護念、人天樂觀，故「如瓔珞珠」也。又釋初是慧嚴、後是福嚴。又釋律儀戒，以能破諸黑惡，故如日也。攝眾生戒，以大悲清涼為相，故如月也。攝善法戒，以能攝修具諸勝善法而自珮，故如瓔珞珠也。二、次二句明戒用深廣，謂微塵菩薩是多人同行故勝也，由此成正覺能成大果故勝也，亦則前句是廣、後句深也。三、次二句明大人誦持故勝，謂初句報佛、後句化佛。四、次二句舉益勸學成自利行。五、次二句教令轉授成利他行。六、次三句誡聽所誦，以此戒中含攝蘊積備具眾德，故云藏也。又為簡定道二戒，故言波羅提木叉戒。梵云「波羅提」，此言別。若具，應云「毘」。木叉，此云解脫。謂持此戒行，於諸犯境皆別別解脫，故名也。又可當於生死而得解脫故也。

第二舉法勸信中分三：初五句明信法成益。於中初一句總勸生信。二、次二句出所信境，又是教生信方便，謂信己身有佛性法故，即是定當來成佛之義。三、次二句辨信益，謂由信自有自性住佛性，信佛是至得果性，謂起此信即是發入理菩提心，此故此心即是得戒。故《無垢稱經》云：「發菩提心即是出家，是即具足成比丘性。」此之謂也。二有六句勸眾普受，於中二：初二句總勸普受，即是下文「但解法師語盡受得戒」，故云「一切有心」等。又可凡諸有心皆有佛性，有佛性故堪為道器，故云「攝佛戒」也。又前是當成之佛，據佛性體也。此明有心之者皆攝佛戒，是佛性用也。二、次四句釋攝戒利益，謂入菩薩三聚戒中，即是佛本因之位，故名「佛子」，下諸戒首皆云「若佛子」者是也。三、後二句以有此益故勸眾聽誦。

上來總是第一標源歎戒分訖也。

自下第二大段正說中分三：初明結集者序當時事，二、「告諸菩薩」下明對機正誦，三從我已說下結勸受持。初中四：一、序成佛時處，二、序所結戒相，三、序口光表說，四、序眾集聽受。初中「爾時」者，是此化身從報佛所受旨迴還至此之時，故云爾時也。「釋迦」此云能，是姓也。「牟尼」此云寂，是名也。「菩提樹」者，在摩伽陀國，於此樹下有金剛座，賢劫千佛皆於此座成等正覺，此樹下得菩提，故名菩提樹。創坐得佛，故云「初坐」等也。二、序所結戒中有二：初辨相，二會名。前中以是本戒，非是待犯然後方制，故最初成佛即結此戒，不同聲聞戒，故云「初結菩薩波羅提木叉」也。「孝」者，謂於上位起厚至心，念恩崇敬樂慕供養。「順」者，捨離己見順尊教命。於誰孝順？略出三境：一、父母生育恩；二、師僧訓導恩；三、三寶救護恩。然父母有二位：一、現生父母；二、過去父母。謂一切眾生悉皆曾為所生父母，今由持戒，於父母渴誠敬養，令修善根發菩提心，今世後世離苦得樂。又由發菩提心持菩薩戒，救一切眾生悉令成佛，是故二位父母皆為孝順。又由具持菩薩淨戒，當得道力救護一切諸眾生故，於過現父母亦為孝順。又供養孝順師僧三寶，下文具顯。又以如說修行為報其恩，故為孝順。「是至道法」者，謂至極之道莫先此法。又以此道能至於果，故云至道，此即道能至也。謂作了因至涅槃果，又作生因至菩提果。二會名者，謂行此孝行，即是順教無違，名為持戒，故云「孝名戒」。戒謂制御三業，止滅諸惡，故云「戒亦名制止」也。三、序佛口光者，如來將說戒法，先於金口放大光明，驚覺令知，當從此口吐戒法光，照入其心，故現此相，令眾集也。四、序眾集聽，於中先集眾，二辨敬聽。前中有四眾：一、菩薩，二、色天，三、欲天，四、人王。初一是同生眾，後三是異生眾。二辨敬聽者，合掌身儀不慢，至心住念不散也。

第二、對機正誦中二：先、歎戒要勝；後、正誦戒相。前中二：初、明戒法深勝；二、從「佛子諦聽」下，辨戒機緣廣。

前中二：初、舉法辨勝；後、「是故諸佛子應受」下，正勸修學。前中二：初、約人顯勝；二、「是故戒」下，約法辨勝。前中二：初、約佛自誦，顯勝人誦，故明戒勝也；二、約五位菩薩眾誦，明多人誦，故明戒勝也。以信行不成位，故但云「發心」也。以十住是三賢之初，入位之始，故云「發趣」也。十行增修善根，故云「長養」。十回向是世間修終，堅固不壞，故云「金剛」。「十地」可知。「是故戒光從口出」者，是前從初發心至十地，滿三無數劫，常誦持故，致後誦時，口中每出說戒之光。如《智論》中有三藏比丘，以多生說法，口出香，類同此也。又釋：以此戒法破無明闇，從用名光。又釋：從佛口光中出戒光故，從緣為名，故云光。「有緣非無因」者，今此誦戒，口出戒光，非無因緣，以多劫積集，因緣深固，致令如此。又釋：此屬第二約法辨勝。於中有三：初、明戒無自性，起藉因緣。謂此戒法既從因緣，必無自性，無自性戒名為戒光。以佛說為緣，機感為因，或師授為緣，菩提心為因，無自性戒方得發起，故云「有緣非無因」也。二、明戒體甚深。言「故光光」等者，光猶戒，謂是因緣所發戒體無量數多，故曰「光光」也。「故」者，所由也。謂此戒光因緣生故，是故無性離相，故云「非青」等也。於中三句：初、離色心者，謂此真戒性非質礙，又非緣慮，故云「非色心」。又釋：戒於思種而建立故，用思種為體，故云非青等色也。於思種上假立為色，故云非心也。二、離有無者，謂緣起之戒便無自相，即緣非戒，離緣無戒，除即除離，不得中間。如是求戒，永不是有無。然此不無此不有之戒，以不同菟角無因緣故，是故此戒俱絕有無。又可非所執故不有，從緣起故非無。又從緣起故不有，非所執故不無，故云「非有非無」也。三、離因果者，以稱性之戒離能所生，故非因果也。又釋以戒能成彼大菩提果，故非果法也。又藉菩提心為因起，故非因法也。以是果非果即因故，是因非因即果故，是故剋性非因果也。「三世諸佛之本」下，明戒用廣。於中三：初、明戒雖非果而能作果，故云「諸佛之本原」。二、明戒雖非因而能作因，故云「菩薩之根本」，以菩薩是因位故。三、雖俱非因果，然能通為大眾之本。二、「是故」下，結勸修學中，應受、應持、應誦文、應學義。

第二明戒機緣廣中，初、標受佛戒，二、辨戒機差別，有二十眾。於中變化人者，如龍變為人，小乘入難，此中通也。後「但解法師語」下通結多門，餘義可知。

第二正誦戒相中二：先總釋隨戒之相，略作六門：一、釋名，二、分輕重，三、明具闕方便，四、持犯麁細，五、諸部種類，六、對小辨異。並如別說。二、別釋戒相中亦二：先十重，後輕垢。前中三：先舉數勸持，二立名辨相，三總結勸持。又亦可初總誦，二別誦，三結勸。

總中四：一、舉數，二、「若受」下勸誦其文。於中先明不誦有損。「非菩薩」者，失現行菩提心也。「非種子」者，乖菩提心種子也。又前失位，後失行也。後舉佛自誦，彰誦有益。三、勸學其義，謂舉三世齊學勸令受學。四、「已略說」下結說勸持，並可知。

第二、立名辨相中，先以義料簡，後釋本文。初中十重，略作十門：一、釋名，二、明犯因，三、明犯具，四、顯犯境，五、造境自他，六、自作教他，七、犯相始終，八、明犯輕重，九、明諸部相攝，十、明攝三聚。

初釋名者，先釋總名，謂一、周圓數，二、五稱。十波羅夷者，此云他勝處，略有三釋：一、約法，謂是佛弟子，以所持佛戒為自，非毀佛戒為他。若專精不犯，則自勝於他；若破其根本，即他勝於自。以戒為學處，持犯所依，故云處也。二、約業，謂魔業為他。三、約報，謂墮不如意處為他。並可知。此從數義以彰名，即帶數釋。二、別名，如下釋。

二明犯因者，謂犯此十重皆因三毒。於中二：初約麁相，二就細辨。初中此十戒內殺毀及嗔，此三因嗔犯，是故制此為防嗔。此中約動三業以分三，謂身、語、意，如次應知。又內外分二，謂初二約外，後一約內。外中色聲分異，又盜、婬、慳，此三因貪犯，但初二麁現，後一細故。又約財色分二，謂盜、慳俱望財。但自他分異，謂盜望他財，慳望自物。又盜望未得，慳望已得。何以約財分二，約色不分耶？以財許如法畜，望已得未得分為二，色無通畜義，故唯一禁斷。又有財盜及施，故得分為二，色無施與義，故更不開二。又妄、酒及謗，此三因癡犯，於中酒但為癡因，妄、謗為癡果。果中妄由邪見，望己身不聖而言聖，謗由邪見，望他三寶實聖云非聖，故分二也。癡果已顯彰，約境可分二，癡因用猶隱，約事唯立一。又說過通三毒可知，此則為調伏三毒立茲十戒。二、約細辨者，此十戒中一一皆通有三毒犯，第九瞋中有時由彼貪癡引故亦得有三，是故各調三毒通名毘尼，此云調伏。

第三、明犯具者，所謂三業。此十戒中，初三及酒，皆依身犯。故《智論》十三云：酒及前三，俱是身戒。今此中有四義釋：一、約自他，初三成自害，後一成他害，以得酒已，方作大罪。二、約依正，有三句：一、盜即依報；二、殺、婬望正報；三、酒通依正，以為飲酤，不為貯畜，亦得正報收。三、約違順，亦三句：一、殺、盜望違情，婬犯順迷情，酤酒通違順，以恣迷情故順，取其直故違。四、約因果，初二損財斷命，苦果中極，故俱成重；後婬、酒順迷，種苦因極，故亦成重。是故古德云：「婬為生死本，酒為過患源。」律中此二，不立境想，義存此也。又妄、說、毀、謗，此四是語業犯，即是語四失也：一、妄語；二、離間語，以說過令離故；三、綺語，以讚毀無義故；四、惡口，以惡言謗黷故。又釋：初一違境失，次二違教失，謂一餘處傳非，二現前毀讚。後一違理失，並可知。又慳、嗔二戒是意業犯，此中何故瞋依本名，貪就慳性說？謂瞋障慈悲，乖礙行重，貪或容有順悲愍故，是故約慳違慈濟說。若細論十戒，一一皆有三業成犯，以互相導故。如下釋文處說，亦伏三業，名為調伏也。

第四、明犯境差別，有四：一、約情、非情境者，謂前九全及第十少分是約情境犯，以佛、僧二寶亦是情攝故。婬、瞋各有一義及第十少分約非情犯，以謗法寶、婬屍、瞋塊俱同犯故。二、約勝、劣境者，謂說、謗二戒局勝境犯，以要說彼菩薩等過及謗三寶方成犯故。酤酒一戒唯劣境犯，以聖等勝位無飲酒故。餘七通二位，以俱有犯義故。三、約因、果境者，謂謗戒少分唯果境犯，以除僧寶故，所餘因境犯也。四、約凡、聖境犯者，第十中佛寶局聖，第五全局凡，以聖無飲酒，不可對辨酤也。所餘通凡、聖，凡中通四趣，除地獄，以彼苦報不可對故。或亦通五，以鬼等持戒亦對彼趣故。聖中二乘果向十聖，大乘六位因果通論，悉成犯境。問：對聖他心豈成誑耶？答：但對境言彰則為成犯，不問前人信與不信。又於聖誑語理重誑凡，豈得無犯？又釋境中略有十境，謂五趣生為五，并依報非情為六，又二乘、菩薩、佛、法為四，故有十。於十戒中唯瞋通十境，以於非情机等亦有瞋故。盜具九，除非情，以無主物不犯故，法物盜成故成盜法。婬通八，除佛、法，以非情死屍亦成犯，故不除也。慳亦通八，際法及非情，以無求索故，餘皆成犯境。殺、妄、說、毀此四通七，除佛、法、非情，所由可知。酤酒通五趣，除所餘。謗唯三寶亦除，餘所由並可知。

第五、造境自他中有四例：一、自造他境，二、他造自境，三、自造自境，四、他造他境。以十戒應配之。且初例具十犯可知。二例唯一犯，謂婬戒有犯，所餘不犯可知。三例十中通四犯，謂殺、婬、慳、瞋。以菩薩理宜不捨生死為物受身，而返厭身自殺，故亦得罪。又以婬意自愛其身，及如律中弱春自婬等。《善生經》云：自施不成施，自慳成慳。又如有一不稱意事，搥胸自瞋等。是故此四通自為境。第四例於十戒之中一切通犯，謂教他趣餘境自犯故也。

第六、自作教他者，有四句：一、自作不教他，二、教他不自作，三、亦自亦教他，四、非自非教他。初二可知。三中有二：一如犯婬，教他就己，一犯得二罪；若約睡及怨逼，則無教他義。二餘教他及自作，別犯兩罪故也。第四句者，謂見作、隨喜及讚歎作等，雖非自作亦不教他，然亦是犯。是故此四遍犯十戒，俱結重也。

第七、犯相始終。於中三例：一、始，二、終，三、據中。此中婬犯據始，侵如毛頭，即結犯不待精樂。殺犯據終，要命斷方結。所餘據中，如盜離本處，雖已成犯，猶未得用等。餘准可知。有義：慳、瞋亦約初犯，以起念便犯故。

第八、輕重門者，有二：先總辨，後別論。總辨十戒輕重者，此十戒中幾是業道重？有五，謂初四及第十。幾是障道重？有三，謂毀、慳、瞋。幾是重亦小輕？有二，謂酤、說。又分三：一、前四中，殺人、盜五乃至大妄，同小乘，最重；二、後四全，次重；三，五、六全及初、四少分，謂約非人、非五、非道、小妄，此等應小輕。又前五招譏多，後五應少。又酤唯約遮，餘通遮性。有義：十戒俱通二罪。二、若別論者，一一之中各有輕重，至下文處辨。

第九、攝諸門者，有四：一、約十惡者，於顯十戒中，謗意是邪見，謗詞、惡口、酒是癡因，謗是癡果，所餘如次，餘九應知。二、依《菩薩善戒經》，出家菩薩有八重，即此中初四及後四是也。以出家菩薩先受聲聞戒，具前四重，後受菩薩戒，更加後四故。三、依《善生經》，在家菩薩有六重，即此中初六是。四、依《瑜伽》、《地持》有四重，即此後四是。又小乘四重，即前四是也。是故此戒通攝道俗，備緣大小，故具十耳。

第十、攝三聚戒者，有二義：一、若從勝為論，此十戒總是律儀攝，以俱止惡故。二、若通辨皆具三聚，謂於此十中一一不犯律儀戒攝；修彼對治十罪之行攝善法攝，謂一慈悲行、二少欲行、三淨梵行、四諦語行、五施明慧行、六護法行、七息惡推善行、八財法俱施行、九忍辱行、十讚三寶行；以此二戒教他眾生令如自所作，即為攝眾生戒。是故十戒一一皆具三聚。餘義可知。

第二釋文者，別釋十重即為十段。何等為十？如半頌曰：「殺盜婬妄酒，說毀慳瞋謗。」

初篇

殺戒第一

將釋此戒，略作十門：一、制意，二、次第，三、釋名，四、具緣，五、闕緣，六、輕重，七、得報，八、通塞，九、對治，十、釋文。

初、制意者，略由十意：一、由斷生命業道重故，負此重業不堪入道，是故大小二乘、道俗諸戒皆悉同制。二、由違害大悲心，故《瑜伽》云：若有問言，菩薩以何為體？應正答言，大悲為體，尚須為物捨身，況害彼命？三、背恩養，故下文云：六道眾生皆我父母，生生無不從是而生，豈得害也？四、乖勝緣，故《智論》云：或可蟻子在前成佛，蒙其濟度，此事難知。若害彼命，與彼無緣，不蒙救也。五、並有佛性，悉為當來法器，如不輕菩薩深敬眾生，尚無不敬，豈容有害？六、違失菩薩無畏施，故經云：所以持不殺戒，為施眾生無畏故也。又《涅槃》中如來壽命無有限量，皆因不殺。七、乖四攝行，故論云：菩薩二利之中利他為最，若起害心眾生捨離，設欲法施無所化故。八、損過實，故《智論》云：假使滿閻浮無價珍寶，無有能直於身命者，是故奪彼命根亦得盜寶之罪。《涅槃經》又云：「一切畏刀杖，莫不愛壽命，恕己可為喻，勿殺勿行杖」等禁。九、為報恩故，謂菩薩大行依眾生得，尚念報恩寧容加害？十、法爾故，三世諸佛家業法爾，不念加害利益眾生故也。

第二、次第者，戒相塵沙無邊浩污，何故最初辨茲殺戒？一、謂菩薩萬行無不以大悲為本，為存行本故先制也；二、有情所重莫不以形命為先，為救物命故先辨也。若爾，何故聲聞戒初不同此耶？謂此以救生行為先，彼以自行為首。又釋：彼要待犯已方制，婬戒初犯，故殺不先。《僧祇律》云：成道五年制婬，第六年制盜及殺。菩薩不爾，約十業道此為初故，三世本戒非新制故。

第三、釋名者，息風名生，依身心轉隔斷不續名為殺生。戒者是能治之行，從所治為名，故云殺戒。《涅槃經》云：「眾生佛性住五陰中，若壞五陰名曰殺生，若有殺生即墮惡道。」息有三種：過去、現在則不可殺，遮未來故名殺。夫眾生者名出入息，斷出入息故名為殺，我等諸佛亦隨俗說名為殺。問：息斷名殺，入滅盡定豈是死耶？答：以後起時息還生故，是故不名斷。問：此報息滅、後報息生，應非無耶？答：以命根斷故、報隔異故，不例滅定。問：殺既爾，從緣必無自性，無自性故應無有罪。答：有無自性得罪，還無自性得報，一切法皆爾。問：既自心變眾生還自殺者，無實眾生死，何因有罪？答：還自心變罪，如眾生來報受罪，當知亦爾。問：知殺性空，殺應無罪。答：空是罪治，知空必不殺、殺必不了空，故亦有罪。若謂無罪而作殺者，以邪見故罪重眾生，於餘何得言無罪也？

第四、具緣者，有二：一、通，二、別。通緣有三：一、是受菩薩戒人，以不受戒無犯故。經云：「有犯名菩薩，無犯名外道。」二、是住自性，謂非顛狂等，以彼無犯故。三、無開緣，謂即救生無間苦等。此三通諸戒。三、別緣者，依《地論》，五緣：一、是他身，簡自故；二、是眾生，簡机等故；三、有眾生想，簡迷心故；四、起害心，簡無殺意故；五、正加害，簡未害故。依《對法論》，亦五緣：一、事，謂有情數；二、意樂，謂起此想及必害意；三、方便，謂為害故，加刀杖等；四、煩惱，謂貪、嗔、癡；五、究竟，謂彼有情由方便故，或無間死，或後時死。合此二論，通具七緣：一、他身，二、眾生，三、起眾生想，四、殺心，五、加刀杖等，六、有三毒，七、斷正命。并上通緣，總有十種，可知。

第五、闕緣者，闕通緣，可知。別中若闕初緣，有三義：一、應得重輕垢，謂以惡心自殺己身故。二、應得輕輕垢，謂以善心厭身自殺，違菩薩行。故經云：「說身無常，而不讚說厭離於身。」此中有癡，前有瞋故，餘六緣皆具也。三、得福成持，謂為法滅身，為生捨命，如薩埵王子等。若不捨，反得罪。此中非直無三毒，亦與智和合，故成持也。亦即闕初及第六二緣。次闕第二緣，有二差別：一、若諸趣相差，俱得重，以七緣不闕故。二、若非情來替，有二罪：一、畢竟不知是非情，約心應得重方便。如《唯識論》云：夜踏瓜皮，謂殺蝦蟇，死入惡道。此但為闕境，得重方便。二、若次後知是非情，違前暢思，得中方便。故闕彼緣，得此三罪。若於上三位兼起疑心，亦得三非。謂若於初位欲殺畜，人來替，於上生疑，為畜為人而斷命者，此雖境改心移，以命同害，亦俱重也。若於次位欲殺生，机來替，後生疑，為生為机，害已終身不決，以少闕心，得中方便。若於後位欲殺生，机替，後生疑，害後知机，得輕方便。問：此中闕心與後位，及闕境與前位，各何別耶？答：此於異境起疑，故不同初，以彼起本想故。疑當異境，故不同後，以彼於本境起疑故。問：何故雙闕，唯疑非想？答：以想無雙闕。如欲殺生，机來替，此是闕境；於上起机想，此闕心。若害無罪，是故想無雙闕。疑中乖本期，故闕境；懷猶預，故闕心。是故單雙二闕各三，合為六也。次闕第三緣，有想、疑二別。想中有四：一、若本迷生為机，害已無罪，以三心俱闕故。二、若本欲殺生，臨至境，轉作机想，害已不知，得方便罪，以不暢本思故，闕中後故，約前方便，結一輕罪。三、若害已了知，起壽心，結重方便，以闕中間，具前後故。四、若於人起畜等想，本迷轉想，俱重也。疑中二：一、於本境疑起，有三：一、疑生為机，終身不決，輕方便；二、後決暢壽，重方便；三、疑為人為畜，後決不決，俱重。二、於異境起疑，亦三：一、為机為生，終身不決，重方便；二、後決，輕方便；三、疑為畜為人，俱重也。次闕第四緣，有二：一、全不犯；二、雖無殺心，而有打等，故得輕垢也。次闕第五緣，得重方便罪，以雖不興方便，而有殺心故。次闕第六緣，有二：一、以無記心殺，還得重；二、不貪皮肉故殺，亦不瞋酬怨故殺，不癡祠祀故殺，但以大悲救彼極苦，不避自苦，故亦無犯。此依《瑜伽》辨。次闕第七緣，有二：一、畢竟不知不犯，約心得重方便；二、知不犯，得中方便。

第六、輕重者，有二：一、麁，二、細。麁中有三：一、約所殺生，二、約能殺心，三、所用殺法。初中生類所殺雖無崖畔，總括此界不過有七，謂六道及聖人。然約此七位輕重有四：一、約生斷命，一切皆夷。問：何得有殺地獄生？答：菩薩亦有遊彼趣中救眾生故，是故對彼亦有不殺，況有菩薩於地獄中創起慈悲成初心故也。二、約報，謂人重、畜等輕，以人於彼大小二乘通道器故。三、約德，謂害發菩提心者，業道加重，不問人畜等。故經云：殺發菩提心畜生，罪重於殺邪見人。四、約逆，謂下文七逆中除於破僧，以無命可損，唯逆無餘故。出佛身血是逆及重方便，以不可殺故無夷。餘五依位各得二罪，謂逆及夷。於中父母及二師或有各得三罪：一、夷，二、逆。謂此四人有得羅漢者：一、殺父母等，二、殺羅漢，三、斷生命，故得三罪。《涅槃經》云：一殺父王，二殺須陀洹故也。若依《俱舍》，唯得一無間，以依一故。第二約心明輕重者，然殺念慮雖多，不過三性：善、惡、無記，即為三品。惡重，善中，無記下或無報。於中二：先別辨，後交雜。前內惡中三毒相導成業七，亦有三品，謂三單輕、三雙次、一合重。單中亦三：貪下，瞋次，癡重。何以然者，良以飢荒外至貪火內煎，雖了業道然不能自制，貪彼皮肉以自濟軀，遂斷彼命，故非極重。二、雖亦了知因果而瞋怒難制，遂瞋斷命道過前，故為次也。三、不信因果將謂無罪有德，恣心殺生復勸他殺。《婆沙》云：虎豹豺蜈虹蛇等傷害於人，殺之無罪。父母衰老及遭病疾，若能殺者得福無量。又殺生祠天以為福德。又確執殺生有福無罪，如婆藪仙人多劫受苦，是故癡因最為重也。《善生經》云：貪心殺生輕，瞋心次，癡心重。故此云也。三、雙者，亦三品也。謂貪瞋下，貪癡次，瞋癡重。一、合者，等分最為上上。此約業道分輕重，若約違教，俱犯重。二、善心者，善心殺生，如見長病極苦眾生，不忍其苦，遂以慈心斷彼命根。又如律中，比丘又犯死，比丘語膾子乞一刀等。此皆業道輕，俱犯重戒。三、無記心者，或不成犯，以無記不成業故；或亦有業，以還得報故。如山居比丘推石殺蟻，蟻受猪身，亦還推石害彼比丘，各無記心，冥然受報。此即於戒雖為不犯，然殺業如茲不亡，故不可輕也。世有愚人，飲用虫水，曰云：我但用水，本不害虫，虫若自亡，固非我咎。此不識業道，不見聖教，深可悲一愚矣。第二、交雜辨者，亦七：約三時心，謂欲作、正作、已作。此三時中，三性心間起，故業有輕重。謂三中：一惡二無記，輕；一惡二善，次；一善二惡，重。又一善二無記，輕；一無記二善，次；一無記二惡，重。又三：俱惡重，俱善次，俱無記輕，如上別辨。二、約殺心三時具闕者，闕二心輕，闕一心次，具三重。此三通上性別門，心內各有此三，隨輕重應知。第三、所用殺法輕重者，有二：一、約三業，二、約苦惱。初中三業單雙等亦有七。三單者：一、身業殺中，謂加刀杖等，或身現相令怖墮壑，或示相教人令成殺等，或作書令殺，或作坑穿羂網射發毒藥授殺具等，水陸空飛有因致死，犯輕重可知。二、語殺，或以善言勸厭身死，或教人令殺，或呪殺，或如壯夫吐唱使死。此語殺中，初一輕，次一中，後二重。三、意殺者，如《二十唯識論》中，仙人嘖殺三國眾生一時而死，乃至草木亦死不生，是故得知意最重故也。此中語意同作身業。二雙者，具身語殺，謂身加說呪此輕，或具身意殺為次，或語意殺為重，一合最重。二、約苦惱者，謂分分割身令多日命盡，此苦惱多，死心既深故重也，反此應輕。又約有恩無恩、有過無過皆有輕重應知。二、細辨者，然此輕重業道微細，約境開心應善思淮耳。

第七、得報者，有二類：一、約犯違教遮罪，下文云：「墮三惡道，二劫三劫」等。二、約業道性罪，依《十地論》、《對法論》等，得三種果：一、異熟果，謂墮三惡道；二、等流果，謂若生人中，多病短命；三、增上果，謂所感外物，皆少光澤，不久住故。又依《優婆塞戒經》第四云：「因殺生故，現在獲惡色惡力惡名短命，財物耗減，眷屬分離，賢聖訶嘖，人不信用，他人作罪，橫罹其殃，是名現在惡業之果。捨此身已，當墮地獄，多受苦惱，飢渴長命，惡色惡力惡名等事，是名後世惡業之果。若得人身，復受惡色短命，此一惡人因緣力故，令外一切五穀菓蓏，皆悉減少，此人殃流，及一天下。」又《智度論》十五云：「如佛語難提迦優婆塞：殺生有十罪。何等為十？一者心常懷毒，世世不絕；二者眾生憎惡，眼不喜見；三者常懷惡念，思惟惡事；四者眾生畏之，如見蛇虎；五者睡時心怖，覺亦不安；六者常有惡夢；七者命終之時，狂怖惡死；八者種短命業因緣；九者身壞命終，墮泥梨中；十者若出為人，常當短命。」

第八、通局者，於中有二：先通、後局。通者，或有殺生而不犯戒，生多功德。如《瑜伽．戒品》云：「謂如菩薩見劫盜賊，為貪財故，欲殺多生；或復欲害大德聲聞、獨覺、菩薩；或復欲造多無間業。見是事已，起心思惟：我若斷彼惡眾生命，當墮地獄。如其不斷彼命，無間業成，當受大苦。我寧殺彼，墮於那落迦，終不令其人受無間苦。如是菩薩意樂思惟，於彼眾生，或以善心，或無記心，知此事已，為當來故，深生慚愧，以憐愍心而斷彼命。由是因緣，於菩薩戒無所違犯，生多功德」故也。又《涅槃》第十二亦同此說，可知。二、局者，有二義：一、違犯，謂見厄不救，見他殺己怨，不以悲救，微起順情，此等皆犯。二、順持，謂不常起大悲，恩重身心，擬以身命代死代苦等，恒思不忘，不爾便犯。如是等應知。

第九、對治行者，有二：先明起心，後明行相。前中如《十地經》第二云：「是菩薩復於一切眾生中生安限心、樂心、慈心、悲心、憐愍心、利益心、守護心、我心、師心，生尊心。論曰：集者依增上悲，復為念眾生故生十種心。復次此心為八種眾生故生：一者於惡行眾生欲令住善行故，如經安穩心故。二者於苦眾生欲令樂具不盡故，如經樂心故。三者於怨憎眾生不念加報，如經慈心故。四者於貧窮眾生欲令遠離彼苦，如經悲心故。五者於樂眾生欲令不放逸，如經憐愍心故。六者於外道眾生欲令現信佛法，如經利益心故。七者於同行眾生欲令不退轉，如經守護心故。八者於一切攝菩提願眾生取如己身，是諸眾生即是我身，如經我心故。生餘二心者，觀彼眾生乘大乘道，進趣積集具足功德，如經師心故、生尊心故。」二明行相者，明往昔菩薩緣眾生行，略舉三五。如昔二比丘過夏參佛，一亡一達。佛問達者：「汝伴何在？」答云：「為不飲虫水在路自亡，其恐不得見佛，遂犯虫水，存命至此。」佛即出金色臂看云：「汝不持戒，見我何益？其在路亡者，先已至此聞法得果。」又如鵞珠比丘，護眾生命不惜身命。又如菩薩鹿王，代鹿母命等。又如鹿王以身為橋，救濟群獸全彼自殞等。又如月上女，菩薩撿世，見女人新產飢急恐殺其子，菩薩割自乳房以救彼命等。又如薩埵王子，救餓虎捨身命等。如尸毘王，救鴿捨身。又如海中船破眾人將沒，菩薩商主告彼眾人令投我髮等，我今閉氣取死，海必漂岸以濟眾命等。如是類往昔規摸令今倣習，應善思之。

第十、釋文者，就此戒中文別有三：一、制令斷惡，即律儀戒也；二、制修善行，即攝善戒也。此二所對為攝生戒。三、違制結犯，示以罪名。

初中言「佛子」者，釋有總有別。總中有二義：一、從佛法生，謂發菩提心受菩薩戒得佛法分名為佛子，如人從父母生得彼體分一名為人子，此則佛是能生、子是所生。二、子是因義，謂以修佛行能生佛果名為佛子，如種子生果等，此即子是能生、佛是所生，從果為名。此二皆佛之子，故依主釋。何故爾者？若不從佛生，無以成佛。故梁《攝論》云：「無不從此法身流，無不還證此法身。」別中有五義，如《攝論》云：「一、方便為父，二、般若為母，三、禪定為胎，四、慈悲為養育，五、信樂大乘為種子。」又有四義，如《佛性論》：「一、淨信為種子，二、般若為母，三、禪定為胎，四、慈悲為養育。」如次即是地前四位應知。問：未知菩薩至何位得佛子名？答：諸聖教說有多種：一、約絕功用，不行同佛作用，名為佛子，如《楞伽經》八地菩薩名最勝子；二、約證得佛法分，名為佛子，如《佛性論》初地名佛子；三、約不退佛法，名為佛子，如《瓔珞》等經說十地住即名佛子；四、約入大乘，發菩提心，受菩薩戒，即名佛子，如此經說；五、約入佛法，縱入小乘，名佛子，如《四分律．序》中說。今此通前四，以諸位同持此戒故；通五，以攝小令迴故。

文中有二：初、舉過，二、制斷。初中四：一、明能殺位；二、殺相差別；三、所作殺事；四、辨所殺生。初中四種殺：一、自殺，可知；二、教他，有二義：一、教他令自死；二、教他令殺生。問：自殺或教他所殺未亡，自身先死，後所殺亡，未知得重以不？答：若依小乘不犯夷，以彼未命終、未成罪故，命終已後戒已失故。菩薩戒既經生不失，故還得夷。問：若教他殺生，他領受已，後不殺者，彼能教人得何罪耶？答：約心得重，後若知不殺，生喜心得輕方便，生瞋得重方便。三、方便讚嘆殺者，此亦有二：一、嘆能殺之人有勝德；二、嘆所用殺法有功能。此二各有二：一、望未殺歎德令殺；二、望已殺嘆德令喜。皆悉善巧引譬曉喻，讚美殺事，故云「方便讚殺」也。又釋：如律中讚死勸死亦是也。四、見作隨喜殺者，亦二：一、見聞此殺俱生喜故，二、見聞彼死亦皆生喜。問：此上三位何別？答：有二別：一、約三時，謂初約未殺教遣殺，次約正殺讚有德，後約已殺生隨喜。二、約三類，初約下位人便令殺，次約中位人雖不可使殺，方便讚美令得成殺，後約上位不可對讚，但見彼殺已還生隨喜，俱得重罪可知。二、「乃至呪殺」者，明殺相差別，謂於上四位所作，或刀斫杖打乃至呪殺，以相眾多呪殺最希，故云乃至也。如呪龍令入鑊等。三、「殺因」下，明所作殺事。然此四殺略作四釋：一、約所作，謂自殺為因，教他為緣，讚嘆彼法隨喜其業。二、約所殺，一、命為活因，斷故名殺因；二、衣食等為活緣，奪故令死名殺緣；三、以法成治，如酷法官等，以法成殺故名殺法；四、如屠獵等家，恒為殺業。三、約具緣：一、殺心為因，刀杖等為緣，造趣方便為法，正斷命根為業，於上七緣相攝應知。四、約行，謂《十地論》中攝為三離：一、有二，謂內離貪等，外離刀杖，是此中離因離緣也；二、慈悲等為對治離，是此中離殺法也；三、尚不惱眾生何況故殺為果行離，是此中離殺業也。四、辨所殺生中，「乃至有命」者，此有二義：一、廣，謂總攝一切七種眾生，故云「乃至」也；二、狹，謂簡去草木，故云「有命」。《瑜伽》云「謂壽燸和合現存活故」名為命者，謂假有即有命之者，有財釋也。

第二、正制者，「不得故殺」者，謂無害義，故云「不得殺」也。然錯誤無犯，故復云「故」。

第三、「是菩薩」下明制修善行，於中有二：先制起勝心，二制作救事。前中言「是菩薩」者，標持戒人也。「應起」者，制令之詞也。「常住」有二義：一、起此慈等恒在心中無暫時忘，故云常住；二、制令起此順真理之慈，故云常住。前自相續、後順凝然。又前是無間、後是甚深，以此深厚慈悲通緣一切下位眾生，作拔苦與樂意；復以深厚孝心別緣上位父母師長等，作報恩供養意。又釋：緣三位眾生起此三心：一、於怨所起慈；二、於苦者起悲；三、於勝位起孝。又釋：總通於一一眾生各有三心，以一切眾生悉曾為父母等故。若依《華嚴》通起十心，如前治行中說。二、「方便救護」者，依心起行作所益事。方便有二義：一、巧欲令所作益事成辦，二、巧欲作所益不帶過失。救護有五義：一、於下位眾生作救拔事順前慈悲，於上位眾生作護持事順前孝心；二、於已在苦者救令得脫，未入苦者護令不入；三、在苦者救之，得樂者護之；四、以救故令離苦得樂，以護故令捨惡住善；五、救護是一事，謂拔濟眾生也。

第三、「而」下自明違制結犯。於中先明違制有四義：一、於眾生不起慈行已為大過失，況作殺事？殺已為重，況更盜心？盜心最重，況復快意？是故此殺最為極重。又盜心者，殺心無限漫緣諸境心無厭足。「快意」者，殺心猛盛勇快稱情，三時無間。下「是菩薩波羅夷」者，結示罪名，如前已釋。上來明殺戒竟。

菩薩戒本疏卷第一〔終〕

梵網經菩薩戒本疏第二

魏國西寺沙門法藏撰

初篇盜戒第二

將釋此戒，十門同前。

初制意者，略辨十種：一、業道重故，謂非理偷劫，障道尤深，負此重愆，豈堪入道？二、壞禁法故，古來諸國無不同制盜為重罪，佛教道俗、大小乘戒悉制為重。三、生惱深故，謂財即是眾生極貪愛處，非理侵奪，惱他之甚，故非所宜。四、損財及命故，謂財是眾生形命之濟，若盜彼財，即是奪命。故《智論》第十三偈云：「一切諸眾生，衣食以自活，若劫若奪取，即為劫奪命。」五、失所化故，謂偷盜之人，一切眾生眼不喜見，況受其化？六、壞信心故，謂作此極惡，令諸眾生應信不信，已信者皆壞。七、污釋門故，謂惡名流布，舉世皆嫌，穢累釋宗，豈過於此？八、違正行故，謂違害菩薩大慈大悲濟眾生行。九、失六度故，謂擅攝六度，盜壞於檀，六度俱壞。十、乖四攝故，謂應以財攝，後方授法，今反竊盜，四攝同亡矣。制意多端，略辨此十，宜可准知。

二、釋名者，名有多種：一、名劫取，謂強力欺奪。二、名赫取，謂舉事令怖，求遂與物。三、名偷取，謂避主私竊。四、名不與取，謂物主不與而方便取故。然以四句定之：一、與取非盜可知；二、上與取是盜，如錯數剩與，知而默受；三、不與取是盜可知；四、不與取非盜，如親友想及暫用等。五、名盜取，謂非理損財，名之為盜。前四名局，此一名通，以燒埋等亦在中，是故廢前四名，唯標此一名。盜是所防，戒是能防，能防盜故，名為盜戒，從所為名。

第三、次第者，於十業道，先殺次盜，此順彼也。又先害正報，次損依報，亦成次第。

第四、具緣者，通緣三種，如前已辨。別緣淮彼《十地》、《對法》二論參糅。七緣同前：一、非己物，謂盜己物，不成重故；謂無主物，雖非己有，不成重故。次第二、須明有主，雖實有主，若迷謂無主，亦不成重故。次第三、有主想，何不云知而言想耶？以知唯了境，想通迷悟，闕緣順此，故有想也。雖有主想，若不作盜意，亦不成重故。次第四、明有盜心，心雖念盜，若不舉方便，侵損不犯成，亦非成重故。次第五、舉方便，方便雖起，若為大悲救苦，或不成犯。次第六、有三毒心，或雖現行，若物不離處，屬己不犯成故。次第七、舉離本處也。

第五、闕緣者，通緣可知。別中且闕初緣，有二罪：一、盜己物已，畢竟不知是自物，約心結重方便；二、後知是己物，得輕方便。次闕第二緣，有六罪，以雙闕在此門故。且約境三者：一、欲盜人物，畜等物來替，盜畜等物作人物想，盜已於後若知不知，一切俱重，以皆是犯境故；二、無主物替，盜已畢竟不知是無主，約心結重方便；三、盜已知是無主，得輕方便。二、雙闕三者：一、欲盜人物，畜等物替，是闕境，於上復疑為人物、為畜等物，是闕心，盜已於後若決不決，一切皆重；二、無主物替，復生疑為有主、為無主，盜已不知，得重方便，以少闕心故；三、疑心盜已，後知無主，得輕方便，以知境全闕，心關一分，故輕也。上二位各三中，二夷、二重方便、二輕方便，可知。次闕第三緣，有想、疑二別。想中有五句：一、約本迷，本迷有主作無主想，取已不犯，以三心俱闕故；二、後知有主不還，結重；三、約轉想，謂欲盜有主物，臨至境所轉作無主想，取已不知有主，得方便罪，以不暢本思故，闕中、後故，約前方便結一輕罪；四、後知有主不還，亦重；五、若於人物起畜等物想，本迷、轉想俱重。二、疑中亦五句：初、約本境有主物上生疑：為有主？為無主？取已畢竟不決，得重方便；二、取已後決不還，得重，若還輕罪，同次前句；三、於異境無主物上疑：為無主？為有主？取已不知，得重方便；四、取已後決，得輕方便；五、人畜互疑，俱皆重也。問：云何名為無主物耶？答：《善見論》云：子作惡事，父母逐去，後時父母死者，是物名無主，用即無罪。《薩婆多論》云：二國中間二邊村，其相間空地有物，是名無主。若國破王走，後王未綩，此中有物，亦名無主。有心取用，並皆不犯。次闕第四緣，本無盜心，總無罪也。次關第五緣，有二罪：一、雖有盜心，未起方便，彼有別緣，還送此物來生心受，得方便罪；二、不還心，決得重罪。次闕第六緣，有二：一、無記心，取亦重；二、以大悲善心為救重苦，即不犯。如下開緣中辨。次闕第七緣，有二罪：一、行至物所，作己有想竟，得重罪；二、至物所生疑，得方便罪也。

第六、種類輕重者，有四：初、明物主，二、明物體，三、明盜心，四、明盜法。初中，物主種類有二：一、三寶物，二、別類物。初三寶物中，作六門分別：一、釋相，二、明互用，三、出貸，四、待賓，五、執人，六、輕重。

初中，先明佛物。有說：盜佛物不得重罪，以佛物無我所心故、無惱害故，如《涅槃》中得偷蘭者是。若《善生經》說：望護主結重。有說：一切俱重，以侵損劣位尚結重，況尊位財物、天人供養，非理損盜，豈得輕罪？塔有神守，非無護主。今依此經，菩薩戒宗一切皆重，《涅槃經》約小乘說故。若盜佛像及舍利等，不作意偷者，無犯。依《薩婆多論》說：為淨心供養，自念云：彼即亦弟子，我亦弟子。如是者，無犯。又作偷心取，犯重。故《摩得勒伽論》云：盜佛像、舍利滿五，犯重。又此菩薩戒不待滿五也。二、法物者，一切皆重。若盜經論，佛言：以無價計，紙墨皆重。《五百問》云：不得口吹經上塵土，像塵准同。若燒故經，得重罪，如燒父母。若不知有罪者，犯輕。准借他經論疏抄等，不還皆重。若有壞損，私卷還他，不令主知，亦重。《正法念處經》云：盜他祕方犯重。准此，是私讀記取，或私抄寫，雖不損本，以方法直物，故皆結重。問：淨心取像，既不犯重，淨心取經，應亦無犯？答：不例。以像可遙敬，法要親讀，讀誦現違，故結重也。若本造經，通為一切，以淨心取，計亦無犯。又若造像，情局不通，取已生惱，計亦應犯。三、僧物。有二種：一、廣大，二、限局。初中二：一、十方常住僧物。謂眾僧寺家常住穀麥菓子等，體通十方，不可分用，故云常住。但盜一毫，已上俱重。《大集經》中：盜眾僧田宅、園林、奴婢、畜等物，是名破戒相，失比丘法，是波羅夷，非沙門。不得與如法眾僧同共止住，應當擯出。又《善見論》云：不打鐘食僧食者，犯盜。又設打鐘閉門，計亦應犯。二、十方現前僧物，謂如僧得施及亡比丘物，未作法前，通十方僧，有取分義，故云十方現前。取一毫已上，十方一一僧邊，各為一波羅夷。二、限局者，亦二：一、眾僧物，謂即此亡比丘物等，已作法竟，為屬現前僧等，及有施主持物施與現在僧，或一七、二七等，並未分之。二、別人物，謂一比丘物，及如上物已分者等，俱重。《善生經》云：盜亡比丘物，若未羯磨，從十方僧得罪；若已羯磨，望現前僧得罪。若臨終時，隨亡屬授物盜者，隨約所與人結罪也。

第二、明互用者，有二種：一、三寶互，二、當分互。初中，如《僧祇》中，摩摩帝互用佛、法、僧物，佛言：波羅夷。今有檢校塔、像、經等者，取僧食糧，乘僧畜生，使僧淨人，一毫俱重。又於僧房院地內造佛堂塔，及於塔院地中取井水等，俱重。又准《寶梁經》云：佛法二物不得互用，由無能與佛法物作主，復無處可諮白。不同僧物常住招提，互有所須。營事比丘和僧索欲行籌，和合者得用。若用僧物修治佛塔，依法取僧和合得用，不和合者勸俗人修治。若佛塔有物乃至一錢，以施主重心故捨。諸天及人於此物中應生佛想、塔想，乃至風吹爛壞，不得貨寶供養，以如來塔物無人作價。若准此文，僧物得和作佛法用，佛法物無有僧用義。又佛堂內設僧席，僧坊內置經像，妨僧受用，共成互用，由三寶位別故。若暫安或不礙用，理亦無犯。又《五百問事》云：本非佛堂設像，在此中比丘如法共宿，作隔障者不犯。由佛在時亦與弟子同房宿故。又《薩婆多論》云：四方僧地不和合者，不得作佛塔及為佛種花菓。若僧中分得者，得聽隨意供養。花多無限者，隨用供養。若經荒餓，三寶園田無有分別，無可問處者，若僧和合，隨意處分。若屬塔水，用塔功力者，僧用得重。若功力由僧，當籌量多少，莫令過限，過即結重。若施主通施三寶者，皆全用得，無犯。二、明當分互者，先辨佛物，有六重：一、是佛寶物，應懸塔中供養。故《多論》云：「佛在世時，若施主佛供養，即色身受用。若言供養佛寶，即色身為不得受用，應著狐髮塔中，施心供養法身，法身長在故。」二、佛受用物，謂佛堂帳座等，及佛衣鉢等，但曾經佛及像受用，皆不得易，以一切天人敬如塔故。如前《寶梁經》說。又《五百問》云：不得賣佛身上繒與佛作衣。又佛堂柱壞，施主換訖，故柱施僧，僧不得用。准此文，佛堂基土及泥木金石，曾作佛像及受用者，竝合供養，不得轉用也。三、屬佛物。謂入施佛，許令出息等。《十誦律》云：以佛塔物出息，佛言聽之。《五百問》云：佛物得賣供養具供養。又准《後分涅槃經》上卷云：佛告阿難：若佛現在所施物，僧眾應知。若佛滅後，一切信心處施佛物，應用造佛形像，及造佛衣、七寶幡蓋，買諸香油、寶華，以供養佛。除供養佛，餘不得用。用者，即犯盜佛罪。又《五百問》云：佛物不得移至他寺，犯棄。若眾僧盡去，白僧，僧聽將去，無罪。比丘容作佛像、書經，得物不得取。若得佛家人畜，不得使，使得大罪。四、供養佛物。加《僧祇律》云：供養佛華多，聽轉賣香燈油。猶故多者，轉賣著佛無盡財中。又云：「有舍利者名塔，無舍利名支提。支提得安佛華蓋、供養具。若有云：佛貪欲、瞋、癡已斷，用是精舍供養為？得越毘尼罪，業報重。」又言：若佛生等大會日，得持供養佛塔中。上者供養佛塔，下者供養支提。又《五百問》云：佛幡多，欲作餘佛事者，得問施主，不許不得。又《智論》云：如畫作佛像，一以不好故壞得福，一以惡心故壞便得罪。五、獻佛物。《四分律》云：供養佛塔食，治塔人得食。《善見論》云：佛前獻飯，侍佛比丘得食。若無比丘，白衣侍佛亦得食。准此文，齊上佛盤，應與掃治塔人食。六、局佛物。如本造釋迦像，後改作彌陀等。《善見論》云：欲供養此像，乃供養彼像，得小罪。准此望境，理實義通，俱違施心，得互用罪。若作僧像及菩薩、天神，理宜結重。若施心通，擬侍佛供養故，理亦無犯。《五百問》云：用佛彩色作鳥獸形得罪，除在佛前為供養故。若檢校佛物，於上六位應善分別，勿令有互用。第二、法物者，亦六重：一、法寶物。應著塔中供養。《多論》云：若施法寶者，應懸塔中，不得作經及與說戒人等。二、法受用物。如軸、帙、箱、巾、函、帊等類，准前不得餘用。三、施法物。《多論》云：「若直言施法，分作二分：一分與經，一分與讀誦經人。」准前亦得出息等。四、供養法物。五、獻法物。並准佛應知。六、局法物中。若本作《大品經》，改作《涅槃》，理應非重。若改寫論及人集偽經，決判得重。若本施通寫，理亦無犯。第三，僧物者。有五種：一、僧寶物。《多論》云：「若施僧寶，凡夫僧、聖人僧不得取分，以施僧寶故。此物應還付施主。若無施主，應著塔中，供養第一義諦僧。若言施眾僧者，聖僧、凡僧俱得取分，以言無當故。」准此文，受施者甚須善知。二、常住僧物。《摩得勒伽論》云：持此四方僧物，盜心度與餘寺，得小罪。以還為僧用，故不犯重。准此，若將僧食不與餘寺，出界而食，不還，犯重。雖打鐘，亦不免盜，以處攝定故。又《五百問》云：若為僧乞，白僧，聽將僧食在道。若僧不許，或不白行，還須償，不者犯重。准此文，若為僧使，路無乞食處，聽和僧得食，未必鳴鐘。若僧家莊磑，鳴鐘得食，不須和僧。若將餘寺淨人畜等，食此寺物，准前《伽論》，得少罪。若為此寺作使，理亦無犯。若私用一毫已上，俱重。又破戒及時，全戒非時，食俱成犯。若有請食至房，非時安然而食，正當斯犯也。三、十方現前僧物，將入常住亦重。比見知事存好心人，方便迴施現前僧物，供常住用，將為益僧，背正犯重。或為僧侵俗，或為俗侵僧，或非法羯磨分衣物等，竝盜十方現前僧物，又斷輕重割，違文皆重，幸善思之。四、眾僧物，如亡比丘物，作如法羯磨竟，屬現前一眾。或非分賊賣，或分可不均，或不和僧，別賞餘人等，俱重。五、已界局僧物。如本施此寺，現前僧迴將餘寺等。或維那執疏，越次差僧；或別人得疏，私自獨受。皆以施主情䛷僧次，故違獲重。若先受別請，即後犯戒。

第三、出貸者。《僧祇》中：塔、僧二物，出息互貸，分明疏記某時貸，某時還。若知事交代，當於僧中讀疏，分明唱說，付囑後人。違者結罪。《十誦》中：塔物出息取利，還著塔無盡財中。《善見》：得貸借僧物作私房。《善生經》：病人貸三寶物，十倍還之。餘不病僧，似不開。此上竝非佛等寶物，亦非佛法所受用物，以彼皆無迴轉義故。《五百問》云：佛物人貸，互出息自用，同壞法身。若有施佛中牛奴，不得受用及賣易之。若施軍器，亦不得受。

第四、瞻待法者。准下文：有大乘法師來，迎接、禮敬、黃金、百味等供給。《十誦》云：以此人替補我處，故須供給。不言用何物供。准應是現前僧物，可和用故。《五分律》云：若白衣入寺，僧不與食，便起嫌心。佛言：應好持與。又惡器盛食與之，又生嫌心。佛言：好器與之。准此，應是惡人覓僧過者，不識業道之類也。若在家二眾及識達正士，了僧物難消，即不應與。故《大集經》云：「但是眾僧所食之物，不得輒與一切俗人，亦不得云：此是我物，別眾與食。」然於眾僧有損益者，聽與。故《僧祇》云：損者、益者應與。損者，賊來詣寺，索種種飲食。若不與者，或能燒劫寺內，雖不應與，畏作損事，故隨多少與。益者，若治僧房、巧匠及撩理眾僧物事者，應與前食、後食及塗身油、非時漿等。若王及諸大勢力者，應與飲食。是名益者。《十誦》云：供給國王、大臣薪、火、燭，得用十九錢，不須白僧。若更須用，應白僧竟與。又有惡賤，從知食比丘索食。比丘言：「為僧故辨是食，不為汝等。」便捉一比丘手脚截腰斷。諸比丘白佛，佛言：「若有如是怖畏處，若乞少少與，若半乞半與，若全乞都與。莫以是因緣故，得大衰惱。」又《十誦》云：客作人雇得全日，卒遇難緣，不得如契者，佛令量功與之。《善見》云：瞻待淨人法，若分番上下者，當上與衣食；下者，不得長使者供給衣食。准上諸文，餘不論者，可以例之。問：凡此所引，多是小乘，云何得通菩薩性戒用？答：菩薩性戒共學，《攝論》明文，故得用也。問：菩薩既守僧物，不給貧弱，豈不違害本大悲耶？答：此即為悲。何以故？若以僧物與人，二俱獲罪，長劫受苦，何名大悲？故不與也。

第五、執三寶物人者。《大集經》三十二云：「佛言：有二種人堪作僧事。何等為二？一者具八解脫阿羅漢人者，二者須陀洹等三果學人，堪知僧事，供養眾僧。諸餘比丘，戒不具足，心不平等，不令是人為知僧事。」《寶梁經》上卷：「佛告迦葉：我聽二種比丘得營眾事。何等為二？一者能持戒，二者畏於後世，喻若金剛。復有二種：一者識知業報，二者有諸慚愧及以悔心。復有二種：一者阿羅漢，二者能修八背捨者。迦葉！如是二種比丘，我聽營事，自無瘡疣。」聖教既然，即為永誡。懼來報者，幸自斟量。

第六、輕重者，此門約境，三位俱重，以遮性具故。於中分別三種寶物，及佛法受用，并常住僧物，理應最重。《大集經》三十二云：「若四方常住僧物，現前僧物，篤信檀越重心施物，或華菓等諸物，一切所須，私自費用，或持出外，乞與知識親里白衣，此罪重於阿鼻地獄所受果報。」又《方等經》華聚菩薩云：五逆四重，我亦能救。盜僧物者，我所不救。《大集經》云：盜僧物者，罪同五逆。《觀佛三昧經》云：用僧祇物者，過殺八萬四千父母等罪。又如《靈巖寺記》云：時有客比丘，率死至地獄中，見觀世音，為舉石函，出罪記錄，並為取僧樹薪，私用染作，皆受重罪。又不以取少而得不償，故迦葉佛時，有比丘田中行，見穀甚好，取七粒，安著口中，生墮牛中，以身償之。《智論》中，以盜五六粒栗故，後受牛形五百身已，修道得羅漢，猶自牛呞，牛呞比丘是也。此為深誡，幸善思之。

第二、明別類物中二：先、明主差別，二、辨輕業重。前中有十：一、為守護主。如《善見》云：比丘為三寶別人守護財，若謹慎掌護，堅鎖藏戶，而賊從孔中竊取，或逼迫強取，非是護主能禁之限者，不令徵守物人。若徵，犯重。若掌懈慢不勤，為賊所偷者，守物比丘必須償之。不償，結犯。《十誦》云：若受寄物，好看，失，不應償；若不好看，失，應償。又若好心誤破，不須償；惡心故破，須償。今有好為他洗鉢，誤破索倍，隨得皆重。二、賊施物，不應受之。賊為施故盜，即是盜緣也。若從他乞，即是教他盜也。故俱不得受。故《瑜伽戒》云：若知物是盜，得不取無犯。義准：若彼改過而施，計亦應受也。以悲心愍彼，亦應受。但不從彼乞，恐更盜將施故。若小乘戒，但有主施，皆受。故《十誦》云：賊偷物來，或好心施，或因他逐，恐怖故施，得取此物。莫從賊乞，自與者取。得取已，染壞色而著。有識者，若索還他。三、奪賊物者，有二：一、為自，二、為他。初中四句：一、自未作捨心賊得想，未成奪，取不犯重。故《五分》云：有比丘為賊所剝，爭得衣物，生疑問佛。佛言：不犯。若大乘戒，應犯輕垢，以順慳貪、違悲慧故。二、自心未捨，賊已作得想，奪亦成重。以賊作得想，物已屬賊，賊業成竟，奪則自成賊。故律云：賊奪賊物。故《多論》云：先失物，作心未捨，還取此物，計錢成重。三、自心已捨，賊未得想，取亦成重，以違本想故。謂已作捨心，物非己有，豈容得取？故《多論》云：先心已捨，正使己物不得取，取計成重。准此，若未覺失物，賊已偷盜，於外著用，後見本物，奪取犯重。四、己已捨，賊已得，成重無疑。准此，若失物已，後知埋藏處等，亦不得留意輒取及告人等，賊自致死，便犯二夷。又《毘奈耶》云：若失物，官人奪得，還比丘者，得取無犯。二、為他者，有二：一、若於賊起瞋，於物起貪，為自親知奪賊，同前四句准之。二、若起慈心，護三寶等物，奪取無犯。同下，開緣如後說。四、盜他物者。如已捨物施人，後還取者，犯重。故論云：施已還取，亦成犯盜。五、盜官物者，律云：比丘無輸稅法，不同白衣。官稅俗人物，比丘為他隱認者，得重。准此，今有屬致官人，令應稅不稅，理應犯重。《僧祇》云：官稅比丘物，方便自勉者，不犯重：一、我不共要，二、非理稅我。《薩遮尼乾子經》云：不輪王課，非盜。義准，應是私度修道，福資國主，故非盜也。問：山中柴木既屬國王，何因取時而不犯盜？答：王意本捨，擬給百姓，故隨取貼，即為主也。若山中伏藏諸寶物，王不捨故，取便犯也。六、盜狂人物者，《伽論》第七云：「狂人邊得取衣不？或得，或不得。云何得？不知父母等所在，自持施物，比丘得取。云何不可取？父母等可知不？自手與，不可取。」七、盜畜物者，《多論》云：「一切鳥獸食殘，取者，得吉羅罪。」准此戒，得重。如田中掘鼠藏等，亦重。八、盜神物者，《僧祇》云：盜外道塔物、神祠物，得重。此菩薩戒文云「乃至鬼神物」等，義准：若欲從鬼神乞，知與不與者，應擲卜辨捨悋等。九、盜鬼物，十、盜天物，並准可知。

二、明業輕重者，有六：一、約報強弱，人物皆重，為攝護心強故，與聲聞小戒共故，餘趣返上或亦應輕。二、約惱苦多少，不問諸趣，但令憂苦深重，亦即應重，返此為輕。三、約失濟，不問生惱多少，但使本自貧窮，資緣先乏，遇茲盜劫，性命難全，理宜尤重。四、約德，不問貧富，但使盜發菩提心諸有德者物，理亦重。五、約恩，謂盜三寶物最重。六、總辨者，有三事故，重輕可知：一、令生重苦惱；二、彼先乏少，令命難全；三、三寶是有德，或深或淺，父母師僧及餘修行等，或成一盜，於境具三，此應最重。闕一為次，闕二為下，俱闕下下，竝准可知。三寶物重，僧最極重，此等約重。業道中更明輕重，犯戒義齊，故俱重也。

第二、約所盜物體者，通情非情。非情中有三：初、約財等，二、約六塵，三、約六界。初中亦三：一、有我所心有守護物，如匱中綿絹等。二、有我所心無守護物，如田中五穀等。三、無我所心無守護物，如地中伏藏等。此三隨盜皆重。若准律文，佛地僧地若有伏藏，隨出屬佛僧二位，亦無還主及遂與王。二、盜六塵者，《明了論》中盜色極多，且約六根起。非法行者，如諸仙人是凶行師，有人蛇螫作仙人書，見者皆愈，然須價直。比丘被害偷看得損，不問損不看時即犯。准此祕方要術，不許人見，愈亦重。盜聲者，如誦呪治病，欲學須直，密聽犯重。又盜聽耆婆藥鼓得病差等，香味偷嗅甞觸，准例可知。盜法者，若祕方要術，病者心緣即差，得直方示，得直聽寫。比丘受法，就師心緣得差，不與價直故犯重。三、約六界者。如《十誦》云：若為田故，相言得勝者，重；不如者，輕。若作異相，過分者，重。既不言理之曲直，義准：若彼人已盜僧地，屬己相成，依理得重；若彼未定，應輕。若非分取地，理宜是重。盜水者。准《僧祇》：比丘為佛僧，或自為盜，壞陂渠，得越；入田，蘭；滿，即夷。《伽論》云：計陂塘功過，分而用水，滿者，結重。又《僧祇》云：若器先塞，盜拔塞時，越；注入器中，蘭；注滿者，重。若依此菩薩戒，入器即重。盜火者。如取僧厨火，令釜冷等，可知。盜風者。如《了論》中，有呪扇藥塗，比丘偷搖，不與價直，重。盜空者。若於界牆起閣，臨他空界，妨他起造，故是盜空。盜識者。是智慧也。《了論》中，人有技倆，不空度人，比丘就學，不與價直，故是盜識。如是一切，應細准之。

二、盜有情者。《僧祇》：盜四足者，驅向所期，舉足邊遍，犯重；不隨向者，輕。本期不定，舉足遍，即重；本主來逐，心未得失者，輕。《善見》云：盜空中鳥，左翅至右翅，尾至頭，上下亦爾，俱得重罪。准此戒，縱無主鳥，身自為主，盜皆重也。准此，若獵殺生，得殺、盜二罪；若盜乘馬等，亦重，謂盜功用也。二、盜無足者。《僧祇》云：籠蛇等，盜取犯重。若瞋罵言：何以籠繫？即開放者，越。《五分》：若壞殺具，無犯，不應示。《十誦》、《伽論》：慈心壞網，吉羅。依此菩薩戒，若以盜心以取，犯；以慈心解放，應無犯。如下開緣中。三、盜二足者。若盜良人男女作賤，隨移二脚，便重。故《菩薩內戒經》云：菩薩不得良民作奴婢。義准：若引令出家，於父母無惱，應不犯。若父母交不濟者，私引逃背，理亦應犯。必堪入道，教令者孝養，即為菩薩正行也。問：私引入道，現闕王課，望損國王，豈非犯重？答：若是實行修道之人，福資國王，過所稅財，故亦無犯。若苟避王役，偷身入道，亦應不勉。又若為無人驅使，方便引作弟子，但圖其力，使不教訓者，即盜其力用也。必有師資，以法理教訓，豈少驅使而得報恩？何容彼有犯也？《十誦》中：賊促弟子將去，師還奪取，犯重。賊未決想，無犯。弟子自偷身來者，不犯。依菩薩戒，應贖弟子，或以身替。若弟子於後日受大苦，贖替不得，奪應不犯，同開緣故。《善見》云：盜奴婢犯重。《十誦》：見他奴婢，語言辛苦，何不走去？如語去，舉一足蘭，二足舉重。若奴婢已叛，催令馳去，隨語得重。或言此儉彼豐，奴即叛去，不教故不犯。或聞豐樂，逐比丘去，即驅使者，逢難喚走，皆不犯也。問：既驅使，豈不盜功力耶？答：若奴未巡力，用屬曾主，故教私使，使犯。奴既走後，功力屬奴，奴自施力，故無犯也。據此，但背尊私使，畢皆犯也。次輕重者，唯是俱犯重。然草葉等小物，小損業道，應輕，反此為重。

第三、盜心者，有二：一、通，二、別。通中有三位：一、約三性，謂善、惡、無記；二、約三毒，謂貪、嗔、癡；三、約三時心，謂初、中、後。此三位中，各有七句，謂三單、三雙、一合，即三七二十一句。輕重等相，並准前戒，應具廣論。二、別者，《十誦》云：盜心有六種，謂苦切取、輕慢取、以他名字取、觸愛取、受寄取、出息取。此中出息取輕，餘五重。《摩得伽》云：劫奪心有三種，謂強奪取、要語取、施已還取。《四分》中十種：一、黑闇心者，謂癡心愚教，生可學迷，隨作結重，如摩摩帝互用佛、法、僧物等。二、邪心者，謂貪心規利，詐現實德，邪命說法，曲順前人而得利，則名盜。三、曲愛心者，謂與少慊恨，現瞋多索，或示威怒，得即成盜。四、恐怖心者，謂迫喝取，或說地獄惡報，或以王官勢力取，皆犯重也。五、常有盜心者，謂恒規懷奪，以得物為任。六、決定取者，謂內心籌慮，方便已成，因必剋果，動物成犯。七、恐怯取者，謂示身口相，令畏敬而與物也。八、寄物取者，或全拒捉，或以少還，或寄新還故。九、見便時取者，謂伺求他慢，見穩便時而取也。十、倚託取者，或假名聞威德，或示親友勝人，或假託官人，或傳他名字，或持己言辨等。如是諸文，雖在律論，然竝意地細犯，極順菩薩內心淨戒。故錄附之，冀修行者，誠而護焉。

第四、盜法者。約有十：一、約書竟犯。謂斷亡僧物，輕重互斷，下筆書成便犯。又綱維判僧物，非理而用等也。又物上書字，攝作己有。又非理斷與，非理斷與，二俱結重。又《善見》云：書地作字，書一頭時輕，書兩頭時重。二、約言了犯，謂於言中非理割斷。《善見》云：盜心唱言：定是我地。地主生疑，偷蘭。決定失心者，重。若來問僧，答同，皆重。又如偷夏受施等。又以言辨誑惑不還等，皆重。三、約移掠犯，《善見》云：掠一舉時，蘭。舉二掠，重。乃至得一秡一麥，皆重。地深無價，繩彈亦爾。此約量地辨。四、約主異色犯，謂如《多論》：氈耨氍𣯫上有樹枝葉花，令從樹葉上，盜牽至樹華上，犯重。以異本色處故。五、約壞色犯，謂如借衣等，非理用損，望所損滅，結重。故律文云：若壞色故。六、約燒埋犯，謂如放火燒他林等。約損他財邊，犯盜；約不應放火邊，犯下輕垢。七、約隨籌犯，如《四分》云：盜隱記數籌、分物籌，致令欠少也。又為眾主分物不平等。八、約轉齒犯，如《十誦》：樗蒲、轉齒、移碁子等，皆重。九、約呪犯，謂呪損他財，如文呪盜等。十、約通犯，謂如空中吹物等，打破他財等。又於此中所未辨者，類既多種，並可准知。此等亦通論離處義也。然盜微細，難持易犯，幸懷道者，附事思之。故《善見論》云：戒律宜從慮護。此第二重戒，事相難解，不得不曲碎解釋。其義理分別，必當善思。論文如彼。小乘防身口尚爾，況菩薩戒，三業齊護，意地偏深，可以情得。上第六門竟。

篇幅所限，續讀原典。