般若波羅密多心經述記

民國 釋太虛著

1卷

般若波羅密多心經述記

——九年十月在漢口黃州會館講——

經者，本萬古不磨之真理，發為永久不易之定論也。經是通名，般若波羅密多

心是別名。

般若、梵音，譯曰智慧。但世智世慧，恆為不正的、虛妄的、染污的，而即心

自性的佛智慧，離過絕非，為正當的、真實的、清淨的，非漢語智慧二字之義所能

賅，故仍名般若，以示揀別。

吾人本心，圓明寂照，無非般若，祗以無始無明，虛妄習氣，互相熏發，故見

聞覺知悉流逸於現前六塵境界、執此虛妄之相，復生虛妄之想，以妄緣妄，展轉顛

倒，恬不為怪。若能反觀自省，銷歇虛妄相想，觀察此現前六塵境界中所有之森羅

萬象全是虛妄，妄原無體，其本體即如來藏心妙真如性。譬若大圓鏡體，寂靜明照

，隨緣現象不失其真，而物象之紛然雜陳者，雖非鏡體而仍不離此鏡體別有存在；

般若智光，亦復如是。

般若分三：一、文字般若，凡以名相而示者，如大地、山河、虛空、人物，其

顯發者皆本心之妙相是。二、觀照般若，凡能明了而知者，如勝解、正定、善念、

淨信，其現起者皆本心之妙用是。三、實相般若，此離言絕慮，為人人本有真心之

妙體。

波羅密多、梵音，譯曰到彼岸，或到究竟。彼岸之義，以吾人輪迴於生死海中

，從生死之此岸，達到不生不死——涅槃之彼岸也。究竟，有成就、圓滿、永久之

義，吾人在人間世，如謀衣、謀食、謀國家、謀社會、種種營求，無一可達究竟之

目的，皆非究竟；到究竟者，一得永得，即達到彼岸之謂。就一時一事言，如吾人

此時在此講經，此一部經講完時，亦得言究竟。

心有數義：一、肉團心，凡人以心居一身之中，生命相關，血脈相繫，遂以為

此肉團心有了別作用，其誤謬處不待煩言。二、慮知心，凡人思慮了知，必有所思

所知之相，但其相若有若無，若起、若滅、若往、若來，皆是虛妄，無一真實；故

真實之心並不在此。三、集起心，謂宇宙萬有集積於中，遇緣而起者也。吾人往昔

見聞之事物，今一憶及，能了了如在目前，正此心之作用，譬若大海波濤，一遇風

緣隨時湧起。然起滅無常，有無不定，亦非不生不滅常住真體。四、真實心，即本

心真實之體，常住不變，平等周遍；凡慮知心之所慮所知，與集起心之所集所起之

法，皆為本體顯現之差別相。譬若大海水自性澄淨，而一切洪濤細浪，無非海水之

變現相用而已。

般若波羅密多，合譯曰智慧到彼岸，或智慧到究竟。世人之所見聞覺知者，皆

非究竟，皆是此岸，以無明愚癡為之障礙故也。如夢境中顛倒錯亂，皆睡眠昏迷之

障礙，特在夢中不自覺知耳。此無明愚癡，蔽覆深厚，非藉金剛般若之力不能破除

，一旦以般若智打破無明，即渡生死流而到彼岸，所謂「般若波羅密多」也。人當

沉淪生死苦海，不思出離，正如破篷濫船飄流大海不能自主，日在風濤險惡之中而

偷安旦夕，試一猛省，當急回頭！「人生一大夢耳」，此語亦熟聞之，凡所作為，

皆可作為如夢如幻觀。人既因真心迷惑而有此人生之夢境，但能發明真心，則可覺

悟而到彼岸。能發明此真心者，非般若智不可，故有般若則能發明真心，達到彼岸

。此般若波羅密多心，所以合為一經之總名也。

人遇善知識得聞佛法，了然有悟，仍慮知心之作用，其不能遽然與真實心相應

者，正無始來無明虛妄習氣之集起心有以障之。於此須起觀照般若，反照集起心，

打破其生夢之迷源，久之久之，豁然開朗，方能轉迷為悟，轉妄為真，而般若波羅

密多之真實心自得顯現。

又心有譬喻之義；般若經多至七百餘卷，本經在般若經中，能總持一切；譬如

人身中之有心，以心為總要機關也；故名般若波羅密多心經。又三藏十二部，經籍

甚夥，而般若波羅密多，可為群經之心經，亦通。

觀有考察研究之義，如觀念、觀想、觀慧，均在心上考察推究，不僅屬於眼目

作用也。本心上能照之智，照了一切，如燈光之普照，鏡光之遍映是。

自者、自己，在者、常在，菩薩、即菩提薩埵之略，菩提譯覺，薩埵譯有情或

人，合講即觀察自己常在而得覺悟之人也。所謂自己者何，外而山河國土，有情無

情，內而身體形骸，五臟六腑，何一是我之自己？世人多謂身體為自己，試思組織

身體之成分，不外地、水、火、風——四大，骨肉爪髮之堅質屬地，汗血精液之濕

性屬水，流動屬風，冷暖屬火，四大和合而身生，四大分散而身滅，其所謂為自己

者，果何在耶？夫真實的自己，無始、無終、無生、無滅、無往、無來，即般若波

羅密多之真實心，人人本有，非從外來，自己常常實在，自己常常不覺，正如貧子

身藏如意寶珠，而不自知，向人乞食，一旦經人道破，方始覺悟，即時取出作用，

即時便成大富，不幾笑曩日苦向外求之為多事乎！故能觀到自己常在便是菩薩，不

能觀到便是凡夫。本經即觀自在菩薩本自身所覺到修到者，向舍利子顯示而普益群

生也。觀自在菩薩，又名觀世音菩薩。

行深般若波羅密多時，即由文字般若，起觀照般若，而達實相般若，功行甚深

之時也。

五蘊、又名五陰。蘊、積聚義，陰、覆蔽義。謂積聚身心，蔽覆本性也。一曰

色，質礙義，色、聲、香、味、觸、法之六塵，眼、耳、鼻、舌、身之五根皆是；

並包括種種意義，無論顯色形色，凡宇宙萬有之物質現象均含在內——虛空亦在內

，故曰色蘊。二曰受，領受義，有眼、耳、鼻、舌、身、意之受，意根之受，識藏

之受。受有三：樂受、苦受、不樂不苦受也。三曰想，想相也，其範圍更為廣大。

四曰行，行為也，有遷流不息義。五曰識，了別義，眼、耳、鼻、舌、身、意六識

之外，更有第七末那識，第八阿賴耶識也。又簡單分為二法：色屬色法——物質，

受想行識屬心法——精神，故色心二法，統括世間之物質精神有為生滅等法無有剩

餘。

照見五蘊皆空者，觀自在菩薩當行深般若波羅密多時，其本心覺照周遍圓滿，

如日光照臨，無幽不燭，無闇不破，凡世間一切有為虛妄及生滅不實之法，無不當

下銷沈，悉歸空寂。但言空者，空其虛妄不實之相而已，一切法體，即如來藏真心

，無可空故。苦厄者，生死煩惱也。依五蘊虛妄，而有種種生死煩惱，今所依之五

蘊既空，則一切苦厄無不度脫。此觀自在菩薩自身證明之理，而結經人特表而出之

也。

以下對人顯示，故呼舍利子而告之。舍利子亦名舍利弗，為佛之大弟子。舍利

譯鶖，其目最利；母名舍利，子以母名，故曰舍利子。

色為五蘊之首，舉一以概其餘也。現前形色最難破除，如吾人平常執身體為我

，以明明有我之身體在也。然試為逐一觀察，其身體中之屬於地者為我耶？屬於水

、火、風者為我耶？全體為我耶？一部為我耶？腦質、神經、五臟、六腑為我耶？

如一一為我，則我亦多矣！若指人之形狀為我，其形狀由少而壯、而老、時時變遷

，亦不可名為我；以數十年相續不斷為我，則數十年前、或數十年後，何以無我？

況時間變化無常，有何自體？至此種種推求皆無可得，於是人將轉計曰：所謂我者

，非指身體我，能受苦受樂受暖受冷，是能受者方可為我；遂捨色蘊而計受蘊為我

。不知能受者，對於所受者而言，所受者忽苦、忽樂、忽有、忽無，虛妄無實，全

無自體，則能受之我豈得真實？況事物未受以前與既受之後，我何所在？再三推想

，又以能想相者為我，而想蘊之見起矣。但想因一人、或一事、或一物而起，未想

以前豈非斷滅？若因想一人、為一我，想一事、或一物，又各為一我，所想者多至

無盡，而我亦多至無盡耶？或人復計曰：想是虛妄，固不為我，今吾人之實在行為

，則不可不謂為我矣！而行蘊之說起，謂人作善作惡，其中有一種力量，此能作者

即我。不知所作善惡，亦有為虛妄之法，可見能作者定非真實之我。窮究到底，色

、受、想、行，概不與我相涉，人將以了知色、受、想、行、種種非我者決定為我

，此計識蘊為我也。但所了知者，毫無邊際，於所了知之中，既多方求我而不可得

，則能了知者，又何能獨自為我？此五蘊法無我，經言早已詔我矣。然宇宙萬物，

何一非五蘊而成？有情之有身心無論矣，即無情如草木土石，雖無受想行識，亦有

色存。若說五蘊皆空，將世界人物一無所有，烏乎可？不知言空者，非吾人眼前見

到之空，見到之空是與不空相對待，亦屬色法；所謂空者，謂空其假相之實有，雖

有假相，而實體常空也。必知此義，方可講色不異空，空不異色數句。

菩薩發本心之光明，照見五蘊皆空，並非言除去大地山河之外，別有一處名空

；凡宇宙萬有，無非和合連續對待之假相，真體顯時，相皆空寂；故曰色不異空。

然空並非斷滅，亦非頑空，即是性色真空，為色蘊之本體。本體上雖無青、黃、赤

、白、長、短、方、圓等等相，而此等假相，正依本體而立，為本體之顯現，故曰

空不異色。譬如水上波浪，波浪取其形狀而言，其全體不異於水；宇宙萬有，正心

上所起之波浪也。水體上原無種種波浪之相，若有此相，波浪滅則水應滅，今水體

不滅，可見波浪皆是空相也。世人於有相處執色，無色處執空，故先破其異見，既

知色空無異，更當進一步言色空是一非二，是絕對的，非相待的，故曰色即是空，

空即是色。猶之波浪即水，水即波浪；既知波浪即水，不必滅波浪以求水，水即波

浪，不致昧水以逐波浪也。受想行識，亦復如是。如云：受不異空，空不異受，受

即空，空即是受。餘仿此。

諸法、分類甚多，即五蘊諸法。空、即五蘊皆空之空。相謂實相，即般若波羅

密多心。合言之，此諸法皆空之實相也。

吾人見有根身，見有世界，見有眾生，故有種種生滅，今五蘊皆空，故無生滅

之相。又五蘊生則空滅，空生則五蘊滅，今蘊空為一，空相不離諸法，諸法即是空

相，更無生滅之可言；如水波同體，何生何滅？真心本無垢淨，因有生滅等法為之

障蔽，為之染污，而垢生焉；如鏡體本來光明，為塵所蔽，不能顯現耳！今既明五

蘊本來無有，本無生滅之垢，故又曰不垢不淨。增減者，謂五蘊法有為增，五蘊法

無為減，真心生為增，真心滅為減；但五蘊本無，真心常住，并無有無生滅，又何

有增減，故終曰不增不減。此不生不滅，不但於般若波羅密多心見其如是，即現前

一切生滅諸法，觀其自性，即為不生不滅之真實心體，亦無生、滅、垢、淨、增、

減之可言。生滅等相既空，故能度脫一切苦厄也。

空相之中，全體即真，故無五蘊、六根、六塵、十八界等法。無、即空義。六

根者：眼、耳、鼻、舌、身、意也。眼能見，耳能聞，鼻能嗅，舌能嘗，身能觸，

此五根非指外現之浮根塵，乃能發生見聞覺知之功用，所謂淨色根也。意根能想過

去未來，即思想心，分別心，此心所依托之根，即意。前五屬色法，意屬受、想、

行、識之心法。五蘊既空，故六根亦空。六塵者：色、聲、香、味、觸、法也。色

、眼識所見者，顯色、形色等是。聲、耳識所聞者，一切音聲是，如流水聲為無意

義，說話聲為有意義。香、鼻識所嗅者，香、臭等是。味、舌識所嘗者，酸、甜、

苦、辛等是。觸、身識所覺者，冷、熱、滑、澀等是。法、意識所分別者，名極普

遍，凡意識所緣到之處，無論為有為無皆是。法有一分屬色，一分屬心，一分非心

非色，其餘五塵概屬色法。五蘊既空，故六塵亦空。十八界者：上之六根、六塵、

及六識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，故曰眼界乃至意識界也。界者

、界限義，種類義，此十八種類各有界限，作用不同也。由上以推，根、塵、識三

，皆不外五蘊法，皆無自體，故一切皆空。

六根、六塵——統名十二處；加六識成十八界，為凡夫所有法與四聖相共者。

以下乃出世三乘之法。

此十二因緣，緣覺所修之法也。一曰無明，煩惱通稱，即惑。二曰行，善惡行

為，即業。此二指過去之因。三曰識，入胎最初之一念。四曰名色，胎中心色。五

曰六入，胎中六根。六曰觸，出胎時之觸境。七曰受，領受現前塵境。此五指現在

之果。八曰愛，貪愛。九曰取，取著。十曰有，由愛取之惑，生後有之業。此三指

現在之因。十一曰生。十二曰老死。此二指未來之果。凡人生死死生流轉不息。皆

由無明而起，故流轉門曰：無明緣行，行緣識，乃至生緣老死；即經言無明乃至老

死也。若欲解脫生死，斷其根本，亦須先將無明滅盡，故還滅門曰：無明盡則行盡

，行盡則識盡，乃至生盡則老死盡；即經言無明盡乃至老死盡也。

十二因緣，乃推五蘊之至詳者。五蘊既空，故十二因緣亦空。或謂：解脫生死

正出世聖人之法，似無可空者。然依有生死可解脫者，亦屬凡夫心量，若菩薩行深

般若波羅密多時，本無生死，何有解脫？故一切無之。

此聲聞所修之法。苦、集、滅、道，曰四諦。諦、謂真理。苦諦，即人生真實

之苦。但苦是結果，其因為集，由貪瞋癡所造之殺盜淫業，集積最久，一旦潰發，

遂受無限之痛苦；正如一滴之水，積蓄沖決，終成江河也。吾人應知苦之結果，非

天所定，非人所與，由我自作。苦既由我自作，亦可由我自滅，是為滅諦。但業已

造成，滅之匪易，必有滅之之道——道有門徑方法等義——方可，從此道修行，是

為道諦。修道以滅苦，其極果則成阿羅漢。但苦、集之所依者，仍不外五蘊法，五

蘊既空，則苦、集無所依附，既無苦、集，又何有滅、道二諦耶？故曰無苦、集、

滅、道。

智有俗智、真智：明四諦之智，俗智也。明滅盡苦集而證無苦無集之境，真智

也。得者，得真實理而證無生無滅之涅槃也。今四諦既空，則無能明四諦之智，既

無能得之智，又何有所得之涅槃哉？故曰無智亦無得。

前空中二宇，貫至亦無得止。

以無所得故句，承上起下也。承上者，從是故空中無色、無受想行識，乃至無

智亦無得，皆無所得也。蓋行人若有所得，則有能得所得二相為之對待，是有二法

，不能成般若波羅密多心也；譬如眼本清淨，入一浮塵適成障蔽。起下者何？一有

所得，在圓明真心另添一物，正為修行之大障。以無所得故，菩提依般若波羅密多

而成佛道也。凡人所依者，皆虛妄相，由此而有虛妄相想，執有所得則不能得者多

矣！菩薩所依者，即是般若波羅密多，其心清淨圓融，故無罣礙。罣礙者，如見不

出色，聞不出聲，六根功用各別，不能圓通，如蠶在繭，總難自由！何也？以有所

得故也。凡事得一種，即有一種罣礙，如人賴衣食生活，為得衣食之故，必生出種

種營謀，即有種種罣礙，若不欲得此，則種種罣礙皆無由而生。又人在世間，有種

種危險，日在恐怖之中，此恐怖又因罣礙而起。如人依地而住，遇水則不能通行，

故行江海必用船舶，由此遂有種種恐怖。又種田人，以耕種為生，一遇水旱等災，

則恐怖無已；若無生計上之罣礙，則無恐怖矣。又兵荒病疫時代，不能安生樂業，

以人依社會故不得免此恐怖耳。執身體為我，則以身體之罣礙，而有或病、或老、

或死之恐怖，若不執為我體，則泰然自得，何憂何慮？為人不作虧心事，半夜敲門

心不驚，此日常淺近之事，皆足證明其理也。且此中之理更為廣大者，凡人以妄想

心取妄想法，因妄想之罣礙，其恐怖更自無窮，特人習焉不察而不自覺耳！遠離顛

倒夢想，如參禪念佛，心不散亂，夢境自無，人在夢中皆以夢境為實在，吾人在人

生之夢中亦然；當知吾人所有知識，無不從昏迷中來，自投胎以至出生，全為昏迷

時代，不儼然睡中不知不覺乎！始於昏迷者，必終於昏迷，而其間數十年，雖半知

半覺，亦不過以妄取妄，何嘗有覺悟明瞭之一日，究竟仍當終歸於不知不覺之中。

但行人如能常作如夢觀，不於眼前夢境而生執著，則貪瞋癡三毒漸次斷除，去覺悟

之時必不遠矣。吾人起心動念，皆起於昏迷，從昏迷而起者，無非夢境，夢境本是

虛妄，夢中認為實在，醒來方知顛倒，迷妄為真，迷無為有，迷虛為實，顛倒之甚

孰有逾於此者乎？人每以佛學為空，亦在夢中顛倒之列。人向來執為實在者皆是虛

妄，但此虛妄亦依明覺真心而起，減一分夢想，即增一分真覺，一層一層漸次修證

，所謂遠離顛倒夢想也。天、人、阿羅漢、辟支佛、菩薩，皆有夢想，惟菩薩能生

覺悟，故得遠離；迨到覺悟圓滿，夢想全無，則法界虛空皆悉銷殞，所謂究竟涅槃

也。涅槃譯曰圓寂，吾人心體本具之功德，向為夢想所障蔽，遠離夢想，則功德無

不圓滿，妄念無不空寂，故曰：究竟圓滿，究竟寂滅。菩薩到究竟涅槃，即成佛道

；故繼之曰：三世諸佛，依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提；即謂三世諸

佛依般若波羅密多故而成佛也。阿耨多羅三藐三菩提，譯曰無上正等正覺；正覺揀

別凡外，凡阿羅漢、辟支佛、皆有正覺，但非平等普遍正覺，祗自覺而不覺他；菩

薩自覺覺他，可謂正等正覺，然非究竟圓滿，還是有上；惟佛方能徹底覺悟，故名

無上正等正覺。

本經注重在無所得三字，有所得則一無所得，無所得則無所不得。妄想一空，

真心全露，故諸佛菩薩，悉由此道而成。但此事皆人人本分內事，非過去諸佛菩薩

所能獨得，特世人本身具足無量功德，不知反觀自性依教修證耳！

咒者，一種有力量之言語，能成為事實也。神者，謂有妙力，能令不能解脫者

而得解脫，不能成就者而得成就，故曰大神咒。大明者，照見五蘊皆空之智，非若

世人逐年閱歷所得之智可比；般若之智，能明無量世界所依之無量眾生，悉皆燭照

無遺。無上咒，以此般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提，無有上之者。無等

等者，等於無等之義；無等者，無比也，即究竟涅槃，而佛所得之阿耨多羅三藐三

菩提、與究竟涅槃相等，故曰無等等咒。能除一切苦，真實不虛，謂真實能除一切

苦也。一切苦者：如生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛、八苦

等。平常除苦之法亦多，如賑濟災荒，布施貧苦，祗能除一時一部分之苦，而不能

永久普遍使脫苦海，即不得稱為真實不虛。蓋一切苦源，皆起於顛倒夢想，得般若

波羅密多，能除迷啟悟，遠離夢想，故一切苦一除永除，究竟真實，究竟不虛。

咒，即所說之音聲能總持一切，表示一切，固不可譯，亦不必譯也。此中名字

言說，即般若波羅密多義。上所說者為顯，而咒為密。

顯說者，以一種道理表示於人，而咒則為法之真體，不容解說。

如醫生治病，開方與人者，顯也；不說明藥方，僅與丸藥令人照服者，密也。

咒之密義，包含世出世間善法無不圓滿，並具有極大神力。

人能常久持念，即依般若波羅密多而起無量不可思議功德。

是般若波羅密多，誠吾人真常之法身慧命，較之生命，尤關緊要。

（史一如記〔漢口印行〕）