大日經

又稱：大日經

唐 善無畏．一行譯

1卷

No. 848

大毘盧遮那成佛神變加持經卷

第一

大唐天竺三藏善無畏

共沙門一行譯

1 入真言門住心品

入真言門住心品第一

如是我聞：

一時薄伽梵住如來加持廣大金

剛法界宮，一切持金剛者皆悉集會。如來信

解遊戲神變生大樓閣寶王，高無中邊，諸大

妙寶王種種間飾，菩薩之身為師子座。其金

剛名曰：虛空無垢執金剛、虛空遊步執金剛、

虛空生執金剛、被雜色衣執金剛、善行步執

金剛、住一切法平等執金剛、哀愍無量眾生

界執金剛、那羅延力執金剛、大那羅延力執

金剛、妙執金剛、勝迅執金剛、無垢執金剛、

刃迅執金剛、如來甲執金剛、如來句生執金

剛、住無戲論執金剛、如來十力生執金剛、無

垢眼執金剛、金剛手祕密主，如是上首，十

佛剎微塵數等持金剛眾俱，及普賢菩薩、慈

氏菩薩、妙吉祥菩薩、除一切蓋障菩薩等諸

大菩薩，前後圍繞而演說法，所謂越三時如

來之日加持故，身語意平等句法門。時彼菩

薩，普賢為上首；諸執金剛，祕密主為上首。毘

盧遮那如來加持故，奮迅示現身無盡莊嚴

藏，如是奮迅示現語意平等無盡莊嚴藏，非

從毘盧遮那佛身或語或意生，一切處起滅

邊際不可得。而毘盧遮那一切身業、一切語

業、一切意業，一切處、一切時，於有情界宣說

真言道句法。又現執金剛、普賢、蓮華手菩薩

等像貌，普於十方宣說真言道清淨句法。所

謂初發心乃至十地次第此生滿足，緣業生

增長有情類業壽種除，復有牙種生起。

爾時執金剛祕密主於彼眾會中坐，白佛言：

「世尊！云何如來、應供、正遍知得一切智智？彼

得一切智智，為無量眾生廣演分布，隨種種

趣、種種性欲、種種方便道宣說一切智智，或

聲聞乘道、或緣覺乘道、或大乘道、或五通智

道，或願生天、或生人中，及龍、夜叉、乾闥婆，乃

至說生摩睺羅伽法。若有眾生應佛度者，即

現佛身、或現聲聞身、或現緣覺身、或菩薩身、

或梵天身、或那羅延毘沙門身，乃至摩睺羅

伽人非人等身，各各同彼言音，住種種威儀。

而此一切智智道一味，所謂如來解脫味。世

尊！譬如虛空界，離一切分別，無分別、無無分

別。如是一切智智，離一切分別，無分別、無無

分別。世尊！譬如大地，一切眾生依。如是一切

智智，天、人、阿脩羅依。世尊、譬如火界，燒一切

薪無厭足。如是一切智智，燒一切無智薪無

厭足。世尊！譬如風界，除一切塵。如是一切智

智，除去一切諸煩惱塵。世尊！喻如水界，一切

眾生依之歡樂。如是一切智智，為諸天世人

利樂。世尊，如是智慧，以何為因？云何為根？云

何究竟？」如是說已，毘盧遮那佛告持金剛祕

密主言：「善哉善哉執金剛！善哉金剛手！汝問

吾如是義。汝當諦聽，極善作意，吾今說之。」金

剛手言：「如是。世尊！願樂欲聞。」佛言：「菩提心為

因，悲為根本，方便為究竟。祕密主！云何菩提？

謂如實知自心。祕密主！是阿耨多羅三藐三

菩提乃至彼法少分，無有可得。何以故？虛空

相是菩提，無知解者亦無開曉。何以故？菩提

無相故。祕密主！諸法無相，謂虛空相。」

爾時

金剛手復白佛言：「世尊！誰尋求一切智？誰為

菩提成正覺者？誰發起彼一切智智？」佛言：「祕

密主！自心尋求菩提及一切智。何以故？本性

清淨故。心不在內、不在外及兩中間，心不可

得。祕密主！如來、應、正等覺，非青非黃、非赤非

白、非紅紫非水精色、非長非短、非圓非方、

非明非暗、非男非女非不男女。祕密主！心非

欲界同性、非色界同性、非無色界同性，非天

龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅

伽、人非人趣同性。祕密主！心不住眼界、不住

耳鼻舌身意界，非見非顯現。何以故？虛空相

心離諸分別，無分別。所以者何？性同虛空即

同於心，性同於心即同菩提。如是祕密主！心、

虛空界、菩提，三種無二。此等悲為根本，方便

波羅蜜滿足。是故祕密主！我說諸法如是，

令彼諸菩薩眾菩提心清淨，知識其心。祕密

主！若族姓男族姓女欲識知菩提，當如是識

知自心。祕密主！云何自知心？謂若分段，或顯

色、或形色、或境界，若色若受想行識，若我若

我所，若能執若所執，若清淨若界若處，乃至

一切分段中求不可得。祕密主！此菩薩淨菩

提心門，名初法明道。菩薩住此修學，不久勤

苦，便得除一切蓋障三昧。若得此者，則與諸

佛菩薩同等住，當發五神通，獲無量語言音

陀羅尼，知眾生心行，諸佛護持。雖處生死而

無染著，為法界眾生不辭勞倦，成就住無為

戒，離於邪見通達正見。復次祕密主！住此除

一切蓋障菩薩，信解力故，不久勤修，滿足一

切佛法。祕密主！以要言之，是善男子善女人，

無量功德皆得成就。」

爾時執金剛祕密主復

以偈問佛：

「云何世尊說，此心菩提生？

復以云何相，知發菩提心？

願識心心勝，自然智生說，

大勤勇幾何，次第心續生，

心諸相與時，願佛廣開演。

功德聚亦然，及彼行修行，

心心有殊異，惟大牟尼說。」

如是說已，摩訶毘盧遮那世尊告金剛手言：

「善哉佛真子，廣大心利益。

勝上大乘句，心續生之相，

諸佛大祕密，外道不能識；

我今悉開示，一心應諦聽。

越百六十心，生廣大功德，

其性常堅固，知彼菩提生。

無量如虛空，不染污常住，

諸法不能動，本來寂無相。

無量智成就，正等覺顯現，

供養行修行，從是初發心。」

「祕密主！無始生死愚童凡夫執著我名我有，

分別無量我分。祕密主！若彼不觀我之自性，

則我我所生。餘復計有時地等變化，瑜伽我

建立淨、不建立無淨，若自在天、若流出及時、

若尊貴、若自然、若內我、若人量、若遍嚴、若壽

者、若補特伽羅、若識、若阿賴耶、知者見者、

能執所執、內知外知、社怛梵、意生、儒童、常

定生、聲非聲。祕密主！如是等我分，自昔以來

分別相應，希求順理解脫。祕密主！愚童凡夫

類猶如羝羊，或時有一法想生，所謂持齋。彼

思惟此少分，發起歡喜，數數修習。祕密主！是

初種子善業發生，復以此為因，於六齋日施

與父母男女親戚，是第二牙種。復以此施

授與非親識者，是第三疱種。復以此施與器

量高德者，是第四葉種。復以此施歡喜授

與伎樂人等及獻尊宿，是第五敷華。復以此

施發親愛心而供養之，是第六成果。復次祕

密主！彼護戒生天，是第七受用種子。復次祕

密主！以此心生死流轉，於善友所聞如是言：

『此是天大天，與一切樂者。若虔誠供養，一切

所願皆滿。所謂自在天、梵天、那羅延天、商羯

羅天、黑天、自在子天、日天、月天、龍尊等，及俱

吠濫、毘沙門、釋迦、毘樓博叉、毘首羯磨天，

閻魔閻魔后、梵天后，世所宗奉火天、迦樓

羅子天、自在天后、波頭摩、德叉迦龍、和修

吉、商佉、羯句啅劍、大蓮俱里劍、摩訶泮尼、

阿地提婆、薩陀難陀等龍，或天仙、大圍陀

論師，各各應善供養。』彼聞如是，心懷慶悅，殷

重恭敬隨順修行。祕密主！是名愚童異生生

死流轉無畏依第八嬰童心。祕密主！復次殊

勝行，隨彼所說中殊勝住求解脫慧生，所謂

常無常空，隨順如是說。祕密主！非彼知解空

非空、常斷、非有非無，俱彼分別。無分別云何

分別空？不知諸空，非彼能知涅槃。是故應了

知空離於斷常。」

爾時金剛手復請佛言：「惟願世尊說彼心。」如

是說已，佛告金剛手祕密主言：「祕密主！諦聽

心相。謂貪心、無貪心、瞋心、慈心、癡心、智心、

決定心、疑心、暗心、明心、積聚心、鬪心、諍心、

無諍心、天心、阿修羅心、龍心、人心、女心、自

在心、商人心、農夫心、河心、陂池心、井心、守

護心、慳心、狗心、狸心、迦樓羅心、鼠心、歌詠

心、舞心、擊鼓心、室宅心、師子心、鵂鶹心、烏

心、羅剎心、刺心、窟心、風心、水心、火心、泥心、

顯色心、板心、迷心、毒藥心、羂索心、械心、雲

心、田心、鹽心、剃刀心、須彌等心、海等心、穴

等心、受生心。祕密主！彼云何貪心？謂隨順染

法。云何無貪心？謂隨順無染法。云何瞋心？

謂隨順怒法。云何慈心？謂隨順修行慈法。云

何癡心？謂隨順修不觀法。云何智心？謂順

修殊勝增上法。云何決定心？謂尊教命如說

奉行。云何疑心？謂常收持不定等事。云何

闇心？謂於無疑慮法生疑慮解。云何明心？謂

於不疑慮法無疑慮修行。云何積聚心？謂

無量為一為性。云何鬪心？謂互相是非為性。

云何諍心？謂於自己而生是非。云何無諍心？

謂是非俱捨。云何天心？謂心思隨念成就。

云何阿修羅心？謂樂處生死。云何龍心？謂

思念廣大資財。云何人心？謂思念利他。云

何女心？謂隨順欲法。云何自在心？謂思惟

欲我一切如意。云何商人心？謂順修初收聚

後分析法。云何農夫心？謂隨順初廣聞而後

求法。云何河心？謂順修依因二邊法。云何陂

池心？謂隨順渴無厭足法。云何井心？謂如是

思惟深復甚深。云何守護心？謂唯此心實餘

心不實。云何慳心？謂隨順為己不與他法。云

何狸心？謂順修徐進法。云何狗心？謂得少分

以為喜足。云何迦樓羅心？謂隨順朋黨羽翼

法。云何鼠心？謂思惟斷諸繫縛。云何舞心？

謂修行如是法，我當上昇種種神變。云何擊

鼓心？謂修順是法，我當擊法鼓。云何室宅心？

謂順修自護身法。云何師子心？謂修行一切

無怯弱法。云何鵂鶹心？謂常暗夜思念。云何

烏心？謂一切處驚怖思念。云何羅剎心？謂於

善中發起不善。云何刺心？謂一切處發起惡

作為性。云何窟心？謂順修為入窟法。云何風

心？謂遍一切處發起為性。云何水心？謂順修

洗濯一切不善法。云何火心？謂熾盛炎熱性。

云何顯色心？謂類彼為性。云何板心？謂順

修隨量法，捨棄餘善故。云何迷心？謂所執異

所思異。云何毒藥心？謂順修無生分法。云何

羂索心？謂一切處住於我縛為性。云何械心？

謂二足止住為性。云何雲心？謂常作降雨思

念。云何田心？謂常如是修事自身。云何鹽

心？謂所思念彼復增加思念。云何剃刀心？

謂唯如是依止剃除法。云何彌盧等心？謂常

思惟心高舉為性。云何海等心？謂常如是受

用自身而住。云何穴等心？謂先決定彼，後復

變改為性。云何受生心？謂諸有修習行業，彼

生心如是同性。祕密主！一二三四五再數，

凡百六十心，越世間三妄執，出世間心生，謂

如是解唯蘊無我根境界，淹留修行拔業煩

惱株杌、無明種子，生十二因緣離，建立宗等。

如是湛寂，一切外道所不能知。先佛宣說，離

一切過。祕密主！彼出世間心住蘊中，有如是

慧隨生。若於蘊等發起離著，當觀察聚沫、浮

泡、芭蕉、陽焰、幻等而得解脫。謂蘊處界能執

所執皆離法性，如是證寂然界，是名出世間

心。祕密主！彼離違順八心相續業煩惱網，

是超越一劫瑜祇行。復次祕密主！大乘行發

無緣乘心、法無我性。何以故？如彼往昔如是

修行者觀察蘊阿賴耶，知自性如幻、陽焰、影

響、旋火輪、乾闥婆城。祕密主！彼如是捨，無我

心主自在覺自心本不生。何以故？祕密主！心

前後際不可得故。如是知自心性，是超越二

劫瑜祇行。復次祕密主！真言門修行菩薩行

諸菩薩，無量無數百千俱胝那庾多劫積集

無量功德智慧，具修諸行，無量智慧方便皆

悉成就，天人世間之所歸依，出過一切聲聞

辟支佛地，釋提桓因等親近敬禮。所謂空性

離於根境，無相無境界，越諸戲論，等虛空，無

邊一切佛法依此相續生，離有為無為界、離

諸造作、離眼耳鼻舌身意極無自性心生。祕

密主！如是初心，佛說成佛因故，於業煩惱解

脫，而業煩惱具依，世間宗奉常應供養。復次

祕密主！信解行地觀察三心，無量波羅蜜多

慧觀四攝法。信解地無對無量不思議，逮

十心無邊智生，我一切諸有所說，皆依此而

得。是故智者當思惟此一切智信解地，復越

一劫昇住此地，此四分之一度於信解。」

爾時執金剛祕密主白佛言：「世尊！願救世者

演說心相，菩薩有幾種得無畏處？」如是說已，

摩訶毘盧遮那世尊告金剛手言：「諦聽，極善

思念。祕密主！彼愚童凡夫修諸善業、害不善

業，當得善無畏。若如實知我，當得身無畏。若

於取蘊所集我身捨自色像觀，當得無我無

畏。若害蘊住法攀緣，當得法無畏。若害法住

無緣，當得法無我無畏。若復一切蘊界處、能

執所執、我壽命等及法無緣空、自性無性，

此空智生，當得一切法自性平等無畏。祕密

主！若真言門修菩薩行諸菩薩，深修觀察十

緣生句，當於真言行通達作證。云何為十？謂

如幻、陽焰、夢、影、乾闥婆城、響、水月、浮泡、虛

空華、旋火輪。祕密主！彼真言門修菩薩行諸

菩薩，當如是觀察。云何為幻？謂如呪術藥力

能造所造種種色像，惑自眼故，見希有事

展轉相生、往來十方，然彼非去非不去。何以

故？本性淨故。如是真言幻持誦成就，能生一

切。復次祕密主！陽焰性空，彼依世人妄想成

立有所談議，如是真言想唯是假名。復次祕

密主！如夢中所見晝日牟呼栗多，剎那歲時

等住，種種異類受諸苦樂，覺已都無所見。如

是夢真言行，應知亦爾。復次祕密主！以影喻

解了真言能發悉地，如面緣於鏡而現面像，

彼真言悉地當如是知。復次祕密主！以乾闥

婆城譬解了成就悉地宮。復次祕密主！以響

喻解了真言聲，如緣聲有響，彼真言者當如

是解。復次祕密主！如因月出故照於淨水而

現月影像，如是真言水月喻，彼持明者當如

是說。復次祕密主！如天降雨生泡，彼真言悉

地種種變化，當知亦爾。復次祕密主！如空中

無眾生、無壽命，彼作者不可得；以心迷亂故，

而生如是種種妄見。復次祕密主！譬如火燼，

若人執持在手，而以旋轉空中，有輪像生。祕

密主，應如是了知大乘句、心句、無等等句、必

定句、正等覺句、漸次大乘生句，當得具足法

財、出生種種工巧大智，如實遍知一切心

想。」

2 入漫茶羅具緣真言品

入漫茶羅具緣真言品第二之一

爾時執金剛祕密主白佛言：「希有世尊！說此

諸佛自證三菩提不思議法界超越心地，以

種種方便道，為眾生類如本性信解而演說

法。惟願世尊次說修真言行大悲胎藏生大

漫茶羅王，為滿足彼諸未來世無量眾生、

為救護安樂故。」爾時薄伽梵毘盧遮那於大

眾會中遍觀察已，告執金剛祕密主言：「諦聽。

金剛手！今說修行漫茶羅行滿足一切智

智法門。」爾時毘盧遮那世尊本昔誓願成就

無盡法界度脫無餘眾生界故，一切如來同

共集會，漸次證入大悲藏發生三摩地，世尊

一切支分皆悉出現如來之身，為彼從初發

心乃至十地諸眾生故，遍至十方還來佛身

本位，本位中住而復還入。時薄伽梵復告執

金剛祕密主言：「諦聽。金剛手！漫茶羅位初

阿闍梨應發菩提心，妙慧慈悲兼綜眾藝，善

巧修行般若波羅蜜，通達三乘，善解真言實

義，知眾生心，信諸佛菩薩，得傳教灌頂等妙

解漫茶羅畫，其性調柔離於我執，於真言

行善得決定，究習瑜伽，住勇健菩提心。祕密

主，如是法則阿闍梨，諸佛菩薩之所稱讚。復

次祕密主！彼阿闍梨，若見眾生堪為法器，遠

離諸垢、有大信解、勤勇深信、常念利他，若弟

子具如是相貌者，阿闍梨應自往勸發，如是

告言：

「『佛子此大乘，真言行道法，

我今正開演，為彼大乘器。

過去等正覺，及與未來世，

現在諸世尊，住饒益眾生。

如是諸賢者，解真言妙法，

勤勇獲種智，坐無相菩提。

真言勢無比，能摧彼大力，

極忿怒魔軍，釋師子救世。

是故汝佛子，應以如是慧，

方便作成就，當獲薩婆若。

行者悲念心，發起令增廣，

彼堅住受教，當為擇平地。

山林多華果，悅意諸清泉，

諸佛所稱歎，應作圓壇事。

或在河流處，鵞雁等莊嚴，

彼應作慧解，悲生漫茶羅。

正覺緣導師，聖者聲聞眾，

曾遊此地分，佛常所稱譽；

及餘諸方所，僧坊阿練若，

華房高樓閣，勝妙諸池苑；

制底火神祠，牛欄河潬中，

諸天廟空室，仙人得道處。

如上之所說，或所意樂處，

利益弟子故，當畫漫茶羅。』」

「祕密主！彼揀擇地，除去礫石碎瓦破器、髑髏

毛髮、糠糟灰炭、刺骨朽木等，及蟲蟻蜣蜋毒

螫之類，離如是諸過。遇良日晨、定日、時分、宿

直、諸執皆悉相應，於食前時值吉祥相，先當

為一切如來作禮，以如是偈警發地神：

「『汝天親護者，於諸佛導師，

修行殊勝行，淨地波羅蜜。

如破魔軍眾，釋師子救世，

我亦降伏魔，我畫漫茶羅。』」

「彼應長跪舒手按地，頻誦此偈，以塗香華等

供養。供養已，真言者復應歸命一切如來，然

後治地。如其次第，當具眾德。」爾時執金剛祕

密主頭面禮世尊足，而說偈言：

「佛法離諸相，法住於法位，

所說無譬類，無相無為作。

何故大精進，而說此有相，

及與真言行，不順法然道？」

爾時薄伽梵，毘盧遮那佛，

告執金剛手：「善聽法之相，

法離於分別，及一切妄想。

若淨除妄想，心思諸起作，

我成最正覺，究竟如虛空。

凡愚所不知，邪妄執境界，

時方相貌等，樂欲無明覆；

度脫彼等故，隨順方便說，

而實無時方，無作無造者，

彼一切諸法，唯住於實相。

復次祕密主！於當來世時，

劣慧諸眾生，以癡愛自蔽，

唯依於有著，恒樂諸斷常，

時方所造業，善不善諸相，

盲冥樂求果，不知解此道；

為度彼等故，隨順說是法。」

「祕密主！如是所說處所，隨在一地治令堅固，

取未至地瞿摩夷及瞿摸怛羅和合塗之。次

以香水真言灑淨，即說真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃〔一〕〔凡真言中有平聲字皆稍上聲呼之，以下准此〕阿

鉢囉〔二合〕底〔丁以反，下同〕三迷〔二〕　伽伽那三迷〔三〕　三麼

多奴揭帝〔四〕　鉢囉〔二合〕吃㗚〔二合〕底微輸〔上〕睇〔五〕

　達摩馱睹微戌達儞〔六〕　莎訶』

「行者次於中，定意觀大日，

處白蓮華座，髮髻以為冠，

放種種色光，通身悉周遍。

復當於正受，次想四方佛，

東方號寶幢，身色如日暉；

南方大勤勇，遍覺華開敷，

金色放光明，三昧離諸垢；

北方不動佛，離惱清涼定；

西方仁勝者，是名無量壽。

持誦者思惟，而住於佛室，

當受持是地，以不動大名，

或用降三世，一切利成就。

白檀以塗畫，圓妙漫茶羅，

中第一我身，第二諸救世，

第三同彼等，佛母虛空眼，

第四蓮華手，第五執金剛，

第六不動尊，想念置其下。

奉塗香華等，思念諸如來，

至誠發殷重，演說如是偈：

『諸佛慈悲者，存念我等故，

明日受持地，并佛子當降。』

「如是說已，復當誦此真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃〔一〕　薩婆怛他蘗多〔引〕〔二〕　地

瑟姹〔二合〕那〔引〕地瑟祉〔二合〕帝〔三〕　阿者麗〔四〕　微麼

麗〔五〕　娑麼〔二合〕囉嬭〔平〕〔六〕　鉢囉〔二合〕吃㗚〔二合〕底〔丁以反〕

鉢𭌆輸〔上〕睇〔七〕　莎訶〔八〕』

「持真言行者，次發悲念心，

依於彼西方，繫念以安寢，

思惟菩提心，清淨中無我。

或於夢中見，菩薩大名稱，

諸佛無有量，現作眾事業，

或以安慰心，勸囑於行者：

『汝念眾生故，造作漫茶羅，

善哉摩訶薩，所畫甚微妙。』

復次於餘日，攝受應度人，

若弟子信心，生種姓清淨，

恭敬於三寶，深慧以嚴身，

堪忍無懈倦，尸羅淨無缺，

忍辱不慳悋，勇健堅行願，

如是應攝取，餘則無所觀。

或十或八七，或五二一四，

當作於灌頂，若復數過此。」

爾時金剛手祕密主復白佛言：「世尊！當云何

名此漫茶羅？漫茶羅者其義云何？」佛言：「此

名發生諸佛漫茶羅，極無比味、無過上味，

是故說為漫茶羅。又祕密主！哀愍無邊眾

生界故，是大悲胎藏生漫茶羅廣義。祕密

主！如來於無量劫積集阿耨多羅三藐三菩

提之所加持，是故具無量德，當如是知。祕密

主！非為一眾生故如來成正等覺，亦非二非

多，為憐愍無餘記及有餘記諸眾生界故，如

來成正等覺，以大悲願力於無量眾生界如

其本性而演說法。祕密主！無大乘宿習、未曾

思惟真言乘行，彼不能少分見聞歡喜信受。

又金剛薩埵！若彼有情昔於大乘真言乘道

無量門進趣、已曾修行，為彼等故，限此造立

名數。彼阿闍梨亦當以大悲心立如是誓願，

為度無餘眾生界故，應當取彼無量眾生作

菩提種子因緣。

「持真言行者，如是攝受已，

命彼三自歸，令說悔先罪。

奉塗香華等，供養諸聖尊，

應授彼三世，無障礙智戒。

次當授齒木，若優曇鉢羅，

或阿說他等，結護而作淨。

香華以莊嚴，端直順本末，

東面或北面，嚼已而擲之，

當知彼眾生，成器非器相。

三結修多羅，次繫等持臂，

如是受弟子，遠離諸塵垢。

增發信心故，當隨順說法，

慰喻堅其意，告如是偈言：

『汝獲無等利，位同於大我，

一切諸如來，此教菩薩眾。

皆已攝受汝，成辦於大事，

汝等於明日，當得大乘生。』

如是教授已，或於夢寐中，

覩見僧住處，園林悉嚴好，

堂宇相殊特，顯敞諸樓觀，

幢蓋摩尼珠，寶刀悅意華；

女人鮮白衣，端正色姝麗，

密親或善友，男子如天身；

群牛豐牸乳，經卷淨無垢。

遍知因緣覺，并佛聲聞眾，

大我諸菩薩，現前授諸果。

度大海河池，及聞所樂聲，

空中言吉祥，當與意樂果。

如是等好相，宜應諦分別，

與此相違者，當知非善夢。

善住於戒者，晨起白師已，

師說此句法，勸發諸行人：

『此殊勝願道，大心摩訶衍，

汝今能志求，當成就如來。

自然智大龍，世間敬如塔，

有無悉超越，無垢同虛空。

諸法甚深奧，難了無含藏，

離一切妄想，戲論本無故。

作業妙無比，常依於二諦，

是乘殊勝願，汝當住斯道。』」

爾時住無戲論執金剛白佛言：「世尊！願說三

世無礙智戒。若菩薩住此者，令諸佛菩薩皆

歡喜故。」如是說已，佛告住無戲論執金剛等

言：「佛子諦聽。若族姓子住是戒者，以身語意

合為一，不作一切諸法。云何為戒？所謂觀察

捨於自身，奉獻諸佛菩薩。何以故？若捨自身

則為捨彼三事。云何為三？謂身、語、意。是故族

姓子！以受身語意戒得名菩薩。所以者何？離

彼身語意故。菩薩摩訶薩應如是學。次於明

日，以金剛薩埵加持自身，為世尊毘盧遮那

作禮，應取淨瓶盛滿香水，持誦降三世真言

而用加之。置初門外，用灑是諸人等。彼阿闍

梨以淨香水授與令飲，彼心清淨故。」

爾時執金剛祕密主以偈問佛：

「種智說中尊，願說彼時分。

大眾於何時，普集現靈瑞，

漫茶羅闍梨，慇懃持真言？」

爾時薄伽梵，告持金剛慧：

「常當於此夜，而作漫茶羅。

傳法阿闍梨，如是應次取，

五色修多羅，稽首一切佛。

大毘盧遮那，親自作加持，

東方以為首，對持修多羅，

至齊而在空，漸次右旋轉，

如是南及西，終竟於北方。

第二安立界，亦從初方起，

憶念諸如來，所行如上說，

右方及後方，復周於勝方。

阿闍梨次迴，依於涅哩底，

受學對持者，漸次以南行，

從此右旋遶，轉依於風方，

師位移本處，而居於火方。

持真言行者，復修如是法，

弟子在西南，師居伊舍尼，

學者復旋遶，轉依於火方，

師位移本處，而住於風方。

如是真言者，普作四方相，

漸次入其中，三位以分之。

已表三分位，地相普周遍，

復於一一分，差別以為三。

是中最初分，作業所行道，

其餘中後分，聖天之住處。

方等有四門，應知其分劑，

誠心以殷重，運布諸聖尊。

如是造眾相，均調善分別，

內心妙白蓮，胎藏正均等。

藏中造一切，悲生漫茶羅，

十六央具梨，過此是其量。

八葉正圓滿，鬚蘂皆嚴好，

金剛之智印，遍出諸葉間。

從此華臺中，大日勝尊現，

金色具暉曜，首持髮髻冠，

救世圓滿光，離熱住三昧。

彼東應畫作，一切遍知印，

三角蓮華上，其色皆鮮白，

光焰遍圍遶，皓潔普周遍。

次於其北維，導師諸佛母，

晃曜真金色，縞素以為衣，

遍照猶日光，正受住三昧。

復於彼南方，救世佛菩薩，

大德聖尊印，號名滿眾願，

真陀摩尼珠，住於白蓮華。

北方大精進，觀世自在者，

光色如皓月，商佉軍那華，

微笑坐白蓮，髻現無量壽。

彼右大名稱，聖者多羅尊，

青白色相雜，中年女人狀，

合掌持青蓮，圓光靡不遍，

暉發猶淨金，微笑鮮白衣。

右邊毘俱胝，手垂數珠鬘，

三目持髮髻，尊形猶皓素，

圓光色無主，黃赤白相入。

次近毘俱胝，畫得大勢尊，

彼服商佉色，大悲蓮華手，

滋榮而未敷，圍遶以圓光。

明妃住其側，號持名稱者，

一切妙瓔珞，莊嚴金色身，

執鮮妙華枝，左持鉢胤遇。

近聖者多羅，住於白處尊，

髮冠襲純帛，鉢曇摩華手。

於聖者前作，大力持明王，

晨朝日暉色，白蓮以嚴身，

赫奕成焰鬘，吼怒牙出現，

利爪獸王髮，何耶揭利婆，

如是三摩地，觀音諸眷屬。

復次華臺表，大日之右方，

能滿一切願，持金剛慧者，

鉢孕遇華色，或復如綠寶，

首戴眾寶冠，瓔珞莊嚴身，

間錯互嚴飾，廣多數無量，

左執跋折羅，周環起光焰。

金剛藏之右，所謂忙莽雞，

亦持堅慧杵，嚴身以瓔珞。

彼右次應置，大力金剛針，

使者眾圍遶，微笑同瞻仰。

聖者之左方，金剛商朅羅，

執持金剛鎖，自部諸使俱，

其身淺黃色，智杵為幖幟。

於執金剛下，忿怒降三世，

摧伏大障者，號名月黶尊，

三目四牙現，夏時雨雲色，

阿吒吒笑聲，金剛寶瓔珞，

攝護眾生故，無量眾圍遶，

乃至百千手，操持眾器械。

如是忿怒等，皆住蓮華中。

次往西方畫，無量持金剛，

種種金剛印，形色各差別，

普放圓滿光，為諸眾生故。

真言主之下，依涅哩底方，

不動如來使，持慧刀羂索，

頂髮垂左肩，一目而諦觀，

威怒身猛焰，安住在盤石，

面門水波相，充滿童子形。

如是具慧者，次應往風方。

復畫忿怒尊，所謂勝三世，

威猛焰圍遶，寶冠持金剛，

不顧自身命，專請而受教。

已說初界域，諸尊方位等。

持真言行人，次往第二院，

東方初門中，畫釋迦牟尼，

圍遶紫金色，具三十二相，

被服袈裟衣，坐白蓮華臺，

為令教流布，住彼而說法。

次於世尊右，顯示遍知眼，

熙怡相微笑，遍體圓淨光，

喜見無比身，是名能寂母。

復於彼尊右，圖寫毫相明，

住鉢頭摩華，圓照商佉色，

執持如意寶，滿足眾希願，

暉光大精進，救世釋師子。

聖尊之左方，如來之五頂，

最初名白傘，勝頂最勝頂，

眾德火光聚，及與捨除頂，

是名五大頂，大我之釋種，

應當依是處，精心造眾相。

次於其北方，布列淨居眾，

自在與普華，光鬘及意生，

名稱遠聞等，各如其次弟。

於毫相之右，復畫三佛頂，

初名廣大頂，次名極廣大，

及無邊音聲，皆應善安立。

五種如來頂，白黃真金色，

復次三佛頂，白黃赤兼備，

其光普深廣，眾瓔珞莊嚴，

所發弘誓力，一切願皆滿。

行者於東隅，而作火仙像，

住於熾焰中，三點灰為標，

身色皆深赤，心置三角印，

而在圓焰中，持珠及澡瓶。

右方閻摩王，手秉壇拏印，

水牛以為座，震電玄雲色，

七母并黑夜，妃后等圍繞。

涅哩底鬼王，執刀恐怖形，

縛嚕拏龍王，羂索以為印。

初方釋天王，安住妙高山，

寶冠被瓔珞，持跋折羅印，

及餘諸眷屬，慧者善分布。

左置日天眾，在於輿輅中，

勝無勝妃等，翼從而侍衛。

大梵在其右，四面持髮冠，

唵字相為印，執蓮在鵝上。

西方諸地神，辯才及毘紐，

塞建那風神，商羯羅月天，

是等依龍方，畫之勿遺謬。

持真言行者，以不迷惑心，

佛子次應作，持明大忿怒，

右號無能勝，左無能勝妃，

持地神奉瓶，虔敬而長跪。

及二大龍王，難陀拔難陀，

對處廂曲中，通門之大護。

所餘釋種尊，真言與印壇，

所說一切法，師應具開示。

持真言行者，次至第三院，

先圖妙吉祥，其身欝金色，

五髻冠其頂，猶如童子形，

左持青蓮華，上表金剛印，

慈顏遍微笑，坐於白蓮臺，

妙相圓普光，周匝互暉映。

右邊應次畫，網光童子身，

執持眾寶網，種種妙瓔珞，

住寶蓮華座，而觀佛長子。

左邊畫五種，與願金剛使，

所謂髻設尼，優婆髻設尼，

及與質多羅，地慧并請召，

如是五使者，五種奉教者，

二眾共圍遶，侍衛無勝智。

行者於右方，次作大名稱，

除一切蓋障，執持如意寶。

捨於二分位，當畫八菩薩，

所謂除疑怪，施一切無畏，

除一切惡趣，救意慧菩薩，

悲念具慧者，慈起大眾生，

除一切熱惱，不可思議慧。

次復捨斯位，至於北勝方，

行者以一心，憶持布眾綵，

而造具善忍，地藏摩訶薩。

其座極巧嚴，身處於焰胎，

雜寶莊嚴地，綺錯互相間，

四寶為蓮華，聖者所安住。

及與大名稱，無量諸菩薩，

謂寶掌寶手，及與持地等。

寶印手堅意，上首諸聖尊，

各與無數眾，前後共圍遶。

次復於龍方，當畫虛空藏，

勤勇被白衣，持刀生焰光，

及與諸眷屬，正覺所生子，

各隨其次第，列坐正蓮上。

今說彼眷屬，大我菩薩眾，

應善圖藻繢，諦誠勿迷忘。

謂虛空無垢，次名虛空慧，

及清淨慧等，行慧安慧等，

如是諸菩薩，常勤精進者，

各如其次第，而畫莊嚴身。

略說大悲藏，漫茶羅位竟。」

爾時執金剛祕密主，於一切眾會中諦觀大

日世尊，目不暫瞬而說偈言：

「一切智慧者，出現於世間，

如彼優曇華，時時乃一現。

真言所行道，倍復甚難遇，

無量俱胝劫，所作眾罪業，

見此漫茶羅，消滅盡無餘，

何況無量稱，住真言行法。

行此無上句，真言救世者，

止斷諸惡趣，一切苦不生，

若修如是行，妙慧深不動。」

時普集會一切大眾及諸持金剛者，以一音

聲讚歎金剛手言：

「善哉善哉大勤勇，汝已修行真言行，

能問一切真言義，我等咸有意思惟。

一切現為汝證驗，依住真言之行力，

及餘菩提大心眾，當得通達真言法。」

爾時執金剛祕密主復白世尊而說偈言：

「云何彩色義？復當以何色？

云何而運布？是色誰為初？

門標旗量等，廂衛亦如是。

云何建諸門？願尊說其量。

奉食華香等，及與眾寶瓶，

云何引弟子？云何令灌頂？

云何供養師？願說護摩處。

云何真言相？云何住三昧？」

如是發問已，牟尼諸法王，

告持金剛慧：「一心應諦聽。

最勝真言道，出生大乘果，

汝今請問我，為大有情說。

染彼眾生界，以法界之味，

古佛所宣說，是名為色義。

先安布內色，非安布外色，

潔白最為初，赤色為第二，

如是黃及青，漸次而彰著，

一切內深玄，是謂色先後。

建立門幖幟，量同中胎藏，

廂衛亦如是，華臺十六節。

應知彼初門，與內壇齊等，

智者於外院，漸次而增加，

於彼廂衛中，當建大護者。

略說三摩地，一心住於緣，

廣義復殊異，大眾生諦聽。

佛說一切空，正覺之等持，

三昧證知心，非從異緣得。

彼如是境界，一切如來定，

故說為大空，圓滿薩婆若。」

大毘盧遮那成佛神變加持經卷第一

大毘盧遮那成佛神變加持經卷

第二

大唐天竺三藏善無畏

共沙門一行譯

入漫茶羅具緣真言品第二之餘

爾時毘盧遮那世尊與一切諸佛同共集會，

各各宣說一切聲聞、緣覺、菩薩三昧道。時佛

入於一切如來一體速疾力三昧，於是世尊

復告執金剛菩薩言：

「我昔坐道場，降伏於四魔，

以大勤勇聲，除眾生怖畏，

是時梵天等，心喜共稱說，

由此諸世間，號名大勤勇。

我覺本不生，出過語言道，

諸過得解脫，遠離於因緣，

知空等虛空，如實相智生，

已離一切暗，第一實無垢。

諸趣唯想名，佛相亦復然，

此第一實際，以加持力故，

為度於世間，而以文字說。」

爾時執金剛具德者得未曾有開敷眼，頂禮

一切智而說偈言：

「諸佛甚希有，權智不思議，

離一切戲論，諸佛自然智，

而為世間說，滿足眾希願，

真言相如是，常依於二諦。

若有諸眾生，知此法教者，

世人應供養，猶如敬制底。」

時執金剛說此偈已，諦觀毘盧遮那目不暫

瞬，默然而住。於是世尊復告執金剛祕密主

言：「復次祕密主！一生補處菩薩住佛地三昧

道，離於造作，知世間相住於業地，堅住佛地。

復次祕密主！八地自在菩薩三昧道，不得一

切諸法，離於有生，知一切幻化，是故世稱觀

自在者。復次祕密主！聲聞眾住有緣地識生，

滅除二邊，極觀察智，得不隨順修行因，是名

聲聞三昧道。祕密主！緣覺觀察因果，住無言

說法，不轉無言說，於一切法證極滅語言三

昧，是名緣覺三昧道。祕密主！世間因果及業，

若生若滅，繫屬他主，空三昧生，是名世間

三昧道。」爾時世尊而說偈言：

「祕密主當知，此等三昧道，

若住佛世尊，菩薩救世者，

緣覺聲聞說，摧害於諸過；

若諸天世間，真言法教道，

如是勤勇者，為利眾生故。」

復次世尊告執金剛祕密主言：「祕密主！汝當

諦聽諸真言相。」金剛手言：「唯然。世尊！願樂欲

聞。」爾時世尊復說頌曰：

「等正覺真言，言名成立相，

如因陀羅宗，諸義利成就。

有增加法句，本名行相應，

若唵字𤙖字，及與潑磔迦，

或頡唎等，是佛頂名號。

若揭㗚佷拏，佉陀耶畔闍，

訶娜摩囉也，鉢吒也等類，

是奉教使者，諸忿怒真言。

若有納麼字，及莎縛訶等，

是修三摩地，寂行者標相。

若有扇多字，微戍陀字等，

當知能滿足，一切所希願。

此正覺佛子，救世者真言，

若聲聞所說，一一句安布，

是中辟支佛，復有少差別，

謂三昧分異，淨除於業生。」

「復次祕密主！此真言相非一切諸佛所作，不

令他作亦不隨喜。何以故？以是諸法法如是

故。若諸如來出現、若諸如來不出，諸法法

爾如是住。謂諸真言，真言法爾故。祕密主！成

等正覺一切知者、一切見者出興于世，而自

此法說種種道，隨種種樂欲、種種諸眾生心，

以種種句、種種文、種種隨方語言、種種諸趣

音聲而以加持說真言道。祕密主！云何如來

真言道？謂加持此書寫文字。祕密主！如來無

量百千俱胝那庾多劫，積集修行真實諦語，

四聖諦、四念處、四神足、十如來力、六波羅蜜、

七菩提寶、四梵住、十八佛不共法。祕密主！以

要言之，諸如來一切智智。一切如來自福智

力、自願智力、一切法界加持力，隨順眾生，

如其種類開示真言教法。云何真言教法？

謂阿字門，一切諸法本不生故。迦字門，一切

諸法離作業故。佉字門，一切諸法等虛空不

可得故。哦字門，一切諸法一切行不可得故。

伽〔重聲〕字門，一切諸法一合不可得故。遮

字門，一切諸法離一切遷變故。車字門，一切

諸法影像不可得故。若字門，一切諸法生

不可得故。社字門，一切諸法戰敵不可得故。

吒字門，一切諸法慢不可得故。咤字門，一切

諸法長養不可得故。拏字門，一切諸法怨對

不可得故。荼〔重聲〕字門，一切諸法執持不可

得故。多字門，一切諸法如如不可得故。他

字門，一切諸法住處不可得故。娜字門，一切

諸法施不可得故。馱〔重聲〕字門，一切諸法法

界不可得故。波字門，一切諸法第一義諦不

可得故。頗字門，一切諸法不堅如聚沫故。麼

字門，一切諸法縛不可得故。婆字門，一切諸

法一切有不可得故。野字門，一切諸法一切

乘不可得故。囉字門，一切諸法離一切諸塵

染故。邏字門，一切諸法一切相不可得故。

縛字門，一切諸法語言道斷故。奢字門，一切

諸法本性寂故。沙字門，一切諸法性鈍故。娑

字門，一切諸法一切諦不可得故。訶字門，一

切諸法因不可得故。祕密主！仰若拏那麼，於

一切三昧自在速能成辨諸事，所為義利皆

悉成就。」爾時世尊而說偈言：

「真言三昧門，圓滿一切願，

所謂諸如來，不可思議果。

具足眾勝願，真言決定義，

超越於三世，無垢同虛空，

住不思議心，起作諸事業，

到修行地者，授不思議果，

是第一真實，諸佛所開示，

若知此法教，當得諸悉地。

最勝真實聲，真言真言相，

行者諦思惟，當得不壞句。」

爾時執金剛祕密主白佛言：「希有世尊！佛說

不思議真言相道法，不共一切聲聞緣覺，亦

非普為一切眾生。若信此真言道者，諸功

德法皆當滿足。唯願世尊次說漫荼羅所

須次第。」如是說已，世尊復告金剛手而說偈

言：

「持真言行者，供養諸聖尊，

當奉悅意花，潔白黃朱色，

鉢頭摩青蓮、龍花奔那伽、

計薩囉末利、得蘗藍瞻蔔、

無憂底羅劍、鉢吒羅娑羅，

是等鮮妙華，吉祥眾所樂，

採集以為鬘，敬心而供養。

栴檀及青木、苜蓿香欝金，

及餘妙塗香，盡持以奉獻。

沈水及松香，嚩藍與龍腦，

白檀膠香等，失利婆塞迦，

及餘焚香類，芬馥世稱美，

應當隨法教，而奉於聖尊。

復次大眾生，依教獻諸食，

奉乳糜酪飯，歡喜漫荼迦，

百葉甘美餅，淨妙粆糖餅，

布利迦間究，及末塗失囉，

諾迦無憂，播鉢吒食等，

如是諸餚饍，種種珍妙果，

蹇荼與石蜜，糖蜜生熟酥，

種種諸漿飲，乳酪淨牛味。

又奉諸燈燭，異類新淨器，

盛滿妙香油，布列為照明。

四方繒憣蓋，種種色相間，

門標異形類，并懸以鈴鐸，

或以心供養，一切皆作之。

持真言行者，存意勿遺忘，

次具迦羅奢，或六或十八，

備足諸寶藥，盛滿眾香水。

枝條上垂布，間插華果實，

塗香等嚴飾，結護而作淨，

繫頸以妙衣，瓶數或增廣。

上首諸尊等，各各奉兼服，

諸餘大有情，一一皆獻之。

如是修供養，次引應度者，

灑之以淨水，授與塗香華，

令發菩提心，憶念諸如來，

一切皆當得，生於淨佛家。

結法界生印，及與法輪印，

金剛有情等，而用作加護。

次應當自結，諸佛三昧耶，

三轉加淨衣，如真言法教，

而用覆其首，深起悲念心，

三誦三昧耶，頂戴以囉字，

嚴以大空點，周匝開焰鬘。

字門生白光，流出如滿月，

現對諸救世，而散於淨華，

隨其所至處，行人而尊奉。

漫荼羅初門，大龍廂衛處，

於二門中間，安立於學人，

住彼隨法教，而作眾事業，

如是令弟子，遠離於諸過，

作寂然護摩。護摩依法住，

初自中胎藏，至第二之外，

於漫茶羅中，作無疑慮心，

如其自肘量，陷作光明壇，

四節為周界，中表金剛印，

師位之右方，護摩具支分，

學人住其左，蹲踞增敬心。

自敷吉祥草，藉地以安坐，

或布眾綵色，彤輝極嚴麗，

一切繢事成，是略護摩處，

周匝布祥茅，端坐互相加，

右旋皆廣厚，遍灑以香水，

思惟火光尊，哀愍一切故，

應當持滿器，而以供養之。

爾時善住者，當說是真語：

「『南麼三曼多勃馱喃〔一〕　惡揭娜〔二合〕曳〔平〕〔二〕　莎

訶〔三〕』

「復以三昧手，次持諸弟子，

慧手大空指，略奉持護摩。

每獻輒誠誦，各別至三七，

當住慈愍心，依法真實言：

「『南麼三曼多勃馱喃〔一〕　阿〔去〕摩訶〔引〕扇底〔丁以反，下同〕

蘗多〔二〕　扇底羯囉〔三〕　鉢囉〔二合〕睒摩達磨儞〔入〕

若〔引〕多〔四〕　阿婆〔去〕嚩薩嚩〔二合〕婆〔引〕嚩〔五〕　達

麼娑麼多〔引〕鉢囉〔二合〕鉢多〔二合〕〔六〕　莎訶〔七〕』

「行者護摩竟，應教令儭施，

金銀眾珍寶，象馬及車乘，

牛羊上衣服，或復餘資財。

弟子當至誠，恭敬起慇重，

深心自忻慶，而奉於所尊。

以修行淨捨，令彼歡喜故，

已為作加護，應召而告言：

『今此勝福田，一切佛所說，

為欲廣饒益，一切諸有情。

奉施一切僧，當獲於大果，

無盡大資財，世說常隨生。

以供養僧者，施具德之人，

是故世尊說，應當發歡喜，

隨力辦餚膳，而施現前僧。』」

爾時毘盧遮那世尊復告執金剛祕密主而

說偈言：

「汝摩訶薩埵，一心應諦聽；

當廣說灌頂，古佛所開示。

師作第二壇，對中漫荼羅，

圖畫於外界，相距二肘量，

四方正均等，內向開一門，

安四執金剛，居其四維外，

謂住無戲論，及虛空無垢。

無垢眼金剛，被雜色衣等，

內心大蓮華，八葉及鬚蘂，

於四方葉中，四伴侶菩薩，

由彼大有情，往昔願力故。

云何名為四？謂總持自在，

念持利益心，悲者菩薩等。

所餘諸四葉，作四奉教者，

雜色衣滿願，無礙及解脫。

中央示法界，不可思議色，

四寶所成瓶，盛滿眾藥寶。

普賢慈氏尊，及與除蓋障，

除一切惡趣，而以作加持。

彼於灌頂時，當置妙蓮上，

獻以塗香華，燈明及閼伽，

上蔭幢幡蓋，奉攝意音樂，

吉慶伽陀等，廣多美妙言。

如是而供養，令得歡喜已，

親對諸如來，而自灌其頂。

復當供養彼，妙善諸香華，

次應執金篦，在於彼前住，

慰喻令歡喜，說如是伽他：

『佛子佛為汝，決除無智膜，

猶如世醫王，善用以金籌。』

持真言行者，復當執明鏡，

為顯無相法，說是妙伽他：

『諸法無形像，清澄無垢濁，

無執離言說，但從因業起。

如是知此法，自性無染污，

為世無比利，汝從佛心生。』

次當授法輪，置以二足間，

慧手傳法螺，復說如是偈：

『汝自於今日，轉於救世輪，

其聲普周遍，吹無上法螺。

勿生於異慧，當離疑悔心，

開示於世間，勝行真言道。

常作如是願，宣唱佛恩德，

一切持金剛，皆當護念汝。』

次當於弟子，而起悲念心，

行者應入中，示三昧耶偈：

『佛子汝從今，不惜身命故，

常不應捨法、捨離菩提心、

慳悋一切法、不利眾生行。

佛說三昧耶，汝善住戒者，

如護自身命，護戒亦如是。

應至誠恭敬，稽首聖尊足，

所作隨教行，勿生疑慮心。』」

爾時金剛手白佛言：「世尊！若有諸善男子善

女人入此大悲藏生大漫荼羅王三昧耶

者，彼獲幾所福德聚？」如是說已，佛告金剛手

言：「祕密主！從初發心乃至成如來所有福德

聚，是善男子善女人福德聚與彼正等。祕密

主！以此法門當如是知，彼善男子善女人從

如來口生、佛心之子，若是善男子善女人所

在方所，即為有佛施作佛事。是故祕密主！若

樂欲供養佛者，當供養此善男子善女人；若

樂欲見佛，即當觀彼。」時金剛手等上首執金

剛及普賢等上首諸菩薩同聲說言：「世尊！我

等從今以後，應當恭敬供養是善男子善女

人。何以故？世尊！彼善男子善女人同見佛

世尊故。」

爾時毘盧遮那世尊復觀一切眾會，告執金

剛祕密主等諸持金剛者及大眾言：「善男子！

有如來出世，無量廣長語輪相，如巧色摩尼

能滿一切願、積集無量福德、住不可害行，三

世無比力真言句。」如是言已，金剛手祕密主

等諸執金剛及大會眾同聲說言：「世尊！今正

是時。善逝！今正是時。」

爾時毘盧遮那世尊住於滿一切願出廣長

舌相遍覆一切佛剎清淨法幢高峯觀三昧。

時佛從定起，爾時發遍一切如來法界哀愍

無餘眾生界聲，說此大力大護明妃曰：

「南麼薩婆怛他〔引〕蘖帝弊〔毘也反，下同〕〔一〕　薩婆佩野微

蘖帝弊〔二〕　微濕嚩〔二合〕目契弊〔三〕　薩婆他〔引〕唅〔四〕

　羅吃沙〔上二合〕摩訶沬麗〔五〕　薩婆怛他〔引〕蘖多〔六〕

　奔昵也〔二合〕儞〔入〕闍〔引〕帝〔七〕　𤙖𤙖〔八〕　怛囉〔二合引〕

磔怛囉〔二合引〕磔〔九〕　阿鉢囉〔二合〕底〔丁以反〕訶諦〔十〕　莎

訶〔十一〕」

時一切如來及佛子眾說此明已，即時普遍

佛剎六種震動，一切菩薩得未曾有開敷眼，

於諸佛前以悅意言音而說偈言：

「諸佛甚奇特，說此大力護，

一切佛護持，城池皆固密。

由彼護心住，所有為障者，

毘那夜迦等，惡形諸羅剎，

一切皆退散，念真言力故。」

時薄伽梵廣大法界加持，即於是時住法界

胎藏三昧。從此定起，說入佛三昧耶持明曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　阿三迷〔二〕　咀𭌆〔二合〕三迷〔三〕

　三麼曳〔四〕　莎訶〔五〕」

即於爾時，於一切佛剎一切菩薩眾會之中

說此入三昧耶明已，諸佛子等同聞是者，於

一切法而不違越。

時薄伽梵復說法界生真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　達摩馱睹〔二〕　薩嚩〔二合〕婆

嚩句痕〔三〕」

金剛薩埵加持真言曰：

「南麼三曼多伐折囉〔二合〕𧹞〔一〕　伐折囉〔二合〕咀

麼〔二合〕句痕〔二〕」

金剛鎧真言曰：

「南麼三曼多伐折囉〔二合〕𧹞〔一〕

　伐折羅〔二合〕迦嚩遮𤙖〔二〕」

如來眼又觀真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕

　怛他〔引〕揭多斫吃芻〔二合〕〔二〕　尾也〔二合〕嚩路迦也〔三〕

　莎訶〔四〕」

塗香真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　微輸〔上〕

馱健杜〔引〕納婆〔二合〕嚩〔二〕　莎訶〔三〕」

華真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　摩訶〔引〕妹

咀𭌆也〔二合〕〔二〕　毘庾〔二合〕蘖帝〔三〕　莎訶〔四〕」

燒香真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　達摩馱

睹弩蘖帝〔二〕　莎訶〔三〕」

飲食真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　阿囉

囉〔二〕　迦羅羅〔三〕　沫隣捺娜弭〔四〕　沫隣捺泥〔五〕

　摩訶〔引〕沫〔六〕　莎訶〔七〕」

燈真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　怛他〔引〕

揭多〔引〕喇旨〔二合〕〔二〕　薩叵〔二合〕囉儜嚩婆〔去〕娑

娜〔三〕　伽伽猱陀哩耶〔二合〕〔四〕　莎訶〔五〕」

閼伽真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　伽伽〔上〕

娜三摩〔引〕三摩〔二〕　莎訶〔三〕」

如來頂相真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　伽

伽娜難多薩發〔二合〕囉儜〔上〕〔二〕　微輸〔上〕馱達

摩儞〔入〕闍〔引〕多〔三〕　莎訶〔四〕」

如來甲真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　伐折

囉〔二合〕入嚩〔二合引〕羅〔二〕　微薩普〔二合〕囉𤙖〔三〕」

如來圓光真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　入

嚩〔二合引〕羅〔引〕摩履儞〔二〕　怛他〔引〕蘖多〔引〕㗚旨〔二合〕〔三〕　莎

訶〔四〕」

如來舌相真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　摩

訶〔引〕摩訶〔二〕　怛他蘖多爾訶嚩〔二合〕〔三〕　薩底也〔二合〕

達磨鉢囉〔二合〕底〔丁以反〕瑟恥〔二合〕多〔四〕　莎訶〔五〕」

3 息障品

息障品第三

爾時金剛手又復請問毘盧遮那世尊，而說

偈言：

「云何道場時，淨除諸障者，

修真言行人，無能為惱害？

云何持真言？云何彼成果？」

如是發問已，大日尊歎言：

「善哉摩訶薩，快說如是語，

隨汝心所問，今當悉開示。

障者自心生，隨順昔慳悋，

為除彼因故，念此菩提心。

善除妄分別，從心思所生，

憶念菩提心，行者離諸過。

常當意思惟，不動摩訶薩，

而結彼密印，能除諸障礙。

祕密主復聽，繫除散亂風，

阿字為我體，心持阿字門，

健陀以塗地，而作大空點，

依於嚩庾方，闔以捨囉梵，

思念於彼器，大心彌盧山，

時時在其上。阿字大空點，

先佛所宣說，能縛於大風。

大有情諦聽，行者防駛雨，

思惟囉字門，大力火光色，

威猛熾焰鬘，忿怒持遏伽，

隨所起方分，治地興蔭雲，

斷以慧刀印，昏蔽尋消散。

行者無畏心，或作葪羅劍，

以是金剛橛，一切同金剛。

復次今當說，息一切諸障，

念真言大猛，不動大力者，

住本漫荼羅，行者或居中，

而觀彼形像，頂戴三昧足，

彼障當淨除，息滅而不生。

或以羅邇迦，微妙共和合，

行者造形像，而以塗其身，

彼諸執著者，由斯對治故，

彼諸根熾然，勿生疑惑心；

乃至釋梵尊，不順我教故，

尚當為所焚，況復餘眾生。」

爾時金剛手白佛言：「世尊！如我解佛所說義，

我亦如是知諸聖尊住本漫荼羅位令有

威神，由彼如是住故。如來教勅無能隱蔽。何

以故？世尊即一切諸真言三昧耶，所謂住於

自種性故。是故真言門修菩薩行諸菩薩，亦

當住於本位作諸事業。」「又祕密主！若說諸色

彼諸聖尊漫荼羅位、諸尊形相，當知亦爾，

是則先佛所說。祕密主！於未來世劣慧無信

眾生，聞如是說，不能信受，以無慧故而增疑

惑。彼唯如聞堅住而不修行，自損損他作如

是言：『彼諸外道有如是法，非佛所說。』彼無智

人當作如是信解。」爾時世尊而說偈言：

「一切智世尊，諸法得自在，

如其所通達，方便度眾生。

是諸先佛說，利益求法者，

彼愚夫不知，諸佛之法相。

我說一切法，所有相皆空，

常當住真言，善決定作業。」

4 普通真言藏品

普通真言藏品第四

爾時諸執金剛祕密主為上首，諸菩薩眾普

賢為上首，稽首毘盧遮那佛，各各言音請白

世尊：「樂欲於此大悲藏生大漫荼羅王，如

所通達法界清淨門演說真言法句。」

爾時世尊無壞法爾加持而告諸執金剛及

菩薩言：「善男子！當說如所通達法界，淨除眾

生界真實語句。」時普賢菩薩即時住於佛境

界莊嚴三昧，說無閡力真言曰：

「南麼三曼

多勃馱喃〔一〕　三麼多〔引〕奴揭多〔二〕　嚩囉闍達摩

闍多〔三〕　摩訶〔引〕摩訶〔四〕　莎訶〔五〕」

時彌勒菩薩住發生普遍大慈三昧，說自心

真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　阿爾單若耶〔二〕

　薩婆薩埵〔引〕捨耶弩蘖多〔三〕　莎訶〔四〕」

爾時虛空藏菩薩入清淨境界三昧，說自心

真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　阿〔去〕迦〔引〕

奢三麼多〔引〕弩蘖多〔二〕　微質怛囒〔引〕嚩囉達

囉〔三〕　莎訶〔四〕」

爾時除一切蓋障菩薩入悲力三昧，說真言

曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　阿〔去〕薩埵係多〔引〕

毘庾〔二合〕蘖多〔二〕　怛㘕〔二合〕怛㘕〔二合〕㘕㘕〔三〕

　莎訶〔四〕」

爾時觀世自在菩薩入於普觀三昧，說自心

及眷屬真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　薩

婆怛他〔上〕蘖多〔上〕嚩盧吉多〔二〕　羯嚕儜麼

也〔三〕　囉囉𤙖若〔短聲〕〔四〕　莎訶〔五〕」

得大勢真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　髯髯

索〔二〕　莎〔二合〕訶〔三〕」

多羅尊真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　羯嚕

呶嗢婆〔二合上〕吠〔平〕〔二〕　哆囇哆𭌆抳〔三〕　莎訶〔四〕」

大毘俱胝真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　薩

婆陪也怛囉〔二合引〕散儞〔平〕〔二〕　𤙖薩破〔二合〕吒

也〔三〕　莎訶〔四〕」

白處尊真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　怛

他〔引〕蘖多微灑也〔二〕　三婆〔去〕吠〔平〕〔三〕　鉢曇摩〔二 合〕摩履儞〔平〕〔四〕　莎訶〔五〕」

何耶揭㗚嚩真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕

　𤙖佉〔引〕陀畔闍〔二〕　薩破〔二合〕吒也〔三〕　莎訶〔四〕」

時地藏菩薩住金剛不可壞行境界三昧，說

真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　訶訶訶〔二〕　素〔上〕

怛弩〔三〕　莎訶〔四〕」

時文殊師利童子住佛加持神力三昧，說自

心真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　係係俱

摩囉迦〔二〕　微目吃底〔丁以反二合〕鉢他悉體〔他以反〕多〔三〕

　薩麼〔二合〕囉薩麼〔二合〕囉〔四〕　鉢囉〔二合〕底〔丁以反〕然〔五〕

　莎訶〔六〕」

爾時金剛手住大金剛無勝三昧，說自心及

眷屬真言曰：

「南麼三曼多伐折囉〔二合〕

𧹞〔一〕　戰拏麼訶〔引〕𡀔瑟𧹞〔平〕〔二〕　𤙖」

忙莽計真言曰：

「南麼三曼多伐折囉〔二合〕

𧹞〔一〕　怛𭌆〔二合〕吒〔輕〕怛𭌆〔二合〕吒〔輕〕〔二〕　若衍底〔丁以反〕〔三〕

　莎訶〔四〕」

金剛鎖真言曰：

「南麼三曼多伐折囉〔二合〕

𧹞〔一〕　滿陀滿陀也〔二〕　暮吒暮吒也〔二〕　伐折

路〔二合〕嗢婆〔去二合〕吠〔三〕　薩嚩怛囉〔引二合〕鉢囉〔引二合〕

底〔丁以反〕訶諦〔四〕　莎訶〔五〕」

金剛月黶真言曰：

「南麼三曼多伐折囉〔二合〕

𧹞〔一〕　頡唎〔二合〕吽發吒〔輕〕〔二〕　莎訶〔三〕」

金剛針真言曰：

「南麼三曼多伐折囉〔二合〕

𧹞〔一〕　薩婆達麼儞〔入〕唎吠〔平二合〕達儞〔平〕〔二〕　伐折

囉〔二合〕素旨嚩〔入〕囉泥〔三〕　莎訶〔四〕」

一切持金剛真言曰：

「南麼三曼多伐折囉〔二合〕

𧹞〔一〕　𤙖𤙖𤙖〔二〕　發吒〔輕〕發吒〔輕〕發吒髯

髯〔三〕　莎訶〔四〕」

一切諸奉教者真言曰：

「南麼三曼多伐折囉〔二合〕

𧹞〔一〕　係係緊質囉〔引〕也徙〔二〕　釳㗚〔二合〕佷

儜〔二合〕釳㗚〔二合〕佷儜〔二合〕〔三〕　佉娜佉娜〔四〕

　鉢𭌆布囉也〔五〕　薩嚩〔二合〕鉢囉〔二合〕底〔丁以反〕然〔六〕

　莎訶〔七〕」

時釋迦牟尼世尊入於寶處三昧，說自心及

眷屬真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　薩婆吃

麗〔二合〕奢〔入〕素捺那〔二〕　薩婆達摩嚩始多〔引〕

鉢囉〔二合〕鉢多〔三〕　伽伽娜三摩〔引〕三麼〔四〕　莎

訶〔五〕」

毫相真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　嚩囉泥〔去〕〔二〕

　嚩囉鉢囉〔二合引〕鉢帝𤙖〔三〕」

一切諸佛頂真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕

　鑁鑁鑁〔二〕　𤙖𤙖發吒〔輕〕〔三〕　莎訶〔四〕」

無能勝真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　地〔入〕

𠻱〔二合〕地〔入〕𠻱〔二合〕〔二〕　𠻱𠻱〔三〕　馹𠻱〔二合〕馹𠻱〔二合〕〔四〕

　莎訶〔五〕」

無能勝妃真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　阿〔上〕

鉢囉〔引〕爾帝〔二〕　若行底〔丁以反〕怛抳帝〔三〕　莎訶〔四〕

」

地神真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　鉢㗚〔二 合〕體〔他以〕梅〔無蓋反〕曳〔平二合〕〔二〕　莎訶〔三〕」

毘紐天真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　微瑟

儜〔二合〕吠〔二〕　莎訶」

嚕捺囉真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　嚕捺

囉〔引二合〕也〔二〕　莎訶〔三〕」

風神真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　嚩〔引〕

也吠〔平〕〔二〕　莎訶〔三〕」

美音天真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　薩囉

娑嚩〔二合〕底〔丁以反〕曳〔二合〕〔二〕　莎訶〔三〕」

禰哩底真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　𡆗〔引〕

吃灑〔二合〕娑〔去〕地鉢多曳〔平〕〔二〕　莎訶〔三〕」

閻魔真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　梅〔無蓋反〕

嚩娑〔上〕嚩〔三合〕哆也〔二〕　莎訶〔三〕」

死王真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　沒㗚〔二 合〕怛也〔二合〕吠〔平〕〔二〕　娑訶〔三〕」

黑夜神真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　迦〔引〕

囉囉〔引〕怛唎〔二合〕曳〔平〕〔二〕　莎訶〔三〕」

七母等真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　忙怛

𭌆〔二合〕弊〔毘也反〕〔二〕　莎訶〔三〕」

釋提桓因真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　鑠

吃囉〔引二合〕也〔二〕　莎訶〔三〕」

嚩嚕拏龍王真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕

　阿〔去〕半鉢哆曳〔平〕〔二〕　娑訶〔三〕」

梵天真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　鉢囉〔二 合〕闍〔引〕鉢多曳〔平〕〔二〕　娑訶」

日天真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　阿〔去〕儞

怛夜〔二合〕耶〔二〕　娑訶〔三〕」

月天真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　戰捺羅〔引二合〕

也〔二〕　娑訶〔三〕」

諸龍真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　謎伽〔上〕

設濘曳〔平〕〔二〕　娑訶〔三〕」

難陀跋難陀真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕

　難徒鉢難捺瑜〔二〕　娑訶〔三〕」

時毘盧遮那世尊樂欲說自教跡不空悉地

一切佛菩薩母虛空眼明妃真言曰：

「南麼三

曼多勃馱喃〔一〕　伽伽〔上〕那嚩囉落吃灑〔二合〕嬭〔平〕〔二〕

　伽伽那糝迷〔三〕　薩婆覩嗢蘖〔二合〕多〔引〕〔四〕

　避娑〔去〕囉三婆吠〔平〕〔五〕　入縛〔二合〕羅那〔引〕

謨阿〔上〕目伽〔引〕難〔去〕〔六〕　娑訶」

復次薄伽梵為息一切障故，住於火生三

昧，說此大摧障聖者不動主真言曰：

「南麼三

曼多伐折囉〔二合〕𧹞〔一〕　戰拏摩訶𡀔灑儜〔上〕〔二〕

　薩破〔二合〕吒也〔三〕　𤙖怛囉〔二合〕迦〔四〕　悍〔引〕漫〔引〕〔五〕

」

復次降三世真言曰：

「南麼三曼多伐折囉〔二合〕

𧹞〔一〕　訶訶訶〔二〕　微薩麼〔二合〕曳〔平〕〔三〕　薩婆怛

他〔引〕揭多微灑也三婆嚩〔四〕　怛囇〔二合〕路枳也〔二 合〕微若也〔五〕　𤙖若〔急呼〕〔六〕　莎訶〔七〕」

諸聲聞真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　係睹

鉢羅〔二合〕底〔丁以反〕也〔二〕　微蘖多羯麼涅〔入〕

闍多〔三〕　𤙖〔四〕」

諸緣覺真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　嚩〔二〕

」

普一切佛菩薩心真言曰：

「南麼三曼多勃馱

喃〔一〕　薩婆勃馱菩提薩埵〔二〕　訶㗚捺耶〔三〕　甯

夜〔二合〕吠奢儞〔平〕〔四〕　娜麼薩婆尾泥〔去〕〔五〕　莎

訶〔六〕」

普世天等諸心真言曰：

「南麼三曼多勃馱

喃〔一〕　路迦〔引〕路迦羯囉〔引〕也〔二〕　薩婆提婆那

伽藥吃沙〔二合〕健達婆阿〔上〕蘇囉蘖嚕荼緊捺

囉摩護囉伽〔上〕儞〔三〕　訶㗚〔二合〕捺耶〔四〕　甯夜〔二合〕

羯𭌆灑〔二合〕也〔五〕　微質怛囉〔二合〕蘖底〔丁以反〕〔六〕　莎

訶〔七〕」

一切諸佛真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　薩

婆他〔二〕　微麼底〔三〕　微枳囉儜〔上〕〔四〕　達摩馱啫〔入〕

闍多〔五〕　參參訶〔六〕　莎訶〔七〕」

不可越守護門者真言曰：

「南麼三曼多勃馱

喃〔一〕　訥囉馱〔二合〕𭌆沙〔二合〕〔二〕　摩訶〔引〕路灑儜〔上〕〔三〕

　佉娜也薩鑁〔引平〕怛他〔引〕蘖多〔引〕然矩

嚕〔四〕　莎訶〔五〕」

相向守護門者真言曰：

「南麼三曼多勃馱

喃〔一〕　係摩訶鉢囉〔二合〕戰拏〔二〕　阿毘目佉〔三〕　蘖

㗚〔二合〕訶拏〔二合〕佉娜耶〔四〕　緊質囉〔引〕也徙〔五〕

　三麼耶麼弩娑麼〔二合〕囉〔六〕　莎訶〔七〕」

結大界真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　薩婆

怛羅〔二合引〕弩蘖帝〔二〕　滿馱也徙瞞〔引〕〔三〕　摩訶三摩

耶〔入〕闍〔去〕帝〔四〕　娑麼〔二合〕囉嬭〔五〕　阿鉢

囉〔二合〕底〔丁以反〕訶諦〔六〕　馱迦馱迦〔七〕　折囉折囉〔八〕

　滿馱滿馱〔九〕　捺奢儞羶〔十〕　薩婆怛他〔引〕蘖多〔引〕

弩壤帝〔十一〕　鉢囉〔二合〕嚩囉達嚨臘馱微若

曳〔平〕〔十二〕　薄伽〔上〕嚩底〔十三〕　微矩𭌆微矩麗〔十 四〕　麗魯補𭌆〔十五〕　莎訶〔十六〕」

菩提真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　阿〔上〕」

行真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　阿〔去〕」

成菩提真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　暗」

涅槃真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　噁」

降三世真言曰：

「南麼三曼多伐折囉〔二合〕

𧹞〔一〕　訶〔去〕」

不動尊真言曰：

「南麼三曼多伐折囉〔二合〕

𧹞〔一〕　悍」

除蓋障真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　阿〔去急 呼〕」

觀自在真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　娑〔上〕」

金剛手真言曰：

「南麼三曼多伐折囉〔二合〕

𧹞〔一〕　嚩〔急呼〕」

妙吉祥真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃瞞」

虛空眼真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　嚴〔輕 呼〕」

法界真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　㘕」

大勤勇真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　欠〔平〕」

水自在真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　髯」

多羅尊真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　耽」

毘俱胝真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　勃

𭌆〔二合〕」

得大勢真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　參」

白處尊真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　半」

何耶揭哩婆真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕

　含」

耶輸陀羅真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　閻」

寶掌真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　參」

光網真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　髯」

釋迦牟尼真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕

　婆〔上〕」

三佛頂真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　𤙖

吒㘕〔二合〕」

白傘佛頂真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕

　㘕」

勝佛頂真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　苫」

最勝佛頂真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　賜」

火聚佛頂真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　怛

𭌇〔二合〕」

除障佛頂真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　訶

啉〔二合〕」

世明妃真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　耽含

半含閻」

無能勝真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　𤙖」

地神真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　微」

髻設尼真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　枳履」

鄔波髻設尼真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕

　儞履」

質多童子真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　弭

履」

財慧童子真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　係

履」

除疑怪真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　訶娑

難」

施一切眾生無畏真言曰：

「南麼三曼多勃馱

喃〔一〕　囉娑難」

除一切惡趣真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕

　特懵〔二合〕娑難」

哀愍慧真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　微訶

娑難」

大慈生真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　諂〔勅減 反〕」

大悲纏真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　閻」

除一切熱惱真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕

　縊」

不思議慧真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　污」

寶處真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　難〔上〕」

寶手真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　衫」

持地真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　噞」

復次真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　髯〔輕呼鼻聲〕」

寶印手真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　泛〔普含

反〕」

堅內意真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　𧹞」

虛空無垢真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　含」

虛空慧真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　𡂰」

清淨慧真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　蘖

丹〔都痕反〕」

行慧真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　地㘕」

安慧真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　𤙖」

諸奉教者真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　地

室唎〔二合〕唅沒㘕〔二合〕」

菩薩所說真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕

　吃沙〔二合〕拏囉閻劍」

淨居天真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　滿

弩〔輕〕囉麼〔二〕　達摩三婆〔去〕嚩微〔三〕　婆〔上〕嚩

迦那〔四〕　三三〔五〕　莎訶」

羅剎娑真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　吃㘕〔二合〕

計𭌆」

諸茶吉尼真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕

　訶〔去〕唎〔二合〕訶〔上〕」

諸藥叉女真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　藥

吃叉〔二合〕尾儞夜〔二合〕達𭌆」

諸毘舍遮真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　比

旨比旨」

諸部多真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　喁縊

喁伊〔上〕懵散寧〔去〕」

諸阿修羅真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　囉

吒〔知姦反〕囉吒〔同上〕特懵耽沒囉〔二合〕波囉〔二合〕」

諸摩睺羅伽真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕

　蘖囉藍蘖羅藍」

諸緊那羅真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　訶〔上〕

散難微訶〔上〕散難」

諸人真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　壹車〔去〕

鉢㘕〔二〕　麼弩〔輕〕麼曳迷〔三〕　莎訶」

「祕密主！是等一切真言我已宣說。是中一切

真言之心，汝當諦聽，所謂阿字門。念此一

切諸真言心最為無上，是一切真言所住，於

此真言而得決定。」

大毘盧遮那成佛神變加持經卷第二

大毘盧遮那成佛神變加持經卷

第三

大唐天竺三藏善無畏

共沙門一行譯

5 世間成就品

世間成就品第五

爾時世尊復告執金剛祕密主而說偈言：

「如真言教法，成就於彼果，

當字字相應，句句亦如是，

作心想念誦，善住一洛叉。

初字菩提心，第二名為聲，

句想為本尊，而於自處作。

第二句當知，即諸佛勝句，

行者觀住彼，極圓淨月輪，

於中諦誠想，諸字如次第，

中置字句等，而想淨其命，

命者所謂風，念隨出入息，

彼等淨除已，作先持誦法，

善住真言者，次一月念誦，

行者前方便，一一句通達，

諸佛大名稱，說此先受持。

次當隨所有，奉塗香花等，

為成正覺故，迴向自菩提。

如是於兩月，真言當無畏。

次滿此月已，行者入持誦，

山峯或牛欄，及諸河潬等，

四衢道一室，神室大天室。

彼漫茶羅處，悉如金剛宮，

是處而結護，行者作成就。

即以中夜分，或於日出時，

智者應當知，有如是相現，

𤙖聲或鼓音，若復地震動，

及聞虛空中，有悅意言辭，

應知如是相，悉地總如意。

諸佛兩足尊，宣說於彼果，

住是真言行，必定當成佛，

應一切種類，常念持真言，

古佛大仙說，故應當憶念。」

6 悉地出現品

悉地出現品第六

爾時世尊復觀諸大眾會，為欲滿足一切願

故，復說三世無量門決定智圓滿法句：

「虛空無垢無自性，能授種種諸巧智，

由本自性常空故，緣起甚深難可見，

於長恒時殊勝進，隨念施與無上果。

譬如一切趣宮室，雖依虛空無著行，

此清淨法亦如是，三有無餘清淨生，

昔勝生嚴修此故，得有一切如來行。

非他句有難可得，作世遍明如世尊，

說極清淨修行法，深廣無盡離分別。」

爾時毘盧遮那世尊說是偈已，觀察金剛手

等諸大眾會，告執金剛言：「善男子！各各當現

法界神力悉地流出句。若諸眾生見如是法，

歡喜踊躍得安樂住。」如是說已，諸執金剛為

毘盧遮那世尊作禮：「如是。法主！依所教勅。」復

請佛言：「惟願世尊哀愍我等，示現悉地流出

句。何以故？於尊者薄伽梵前而自宣示所通

達法，非是所宜。善哉世尊！惟願利益安樂

未來眾生故。」時薄伽梵毘盧遮那告一切諸

執金剛言：「善哉善哉！善男子！如來所說法毘

柰耶稱讚一法，所謂有羞。若有羞善男子善

女人，見如是法速生二事，謂不作所不應作、

眾所稱讚。復有二事，謂所未至令至，得與

佛菩薩同處。復有二事，謂住尸羅、生於人

天。善哉諦聽，善思念之，我當宣說真言成就

流出相應句。諸流出相應句，真言門修菩提

諸菩薩，速於是中當得真言悉地。若行者見

漫茶羅尊所印可成就真語，發菩提心、

深信慈悲、無有慳悋、住於調伏，能善分別從

緣所生，受持禁戒善住眾學，具巧方便勇

健，知時非時，好行惠捨心無怖畏，勤修真言

行法，通達真言實義，常樂坐禪、樂作成就。祕

密主！譬如欲界有自在悅滿意明，乃至一切

欲處天子於此迷醉，出眾妙雜類戲笑及現

種種雜類受用遍受用，授與自所變化、他化

自在天等而亦自受用之。又善男子！如摩醯

首羅天有勝意生明，能作三千大千世界眾

生利益，化一切受用、遍受用、授與淨居諸天

亦復自受用之。又如幻術真言能現種種園

林人物，如阿修羅真言現幻化事。如世呪術

攝毒及寒熱等，摩怛哩神真言能作眾生疾

疫災厲，及世間呪術攝除眾毒及寒熱等，

能變熾火而生清涼。是故善男子！當信如是

流出句真言威德。此真言威德非從真言中

出亦不入眾生，不於持誦者處而有可得。善

男子！真言加持力故，法爾而生，無所過越，以

三時不越故、甚深不思議緣生理故。是故善

男子！當隨順通達不思議法性，常不斷絕真

言道。」

爾時世尊復住三世無礙力，依如來加持不

思議力，依莊嚴清淨藏三昧，即時世尊從三

摩鉢底中，出無盡界無盡語表。依法界力、無

等力、正等覺信解、以一音聲四處流出、普遍

一切法界、與虛空等，無所不至。真言曰：

「南麼薩婆怛他〔引〕蘖帝𭍇〔毘庾反〕〔一〕　微濕嚩〔二合〕

目契弊〔毘也反〕〔二〕　薩婆他〔三〕　阿阿〔引〕闇噁〔四〕」

正等覺心從是普遍，即時一切法界諸聲門

從正等覺幖幟之音而互出聲。諸菩薩聞是

已，得未曾有開敷眼，發微妙言音，於一切智

離熱者前而說頌曰：

「奇哉真言行，能具廣大智，

若遍布此者，成佛兩足尊。

是故勤精進，於諸佛語心，

常作無間修，淨心離於我。」

爾時薄伽梵，復說此法句：

「於正等覺心，而作成就者，

於園苑僧坊，若在巖窟中，

或意所樂處，觀彼菩提心，

乃至初安住，不生疑慮意。

隨取彼一心，以心置於心，

證於極淨句，無垢安不動，

不分別如鏡，現前甚微細。

若彼常觀察，修習而相應，

乃至本所尊，自身像皆現。

第二正覺句，於鏡漫茶羅，

大蓮華王座，深邃住三昧，

總持髮髻冠，圍繞無量光，

離妄執分別，本寂如虛空。

於彼中思惟，作攝意念誦，

一月修等引，持滿一洛叉，

是為最初月，持真言法則。

次於第二月，奉塗香華等，

而以作饒益，種種眾生類。

又復於他月，捨棄諸利養，

時彼於瑜伽，思惟而自在。

願一切無障，安樂諸群生，

樂欲成如來，所稱讚圓果。

或滿足一切，有情眾希願，

應理無障蓋，而生是攀緣。

傍生相噉食，所有苦永除，

常令諸鬼界，飲食皆充滿，

地獄中受苦，種種諸楚毒，

當願速除滅。以我功德故，

及餘無量門，數數心思惟，

發廣大悲愍，三種加持句，

想念於一切，心誦持真言。

以我功德力，如來加持力，

及與法界力，周遍眾生界，

諸念求義利，悉皆饒益之，

彼一切如理，所念皆成就。」

於是薄伽梵即於爾時說虛空等力虛空藏

轉明妃曰：

「南麼薩婆怛他〔引〕蘗帝𭍇〔毘庾反〕〔一〕　微濕嚩〔二合〕目

契弊〔毘也反〕〔二〕　薩婆他〔三〕　欠〔四〕　嗢弩蘖帝薩叵〔二 合〕囉係門〔五〕　伽伽娜劍〔六〕　莎訶〔七〕

「持此三轉，隨彼所生善願皆亦成就。

「行人於滿月，次入作持誦，

山峯牛欄中，寒林或河洲，

四衢獨樹下，忙怛哩天室，

一切金剛色，嚴淨同金剛。

彼中諸障者，攝伏心迷亂，

四方相周匝，一門及通道，

金剛互連屬，金剛結相應，

門門二守護，不可越相向，

擬手而上指，朱目奮怒形。

慇懃畫隅角，輸羅焰光印，

中妙金剛座，方位正相直，

其上大蓮華，八葉鬚蘂敷。

當結金剛手，金剛之慧印，

稽首一切佛，數數堅誓願。

應護持是處，及淨諸藥物，

於此夜持誦，清淨無障礙，

或於中夜分，或於日出時。

彼藥物當轉，圓光普暉焰，

真言者自取，遊步於大空，

住壽大威德，於生死自在，

行於世界頂，現種種色身。

具德吉祥者，展轉而供養，

真言所成物，是名為悉地。

以分別藥物，成就無分別。」

「祕密主！一切世界諸現在等如來、應、正等覺，

通達方便波羅蜜。彼如來知一分別本性空，

以方便波羅蜜力故，而於無為以有為為表，

展轉相應，而為眾生示現遍於法界，令得見

法安樂住、發歡喜心，或得長壽，五欲嬉戲而

自娛樂，為佛世尊而作供養。證如是句，一切

世人所不能信。如來見此義利故，以歡喜心

說此菩薩真言行道次第法則。何以故？於無

量劫勤求修諸苦行所不能得，而真言門行

道諸菩薩即於此生而獲得之。復次祕密主！

真言門修菩薩行菩薩如是計都朅伽、傘蓋、

履屣、真陀摩尼、安膳那藥、盧遮那等，持三

洛叉而作成就，亦得悉地。祕密主！若具方

便善男子善女人，隨所樂求而有所作，彼

唯心自在而得成就。祕密主！諸樂欲因果者，

祕密主！非彼愚夫能知真言諸真言相。何以

故？

「說因非作者，彼果則不生，

此因因尚空，云何而有果？

當知真言果，悉離於因業。

乃至身證觸，無相三摩地，

真言者當得，悉地從心生。」

爾時金剛手白佛言：「世尊！惟願復說此正等

覺句悉地成就句。諸見此法善男子善女人

等，心得歡喜、受安樂住、不害法界。何以故？

世尊！法界者，一切如來、應、正等覺說名即不

思議界。是故世尊！真言門修菩薩行諸菩薩

得是通達法界不可分析破壞。」如是說已，世

尊告執金剛祕密主言：「善哉善哉！祕密主！汝

復善哉，能問如來如是義。汝當諦聽，善思念

之，吾今演說。」祕密主言：「如是。世尊！願樂欲聞。」

佛告祕密主：「以阿字門而作成就。若在僧所

住處、若山窟中或於淨室，以阿字遍布一切

支分時持三洛叉。次於滿月，盡其所有而

以供養。乃至普賢菩薩、文殊師利、執金剛等

或餘聖天現前，摩頂唱言：『善哉行者！應當稽

首作禮，奉閼伽水。』即時得不忘菩提心三昧。

又以如是身心輕安而誦習之，當得隨生心

清淨、身清淨。置於耳上持之，當得耳根清淨。

以阿字門作出入息，三時思惟，行者爾時能

持壽命長劫住世。願囉闍等之所愛敬，即以

訶字門作所應度者，授與鉢頭摩華，自持商

佉而互相觀，即生歡喜。」

爾時毘盧遮那世尊復觀一切大會，告執金

剛祕密主言：「金剛手！有諸如來意生，作業戲

行舞，廣演品類，攝持四界安住心王等同虛

空，成就廣大見非見果，出生一切聲聞及辟

支佛、諸菩薩位，令真言門修行諸菩薩一切

希願皆悉滿足，具種種業，利益無量眾生。汝

當諦聽，善思念之，吾今演說。祕密主！云何行

舞而作一切廣大成壞果？持真言者一切親

證耶？」爾時世尊而說偈言：

「行者如次第，先作自真實，

如前依法住，正思念如來，

阿字為自體，并置大空點，

端嚴遍金色，四角金剛標。

於彼中思念，一切處尊佛，

是諸正等覺，說自真實相。

修行不疑慮，自真實相生，

當得為世間，一切眾利樂。

具廣大希有，住於如幻句，

無始時宿殖，無智諸有迫，

行者成等引，一切皆消除。

若觀於彼心，無上菩提心，

持真言業故，於淨非淨果，

應理常無染，如蓮出淤泥，

何況於自體，得成仁中尊。」

爾時毘盧遮那世尊又復住於降伏四魔金

剛戲三昧，說降伏四魔、解脫六趣滿足一切

智智金剛字句：

「南麼三曼多勃馱喃〔一〕　阿〔去急呼〕味囉𤙖欠。」

時金剛手祕密主等諸執金剛，普賢等諸菩

薩，及一切大眾，得未曾有開敷眼，稽首一切

薩婆若而說偈言：

「此諸佛菩薩，救世諸庫藏，

由是一切佛，菩薩救世者，

及與因緣覺，聲聞害煩惱，

能遍所行地，起種種神通。

彼得無上智，正覺無上智，

是故願廣說，此教諸方便，

及與布想等，種種眾事業。

諸志求大眾，無上真言行，

見法安住者，當得歡喜住。」

說如是偈已，大日世尊言：

「普皆應諦聽，一心住等引，

大金剛地際，時加持下身，

為說此法故，而現菩提座。

最勝阿字同，大因陀羅輪，

當知內外等，金剛漫茶羅，

中思惟一切，說名瑜伽座。

阿字第一命，是為引攝句，

常安大空點，能攝授諸果。

行者於一月，結金剛慧印，

三時作持誦，摧毀無智城，

得不動堅固，天脩羅莫壞，

乃至隨自意，增益事成就。

行者一切常，漫茶羅中作，

金色光明身，上持髮髻冠，

正覺住三昧，名大金剛句。

金剛蓮華刀，素鵝及金地，

真陀末尼寶，是等眾器物，

觀大因陀羅，而作諸悉地。

今說攝持法，一切一心聽。

行者一緣想，八峯彌盧山，

上觀妙蓮華，立金剛智印。

瑜伽者於上，字門威焰光，

而用置其頂，安住不傾動。

百轉所持藥，行者應服之，

先世業生疾，是等悉除愈。

佛子應復聽，第一嚩字門，

雪乳商佉色，而自臍中起，

鮮白蓮華臺，而於彼中住，

甚深寂然定，秋夕素月光。

如是漫茶羅，諸佛說希有，

思惟以純白，輪圓成九重，

住於霏霧中，除一切熱惱，

淨乳猶珠鬘，水精與月光，

普遍而流注，一切處充滿。

行者心思惟，出離諸障毒，

如是於圓壇，等引作成就。

乳酪生熟酥，頗胝迦珠鬘，

藕水等眾物，次第成悉地。

當得無量壽，應現殊特身，

一切患除息，天人咸愛敬，

多聞成總持，善慧淨無垢，

由斯作成就，速證悉地果，

是名寂災者，吉祥漫茶羅。

第一攝持相，安以大空點，

囉字勝真實，佛說火中上，

所有眾罪業，應受無擇報。

瑜祇善修者，等引皆消除，

所住三角形，悅意遍形赤，

寂然周焰鬘，三角在其心。

相應觀彼中，囉字大空點，

智者如瑜伽，以此成眾事，

日曜諸眷屬，及作一切火，

攝取發怨對，消枯眾支分，

是等所應作，皆於智火輪。

訶字第一實，風輪之所生，

及與因業果，諸種子增長，

彼一切摧壞，并以大空點。

今說彼色像，深玄大威德，

示現暴怒形，焰鬘普周遍。

住漫茶羅位，智者觀眉間，

深青半月輪，吹動幢幡相，

而於彼中想，最勝訶字門。

住彼漫茶羅，成就所應事，

作一切義利，應現諸眾生，

不捨於此身，逮得神境通，

遊步大空位，而成身祕密，

天耳眼根淨，能開深密處，

住此一心壇，而成眾事業，

篇幅所限，續讀原典。