大乘阿毘達磨雜集論

安慧糅 唐 玄奘譯

1卷

No. 1606 [cf. No. 1605]

大乘阿毘達磨雜集論卷第一

安慧菩薩糅

大唐三藏法師玄奘奉　詔譯

本事分中三法品第一之一

諸會真淨究竟理， 超聖行海昇彼岸， 證得一切法自在， 善權化導不思議， 無量希有勝功德， 自他並利所依止， 敬禮如是大覺尊， 無等妙法諸聖眾。 敬禮開演本論師， 親承聖旨分別者， 由悟契經及解釋， 爰發正勤乃參綜。

今此頌中無倒稱讚最勝功德敬申頂禮，以供養三寶及造此論經釋二師隨其所應。所以者何？此論所依及能起故。佛薄伽梵是契經等一切教法平等所依，無師自悟諸法實性，一切教起所依處故。從此無間聖弟子眾依法隨學法為依者，法界所流故。經釋二師亦契如來所說正法，一分無倒聞思修行，為依止故隨而造論。初二頌顯示如來、應、正等覺勝德六義，所謂自性、因、果、業、相應、差別義。諸會真淨究竟理者，顯自性義，謂諸佛法身以一切種轉依真如為體性故。超聖行海昇彼岸者，顯因義，謂佛菩提從一切種極喜等十地聖行無量無數大劫，圓滿修習因所生故。證得一切法自在者，顯果義，謂永斷一切煩惱障所知障及彼餘習，證得無邊希有功德無上三菩提果，於一切法自在轉故。善權化導不思議者，顯業義，謂以超非一切智境，神通記說教誡變現等無量調伏方便，導引可化有情令心界清淨故。無量希有勝功德者，顯相應義，謂超尋思數量無邊種種難行苦行，所生無上大悲、力、無畏等功德法寶相應故。自他並利所依止者，顯差別義，謂如來受用、變化、自性身，如其次第自他並利所依故。所依者，身義、體義，無差別也。自他並利所依者，就勝而說。謂受用身自利最勝，處大會中能受第一廣大甚深法聖財故。變化身者，他利最勝，遍於十方一切世界能起無間，猶工巧業等諸變化事，建立有情所應作故。自性身者，謂諸善逝共有法身，最極微細一切障，轉依真如為體故，於自他利並為最勝，由證此身得餘身故。此三佛身是差別義。當知此中亦讚法、僧功德。法寶者，自性因果等義所攝故。僧寶者，隨此修學所生故。庶令學者無諸怖畏，方造論端建茲體性。

本事與決擇， 是各有四種， 三法攝應成， 諦法得論議。 幾何因取相， 建立與次第， 義喻廣分別， 集總頌應知。

問：何故論端先辯蘊等？答：欲令學者於幾何因等諸思擇處得善巧故。所以者何？由此善巧能得二種稱讚利益，所謂作意稱讚利益、論議決擇稱讚利益。作意稱讚利益者，謂善順增長奢摩他、毘鉢舍那故。善順增長奢摩他者，謂於如是諸思擇處已作善巧，得無疑故。隨其所樂於一境界正觀現前，心易定故。善順增長毘鉢舍那者，以無量門觀察一切所知境界，速令正慧究竟滿故。論議決擇稱讚利益者，由於如是諸思擇處善通達故，成就一切問答自在，於諸異論得無所畏。

問：蘊界處各有幾種？答：蘊有五種，謂色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。界有十八，謂眼界色界眼識界、耳界聲界耳識界、鼻界香界鼻識界、舌界味界舌識界、身界觸界身識界、意界法界意識界。處有十二，謂眼處色處、耳處聲處、鼻處香處、舌處味處、身處觸處、意處法處。

問：何因蘊唯有五？答：為顯五種我事故，謂為顯身具我事、受用我事、言說我事、造作一切法非法我事、彼所依止我自體事。於此五中前四是我所事，第五即我相事。言身具者，謂內外色蘊所攝、受等諸蘊受用等義，相中當說。彼所依止我自體事者，謂識蘊是身具等所依我相事義。所以者何？世間有情多於識蘊計執為我，於餘蘊計執我所。

問：何因界唯十八？答：由身具等能持過現六行受用性故。身者，謂眼等六根。具者，謂色等六境。過現六行受用者，謂六識。能持者，謂六根六境能持六識，所依所緣故。過現六識能持受用者，不捨自相故。當知十八以能持義故說名界。

問：何因處唯十二？答：唯身及具能與未來六行受用為生長門故。謂如過現六行受用相為眼等所持，未來六行受用相以根及義為生長門亦爾。所言唯者，謂唯依根境立十二處，不依六種受用相識。

問：云何名取蘊？答：以取合故名為取蘊。取者，謂諸蘊中所有欲貪。何故欲貪說名為取？謂於未來現在諸蘊能引不捨故，希求未來染著現在欲貪名取。欲者希求相、貪者染著相，由欲希求未來自體為方便故，引取當蘊令起現前。由貪染著現在自體為方便故，執取現蘊令不捨離。是故此二說名為取。問：何故界處說有取法？答：應如蘊說。當知界處與取合故，名有取法。

問：色蘊何相？答：變現相是色相。此有二種：一觸對變壞、二方所示現。觸對變壞者，謂由手足乃至蚊蛇所觸對時即便變壞。方所示現者，謂由方所可相示現如此如此色、如是如是色，或由定心或由不定尋思相應種種搆畫。方所者，謂現前處所。如此如此色者，謂骨鎖等所知事同類影像。如是如是色者，謂形顯差別。種種搆畫者，謂如相而想。

問：受蘊何相？答：領納相是受相。謂由受故領納種種淨不淨業所得異熟，若清淨業受樂異熟、不清淨業受苦異熟、淨不淨業受不苦不樂異熟。所以者何？由淨不淨業感得異熟阿賴耶識恒與捨受相應。唯此捨受是實異熟體，苦樂兩受從異熟生故，假說名異熟。

問：想蘊何相？答：搆了相是想相。由此想故搆畫種種諸法像類，隨所見聞覺知之義起諸言說。見聞覺知義者，眼所受是見義、耳所受是聞義。自然思搆應如是如是是覺義。自內所受是知義。諸言說者，謂詮辯義。

問：行蘊何相？答：造作相是行相。由此行故令心造作，謂於善、惡、無記品中驅役心故。又於種種苦樂等位驅役心故。

問：識蘊何相？答：了別相是識相。由此識故了別色聲香味觸法等種種境界。

問：眼界何相？答：謂眼曾、現見色，及此種子積集異熟阿賴耶識是眼界相。眼曾見色者，謂能持過去識受用義以顯界性。現見色者，謂能持現在識受用義以顯界性。及此種子積集異熟阿賴耶識者，謂眼種子。或唯積集，為引當來眼根故。或已成熟，為生現在眼根故。此二種名眼界者，眼生因故。如眼界相，耳鼻舌身意界相亦爾。

問：色界何相？答：諸色眼曾、現見，及眼界於此增上，是色界相。眼界於此增上者，謂依色根增上力外境生故。如色界相，聲香味觸法界相亦爾。

問：眼識界何相？答：謂依眼緣色似色了別，及此種子積集異熟阿賴耶識，是眼識界相。如眼識界，耳鼻舌身意識界相亦爾。

問：處何相？答：如界應知，隨其所應。謂眼當見色，及此種子等隨義應說。

云何建立色蘊？謂諸所有色，若四大種及四大種所造。所造者，謂以四大種為生、依、立、持、養因義，即依五因說名為造。生因者，即是起因，謂離大種色不起故。依因者，即是轉因，謂捨大種諸所造色無有功能，據別處故。立因者，即隨轉因，由大變異能依造色隨變異故。持因者，即是住因，謂由大種諸所造色相似相續生，持令不絕故。養因者，即是長因，謂由大種養彼造色令增長故。

四大種者，謂地、水、火、風界。地界者，堅勁性。水界者，流濕性。火界者，溫熱性。風界者，輕動性。所造色者，謂眼等五根，色聲香味所觸一分，及法處所攝色。眼根者，謂四大種所造、眼識所依，清淨色為體。耳根者，謂四大種所造、耳識所依，清淨色為體。鼻根者，謂四大種所造、鼻識所依，清淨色為體。舌根者，謂四大種所造、舌識所依，清淨色為體。身根者，謂四大種所造、身識所依，清淨色為體。

色者，四大種所造眼根所行義，謂青、黃、赤、白、長、短、方、圓、麁、細、高、下、若正不正、光、影、明、闇、雲、煙、塵、霧、逈色、表色、空一顯色。此復三種，謂妙、不妙、俱相違色。此青等二十五色建立，由六種因，謂相故、安立故、損益故、作所依故、作相故、莊嚴故。如其次第四、十、八、一、一、一。逈色者，謂離餘礙觸方所可得。空一顯色者，謂上所見青等顯色。

聲者，四大種所造耳根所取義，若可意、若不可意、若俱相違、若因受大種、若因不受大種、若因俱大種、若世所共成、若成所引、若遍計所執、若聖言所攝、若非聖言所攝。如是十一種聲，由五種因所建立，謂相故、損益故、因差別故、說差別故、言差別故。相者，謂耳根所取義。說差別者，謂世所共成等三。餘如其所應。因受大種者，謂語等聲。因不受大種者，謂樹等聲。因俱者，謂手鼓等聲。世所共成者，謂世俗語所攝。成所引者，謂諸聖所說。遍計所執者，謂外道所說。聖非聖言所攝者，謂依見等八種言說。

香者，四大種所造鼻根所取義，謂好香、惡香、平等香、俱生香、和合香、變異香。當知此香三因建立，謂相故、損益故、差別故。俱生香者，旃彈那等。和合香者，謂和香等。變異香者，謂熟果等。

味者，四大種所造舌根所取義，謂苦、酢、甘、辛、醎、淡，若可意、若不可意、若俱相違，若俱生、若和合、若變異。建立此味，應如香說。

所觸一分者，四大種所造身根所取義，謂滑、澁、輕、重、軟、緩、急、冷、飢、渴、飽、力、劣、悶、癢、黏、病、老、死、疲、息、勇。此所觸一分，由八因建立，謂相故、摩故、稱故、觸故、執故、雜故、界不平等故、界平等故。水風雜故冷，地水雜故黏。界平等故息、力、勇，勇者無畏。飽由二種。界不平等故，有飢等餘觸。

法處所攝色者，略有五種，謂極略色、極逈色、受所引色、遍計所起色、自在所生色。極略色者，謂極微色。極逈色者，謂即此離餘礙觸色。受所引色者，謂無表色。遍計所起色者，謂影像色。自在所生色者，謂解脫靜慮所行境色。

云何建立受蘊？謂六受身，眼觸所生受乃至意觸所生受，若樂、若苦、若不苦不樂。復有樂身受、苦身受、不苦不樂身受。樂心受、苦心受、不苦不樂心受。復有樂有味受、苦有味受、不苦不樂有味受。樂無味受、苦無味受、不苦不樂無味受。復有樂依耽嗜受、苦依耽嗜受、不苦不樂依耽嗜受。樂依出離受、苦依出離受、不苦不樂依出離受。身受者，謂五識相應受。心受者，謂意識相應受。有味受者，謂自體愛相應受。無味受者，謂此愛不相應受。依耽嗜受者，謂妙五欲愛相應受。依出離受者，謂此愛不相應受。如是建立由四種因，謂所依故、自體故、集所依故、雜染清淨故。集色所依建立身受，集無色所依建立心受。由雜染故建立有味等，由清淨故建立無味等。此愛不相應者，謂離繫及隨順離繫。

云何建立想蘊？謂六想身，眼觸所生想乃至意觸所生想。由此想故，或了有相、或了無相、或了小大無量、或了無少所有無所有處。有相想者，謂除不善言說、無相界定及有頂定想所餘想。無相想者，謂前所除想。小想者，謂能了欲界想。大想者，謂能了色界想。無量想者，謂能了空無邊處、識無邊處想。無所有處想者，謂能了無所有處想。不善言說想者，謂未學語言故，雖於色起想而不能了此名為色故，名無相想。無相界定想者，謂離色等一切相無相，涅槃想故，名無相想。有頂定想者，謂彼想不明利，不能於境圖種種相故，名無相想。小者，謂欲界下劣故。大者，謂色界增上故。無量者，謂空無邊處、識無邊處無邊際故。是故緣彼諸想，亦名小大無量。

云何建立行蘊？謂六思身，眼觸所生思乃至意觸所生思。由此思故，思作諸善、思作雜染、思作分位差別。又即此思，除受及想，與餘心所有法并心不相應行，總名行蘊。雖除受想，一切心所有法及心不相應行皆行蘊相，然思最勝，與一切行為導首，是故偏說。為顯此義故，說由思造善法等。善者，謂當說信等。雜染者，謂當說貪等根本煩惱，及貪等煩惱分少分煩惱。分位差別者，謂於思所發種種行位，假設心不相應行。

問：何等名餘心所有法？答：所謂作意、觸、欲、勝解、念、三摩地、慧、信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、勤、安、不放逸、捨、不害、貪、瞋、慢、無明、疑、薩迦耶見、邊執見、見取、戒禁取、邪見、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害、無慚、無愧、惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、忘念、不正知、散亂、睡眠、惡作、尋、伺。如是思等五十五法，若遍行、若別境、若善、若煩惱、若隨煩惱、若不定，如其次第，五、五、十一、十二、十四應知。又此諸心所有法，若相若業當廣分別。

思者，於心造作意業為體，於善、不善、無記品中役心為業。於心造作意業為體者，此辯其相。於善等品中役心為業者，此辯其業。以於所作善等法中發起心故。

作意者，發動心為體，於所緣境持心為業。於所緣境持心者，謂即於此境數數引心，是故心得定者，名得作意。

觸者，依三和合諸根變異分別為體，受所依為業。謂識生時，所依諸根隨順生起苦樂等受變異行相，隨此行相分別觸生。

欲者，於所樂事彼彼引發所作希望為體，正勤所依為業。彼彼引發所作希望者，謂欲引攝見聞等一切作用故。

勝解者，於決定事隨所決定印持為體，不可引轉為業。隨所決定印持者，謂是事必爾，非餘決了勝解。由勝解故，所有勝緣不能引轉。

念者，於串習事令心明記不忘為體，不散亂為業。串習事者，謂先所受。不散亂業者，由念於境明記憶故，令心不散。

三摩地者，於所觀事令心專一為體，智所依止為業。令心專一者，於一境界令心不散故。智所依者，心處靜定知如實故。

慧者，於所觀事擇法為體，斷疑為業。斷疑者，謂由慧擇法得決定故。

信者，於有體有德有能忍可清淨希望為體，樂欲所依為業。謂於實有體起忍可行信，於實有德起清淨行信，於實有能起希望行信，謂我有力能得能成。

慚者，於諸過惡自羞為體，惡行止息所依為業。

愧者，於諸過惡羞他為體，業如慚說。

無貪者，於有有具無著為體，惡行不轉所依為業。

無瞋者，於諸有情苦及苦具無恚為體，惡行不轉所依為業。

無癡者，由報教證智決擇為體，惡行不轉所依為業。慚等易了，故不再釋。報教證智者，謂生得聞思修所生慧，如次應知。決擇者，謂慧勇勤俱。

勤者，被甲方便無下無退無足心勇為體，成滿善品為業。謂如經說：有勢有勤、有勇堅猛，不捨善軛。如其次第應配釋被甲心勇等諸句。滿善品者，謂能圓滿隨初所入根本靜慮。成善品者，謂即於此極善修治。

安者，止息身心麁重、身心調暢為體，除遣一切障礙為業。除遣一切障礙者，謂由此勢力依止轉故。

不放逸者，依止正勤、無貪瞋癡修諸善法，於心防護諸有漏法為體，成滿一切世出世福為業。謂由正勤等為先，能修一切善法及防有漏，是故依此四法假立不放逸體。有漏法者，謂諸漏及漏處所境界。

捨者，依止正勤、無貪瞋癡，與雜染住相違，心平等性、心正直性、心無功用住性為體，不容雜染所依為業。心平等性等者，謂以初中後位辯捨差別。所以者何？由捨與心相應，離沈沒等不平等性故，最初證得心平等性；由心平等遠離加行，自然相續故，次復證得心正直性；由心正直，於諸雜染無怯慮故，最後證得心無功用住性。

不害者，無瞋善根一分心悲愍為體，不損惱為業。當知不害不離無瞋，故亦是假。

貪者，三界愛為體，生眾苦為業。生眾苦者，謂由愛力五取蘊生故。

瞋者，於諸有情苦及苦具心憎恚為體，不安隱住惡行所依為業。不安隱住者，謂心懷憎恚多住苦故。

慢者，依止薩迦耶見心高舉為體，不敬苦生所依為業。不敬者，謂於師長及有德所而生憍傲。苦生者，謂生後有故。

無明者，謂三界無智為體，於諸法中邪決定疑雜染生起所依為業。邪決定者，謂顛倒智。疑者，猶豫。雜染生起者，謂貪等煩惱現行。彼所依者，謂由愚癡起諸煩惱。

疑者，於諦猶豫為體，善品不生依止為業。於諦猶豫者，亦攝於實猶豫，如其所應滅道諦攝故。善品不生者，謂由不決不造修故。

薩迦耶見者，於五取蘊等隨觀執我及我所，諸忍欲覺觀見為體，一切見趣所依為業。

邊執見者，於五取蘊等隨觀執若常若斷，諸忍欲覺觀見為體，障處中行出離為業。處中行者，謂離斷常緣起正智。

見取者，謂於諸見及見所依五取蘊等，隨觀執為最為勝、為上為妙，諸忍欲覺觀見為體，執不正見所依為業。

戒禁取者，於諸戒禁及戒禁所依五取蘊等，隨觀執為清淨、為解脫、為出離，諸忍欲覺觀見為體，勞而無果所依為業。戒禁者，謂惡見為先。勞無果者，由此不能得出離故。

邪見者，謗因謗果，或謗作用、或壞實事、或邪分別，諸忍欲覺觀見為體，斷善根為業，及不善根堅固所依為業、不善生起為業、善不生起為業。謗因者，謂無施與、無愛樂、無祠祀、無妙行、無惡行等。謗果者，謂無妙行及惡行業所招異熟等。謗作用者，謂無此世間無彼世間、無母無父、無化生有情等，誹謗異世往來作用故、誹謗任持種子作用故、誹謗相續作用故。壞實事者，謂無世間阿羅漢等。邪分別者，謂餘一切分別倒見。斷善根者，謂由增上邪見，非一切種。

問：如是五見，幾增益見？幾損減見？答：四是增益見，於所知境增益自性及差別故、於諸見中增益第一及清淨故。謂於五取蘊所知無我境，增益我我所自性，是薩迦耶見。增益我常無常差別，是邊執見。於諸惡見增益第一，是見取。即於此見增益清淨，是戒禁取。一多分是損減見。一多分者，由邪分別不必損減故。

問：計前後際所有諸見，彼於此五幾見所攝？答：或二或一切。問：於不可記事所有諸見，彼於此五幾見所攝？答：或二或一切。二者，謂邊執見及邪見自相故。一切者，謂五見眷屬故。

問：薄伽梵觀何過失故，於蘊界處以五種相誹毀計我？答：觀彼攝受薩迦耶見者有五種過失故，謂異相過失、無常過失、不自在過失、無身過失、不由功用解脫過失。異相過失者，謂色蘊等非我體性，異我相故。無常過失者，謂非我處色蘊等中我應無常故。所以者何？非所依無、能依有故。不自在過失者，謂不應觀我有色等，我應不自在故。所以者何？我於色等不能自在轉故。無身過失者，謂非離色等異處有我，我應無身故。所以者何？離身計我不可得故。不由功用解脫過失者，設有如是分別我相亦不應理，無色等我不由功用應解脫故。所以者何？身縛若無，我應任運解脫。

問：於五取蘊有二十句薩迦耶見，謂計色是我、我有諸色，色屬於我、我在色中。如是計受想行識是我、我有識等，識等屬我、我在識等中。於此諸見，幾是我見？幾我所見？答：五是我見，十五是我所見。謂計色是我、計受想行識是我，此五是我見；餘十五是我所見。何因十五是我所見？相應我所故、隨轉我所故、不離我所故。相應我所者，謂我有色乃至我有識。所以者何？由我與彼相應，說有彼故。隨轉我所者，謂色屬我乃至識屬我。所以者何？若彼由此自在力轉，或捨或役，世間說彼是我所故。不離我所者，謂我在色中乃至我在識中。所以者何？彼計實我處在蘊中，遍體隨行故。

問：薩迦耶見，當言於事了不了耶？答：當言於事不得決了，如於繩上妄起蛇解。於事不決了者，若能決了色等實相，必不應起虛妄我見。譬如有人欻爾見繩遂執為蛇，不了繩相而起蛇執。

忿者，依止現前不饒益相，瞋之一分，心怒為體，執仗憤發所依為業。當知忿等是假建立，離瞋等外無別性故。

恨者，自此已後，即瞋一分，懷怨不捨為體，不忍所依為業。自此後者，謂從忿後。不忍者，謂不堪忍不饒益事。

覆者，於所作罪他正舉時，癡之一分，隱藏為體，悔不安住所依為業。法爾覆藏所作罪者心必憂悔，由此不得安隱而住。

惱者，忿恨居先，瞋之一分，心戾為體，高暴麁言所依為業、生起非福為業、不安隱住為業。高暴麁言者，謂語現凶踈切人心腑。

嫉者，耽著利養不耐他榮，瞋之一分，心妬為體，令心憂慼不安隱住為業。

慳者，耽著利養於資生具，貪之一分，心悋為體，不捨所依為業。不捨者，由慳悋故，非所用具亦恒聚積。

誑者，耽著利養，貪癡一分，詐現不實功德為體，邪命所依為業。

諂者，耽著利養，貪癡一分，矯設方便隱實過惡為體，障正教授為業。矯設方便隱實過惡者，謂託餘事以避餘事。障正教授者，由不如實發露所犯，不任教授故。

憍者，或依少年無病長壽之相、或得隨一有漏榮利之事，貪之一分，令心悅豫為體，一切煩惱及隨煩惱所依為業。長壽相者，謂不死覺為先分別此相，由此能生壽命憍逸。隨一有漏榮利事者，謂族姓、色力、聰叡、財富、自在等事。悅豫者，謂染喜差別。

害者，瞋之一分，無哀無悲無愍為體，損惱有情為業。

無慚者，貪瞋癡分，於諸過惡不自恥為體，一切煩惱及隨煩惱助伴為業。

無愧者，貪瞋癡分，於諸過惡不羞他為體，業如無慚說。

惛沈者，謂愚癡分，心無堪任為體，障毘鉢舍那為業。

掉舉者，謂貪欲分，隨念淨相心不寂靜為體，障奢摩他為業。隨念淨相者，謂追憶往昔隨順貪欲戲笑等故，心不寂靜。

不信者，謂愚癡分，於諸善法心不忍可、心不清淨、心不悕望為體，懈怠所依為業。懈怠所依者，由不信故，無有方便加行樂欲。

懈怠者，謂愚癡分，依著睡眠倚臥為樂，心不策勵為體，障修方便善品為業。

放逸者，依止懈怠及貪瞋癡，不修善法，於有漏法心不防護為體，增惡損善所依為業。

忘念者，煩惱相應念為體，散亂所依為業。

不正知者，煩惱相應慧為體，由此慧故起不正知身語心行，毀犯所依為業。不正知身語心行者，謂於往來等事不正觀察，以不了知應作不應作故，多所毀犯。

散亂者，謂貪瞋癡分，心流散為體。此復六種，謂自性散亂、外散亂、內散亂、相散亂、麁重散亂、作意散亂。自性散亂者，謂五識身由彼自性於內靜定無功能故。外散亂者，正修善時於五妙欲其心馳散，謂方便修聞等善法，捨彼所緣，心外馳散處妙欲中。內散亂者，正修善時沈掉味著，謂修定者發起沈掉及味著故退失靜定。相散亂者，為他歸信矯示修善，謂欲令他信己有德故現此相，由此因緣所修善法漸更退失。麁重散亂者，依我我所執及我慢品麁重力故，修善法時於已生起所有諸受起我我所，及與我慢執受間雜取相。謂由我執等麁重力故，於已生起樂等受中，或執為我、或執我所、或起我慢，由此所修善品永不清淨。執受者，謂初執著。間雜者，從此已後由此間雜諸心相續。取相者，謂即於此受數執異相。作意散亂者，謂於餘乘餘定若依若入所有流散。謂依餘乘或入餘定，捨先所習發起散亂，當知能障離欲為業，謂依隨煩惱性散亂說。

睡眠者，依睡因緣，是愚癡分，心略為體，或善、或不善、或無記，或時，或非時，或應爾、或不應爾。越失所作依止為業。睡因緣者，謂羸瘦疲倦身分沈重，思惟闇相捨諸所作，曾數此時串習睡眠。或他呪術神力所引、或因動扇涼風吹等。愚癡分言，為別於定。又善等言，為顯此睡非定癡分。時者，謂夜中分。非時者，謂所餘分。應爾者，謂所許時設復非時，或因病患或為調適。不應爾者，謂所餘分。越失所作依止為業者，謂依隨煩惱性睡眠說。

惡作者，依樂作不樂作、應作不應作，是愚癡分，心追悔為體，或善或不善或無記、或時或非時、或應爾或不應爾，能障心住為業。樂作者，樂欲為先，造善惡行。不樂作者，由他勢力及諸煩惱之所驅逼，令有所作如其所應。愚癡分者，隨煩惱所攝。時者，乃至未出離。非時者，出離已後。應爾者，於是處。不應爾者，於非處。

尋者，或依思或依慧尋求意言，令心麁為體。依思依慧者，於推度不推度位，如其次第追求行相意言分別。

伺者，或依思或依慧伺察意言，令心細為體。依思依慧者，於推度不推度位，如其次第伺察行相意言分別。如是二種，安不安住所依為業。尋伺二種行相相類故，以麁細建立差別。

復次諸善心法斷自所治為業，煩惱隨煩惱障自能治為業。如信慚等能斷不信及無慚等，貪等煩惱能障無貪對治等法，謂障礙彼令不生故。當知忿等諸隨煩惱能障慈等，各別對治亦爾。

大乘阿毘達磨雜集論卷第一

大乘阿毘達磨雜集論卷第二

安慧菩薩糅

大唐三藏法師玄奘奉　詔譯

本事分中三法品第一之二

何等名為心不相應行？謂得、無想定、滅盡定、無想異熟、命根、眾同分、生、老、住、無常、名身、句身、文身、異生性、流轉、定異、相應、勢速、次第、時、方、數、和合等。如是心不相應行，應以五門建立差別，謂依處故、自體故、假立故、作意故、地故。二無心定具足五門，無想天異熟除作意，餘唯初三。

得者，謂於善不善無記法，若增若減，假立獲得成就。善不善無記法者，顯依處。若增若減者，顯自體。何以故？由有增故說名成就上品信等，由有減故說名成就下品信等。假立獲得成就者，顯假立。如是於餘，隨其所應建立當知。

無想定者，謂已離遍淨欲、未離上欲，出離想作意為先故，於不恒行心心法滅，假立無想定。已離遍淨欲者，已離第三靜慮貪。未離上欲者，未離第四靜慮已上貪。出離想作意為先者，解脫想作意為前方便。不恒行者，轉識所攝。滅者，謂定心所引，不恒現行諸心心法暫時間滅，所依位差別，以能滅故名滅。

滅盡定者，謂已離無所有處欲、超過有頂，暫息想作意為先故，於不恒行諸心心法及恒行一分心心法滅，假立滅盡定。此中所以不言未離上欲者，為顯離有頂欲，阿羅漢等亦得此定故。一分恒行者，謂染污意所攝。

無想異熟者，謂已生無想有情天，於不恒行心心法滅，假立無想異熟。

命根者，謂於眾同分，先業所感，住時決定，假立壽命。眾同分者，於一生中諸蘊相續。住時決定者，齊爾所時令眾同分常得安住，或經百年或千年等，由業所引功能差別。

眾同分者，謂如是如是有情，於種種類自體相似，假立眾同分。於種種類者，於人天等種類差別。於自體相似者，於一種類性。

生者，謂於眾同分諸行本無今有性，假立為生。問：外諸色等亦有生相，何故唯舉眾同分耶？答：為於有情相續建立有為相故。所以者何？外諸色等有為相成壞所顯，內諸行有為相生老等所顯故。

老者，謂於眾同分諸行相續變異性，假立為老。

住者，謂於眾同分諸行相續不變壞性，假立為住。

無常者，謂於眾同分諸行相續變壞性，假立無常。相續變壞者，謂捨壽時。當知此中依相續位建立生等，不依剎那。

名身者，謂於諸法自性增言，假立名身。自性增言者，謂說天人眼耳等事。

句身者，謂於諸法差別增言，假立句身。差別增言者，謂說諸行無常、一切有情當死等義。

文身者，謂於彼二所依諸字，假立文身。彼二所依諸字者，謂自性差別增言所依諸字，如𧙃壹鄔等。又自性差別及此二言，總攝一切。如是一切由此三種之所詮表，是故建立此三為名句文身。此言文者，能彰彼二故。此又名顯，能顯義故。此復名字，無異轉故。所以者何？如眼名眼異，此名外更有照了導等異名改轉，由彼同顯此想故。非𧙃壹等字離𧙃壹等差別外更有差別能顯此字，故無異轉說名為字。無異轉者，謂不流變。

異生性者，謂於聖法不得，假立異生性。

流轉者，謂於因果相續不斷，假立流轉。所以唯於相續不斷立流轉者，於一剎那或於間斷無此言故。

定異者，謂於因果種種差別，假立定異。因果種種差別者，謂可愛果妙行為因、不可愛果惡行為因，諸如是等種種因果展轉差別。相應者，謂於因果相稱假立相應。因果相稱者，雖復異類，因果相順亦名相稱，由如布施感富財等。

勢速者，謂於因果迅疾流轉，假立勢速。

次第者，謂於因果一一流轉，假立次第。因果一一流轉者，謂不俱轉。

時者，謂於因果相續流轉，假立為時。何以故？由有因果相續轉故。若此因果已生已滅，立過去時。此若未生，立未來時。已生未滅，立現在時。

方者，謂即於東西南北四維上下因果差別，假立為方。何以故？即於十方因果遍滿，假說方故。當知此中唯說色法所攝因果，無色之法遍布處所無功能故。

數者，謂於諸行一一差別，假立為數。一一差別者，於一無別二三等數，不應理故。

和合者，謂於因果眾緣集會，假立和合。因果眾緣集會者，且如識法因果相續，必假眾緣和會，謂根不壞、境界現前，能生此識作意正起。如是於餘一切如理應知。

如是等心不相應行法，唯依分位差別而建立故，當知皆是假有。謂於善不善等增減分位差別建立一種，於心心法分位差別建立三種，於住分位差別建立一種，於相似分位差別建立一種，於相分位差別建立四種，於言說分位差別建立三種，於不得分位差別建立一種，於因果分位差別建立餘種。因果者，謂一切有為法能生餘故名因，從餘生故名果。

云何建立識蘊？謂心、意、識差別。

心者，謂蘊界處習氣所熏一切種子阿賴耶識，亦名異熟識、亦名阿陀那識，以能積集諸習氣故。習氣者，謂由現行蘊等令彼種子皆得增益。一切種子識者，謂能生蘊等諸法種子所積集故。阿賴耶識者，謂能攝藏諸法種子故，又諸有情取為我故。異熟識者，先業所生故。阿陀那識者，謂能數數令生相續，持諸根等令不壞故。又言心者，謂能積集一切法習氣故。

云何知有阿賴耶識？若無此識，執受、初、明了、種子、業、身受、無心定、命終無，皆不應理。釋此伽他，如攝決擇分說：由八種相，證阿賴耶識決定是有。謂若離阿賴耶識，依止執受不可得故、最初生起不可得故、明了生起不可得故、種子體性不可得故、業用體性不可得故、身受體性不可得故、處無心定不可得故、命終之識不可得故。云何依止執受不可得耶？由五因故，謂阿賴耶識先行因感眼等，轉識現緣因發，如說根境作意力故諸轉識生，乃至廣說，是名初因。又六識身善惡可得，是第二因。又六識身一類異熟無記性攝必不可得，是第三因。又六識身各別依轉，隨所依止彼識生時，即應彼識執所依止，餘無執受不應道理；設許執受亦不應理，以離識故，是第四因。又所依止應成數數執受過失。所以者何？由彼眼識於一時轉一時不轉，餘識亦爾，是第五因。

云何最初生起不可得耶？謂設有難言：若有阿賴耶識，應一有情二識俱起。應告彼曰：汝於非過妄生過想，容有二識俱時轉故。所以者何？猶如有一俱時欲見乃至欲識，隨有一識最初生起不應道理。何以故？爾時作意無有差別，根及境界不壞現前，何因緣故識不俱轉？

云何明了生起不可得耶？謂若有定執識不俱生，與眼等識俱行一境，明了意識應不可得。所以者何？若時隨憶曾所受境，爾時意識不明了生。非於現境所生意識，得有如是不明了相，是故應信諸識俱轉，或應許彼第六意識無明了性。

云何種子體性不可得耶？謂六轉識身各各異故。所以者何？此六轉識從善無間不善性生、不善無間善性復生、從二無間無記性生，下界無間中界生、中界無間妙界生、妙界無間乃至下界生，有漏無間無漏生，無漏無間有漏生，世間無間出世生、出世無間世間生，非如是相識為種子體應正道理。又心相續長時間斷，經久流轉不息，是故轉識能持種子不應道理。

云何業用不可得耶？謂若無諸識同時生起，業用俱轉不應道理。所以者何？略說識業有四種，謂了別外器、了別依止、能了別我、了別境界。如是四種識了別業，一一剎那俱現可得，非於一識一剎那中有如是等差別業用，是故必有諸識俱起。

云何身受體性不可得耶？謂如有一，或如理思、或不如理思、或不思惟、或復推尋，若心在定若不在定，身受生起非一眾多。若無阿賴耶識，如是身受應不可得；既現可得，是故定有阿賴耶識。

云何處無心定不可得耶？如世尊說：入無想定及滅盡定，當知爾時識不離身。若無阿賴耶識，爾時識應離身，識若離身便應捨命，非謂處定。

云何命終之識不可得耶？謂臨命終時識漸捨離所依身分，發起冷觸或上或下，非彼意識有時不轉。故知唯有阿賴耶識，能執持身隨於身分。若捨此識，冷觸可得身無覺受，意識不然。是故若無阿賴耶識，命終之識必不可得。

意者，謂一切時緣阿賴耶識，思度為性，與四煩惱恒相應，謂我見、我愛、我慢、無明。又此意遍行一切善、不善、無記位，唯除聖道現前、若處滅盡定及在無學地。又復六識以無間滅識為意，當知此中由所緣故、釋義故、相應故、生起時故顯了於意。何故聖道現前無染污意耶？由勝義智與我見現行極相違故，出聖道後從阿賴耶識復更現起，以有學位未永斷故。又滅盡定望無想定極寂靜故，此染污意不得現行。無間滅意者，由隨覺故。無間覺義是意義，當知此中隨顯相說。

識者，謂六識身，眼識乃至意識。眼識者，謂依眼緣色了別為性。耳識者，謂依耳緣聲了別為性。鼻識者，謂依鼻緣香了別為性。舌識者，謂依舌緣味了別為性。身識者，謂依身緣觸了別為性。意識者，謂依意緣法了別為性。當知此中由所依故、所緣故、自性故，建立於識。云何建立界？謂色蘊即十界，眼等五根界、色等五境界及法界一分。受想行蘊即法界一分。識蘊即七識界，謂眼等六識界及意界。何故建立界處無別相耶？建立蘊中已說眼等各別相故，是故從諸蘊中出界建立，從諸界中出處建立。

何等界法蘊不攝耶？法界中無為法，蘊所不攝。此無為法復有八種，謂善法真如、不善法真如、無記法真如、虛空、非擇滅、擇滅、不動及想受滅。

如是建立八無為中，當知所依差別故。分析真如假立三種，不由自性故。善法真如者，謂無我性、空性、無相、實際、勝義法界。何故真如說名真如？由彼自性無變異故。謂一切時無我實性無改轉故，說無變異。當知此則是無我性，離二我故。何故復說此名空性？一切雜染所不行故。所以者何？由緣此故能令一切諸雜染事悉皆空寂。雖復有時說有雜染，當知但是客塵煩惱之所染污。何等名為客塵染污？謂由未拔所取能取種子故，令依他性心二行相轉；非法性心，以諸法法性自性清淨故。何故復說此名無相？諸相寂靜故。諸相者，謂色受等乃至菩提。諸所戲論，真如性中彼相寂滅，故名無相。何故復說此名實際？無倒所緣故。實者，謂無顛倒。此處究竟，故名為實際，過無我性更無所求故。何故復說此名勝義？最勝聖智所行處故。何故復說此名法界？一切聲聞獨覺諸佛妙法所依相故。如善法真如，當知不善法真如、無記法真如亦爾。虛空者，謂無色性，容受一切所作業故。無色性者，謂唯違於色，無性相法意識境界，是名虛空。意識境界者，謂法界攝故，唯違色言，為別受等共，有真如、擇滅、非擇滅、無常性等。雖兔角等亦是無性，然彼不與諸法相違，以彼唯是畢竟無故。又兔角等非唯違色，由與受等諸法共故，是故唯說與色相違無性相言，為別受等無色之法。何以故？受等自體是有性相非無性相故。

非擇滅者，謂是滅非離繫，不永害隨眠故。

擇滅者，謂是滅是離繫，永害隨眠故。

不動者，謂已離遍淨欲、未離上欲，苦樂滅無為。

想受滅者，謂已離無所有處欲，止息想作意為先故，諸不恒行心心法及恒行一分心心法滅、無為。

當知此中有二種應斷法，謂諸煩惱及此所依受。受有二種，謂變異及不變異。如其次第苦、樂、非苦樂，當知煩惱斷故建立擇滅。二受斷故，如其次第建立不動及受想滅。煩惱斷者，謂除此品麁重所得轉依。受斷者，謂除此能治定障所得轉依。是故得第二靜慮時，雖證苦滅而不建立無為，以變異受未盡斷故。又若五種色，若受想行蘊，及此所說八無為法，如是十六總名法界。

云何建立處？謂十色界即十色處，七識界即意處，法界即法處。

由此道理諸蘊界處三法所攝，謂色蘊、法界及與意處。由色蘊攝十色界，法界即攝法界，意處攝七識界，是故三法攝一切法。

如是建立蘊界處已，今乘此義應更分別。問：眼耳與鼻各有二種，云何不立二十一界？答：彼雖有二，然界不別。所以者何？其相相似俱眼相故，所作相似俱於眼境，眼識一所作故。如是耳鼻隨理應知。為身端嚴各生二種。何以故？如是分布一界二所身得端嚴，不由餘故。問：為常依一一眼故眼識得生？為亦依二耶？答：亦得依二，明了取故。所以者何？若俱開二眼取色明了，非如開一，譬如一室俱然二燈，同發一光照極明了。如是一光依二燈轉，當知此中道理亦爾。問：於一一根門種種境界俱現在前，於此多境，為有多識次第而起？為俱起耶？答：唯有一識種種行相俱時而起。若諸段食與舌根合，當知身舌二識恒俱時起。又聲間斷故，不從異處展轉生起相續往趣餘方。然譬於燈置在自處，能於一時隨其勢力遍發光明，聲頓遍發理亦如是。問：何故於近障聲，聞不明了？答：聲有對故。於障細隙微少而生，故不明了。問：於六識中幾有分別？答：唯一意識，由三分別故有分別。三分別者，謂自性分別、隨念分別、計度分別。自性分別者，謂於現在所受諸行自相行分別。隨念分別者，謂於昔曾所受諸行追念行分別。計度分別者，謂於去來今不現見事思搆行分別。復有七種分別，謂於所緣任運分別、有相分別、無相分別、尋求分別、伺察分別、染污分別、不染污分別。初分別者，謂五識身如所緣相無異分別，於自境界任運轉故。有相分別者，謂自性、隨念二種分別，取過現境種種相故。無相分別者，謂希求未來境行分別。所餘分別皆用計度分別以為自性。所以者何？以思度故，或時尋求、或時伺察、或時染污、或不染污種種分別。問：若了別色等故名為識，何故但名眼等識不名色等識耶？答：以依眼等五種解釋道理成就，非於色等。何以故？眼中之識故名眼識，依眼處所識得生故。又由有眼，識得有故。所以者何？若有眼根，眼識定生，不盲瞑者乃至闇中亦能見故。不由有色，眼識定生，以盲瞑者不能見故。又眼所發識，故名眼識。由眼變異識亦變異，色雖無變識有變故。如迦末羅病損壞眼根，於青等色皆見為黃。又屬眼之識故名眼識，由識種子隨逐於眼而得生故。又助眼之識故名眼識，作彼損益故。所以者何？由根合識有所領受令根損益，非境界故。又如眼之識故名眼識，俱有情數之所攝故。色則不爾，不決定故。眼識既然，餘識亦爾。問：為眼見色？為識等耶？答：非眼見色亦非識等，以一切法無作用故，由有和合假立為見。又由六相，眼於見色中最勝，非識等，是故說眼能見諸色。何等為六？一由生因，眼能生彼故。二由依處，見依眼故。三由無動轉，眼常一類故。四由自在轉，不待緣合念念生故。五由端嚴，轉由此莊嚴所依身故。六由聖教，如經中說：眼能見色故。如是所說六種相貌，於識等中皆不可得。識動轉者，當知多種差別生起，何故無為立在界處不在蘊耶？無蘊義故。所以者何？色等諸法有去來等種種差別總略積聚，說名為蘊。聚積義是蘊義，常住之法無有此義，是故無為非蘊所攝。何故即如是法以蘊界處門差別說耶？欲令所化有情於廣略門生善巧故。所以者何？於蘊門中略說色識，於界處門隨其所應廣說十七。又於蘊門廣說受等，於界處門略說為一法界法處。又蘊門中唯說建立有為法相，界門廣說建立能取所取及取體性，處門唯說建立能取所取，由此唯顯取生門故。已辯傍乘義，今當釋本文。

問：如經中說眼及眼界。若眼亦眼界耶？設眼界亦眼耶？答：或有眼非眼界，謂阿羅漢最後眼。或有眼界非眼，謂處卵㲉、羯邏藍時、頞部陀時、閉尸時，在母腹中若不得眼，設得已失。若生無色異生，所有眼因或有眼亦眼界，謂於餘位。或有無眼無眼界，謂已入無餘涅槃界。及諸聖者生無色界。如眼與眼界，如是耳鼻舌身與耳等界，隨其所應盡當知。阿羅漢最後眼者，謂入涅槃時最後剎那，爾時眼非眼界，非餘眼因故。無色界異生有眼因者，謂從彼退墮當生有色界，以阿賴耶識持眼種子定當生眼故。生彼眾聖不退還故，無有眼界。有身界無身者，謂唯生無色界異生，彼唯有身因故。非處卵㲉等，彼必有身故，若身壞滅壽命亦無。問：若有意亦意界耶？設有意界亦意耶？答：或有意非意界，謂阿羅漢最後意。或有意界非意，謂處滅定者所有意因。或有意亦意界，謂於所餘位。或有無意無意界，謂已入無餘涅槃界。唯有意界非意中所以不取入無想定者，以彼有染污意故。問：若生長彼地，即用彼地眼還見彼地色耶？答：或有即用彼地眼還見彼地色，或復餘地。謂生長欲界用欲行眼還見欲行色，或用色行眼見色行色，或用上地眼見下地色。如以眼對色，如是以耳對聲。如生長欲界，如是生長色界。生者，謂初受生時。長者，謂後增長。若生長欲界，即以欲行鼻舌身還嗅嘗覺欲行香味觸。若生長色界，即以色行身還覺自地觸，彼界自性定無香味，離段食貪故，由此道理亦無鼻舌兩識。若生長欲界，即以欲行意了三界法及無漏法。如生長欲界，如是生長色界。若生長無色界，以無色行意了無色行自地法及無漏法，若以無漏意了三界法及無漏法。無色行意了無色行自地法及無漏法者，謂依聖弟子說，若外異生唯了自地法。若住此法者，或有由先聞熏習力，亦緣上地為起彼故。

問：何故諸蘊如是次第？答：由識住故，謂四識住及識。又前為後依故，如其色相而領受故，如所領受而了知故，如所了知而思作故，如所思作隨彼彼處而了別故。如其色相而領受者，謂由隨順樂受等根境二力故，樂受等生。如所領受而了知者，謂隨所受取諸相故。如所了知而思作者，謂隨所想造諸業故。如所思作隨彼彼處而了別者，謂隨所作業於諸境界及異趣中識轉變故。又由染污清淨故，謂若依是處而起染淨。若由領受取相造作故。染污清淨，若所染污及所清淨。由此理故說蘊次第。若依是處起染淨者，謂依有根身。若由領受者，謂由有染無染等受。如其次第染污清淨。若由取相造作者，謂由如理不如理轉故，如其次第染污清淨。若所染污及所清淨者，謂心有麁重，無麁重生故。

何故諸界如是次第？由隨世事差別轉故。云何世事差別而轉？謂諸世間最初相見，既相見已更相問訊，既問訊已即受沐浴塗香花鬘，次受種種上妙飲食，次受種種臥具侍女，然後意界處處分別。以內界次第故建立外界，隨此次第建立識界。如界次第，處亦如是。問：蘊義云何？答：諸所有色，若過去若未來若現在、若內若外、若麁若細、若劣若勝、若遠若近，彼一切略說一色蘊，積聚義故，如財貨蘊。如是乃至識蘊當知。依止十一種愛所依處故，於色等法建立過去等差別。十一種愛者，謂顧戀愛、希望愛、執著愛、內我愛、境界愛、欲愛、定愛、惡行苦愛、妙行樂愛、遠愛、近愛。由如是愛所緣境故，如其次第立過去等種種差別。又有差別，謂已生未生差別故、能取所取差別故、外門內門差別故、染不染差別故、近遠差別故，如其所應於色等諸法建立過去等差別。已生者，謂過去、現在。未生者，謂未來。外門者，謂不定地。內門者，謂諸定地。餘句易了，不復分別。又苦相廣大，故名為蘊，如大材蘊。依止色等，發起生等廣大苦故。如經言：如是純大眾苦蘊集。又荷雜染擔故名為蘊，如肩荷擔。荷雜染擔者，謂煩惱等諸雜染法依色等故，譬如世間身之一分能荷於擔，即此一分名肩名蘊。色等亦爾，能荷雜染擔故，名之為蘊。

問：界義云何？答：一切法種子義。謂依阿賴耶識中諸法種子說名為界，界是因義故。又能持自相義是界義。又能持因果性義是界義。能持因果性者，謂於十八界中根境諸界及六識界，如其次第。又攝持一切法差別義是界義。攝持一切法差別者，謂諸經說：地等諸界及所餘界，隨其所應皆十八界攝。

問：處義云何？答：識生長門義是處義。當知種子義攝一切法差別義亦是處義。

復次如佛所說：色如聚沫、受如浮泡、想如陽焰、行如芭蕉、識如幻化。問：以何義故色如聚沫乃至識如幻化？答：以無我故、離淨故、少味故、不堅實故。謂非有遠離虛妄不堅實義，是經所說諸句義。又為對治我淨樂常四顛倒故，如其次第說無我等諸句差別。

大乘阿毘達磨雜集論卷第二

大乘阿毘達磨雜集論卷第三

安慧菩薩糅

大唐三藏法師玄奘奉　詔譯

本事分中三法品第一之三

復次蘊界處廣分別云何？嗢拕南曰：

實有性等所知等， 色等漏等已生等， 過去世等諸緣等， 云何幾種為何義。

問：蘊界處中云何實有？幾是實有？為何義故觀實有耶？答：謂不待名言此餘根境是實有義。一切皆是實有。為捨執著實有我故，觀察實有。所以建立此三問者，為斷相事二愚及增益執故。云何實有者，辯實有相，為斷相愚。一切實有者，為斷事愚。捨著實我者，為斷增益執。如是餘處如理應知。不待名言根境者，謂不分別色受等名言而取自所取義。不待此餘根境者，謂不待此所餘義而覺自所覺境，非如於瓶等事要待名言及色香等方起瓶等覺。

云何假有？幾是假有？為何義故觀假有耶？謂待於名言此餘根境是假有義。一切皆是假有。為捨執著實有我故觀察假有。

云何世俗有？幾是世俗有？為何義故觀世俗有耶？謂雜染所緣是世俗有義。一切皆是世俗有。為捨執著雜染相我故觀察世俗。有雜染所緣者，能發一切雜染義故。雜染相我者，執我為雜染因故。

云何勝義有？幾是勝義有？為何義故觀勝義有耶？謂清淨所緣是勝義有義。一切皆是勝義有。為捨執著清淨我相故觀察勝義有。清淨所緣者，為得清淨緣此境界，是最勝智所行義故。一切皆是勝義有者，以一切法不離真如故。諸法無我性是名真如，彼無我性真實有故。

云何所知？幾是所知？為何義故觀所知耶。謂所知有五種：色、心、心所有法、心不相應行、無為。色謂色蘊，十色界、十色處及法界法處所攝諸色。心謂識蘊，七識界及意處。心所有法，謂受蘊、想蘊、相應行蘊及法界法處一分。心不相應行，謂不相應行蘊及法界法處一分。無為，謂法界法處一分。若依是處雜染清淨、若所雜染及所清淨、若能雜染及能清淨、若於此分位、若此清淨性，由依此故，一切皆是所知。處者，謂色法。所染淨者，謂心法。能染淨者，謂貪等信等心所有法，如其次第。分位者，謂於色心及心法分位假立心不相應行法。清淨性者，謂清淨無為法。如其所應非一切。所以者何？唯法界及擇滅是清淨性故。又所知法者，謂信解智所行故、道理智所行故、不散智所行故、內證智所行故、他性智所行故、下智所行故、上智所行故、厭患智所行故、不起智所行故、無生智所行故、智智所行故、究竟智所行故、大義智所行故。當知此中以十三種智所緣境界顯示所知義。十三智者，謂聞所生智、思所生智、世間修所生智、勝義智、他心智、法智、種類智、苦智、集智、滅智、道智、盡無生智、大乘智。如是諸智隨其次第是信解等智。他心智名他性智者，謂緣他心為境故。法智名下智者，謂於諸諦最初生故。種類智名上智者，謂從法智後所生故，為厭患故名厭患智、為不起故名不起智、緣無生故名無生智、緣智故名智智、緣究竟故名究竟智、緣大義故名大義智。自利利他名為大義。為捨執著知者見者我故觀察所知。

云何所識？幾是所識？為何義故觀所識耶？謂無分別故、有分別故、因故、轉故、相故、相所生故、能治所治故、微細差別故，當知是所識義。無分別者，謂五識身。有分別者，謂意識身。因者，謂阿賴耶識。轉者，謂所餘識。相者，謂根及義。相所生者，謂根義所生諸識。能治所治者，謂有貪離貪、有瞋離瞋、有癡離癡如是等。微細差別者，謂七種難識了別差別故。七種難識了別者，一不可知了別器了別，謂一切時無分別行相故。二種種行相了別，謂一法一行有種種相，此難建立是故微細。三俱有了別，謂一時間諸識俱起，云何各別了自境界？此難建立是故微細。當知此微細言通一切處。四能治所治速疾迴轉了別，謂具縛者云何有貪等心，須臾轉變起離貪等心？五習氣了別，謂諸業現行熏習於心，云何非離心外別有習氣亦非即心，又與果時次第而轉？六相續了別，謂無量種感自身業熏習在識，云何於餘明了將命終位暫起覺悟，餘業熏習轉於異趣令生相續？七解脫了別，謂阿羅漢心證得第一無戲論法性，超過生死曾所積習一切種有漏行，云何此心行相流轉？此難建立是故微細。如是當知一切皆是所識。為捨執著能見者等我故觀察所識。見者等言，當知為顯見者、聞者、嗅者、嘗者、觸者、識者。

云何所通達？幾是所通達？為何義故觀所通達耶？謂轉變故、隨聞故、入行故、來故、往故、出離故，是所通達義。言所通達者，謂六神通所有境界，以如意通運轉差別所顯故，說此所通達境界名為轉變。以天耳通了達種種異趣音聲，故名隨聞。以他心通了有貪等種種心行，故名入行。以宿住通了過去生展轉來事，故名來。以天眼通了達未來所往生事，故名往。以漏盡通了知解脫三界方便，故名出離。如是一切皆是所通達，後以三通遍緣一切境界故。為捨執著自威德我故觀察所通達。

云何有色？幾是有色？為何義故觀有色耶？謂色自性故、依大種故、憙集故、有方所故、處遍滿故、方所可說故、方處所行故、二同所行故、相屬故、隨逐故、顯了故、變壞故、顯示故、積集建立故、外門故、內門故、長遠故、分限故、暫時故、示現故，是有色義。色自性者，謂即用色法為自性，故名為有色。非與餘色合故名為有色，是故最初說色自性。依大種者，此顯與餘色合故名有色。諸所造色與大種色合故名有色，諸大種色展轉合故名有色。憙集者，即有色法，以憙為集，名為喜集。非如現在憙愛，以先觸受等為集名為憙集。有方所者，有分量故。處遍滿者，形量遍十方故。方所可說者，可說在此在彼方故。方處所行者，謂隨所住方所緣性故。二同所行者，謂二有情共所緣性故。非如無色法，如自所受他不能取故。相屬者，謂眼識等亦名有色繫，屬有色根故。隨逐者，謂生無色界異生，諸色種子所隨逐故。顯了者，謂諸尋思，由能顯了所緣境故。變壞者，謂五蘊，由手等所觸、受等所切，隨其所應即便變壞，以變壞是色義故。顯示者，謂諸言說顯示義故。積集建立者，謂極微已上色，有微細分可建立故。外門者，謂欲界色，妙欲愛所生故。內門者，謂色界色，定心愛所生故。由此道理，說彼諸色名意生身。長遠者，謂異生色不可建立，前後兩際有邊量故。分限者，謂有學色，已作生死分限故。暫時者，謂無學色，唯餘現在一有身故。示現者，謂如來等所現諸色，唯是示現非真實故。一切皆是有色，或隨所應。一切是有色者，謂變壞色等。隨所應者，謂餘色外門等六。色差別當知與受等共。為捨執著有色我故觀察有色。

云何無色？幾是無色？為何義故觀無色耶？謂有色相違是無色義。一切皆是無色，或隨所應。為捨執著無色我故觀察無色。一切是無色者，謂與無色相繫屬故。

云何有見？幾是有見？為何義故觀有見耶？謂眼所行境是有見義。餘差別如有色說，謂如前說色自性等乃至示現說名有色，如是有見自性等乃至示現說名有見。一切皆是有見，或隨所應。一切是有見者，謂相屬有見等。所以者何？諸無色法與有見色相屬故，亦名有見。為捨執著眼境我故觀察有見。

云何無見？幾是無見？為何義故觀無見耶？謂有見相違是無見義。一切皆是無見，或隨所應。為捨執著非眼境我故觀察無見。

云何有對？幾是有對？為何義故觀有對耶？謂諸有見者皆是有對。又三因故說名有對，謂種類故，積集故，不修治故。種類者，謂諸色法互為能礙、互為所礙，能礙往來是有對義。此唯應言互為能礙，所以復言互為所礙者，為建立光明等色是有對故，以彼唯是所礙非能礙性，性自爾故。種類，是自性義。積集者，謂極微已上，以一極微無對礙故。不修治者，謂非三摩地自在轉色，定自在力所轉諸色無對礙故，如平等心諸天。又損害依處是有對義，謂若依若緣能生瞋恚名為有對。即以如是有對義故，一切皆是有對，或隨所應，謂所餘義。為捨執著不遍行我故觀察有對。

云何無對？幾是無對？為何義故觀無對耶？謂有對相違是無對義。一切皆是無對，或隨所應。為捨執著遍行我故觀察無對。

云何有漏？幾是有漏？為何義故觀有漏耶？謂漏自性故、漏相屬故、漏所縛故、漏所隨故、漏隨順故、漏種類故，是有漏義。漏自性者，謂諸漏自性漏性合故，名為有漏。漏相屬者，謂漏共有心心法，及眼等漏相應故、漏所依故，如其次第名有漏。漏所縛者，謂有漏善法，由漏勢力招後有故。漏所隨者，謂餘地法，亦為餘地諸漏麁重所隨逐故。漏隨順者，謂順決擇分，雖為煩惱麁重所隨，然得建立為無漏性，以背一切有、順彼對治故。漏種類者，謂阿羅漢有漏諸蘊，前生煩惱所起故。五取蘊十五界十處全及三界二處少分是有漏，謂除最後三界二處少分聖道眷屬及諸無為非有漏故。為捨執著漏合我故觀察有漏。

云何無漏？幾是無漏？為何義故觀無漏耶？謂有漏相違是無漏義。五無取蘊全及三界二處少分是無漏。為捨執著離漏我故觀察無漏。

云何有諍？幾是有諍？為何義故觀有諍耶？謂以依如是貪瞋癡故，執持刀杖發起一切鬪訟違諍。執持刀杖等是諍因，貪等是諍自性。如是彼自性故、彼相屬故、彼所縛故、彼所隨故、彼隨順故、彼種類故，是有諍義。乃至有漏有爾所量，有諍亦爾，彼所隨義故。為捨執著諍合我故觀察有諍。

云何無諍？幾是無諍？為何義故觀無諍耶？謂有諍相違是無諍義。乃至無漏有爾所量，無諍亦爾。為捨執著離諍我故觀察無諍。

云何有染？幾是有染？為何義故觀有染耶？謂若依如是貪瞋癡故，染著後有自身。彼自性故、彼相屬故、彼所縛故、彼隨逐故、彼隨順故、彼種類故，是有染義。染著後有者，謂貪瞋癡是染著後有因，故名染。云何瞋恚是染著後有因？謂由憎嫉諸清淨法、染著後有故。如是乃至有諍有爾所量，有染亦爾。為捨執著染合我故觀察有染。

云何無染？幾是無染？為何義故觀無染耶？謂有染相違是無染義。乃至無諍有爾所量，無染亦爾。為捨執著離染我故觀察無染。

云何依耽嗜？幾是依耽嗜？為何義故觀依耽嗜耶？謂若依如是貪瞋癡故，染著五欲。彼自性故、彼相屬故、彼所縛故、彼隨逐故、彼隨順故、彼種類故，是依耽嗜義。何等瞋恚能起染著？謂憎嫉出離。如是乃至有染有爾所量，依耽嗜亦爾。為捨執著耽嗜合我故觀察依耽嗜。

云何依出離？幾是依出離？為何義故觀依出離耶？謂依耽嗜相違是依出離義。乃至無染有爾所量，出離亦爾。為捨執著離耽嗜我故觀察出離。

云何有為？幾是有為？為何義故觀有為耶？謂若法有生滅住異可知，當知是有為義。一切皆是有為，唯除法界法處一分。為捨執著無常我故觀察有為。

云何無為？幾是無為？為何義故觀無為耶？謂有為相違是無為義。法界法處一分是無為。為捨執著常住我故觀察無為。問無取五蘊當言有為？當言無為？答：彼不應言有為無為。何以故？諸業煩惱所不為故，不應言有為；隨欲現前不現前故，不應言無為。所以者何？無取諸蘊隨所欲樂，若現前若不現前；無為不爾，以常住故。問：如薄伽梵說，一切法有二種，謂有為、無為。云何今說此法非有為非無為耶？答：此亦不離二種故。所以者何？若由此義說名有為，不以此義說名無為。若由此義說名無為，不以此義說名有為。依此道理唯說二種。何以故？隨欲現前不現前義故，說名有為；諸業煩惱所不為義故，說名無為。是故此亦不離二種。

云何世間？幾是世間？為何義故觀世間耶？謂三界所攝及出世智後所得似彼顯現，是世間義。似彼顯現者，謂似三界所攝相顯現。似真如等所現相貌，是出世間，未曾得故。如是諸蘊一分十五界十處全，及三界二處一分，是世間。一分者，謂除正智所攝及後所得似出世間相顯現并無為法。為捨執著世依我故觀察世間。

云何出世？幾是出世？為何義故觀出世耶？謂能對治三界，無顛倒、無戲論、無分別故，是無分別出世間義。能對治三界者，謂諸聖道。此復二種：一聲聞獨覺所得，對治常等顛倒，無顛倒分別故名無分別。二菩薩等所得，對治一切色等法戲論，無戲論分別故名無分別。諸無為法非一切分別所依處故，名無分別。又出世後所得亦名出世，依止出世故。如是諸蘊一分，及三界二處一分，是出世。為捨執著獨存我故觀察出世。

云何已生？幾是已生？為何義故觀已生耶？謂過去現在是已生義。一切一分是已生。為捨執著非常我故觀察已生。又有二十四種已生，謂最初已生、相續已生、長養已生、依止已生、轉變已生、成熟已生、退墮已生、勝進已生、清淨已生、不清淨已生、運轉已生、有種已生、無種已生、影像自在示現已生、展轉已生、剎那壞已生、離會已生、異位已生、生死已生、成壞已生、先時已生、死時已生、中時已生、續時已生。最初已生者，謂初續生時。相續已生者，謂續生已後。長養已生者，謂由眠夢飲食梵行定為因，四種長養。依止已生者，謂內諸根。轉變已生者，謂能隨順生樂受等諸根變異。成熟已生者，謂於衰老位。退墮已生者，謂捨善趣生惡趣中。勝進已生者，謂與彼相違。清淨已生者，謂遊戲忘念意相憤怨。樂變化天、他化自在、色無色界諸天多放逸故，隨其所應，於所受用境及所住定自在而轉。不清淨已生者，謂彼所餘。運轉已生者，謂往來位。有種已生者，謂除阿羅漢最後蘊。無種已生者，謂最後蘊。影像自在示現已生者，謂所知事同分色、解脫所生色及如來等色，如其次第。展轉已生者，謂前後生相續。剎那壞已生者，謂一一剎那諸行相。離會已生者，謂愛不愛於會離位，及心於有貪離貪等位。異位已生者，謂於羯邏藍等位。生死已生者，謂有情世間。成壞已生者，謂器世間。先時已生者，謂先時有。死時已生者，謂死有。中時已生者，謂中有。續時已生者，謂生有。

云何非已生？幾是非已生？為何義故觀非已生耶？謂未來及無為法，是非已生義。一切一分是非已生。為捨執著常住我故觀察非已生。又已生相違，是非已生義。

云何能取？幾是能取？為何義故觀能取耶？謂諸色根及心心法，是能取義。三蘊全、色行蘊一分、根相及相應相，如其次第，十二界六處全及法界法處一分相應自體是能取。為捨執著能受用我故觀察能取。受用我者，計我能得愛不愛境。又能取有四種，謂不至能取、至能取、自相現在各別境界能取、自相共相一切時一切境界能取。不至能取者，謂眼耳意根。至能取者，謂餘根。自相現在各別境界能取者，謂五根所生。自相共相一切時一切境界能取者，謂第六根所生。又由和合識等生故，假立能取性。所以者何？以依眾緣和合所生識等假說能取，不由真實義，諸法無作用故。

云何所取？幾是所取？為何義故觀所取耶？謂諸能取亦是所取，以眼根等意識所取故。或有所取非能取，謂唯是取所行義。唯者決定義，此言為簡心所有法一切皆是所取。為捨執著境界我故觀察所取。

云何外門？幾是外門？為何義故觀外門耶？謂欲界所繫法是外門義，除依佛教所生聞思慧，及彼隨法行所攝心心法等。問：何故聞思所生慧及彼隨法行所攝心心法等非外門耶？答：等流法為因故，由此勢力緣涅槃等。等流法者，謂諸佛真證種類教法。鼻識舌識香味四界，香味兩處全及餘一分欲界所攝，是外門。為捨執著不離欲我故觀察外門。

云何內門？幾是內門？為何義故觀內門耶？謂外門相違是內門義。除四界二處全及所餘一分，是內門。為捨執著離欲我故觀察內門。

云何染污？幾是染污？為何義故觀染污耶？謂不善及有覆無記法，是染污義。有覆無記者，謂遍行意相應煩惱等，及色無色界繫諸煩惱等。諸蘊十界四處一分是染污。十界者，謂七識、色、聲、法界。四處者，謂色、聲、意、法處。為捨執著煩惱合我故觀察染污。

云何不染污？幾是不染污？為何義故觀不染污耶？謂善及無覆無記法，是不染污義。八界八處全，諸蘊及餘界處一分，是不染污。為捨執著離煩惱我故觀察不染污。

云何過去？幾是過去？為何義故觀過去耶？謂自相已生已滅故、因果已受用故、染淨功用已謝故、攝因已壞故、果及自相有非有故、憶念分別相故、戀為雜染相故、捨為清淨相故，是過去義。因果已受用者，謂已生故已滅故，如其次第。染淨功用已謝者，謂如現在貪等信等令心染淨功能無故。攝因已壞者，置習氣已方滅故。果及自相有非有者，謂於今時所引習氣有故，能引實事無故。憶念分別相者，謂唯有彼所緣境相故。一切一分是過去，除未來現在及無為故。為捨執著流轉我故觀察過去。

云何未來？幾是未來？為何義故觀未來耶？謂有因非已生故、未得自相故、因果未受用故、雜染清淨性未現前故、因果自相有非有故、希為雜染相故、不希為清淨相故，是未來義。有因非已生者，為簡無為，彼雖非已生而無因故。未得自相者，自體未生故。因果未受用者，謂彼種子未作所作故、彼性未生故。一切一分是未來。為捨執著流轉我故觀察未來。

云何現在？幾是現在？為何義故觀現在耶？謂自相已生未滅故、因果受用未受用故、染淨現前故、能顯過去未來相故、作用現前故，是現在義。因果受用未受用者，謂因已滅故、果猶有故。能顯過去未來相者，謂現在世是能施設去來世相。所以者何？依止現在假立去來故。約當得位假立未來，約曾得位假立過去。作用現前者，謂眼等法正為識等所依等事故。一切一分是現在。為捨執著流轉我故觀察現在。問：何故過去未來現在說名言事，非涅槃等耶？答：內自所證不可說故、唯曾當現是言說所依處故。所以者何？因說過去等事，遂顯經中三種言事。謂依三世建立，非涅槃等，由彼內自所證離名言故，不可宣說。又唯去來今是見聞覺知言說所依處故。

云何善？幾是善？為何義故觀善耶？謂自性故、相屬故、隨逐故、發起故、第一義故、生得故、方便故、現前供養故、饒益故、引攝故、對治故、寂靜故、等流故，是善義。五蘊十界四處一分是善。十界者，謂七識、色、聲、法界。四處者，謂色、聲、意、法處。為捨執著法合我故觀察善。自性善者，謂信等十一心所有法。相屬善者，謂彼相應法。隨逐善者，謂即彼諸法習氣。發起善者，謂彼所發身業語業。第一義善者，謂真如。生得善者，謂即彼諸善法，由先串習故感得如是報，由此自性即於是處不由思惟任運樂住。即於是處者，謂於信等處。由此自性不由思惟者，謂無功用，不假善友力等。任運樂住者，非唯欲樂，是生得亦信等俱任運起故。方便善者，謂依止親近善丈夫故，聽聞正法如理作意，修習淨善法隨法行。修習淨善者，謂於正法中一切聞等所生善法。現前供養善者，謂想對如來、建立靈廟、圖寫尊容，或想對正法、書治法藏、興供養業。饒益善者，謂以四攝事饒益一切有情。引攝善者，謂以施性福業事及戒性福業事故，引攝生天樂異熟、引攝生富貴家、引攝隨順清淨法。引攝生天樂異熟及生富貴家者，顯得尊貴因。引攝隨順清淨法者，顯得涅槃因。對治善者，謂厭壞對治、斷對治、持對治、遠分對治、伏對治、離繫對治、煩惱障對治、所知障對治。此諸對治後當廣釋。寂靜善者，謂永斷貪欲、永斷瞋恚、永斷愚癡、永斷一切煩惱，若想受滅、若有餘依涅槃界、若無餘依涅槃界、若無所住涅槃界，如是皆名寂靜善法。等流善者，謂已得寂靜者，由此增上力故，發起勝品神通等世出世共不共功德。

大乘阿毘達磨雜集論卷第三

大乘阿毘達磨雜集論卷第四

安慧菩薩糅

大唐三藏法師玄奘奉　詔譯

本事分中三法品第一之四

云何不善？幾是不善？為何義故觀不善耶？謂自性故、相屬故、隨逐故、發起故、第一義故、生得故、方便故、現前供養故、損害故、引攝故、所治故、障礙故，是不善義。五蘊十界四處一分是不善。為捨執著非法合我故觀察不善。自性不善者，謂除染污意相應及色無色界煩惱等，所餘能發惡行煩惱隨煩惱。此復云何？謂欲界繫不任運起者是不善，若任運起能發惡行者亦是不善，所餘是有覆無記。相屬不善者，謂即此煩惱隨煩惱相應法。隨逐不善者，謂即彼習氣。發起不善者，謂彼所起身業語業。第一義不善者，謂一切流轉。生得不善者，謂由串習不善故感得如是異熟，由此自性即於不善任運樂住。方便不善者，謂依止親近不善丈夫故，聽聞不正法、不如理作意，行身語意惡行。現前供養不善者，謂想對歸依隨一天眾已，或殺害意為先、或邪惡見為先，建立祠廟興供養業，令無量眾廣樹非福。殺害意為先建立祠廟者，謂於是處害牛羊等以祭天神。邪惡見為先建立祠廟者，謂於是處受自餓等苦求福求願。損害不善者，謂於一切處起身語意種種邪行。引攝不善者，謂行身語意諸惡行已，於惡趣善趣引攝不愛果異熟或引或滿，於惡趣中具受引滿果異熟，於諸善趣唯受滿果，謂生彼已由惡行力受貧窮苦。所治不善者，謂諸對治所對治法。障礙不善者，謂能障礙諸善品法，如數與眾集等。

云何無記？幾是無記？為何義故觀無記耶？謂自性故、相屬故、隨逐故、發起故、第一義故、生得故、方便故、現前供養故、饒益故、受用故、引攝故、對治故、寂靜故、等流故，是無記義。八界八處全及餘蘊界處一分，是無記。八界者，謂五色根香味觸界，八處亦爾。為捨執著離法非法我故觀察無記。自性無記者，謂八色界處、意相應品，命根、眾同分、名句文身。相屬無記者，謂懷非穢非淨心者所有由名句文身所攝受心及心法。非穢非淨心者，顯善不善相違心。由名句文身所攝受者，顯彼行相義，以彼意言門轉故。隨逐無記者，謂即彼戲論習氣，以名身等熏習心故，由此習氣後戲論生。發起無記者，謂彼所攝諸心心法所發身業語業。彼所攝者，謂懷非穢非淨心者所有名身等戲論行相所攝心心法。第一義無記者，謂虛空、非擇滅。生得無記者，謂諸不善有漏善法報。方便無記者，謂非染非善心者所有威儀路、工巧處法。非染非善心者，此顯若非染非善心所發威儀路等是無記性，所餘隨其所應或善或不善。現前供養無記者，謂如有一想對、歸依隨一天眾，遠離殺害意邪惡見而建立祠廟興供養業，令無量眾於如是處不生長福非福。饒益無記者，謂如有一於自僕使妻子等所，以非穢非淨心而行惠施。受用無記者，謂如有一以無簡擇無染污心受用資具。無簡擇心者為別善性，無染污心者為別不善性。引攝無記者，謂如有一於工巧處串習故，於當來世復引攝如是相身，由此身故習工巧處速疾究竟。對治無記者，謂如有一為治疾病得安樂故，以簡擇心好服醫藥。寂靜無記者，謂色無色界諸煩惱等，由奢摩他所藏伏故。等流無記者，謂變化心俱生品是證等流故，名等流無記。變化心相應共有等法名俱生品，此心心法謂嬉戲故發起變化是無記性，若為利益安樂有情當知是善。復有示現善不善無記法，此復云何？謂佛及得第一究竟菩薩摩訶薩，為欲饒益諸有情故有所示現，當知此中無有一法真實可得。有所示現者，謂佛菩薩由所化有情力故，示現種種善不善等。示現不善者，謂化作賊等示現斷其首足等事，怖餘有情令調伏故。

云何欲界繫？幾是欲界繫？為何義故觀欲界繫耶？謂未離欲者所有善不善無記法，是欲界繫義。未離欲言，顯猶未離少分欲界欲，是未證得三摩地義。若異此者非至定法，亦應是欲界繫。所以者何？由彼已得三摩地故愛樂斷滅，以所治麁重少分斷故，亦得說有一分離欲。外諸色等是未離欲，業增上力所生故，亦名欲界繫。經言一切有情共有業增上力所生者，為顯生色無色界者亦有未離欲，業種隨逐故。四界二處全及餘蘊界處一分，是欲界繫。四界者，謂香味鼻舌識界。二處者，謂香味處。餘一分者，謂除色無色界繫及無漏法。為捨執著欲增上我故觀察欲界繫。

云何色界繫？幾是色界繫？為何義故觀色界繫耶？謂已離欲界欲、未離色界欲者所有善無記法，是色界繫義。除前所說四界二處，餘蘊界處一分是色界繫。一分者，謂除欲無色界繫及無漏法。為捨執著離欲界欲我故觀察色界繫。

云何無色界繫？幾是無色界繫？為何義故觀無色界繫耶？謂已離色界欲、未離無色界欲者所有善無記法，是無色界繫義。三界二處四蘊一分，是無色界繫。三界者，謂意界法界意識界。二處者，謂意處法處。四蘊者，謂受等。亦有三摩地所生色，少故不說。一分者，謂除欲色界繫及無漏法。為捨執著離色界欲我故觀察無色界繫。

復次有一分離欲、具分離欲、通達離欲、損伏離欲、永害離欲。一分、具分離欲者，謂或依地離欲說，若於此地乃至能斷八品煩惱，是一分離欲；若已斷第九品，是具分離欲。或依薩迦耶離欲說，若有學位是一分離欲，若無學位是具分離欲。通達離欲者，謂由見道離欲。損伏離欲者，謂由世間道離欲。永害離欲者，謂由出世間道離欲。復有十種離欲，謂自性離欲、損害離欲、任持離欲、增上離欲、愚癡離欲、對治離欲、遍知離欲、永斷離欲、有上離欲、無上離欲。如是十種離欲，當知是違背義、不必斷義。由自性故離欲，名自性離欲。乃至由永斷故離欲，名永斷離欲。如是諸句義分別種類應知。自性離欲者，謂於苦受及順苦受處法生厭背性。損害離欲者，謂習欲者暢熱惱已生厭背性。任持離欲者，謂飽食已於諸美膳生厭背性。增上離欲者，謂得勝處已於下劣處生厭背性，猶如世間已得城主等勝位已，於村主等下劣位生厭背心。愚癡離欲者，謂諸愚夫於涅槃界生厭背性，以不了達寂靜性故，及堅實著薩迦耶故。對治離欲者，謂由世出世道斷諸煩惱。遍知離欲者，謂已得見道者於三界法生厭背性，由遍了知行苦性已，厭背一切有漏事故。永斷離欲者，謂永斷地地諸煩惱已生厭背性。有上離欲者，謂諸世間聲聞獨覺所有離欲。無上離欲者，謂佛菩薩所有離欲，為欲利樂諸有情故。

云何有學？幾是有學？為何義故觀有學耶？謂求解脫者所有善法，是有學義。從積集資糧位已去名求解脫者。當知求證解脫分位，名積集資糧位。十界四處諸蘊一分是有學。十界者，謂七識色聲法界。四處者，謂色聲意法處。為捨執著求解脫我故觀察有學。

云何無學？幾是無學？為何義故觀無學耶？謂於諸學處已得究竟者所有善法，是無學義。以阿羅漢等於增上戒心慧學處已得究竟，故名無學。十界四處諸蘊一分是無學。為捨執著已脫我故觀察無學。

云何非學非無學？幾是非學非無學？為何義故觀非學非無學耶？謂諸異生所有善不善無記法，及諸學者染污無記法，諸無學者無記法并無為法，是非學非無學義。諸異生者，謂除求解脫者，以彼於諸學處求修學故，即名有學。有學染污無記者，如其所應不善及有覆無記是染污，無覆無記是無記。八界八處全及餘蘊界處一分，是非學非無學。為捨執著不解脫我故觀察非學非無學。

云何見所斷？幾是見所斷？為何義故觀見所斷耶？謂分別所起染污見疑、見處、疑處，及於見等所起邪行煩惱隨煩惱，及見等所發身語意業，并一切惡趣等蘊界處，是見所斷義。此中分別所起染污見疑者，謂聞不正法等為先，所起五見等。分別所起言，為簡俱生薩迦耶見及邊執見。問：何相邊執見？是俱生耶？答：謂斷見。已學現觀者起如是怖：今者我我為何所在？見處者，謂諸見相應共有法及彼種子。疑處亦爾。於見等所起邪行煩惱隨煩惱者，謂依見等門及緣見等所起貪等一切一分，是見所斷。一分者，除修所斷及無漏故。為捨執著見圓滿我故觀察見所斷。

云何修所斷？幾是修所斷？為何義故觀修所斷耶？謂得見道後見所斷相違諸有漏法，是修所斷義。見所斷相違者，謂除分別所起染污見等，餘有漏法。有漏法言亦攝隨順決擇分善，麁重所隨故。一切一分是修所斷。一分者，除見所斷及無漏法。為捨執著修圓滿我故觀察修所斷。

云何非所斷？幾是非所斷？為何義故觀非所斷耶？謂諸無漏法除決擇分善，是非所斷。無漏法者，謂出世聖道及後所得并無為法。十界四處諸蘊一分，是非所斷。問：何等色聲是非所斷？答：無學身中善身語業自性是非所斷。為捨執著成滿我故觀察非所斷。

云何緣生？幾是緣生？為何義故觀緣生耶？謂相故、分別支故、略攝支故、建立支緣故、建立支業故、支雜染攝故、義故、甚深故、差別故、順逆故，是緣生義。

相者，謂無作緣生故、無常緣生故、勢用緣生故，是緣生相。由此相故，薄伽梵說：此有故彼有，此生故彼生，謂無明緣行乃至廣說。此有故彼有者，顯無作緣生義。唯由有緣故果法得有，非緣有實作用能生果法。此生故彼生者，顯無常緣生義。非無生法為因故，少所生法而得成立。無明緣行等者，顯勢用緣生義。雖復諸法無作無常，然不隨一法為緣故一切果生。所以者何？以諸法功能差別故。如從無明力故諸行得生，乃至生力故得有老死。

分別支者，謂分別緣生為十二分，由十二支緣起差別故。何等十二？謂無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生及老死。

略攝支者，謂前所分別無明等十二支，今復略攝為四，謂能引支、所引支、能生支、所生支。唯由如是四種支故，略攝一切因果生起法盡。謂於因時有能引所引，於果時有能生所生。能引支者，謂無明、行、識。為起未來生故，於諸諦境無智為先，造諸行業熏習在心故。所引支者，謂名色、六處、觸、受。由心習氣力能令當來名色等前後相依次第生起種子得增長故。能生支者，謂愛、取、有。由未永斷欲等愛力，於欲等中愛樂妙行惡行差別為先發起貪欲。以有有取識故，於命終位將與異熟隨順貪欲，隨一業習氣現前有故。所生支者，謂生、老死。由如是業差別習氣現前有故，隨於一趣一生等差別眾同分中，如先所引名色等異熟生起故。生老死言，為顯依三有為相故。所以老死合立一支者，為顯離老得有死故。非於胎生身中離名色等得有六處等法，是故於彼各別立支。

建立支緣者，謂習氣故、引發故、思惟故、俱有故，建立支緣。隨其所應依四緣相建立支緣，且如無明望行，前生習氣故，得為因緣，由彼熏習相續所生諸業能造後有故，當於爾時現行無明能引發故。為等無間緣。由彼引發差別諸行流轉相續生故、思惟彼故。為所緣緣，以計最勝等不如理思惟緣愚癡位為境界故、彼俱有故。為增上緣，由彼增上力令相應思顛倒緣境而造作故。如是一切隨其所應盡當知。

建立支業者，謂無明支有二種業：一令諸有情於有愚癡，二與行作緣。令諸有情於有愚癡者，謂由彼所覆於前中後際不如實知故。由此因緣起如是疑：我於過去世為有為無如是等。與行作緣者，由彼勢力令後有業得增長故。行有二種業：一令諸有情於諸趣中種種差別、二與識作緣。令諸有情於趣差別者，由業勢力令諸有情趣種種異趣故。與識作緣者，由習氣力能使當來名色等生起種子得增長故。識有二種業：一持諸有情所有業縛、二與名色作緣。持諸有情業縛者，與行所引習氣俱生滅故。與名色作緣者，由識入母胎名色得增長故。名色有二種業：一攝諸有情自體、二與六處作緣。攝有情自體者，由彼生已得預有情眾同分差別數故。與六處為緣者，由名色等前支為依止六處等後支得生起故。六處有二種業：一攝諸有情自體圓滿、二與觸作緣。攝諸有情體圓滿者，由彼生已餘根無缺故。觸有二種業：一令諸有情於所受用境界流轉、二與受作緣。令有情於境轉者，依此為門受用順樂受等三種境界故。受有二種業：一令諸有情於所受用生果流轉、二與愛作緣。令有情於受用生果流轉者，由此為依受用種種可愛等業異熟故。與愛為緣者，悕求與此和合等為門，諸愛生故。愛有二種業：一引諸有情流轉生死、二與取作緣。引諸有情流轉生死者，由彼勢力生死流轉無斷絕故。與取作緣者，愛味求欲為門，於欲等中貪欲轉故。取有二種業：一為取後有令諸有情發有取識、二與有作緣。為取後有發有取識者，為那落迦趣等差別後有相續不斷，令業習氣得決定故。與有作緣者，由此勢力諸行習氣得轉變故。有有二種業：一令諸有情後有現前、二與生作緣。令後有現前者，能引無間餘趣故。與生作緣者，由此勢力餘眾同分轉故。生有二種業：一令諸有情名色六處觸受次第生起、二與老死作緣。令名色等次第起者，能引後後位差別故。與老死作緣者，由有此生，彼相續變壞皆得有故。老死有二種業：一數令有情時分變異壞少盛故、二數令有情壽命變異壞壽命故。

支雜染攝者，若無明若愛若取，是煩惱雜染所攝；若行若識若有，是業雜染所攝；餘是生雜染所攝。問：何故識支業雜染攝耶？答：諸行習氣所顯故。義者，謂無作者義、有因義、離有情義、依他起義、無作用義、無常義、有剎那義、因果相續不斷義、因果相似攝受義、因果差別義、因果決定義，是緣起義。謂離自在天等作者故，是無作者義。以無明等為因故，是有因義。無自然我故，是離有情義。託眾緣生故，是依他起義。眾緣作用空故，是無作用義。以非恒故，是無常義。生時過已無暫住故，是有剎那義。因剎那滅果剎那生時分等故，是因果相續不斷義。不從一切一切生故，是因果相似攝受義。從非一一類因一非一類果生故，是因果差別義。於餘相續不受果故，是因果決定義。甚深者，因甚深故、相甚深故、生甚深故、住甚深故、轉甚深故，是甚深義。謂即由此無作者等義，顯緣起法五種甚深。由二種義顯因甚深，對治不平等因、無因論故。由一種義顯相甚深，是無我相故。由二種義顯生甚深，雖從眾緣果法得生，然非彼所作故。由二種義顯住甚深，實無安立顯現似住故。由四種義顯轉甚深，因果流轉難了知故。又諸緣起法雖剎那滅而住可得，雖無作用緣而有功能緣可得，雖離有情而有情可得，雖無作者而諸業果不壞可得，是故甚深。業果不壞者，雖內無作者，而有作業、受彼果報。又諸法不從自生、不從他生、不從共生、非不自作他作因生，是故甚深。不從自生者，謂一切法非自所作，彼未生時無自性故。不從他生者，謂彼諸緣，非作者故。不從共生者，謂即由此二種因故。非不自作他作因生者，緣望果生有功能故。又有差別，謂待眾緣生故非自作。雖有眾緣，無種子不生，故非他作。彼俱無作用，故非共作。種子及眾緣皆有功能，故非無因生。是故如是說：自種有故不從他，待眾緣故非自作，無作用故非共生，有功能故非無因。若緣起理，非自非他遣雙句者猶為甚深，況總忘四句，是故緣起最極甚深。

差別者，謂識生差別故、內死生差別故、外穀生差別故、成壞差別故、食持差別故、愛非愛趣分別差別故、清淨差別故、威德差別故，是差別義。識生差別者，謂眼色為緣，眼識得生，如是等。內死生差別者，依有情世間說，謂無明等為緣，能生行等。外穀生差別者，謂種緣芽、芽緣莖，如是展轉枝葉花果次第得生。成壞差別者，謂一切有情共業增上力為緣，大地等生故。食持差別者，謂四食為緣，三界有情相續住故。愛非愛趣分別差別者，謂妙行惡行為緣，往善惡趣故。清淨差別者，謂順解脫分善為緣，生順決擇分善，如是見道等漸次乃至得阿羅漢果等。或外從他聞音、內如理作意為緣，發生正見，次第乃至諸漏永盡。威德差別者，謂內證為緣，發神通等最勝功德。由此差別應隨廣說諸行緣起。

順逆者，謂雜染順逆故、清淨順逆故，是說緣起順逆。雜染順逆者，或依流轉次第說，謂無明緣行，如是等順次第說。或依安立諦說，謂老死苦、老死集。老死滅、老死趣滅行，如是等逆次第說。清淨順逆者，謂無明滅故行滅，如是等順次第說。由誰無故老死無？由誰滅故老死滅？如是等逆次第說。應如是觀緣生起義。一切皆是緣生，唯除法界法處一分諸無為法。為捨執著無因不平等因我故觀察緣生。

云何緣？幾是緣？為何義故觀緣耶？謂因故、等無間故、所緣故、增上故，是緣義。一切是緣。為捨執著我為因法故觀察緣。因緣者，謂阿賴耶識及善習氣，與有漏無漏諸法，如其次第為因緣故。阿賴耶識復有二種，謂成熟及加行。成熟者，是諸生得法因緣。加行者，是諸方便法及當來世餘阿賴耶識因緣。又加行阿賴耶識者，謂於此生中現行轉識等之所熏集。善習氣者，謂順解脫分習氣，由此習氣用出世間證等流法為緣生故，能與出世法作因緣。又自性故、差別故、助伴故、等行故、增益故、障礙故、攝受故，是因緣相。當知此中以自性等六種因相顯因緣義，謂自性差別兩句建立能作因，餘句如其次第建立俱有、相應、同類、遍行、異熟因。

自性者，謂能作因自性，依因自性建立能作因故。當知一切因皆能作因所攝，為顯差別義故，復別建立助伴等因。

差別者，謂能作因差別略有二十種：一生能作，謂識和合望識，由此和合所作本無今有故。二住能作，謂食望已生及求生有情，由此勢力生已相續不斷故。三持能作，謂大地望有情，載令不墮故。四照能作，謂燈望諸色，了闇障故。五變壞能作，謂火望薪，令彼相續變異故。六分離能作，謂鎌望所斷，令連屬物成二分故。七轉變能作，謂工巧智等望金銀等物，轉彼方分成異相故。八信解能作，謂煙望火，由此比知不現見故。九顯了能作，謂宗因喻望所成義，由此得正決定故。十等至能作，謂聖道望涅槃，由此證彼故。十一隨說能作，謂名想見，由如名字取相執著隨起說故。十二觀待能作，謂觀待此故於彼求欲生，如待飢渴追求飲食，由此是彼欲生因故。十三招引能作，謂懸遠緣，如無明望老死，由此異位展轉招當有故。十四生起能作，謂隣近緣，如無明望行，由此無間生當有故。十五攝受能作，謂所餘緣，如田水糞等望穀生等，雖自種所生，然增彼力故。十六引發能作，謂隨順緣，如臣事王令王悅豫，由隨順引發故。十七定別能作，謂差別緣，如五趣緣望五趣果，由差別自性招別別果故。十八同事能作，謂和合緣，如根不壞、境界現前、作意正起望所生識，以成自所作必待餘能作故。十九相違能作，謂障礙緣，如雹望穀，能損彼故。二十不相違能作，謂無障礙，如穀無障，與上相違。於此能作因差別中唯說識和合等者，且舉綱要為諸智者依此一方，類思餘故。

助伴者，謂諸法共有而生，必無缺減，如四大種及所造色隨其所應，非一切聚定有四大及色等所造。若於是處有爾所量，此必俱生，互不相離。

等行者，謂諸法共有等行所緣必無缺減，如心心法。前約助伴，決定建立俱有因中唯說大種及所造色者；此但略摽綱目，以心心法互不相離性決定故，亦助伴攝。若爾，不應別立相應因，諸心心法亦共有因所攝故。雖爾，然義有異，謂諸法共有等行所緣互不相離，此等行故立相應因，非唯共有義，如心心法。

增益者，謂前際修習善不善無記法故，能令後際善等諸法展轉增勝後後生起。前際修習者，謂先所數習現行義。後際展轉增勝後後生起者，謂由彼長養諸種子故，於未來世即彼種類增勝而生。如是諸法能為相似增長因，故立同類因。

障礙者，謂隨所數習諸煩惱故，隨所有惑皆得相續增長堅固，乃令相續遠避涅槃。此遍行因，非唯令相似煩惱增長。所以者何？若有隨習貪等煩惱，皆令瞋等一切煩惱相續增長堅固，由此深重縛故障解脫得，是故建立遍行因。

篇幅所限，續讀原典。